Доктор Джинни Уайтло (Dr. Ginny Whitelaw) — мастер дзен линии Чозен-дзи (Chozen-ji) школы Риндзай и специалист по бизнес-развитию и подготовке руководителей компаний. Она автор книги «Дзен-лидер» (The Zen Leader), президент компании Focus Leadership и основательница «Института дзен-лидерства» (Institute for Zen Leadership), а также постоянный автор американского портала «Интегральная жизнь» (Integral life). В этой статье она пишет о том, как сделать практику внимательности действительно живой практикой в нашей жизни — возвращаясь из головы в наши тела, здесь и сейчас.
Перевод © Анастасия Гостева

Сегодня практика внимательности стала выражением духа времени: даже в Zite (интерактивном журнале-приложении для айпэдов и айфонов — прим. пер.) — практика внимательности и дзен оказались среди самых популярных тем статей. И этой явный прогресс. Я помню, как в старших классах школы, более 30 лет назад, впервые познакомилась с книгой Тит Нат Хана «Чудо внимательности»¹ (The Miracle of Mindfulness). Ее подзаголовок гласил: «метод медитации, концентрации и релаксации мастера дзен…, открывающий врата мудрости».

Я была заинтригована. В то время не так много людей говорили о практике внимательности. Я ощутила сильный резонанс с его словами о том, что когда мы здесь и сейчас моем посуду — мы просто моем посуду, а когда мы едим мандарин, мы действительно ощущаем вкус каждой дольки мандарина.

Сама я все время куда-то спешила, выполняя намеченные планы лишь для того, чтобы вычеркнуть очередной пункт из списка дел, поэтому практика внимательности стала для меня той паузой, во время которой я смогла начать обдумывать другой образ жизни. И как раз в это же время мой учитель айкидо посоветовал мне начать практиковать дзенскую медитацию. Двух намеков на протяжении трех месяцев оказалось вполне достаточно: я начала практиковать дзен и уже никогда не прекращала.


В результате я перечитала «Чудо внимательности» много раз и выполняли все предложенные там упражнения. Я научилась медитации сострадания, как медитировать на мой собственный скелет, как видеть мою жизнь и смерть одновременно. По сравнению с моей дзенском практикой, простой как хлеб — сиди и считай выдохи от 1 до 10, направляя внимание в хару — это были довольно головокружительные эксперименты.

И для меня это стало чем-то вроде ловушки. Это давало моему уму какую-то интересную пищу, что-то, о чем можно было поразмыслить, с чем можно было поиграть, вообразить, представить, приукрасить. С этим можно было танцевать в коридорах моего ума — и это было похоже на раздачу крэка наркоману.

Тут я не одинока. Как мы знаем из теории взрослого развития и предложенных в ней стадий (см. таблицу) — являющейся одним из оснований «Интегральной теории» Кена Уилбера — если нам повезло развиваться нормально, мы естественным образом проходим через стадию «Рационалиста». Мы можем пройти ее довольно быстро или задержаться на какое-то время. Это доминирующая стадия развития в бизнесе — стадия подсчитывающего, амбициозного, нацеленного на прибыль и результат мышления.
                       

                             Стадии развития личностей и сообществ

Девиз этой стадии может быть выражен знаменитой максимой Декарта: «Я мыслю — следовательно, я существую». Эта стадия так богата мыслями, что даже Декарт, который, по свидетельствам современников, был чрезвычайно одаренным человеком, принял по ошибке мысль за существование.

Обнаружить эту ошибку можно только при условии, что мы продолжаем развивать дальше наше самоосознавание и другие компоненты эмоционального интеллекта и переходим на стадию «Восприимчивой личности», которую иногда называют стадией «Стратегической» (здесь у Уйатло наблюдается некоторое расхождение с теорией, так как эту стадию обычно называют «Индивидуалистической» или «Плюралистической» (постмодерн), а только следующая стадия является стадией «Стратега»; кроме того в таблице явная путаница с процентами, которую я не стала исправлять — прим. пер.) — только здесь мы начинаем отделять свое Я от своих мыслей и видим, что мы — не наши мысли. Не только они.

Мы начинаем видеть наши мысли как обусловленные нашей культурой, природой и воспитанием. Мы обнаруживаем, что мысли — это только один из многих способов смотреть на вещи. Мы начинаем воспринимать наши мысли как еще один канал восприятия — зрение или слух. Как сказал один мой постмодернистски настроенный коллега: «Я — не мои мысли, я — тот, кто думает мои мысли».

Конечно, если вдуматься, это тоже все еще мысль. И тогда суть в том, что если вы достаточно умны и смогли достичь в своем развитии той стадии, которая располагает к чтению сайтов вроде «Интегральной жизни», шансы, что вы проводите много времени у себя в голове, крайне высоки.

А теперь добавьте в эту картину нечто, называющееся «практикой внимательности» — и шансы, что мы превратим ее в очередную игру ума столь же высоки — мы начнем думать и говорить об осознанности, а не находиться в непосредственном процессе осознавания. Или у нас возникнут мысли о сострадании — вместо подлинного сострадания. Или мысли о жизни и смерти, о мантрах, коанах, лучах света, бьющих из лба, или о чем угодно еще — но мы не будем находиться в процессе проживания подлинного, прямого опыта внимательности к текущему моменту, здесь и сейчас.

Я не хочу сказать, что мысли — это плохо. Но мысль всегда возникает после прямого опыта. Я узнала об этом небольшом факте несколько лет назад, прочитав исследования Бенджамина Либета² (известный психолог и исследователь сознания, работавший в Калифорнийском университете в Сан-Франциско — прим. пер). Либет доказал в своих экспериментах, что хотя мы думаем, что контролируем наши движения, на самом деле сигналы о том, что необходимо начать движение, поступают к органам ДО того, как у нас возникает мысль, что мы хотим осуществить это движение.

Мысль всегда запаздывает на один слой. Я сама заметила это — и возможно у вас были похожие моменты — когда смотрела фильм, и на экране начался крайне эмоциональный эпизод. Я начала плакать и почувствовала, что глубоко затронута происходящим, а затем возникла мысль: «Ради бога! Это же только фильм! Это актеры, которые разыгрывают для тебя историю». И эта мысль меня успокоила.

А затем я стала замечать моменты, когда я использую мышление в качестве рационального буфера между сырым, непосредственным переживанием и моим чувствующим Я. «Давайте будем благоразумны», — так говорит нам голос разума. Благоразумие — это безопасный рай в непредсказуемой игре жизни. При помощи благоразумия или мышления наш орган чувств, называющийся мозгом, наделяет переживание смыслом. Но это не может быть заменой непосредственного опыта — так же как мысли о еде не могут заменить обеда.

Иными словами, у мышления есть свое место: мысли о еде могут помочь нам питаться более питательной и сбалансированной пищей. А мысли о том, как функционирует наше мышление — отделяя нас от прямого переживания и интерпретируя его — могут помочь нам двинуться дальше размышлений о внимательности и развить реальную внимательность.

Как же мы можем развить в себе эту интегральную внимательность, которая включает в том числе наше тело? Вот несколько способов:

Стойте на земле. Это упражнение идеально подходит для теплого климата — которым та часть мира, в которой я живу, как раз наслаждается в данный момент. Выйдите на улицу и встаньте в каком-нибудь подходящем месте. Расфокусируйте ваш взгляд естественным образом на 180°. Откройте все ваши органы чувств и попробуйте одновременно ощутить все, что вас окружает. Позвольте вашему дыханию свободно входить и выходить из вашего живота, медленно и расслабленно. Постойте так несколько минут.

Теперь снимите обувь и носки и встаньте на землю босыми ногами. Позвольте вашему весу распределиться по поверхности ваших стоп. Верните ваше внимание к органам чувств — ваш взгляд расфокусирован, вы слышите все звуки, чувствуете все запахи, дыхание естественное и расслабленное внизу живота. Почувствуйте как ваши стопы связывают вас с Землей. Ощутите все ваше тело через все органы чувств одновременно.

Наденьте обувь. Обратите внимание, что вы при этом чувствуете. Возможно, у вас возникнет ощущение, что между вами и землей теперь появился дополнительный слой — вас что-то разделяет. Мышление функционирует точно также.

Развивайте внутреннюю чувствительность. Когда вы идете по улице или входите в помещение — а мы все делаем это по несколько раз в день — позвольте вашему дыханию расслабленно опуститься вниз живота и начните ощущать окружающее каждой порой вашего тела. Начните чувствовать тонкие, едва уловимые сигналы, которые посылает вам ваше сердце или ваши внутренности (в русском языке есть отличное выражение, описывающее этот опыт: «нутром чую» — прим. пер.).

Теперь, благодаря нейронауке, мы знаем, что сердце и внутренности (кишки) — по сути являются маленькими «мозгами» со своими областями влияния, и эти мозги не анализируют происходящее так, как это делает большой мозг у нас в голове, но реагируют более эмоциональным, интуитивным образом³. Их сигналы могут заглушаться болтовней нашего мозга в голове, но чем больше мы к ним прислушиваемся, тем чаще мы начинаем их слышать.

Начните прислушиваться к их тонкой мудрости по несколько раз в день — когда они будут говорить вам, что кто-то является другом, а кто-то врагом; когда они будут посылать вам сигналы расслабления или возбуждения, открытости или защиты.

Выберите одно из чувств и глубоко развивайте его. Как однажды заметила Натали Голдберг: «Что бы вы ни исследовали, если вы погрузитесь достаточно глубоко, вы получите представление о Целом». Выберите чувство, которое вам особенно симпатично, и развивайте его, практикуйте его как искусство. Например, если вы выберете звук, вы можете начать играть на музыкальном инструменте или стать музыкальным инструментом. Ощутите, как звук входит и выходит из вашего тела, и как он изменяется, по мере того как ваше дыхание становится все более расслабленным и опускается вниз живота.

Возможно, вы заметите, как отличаются друг от друга семь разных версий «5-ой симфонии» Бетховена. Вы заметите вибрацию буквально на границе восприятия звука и ощутите, как она резонирует в ваших органах и на коже. Вы можете слушать глазами или положить руку на грудь партнеру и слушать через кончики пальцев, как он рассказывает вам о чем-то важном.

Разумеется, медитация — например дзен-медитация — это великолепный способ развивать тело-и-внимательность. Когда наше тело неподвижно, а наши чувства абсолютно открыты, наше осознавание способно регистрировать тончайшие сигналы.

Недавно я была на дзенском сессине с роси Гордоном Грином, и мне понравились его слова. «Раньше я думал, что мои чувства, мой уровень чувствительности неизменны — как химический набор, выданный мне при рождении, — сказал роси. — Но это не так. Каждое чувство может быть развито настолько, насколько глубоко вы захотите продвинуться в его развитии. Вы когда-н будь слышали, как падает пепел от благовоний? Оттачивайте вашу чувствительность и вы сможете это услышать».

А вот здесь вы можете скачать прекрасную статью моего коллеги по линии Чозен-дзи роси Кена Кушнера о том, как в дзен тело используется для того, чтобы войти в дух. (Статья на английском).

Но любая практика внимательности, не только в дзен, предполагает полное включение тела, и для этого есть много путей. В противном случае ваша практика рискует превратиться в мыслительный эксперимент, который никогда не поможет вам выйти за пределы ума и вашего думающего Я. Если снова посмотрим на Таблицу со стадиями развития, мы заметим, что если на стадии Рационалиста ум естественным образом отделяет себя от беспорядочных и неприятных ему эмоций, возникающих в теле (и таким образом возникает рациональная мысль), то на следующей стадии возникает столь же естественное стремление ре-интегрировать эмоции и ум, и оно необходимо для развития на более целостные стадии человеческого Я.

Боле того, если мы не способны заметить разницу между луной и пальцем, указывающим на луну — между абсолютным единством, пустотой, небытием, из которого возникает все существование и нашим мышлением относительно этого единства, — тогда мы пойманы в очередной монолог нашего эго, который мы рискуем принять по ошибке за истинное понимание и удивляться потом, почему это понимание не кажется нам удовлетворительным.

Я хочу в заключение процитировать одно из моих любимых высказываний, которое приписывается Гаутаме Будде:
«Есть лишь одна практика, которая, при регулярных занятиях и совершенствовании, ведет к глубокому духовному намерению, к покою, к ясному пониманию и внимательности, к видению и знанию, к счастливой жизни и к развитию мудрости и пробуждения. Что же это? Это внимательность, центрированная на теле».