-Метки

Иордан акафист акафисты святым апостолы ближний восток богослужение вера вернуть отношения византия вифлеем вопрос священнику восток галилея гроб господень духовенство духовное евхаристия ектения жития святых заказ молебнов на святой земле заказать молебен в иерусалиме заказать сорокоуст заказать требы записки о здравии иерусалим иерусалимская церковь иерусалимский патриархат израиль иордания иппо история история церкви исцеление молитвою иудея конфессии крещение литургия матушка матрона молебен о здравии молебен перед началом всякого дела молитвы молитвы православные монастыри московский патриархат назарет обедня палестина паломничество панихида патриархия поминовение православие православие ру православная церковь православные праздники календарь православные церкви православный преподобный проскомидия религия россия рпц русская православная церковь русское православие святая земля святые святые места священное писание седмица синай требы украина храм воскресения христианская церковь христианский христианство церкви церковные праздники церковный календарь церковь

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в Глеб_Киреев

 -Подписка по e-mail

 

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 29.12.2008
Записей:
Комментариев:
Написано: 5498




Заказать молебен в Иерусалиме на Святой Земле

http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm



Ситуация в Палестине в период становления британской системы управления (декабрь 1917-апрель 1918 гг)

Суббота, 06 Августа 2011 г. 19:00 + в цитатник
humus.livejournal.com - 2011-08-06 - 15h-21m-39s_resize.jpg
Генерал Алленби проходит через Яффские врата
Становление системы британского управления Палестиной началось ещё задолго до принятия мандата, и связано с созданием Администрации оккупированных территорий противника (английская аббревиатура O.E.T.A – Occupied Enemy Territory Administration).

Подробнее...


Метки:  

Почему англичане ушли из Палестины ? Конец британского мандата (1945-1948)

Суббота, 06 Августа 2011 г. 18:16 + в цитатник
simvol-veri.ru/xp/pochemu-a...-1948.html

Символ Веры - Православные новости со Святой Земли

Метки:  

Палестинское общество. История становления (часть 2)

Суббота, 06 Августа 2011 г. 13:45 + в цитатник

picasaweb.google.com - 2011-08-06 - 02h-49m-15s_resize.jpg

Мировая война существенным образом изменила деятельность Палестинского общества. Прекратились паломнические путешествия, жизнь в школах Общества замерла. Его сотрудники в Сирии и Палестине оказались в бедственном положении. Но сборы в пользу Палестинского общества продолжались, исправно выходили его "Сообщения", подготавливались к изданию выпуски "Палестинского сборника". Палестинское общество готово было расширить свою деятельность, но исторические события 1917 г. внесли в его жизнь самые радикальные перемены.

18 марта 1917 г. совет Общества принял следующее решение: "Ввиду последовавших изменений в государственном строе России признать впредь именование Общества "Православным Палестинским обществом"". Обращаясь в епархиальные отделы, к уполномоченным и служащим, совет просил их руководствоваться уставом 1882 г. До этих событий действовал устав 1889 г., который отличался от предыдущего по сути только тем, что в нем Палестинское общество именовалось Императорским. После низложения династии этот эпитет терял свой смысл. 26 марта подала в отставку великая княгиня Елизавета Федоровна. Она возглавляла Общество после смерти мужа, великого князя Сергия Александровича, т. е. с 1905 г. 6 апреля отставка была принята с выражением признательности и благодарности. Тогда же в Совет вошел академик Б.А. Тураев.

Подробнее


Метки:  

Палестинское общество. История становления (часть 1)

Суббота, 06 Августа 2011 г. 12:32 + в цитатник

picasaweb.google.com - 2011-08-06 - 02h-42m-15s_resize.jpg

Православное Палестинское общество было создано в 1882 г. Через несколько лет в титуле появилось еще одно обозначение: Императорское, а с 1918 г. оно стало называться Российским Палестинским. В 1992 г. историческое название было восстановлено, и оно вновь значится как Императорское Православное Палестинское общество. Названия общества, их смена в известном смысле отражают присущие ему черты и связаны с переломными моментами в его истории.

Подробнее...


Метки:  

Палестинское общество. История становления (часть 1)

Суббота, 06 Августа 2011 г. 12:16 + в цитатник
simvol-veri.ru/xp/palestins...ast-1.html

Символ Веры - Православные новости со Святой Земли

Метки:  

День памяти святого славного пророка Божия Илии в Иерусалимской церкви

Пятница, 05 Августа 2011 г. 22:03 + в цитатник
simvol-veri.ru/xp/den-pamya...erkvi.html

Символ Веры - Православные новости со Святой Земли

Метки:  

День памяти святого славного пророка Божия Илии в Иерусалимской церкви

Пятница, 05 Августа 2011 г. 21:42 + в цитатник

ИСТОЧНИК

http://simvol-veri.ru/xp/den-pamyati-svyatogo-slavnogo-proroka-bojiya-ilii-v-ierusalimskoie-cerkvi.html

митрополит Капитольядский Исихий во время литургии в Монастыре Илии пророка

2 Августа Церковь Православная благоговейно чтит память святого пророка Илии, жившего за много веков до Рождества Христова.
Пророком, вообще, называют человека праведного, который открывает людям волю Божию в знаменательных событиях. Пророк - это прежде всего избранник Божий. Это истолкователь, изъяснитель слова Божия и провозвестник Его воли. Задача пророческого служения заключалась в разрушении беззакония и в созидании праведности. Пророки не только изъясняли людям закон Божий, но и требовали от них его исполнения. Они обличали грехи человеческие и насаждали нравственность в народе. Господь говорит пророку Иеремии: "Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать".

2 Августа, в день памяти святого славного пророка Божия Илии в монастыре святого пророка Илии (который находиться по дороге к Вифлеему) состоялась праздничная Божественная литургия, которую возглавил Высокопреосвященный митрополит Капитольядский Исихий в сослужении иерархов и клириков Иерусалимской Церкви.

Православных христиан из Вифлеема,почитателей пророка Илии беспрепятственно пропустили на Божественную литургию Израильские власти,несмотря на наличие военных пропускных пунктов.

Перед причастием

Святой пророк Илия - один из величайших пророков Ветхого Завета - родился в Фесвии Галаадской в колене Левиином за 900 лет до Воплощения Бога Слова. Призванный к пророческому служению при израильском царе Ахаве, пророк стал пламенным ревнителем истинной веры и благочестия.

В то время израильский народ отпал от веры своих отцов, оставил Единого Бога и поклонялся языческим идолам, почитание которых ввел нечестивый царь Иеровоам. Особо поддерживала идолослужение жена царя Ахава, язычница Иезавель. Поклонение идолу Ваалу привело израильтян к полному нравственному разложению. Видя гибель своего народа, пророк Илия стал обличать царя Ахава в нечестии, убеждая его покаяться и обратиться к Истинному Богу. Царь не послушал его. Тогда пророк Илия объявил ему, что в наказание три года не будет ни дождя, ни росы на земле и засуха прекратится только по его молитве. И действительно, по молитве пророка небо заключилось, наступила засуха и голод по всей земле. Народ страдал от нестерпимого зноя и голода. Господь по Своему милосердию, видя страдания людей, готов был пощадить всех и послать дождь на землю, но не хотел нарушить слова пророка Илии, горевшего желанием обратить сердца израильтян к покаянию и возвратить их к истинному Богопочитанию. Сохраняя пророка Илию от рук Иезавели, Господь во время бедствия послал его в сокровенное место у потока Хораф. Хищным воронам Господь повелел приносить пищу пророку, внушая ему тем самым жалость к страждущему народу.

Когда поток Хораф высох, Господь послал пророка Илию в Сарепту Сидонскую к бедной вдове, которая страдала вместе с детьми в ожидании голодной смерти. По просьбе пророка она приготовила ему опреснок из последней горсти муки и остатка масла. Тогда по молитве пророка Илии мука и масло с тех пор не истощались в доме вдовы на протяжении всего голода. Силою своей молитвы великий пророк сотворил другое чудо - воскресил умершего сына этой вдовы.

Крестный ход с иконой Илии Пророка

По прошествии трех лет засухи Милосердный Господь послал пророка к царю Ахаву для прекращения бедствия. Пророк Илия велел собрать на гору Кармил весь Израиль и жрецов Ваала. Когда народ собрался, пророк предложил соорудить два жертвенника: один - от жрецов Ваала, другой - от пророка Илии для служения Истинному Богу. «На который из них спадет огонь с неба, тот будет указанием, чей Бог истинен, - сказал пророк Илия, - и все должны будут поклониться Ему, а не признающие Его будут преданы смерти». Первыми приступили к жертвоприношению жрецы Ваала: они взывали к идолу с утра до вечера, но напрасно - небо молчало. К вечеру святой пророк Илия воздвиг свой жертвенник из 12 камней, по числу колен Израилевых, возложил жертву на дрова, приказал выкопать вокруг жертвенника ров и повелел поливать жертву и дрова водой. Когда ров наполнился водой, пламенный пророк обратился к Богу с горячей молитвой и прошением, чтобы Господь ниспослал с неба огонь для вразумления заблуждающихся и ожесточившихся израильских людей и обратил сердца их к Себе. По молитве пророка с неба сошел огонь и попалил жертву, дрова, камни и даже воду. Народ пал на землю, взывая: «Воистину Господь есть Бог Един и нет другого Бога, кроме Него!» Тогда пророк Илия умертвил всех жрецов Вааловых и стал молиться о ниспослании дождя. По его молитве небо отверзлось и начался обильный дождь, напоивший жаждущую землю.

Царь Ахав осознал свое заблуждение и оплакал грехи, но его жена Иезавель грозила убить пророка Божия. Пророк Илия бежал в царство Иудейское и, скорбя о бессилии искоренить идолопоклонство, просил у Бога себе смерти. Ему предстал Ангел Господень, укрепил его пищей и повелел идти в дальний путь. Сорок дней и ночей шел пророк Илия и, дойдя до горы Хорив, поселился в пещере. Здесь после грозной бури, землетрясения и пламени Господь явился «в тихом ветре» (3 Цар. 19, 12) и открыл скорбевшему пророку, что Он сохранил семь тысяч верных рабов, не поклонившихся Ваалу. Господь повелел пророку Илии помазать (посвятить) на пророческое служение Елисея. За свою пламенную ревность о Славе Божией пророк Илия был взят на Небо живым в огненной колеснице. Пророк Елисей стал свидетелем восхождения пророка Илии на небо и получил вместе с его упавшей милоcтию (плащом) дар пророческого духа вдвое больший, чем имел пророк Илия.

Преклонение перед иконой Пророка Илии

По преданию Святой Церкви, пророк Илия будет Предтечей Страшного Второго Пришествия Христа на землю и во время проповеди примет телесную смерть.

Русская Православная Церковь свято чтит пророка Илию. Первая церковь, построенная в Киеве при князе Игоре, была освящена в честь пророка Илии. После Крещения Руси святая равноапостольная княгиня Ольга построила храм пророка Илии у себя на родине, в селе Выбуты.

Иконописная традиция изображает пророка Илию возносящимся на колеснице с огненными колесами, которая окружена со всех сторон пламенем и запряжена четырьмя крылатыми конями.

Тропарь пророка Илии

 


Во плоти Ангел,/ пророков основание,/ вторый Предтеча пришествия Христова, Илия славный,/ свыше пославый Елиссееви благодать/ недуги отгоняти/ и прокаженныя очищати,// темже и почитающим его точит исцеления.
 

Кондак пророка Илии

 


Пророче и провидче великих дел Бога нашего,/ Илие великоимените,/ вещанием твоим уставивый водоточныя облаки,// моли о нас Единаго Человеколюбца.
 

Величание

 


Величаем тя,/ святый славный пророче Божий Илие,/ и чтим, еже на Небеса/ на колеснице огненней,// преславное восхождение твое.
 

Молитва пророку Илие

 


О прехвальный и пречудный пророче Божий Илие, просиявый на земли равноангельским житием твоим, пламеннейшею ревностию по Господу Богу Вседержителю, еще же знамении и чудесы преславными, таже по крайнему благоволению к тебе Божию преестественно восхищенный на огненней колеснице с плотию твоею на небо, сподобльшийся беседовати с преобразившимся на Фаворе Спасителем мира, и ныне в райских селениих непрестанно пребываяй и предстояй престолу Небесного Царя! Услыши нас, грешных и непотребных, в час сей предстоящих пред святою твоею иконою и усердно прибегающих к ходотайству твоему. Моли о нас Человеколюбца Бога, да подаст нам дух покаяния и сокрушения о гресех наших и всесильною Своею благодатию да поможет нам оставити пути нечестия, преспевати же во всяком деле блазе, да укрепит нас в борьбе со страстьми и похотьми нашими, да всадит в сердца наша дух смирения и кротости, дух братолюбия и незлобия, дух терпения и целомудрия, дух ревности к славе Божией и о спасении своем и ближних доброе попечение. Упраздни молитвами твоими, пророче, злыя обычаи мира, паче же погибельный и тлетворный дух века сего, заражающий христианский род неуважением к Божественней православней вере, к уставом Святыя Церкве и к заповедем Господним, непочтением к родителем и властем предержащим, и низвергающий людий в бездну нечестия, развращения и погибели. Отврати от нас, пречудне пророче, предстательством твоим праведный гнев Божий и избави вся грады и веси отечества нашего от бездождия и глада, от страшных бурь и землетрясений, от смертоносных язв и болезней, от нашествия врагов и междоусобной брани. Укрепи твоими молитвами, преславне, предержащия власти наша в велицем и многотруднем подвизе народоправления, благопоспешествуй им во всех благих деяниих и начинаниих к водворению мира и правды в стране нашей. Пособствуй христолюбивому воинству во бранех со врагами нашими. Испроси, пророче Божий, от Господа пастырем нашим святую ревность по Богу, сердечное попечение о спасении пасомых, мудрость во учении и управлении, благочестие и крепость во искушениих, судиям испроси нелицеприятие и безкорыстие, правоту и сострадание к обидимым, всем начальствующим попечение о подчиненных, милость и правосудие, подчиненным же покорность и о послушании своем рачение. Да тако в мире и благочестии поживше в сем веце, сподобимся причастия вечных благ в Царствии Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, Емуже подобает честь и поклонение со Безначальным Его Отцем и Пресвятым Духом во веки веков. Аминь.


Метки:  

Мученический подвиг протоиерея Философа Орнатского

Пятница, 05 Августа 2011 г. 01:27 + в цитатник
simvol-veri.ru/xp/muchenich...skogo.html

Символ Веры - Православные новости со Святой Земли

Метки:  

Архимандрит Антонин (Капустин) и русские святыни на Святой Земле

Четверг, 04 Августа 2011 г. 15:03 + в цитатник

ИСТОЧНИК
http://simvol-veri.ru/xp/arximandrit-antonin-kapustin-i-russkie-svyatini-na-svyatoie-zemle.html

Архимандрит Антонин (Капустин)

Со времени крещения Руси, верующие русские люди проявляли особый интерес к Святой Земле и принимали живое участие в ее судьбе. Первое упоминание летописца о паломничестве в Святую Землю - это рассказ о Варлааме, игумене Дмитровском, в 1062 году ходившем на поклонение святым местам Палестины. Однако, около 1022 года прп. Феодосий Печерский (тогда еще отрок) встретил в Курске странника из Иерусалима. А народные предания относят начало паломничества ко времени св. Равноапостольного князя Владимира (былина о хождении в Иерусалим сорока калик со каликою). Не умалчивают столь древние источники и об опасностях, с которыми сопряжен был путь благочестивого паломника - игумен Даниил (XII век), например, замечает:

"Есть тот путь тяжек и страшен вельми, и безводен, суть бо горы каменны и высоки вельми..." [14] К тому же, помимо непривычного ландшафта, русские люди сталкивались с оскорблениями от фанатичного мусульманского населения, налогами, взимаемыми турецкими властями с иноземцев. Им приходилось ночевать в сырых и грязных сараях, исповедоваться у духовников, не знающих русского языка... Это лишь немногое из того, на что был обречен русский православный паломник в Палестине. И все же подобные условия не останавливали наших предков на пути в Святую Землю. Положение русских паломников несколько улучшилось после учреждения в Бейруте российского консульства, но оно не смогло оказывать действительно существенной помощи находящимся в Иерусалиме. И в 1847 году была утверждена Русская Духовная Миссия в Иерусалиме, имевшая своей целью заботу о паломниках, проповедь Православия "народным элементам", "которые постоянно колеблются в вере под влиянием агентов разных вероисповеданий и слишком легко отступают от Православия" [4], а так же поддержание хороших отношений с греческим духовенством и наличие в Иерусалиме "образца нашего благолепного служения" [4]. Главой Миссии являлся архимандрит (впоследствии епископ) Порфирий (Успенский), человек чрезвычайно умный и образованный. Ему удалось улучшить условия пребывания паломников на Святой Земле, но уже в 1853 году, из-за военного конфликта между Россией и Турцией, Миссия фактически прекратила свое существование. После заключения мира между странами, в 1857 году она была восстановлена, и во главе ее был поставлен епископ Кирилл (Наумов), личность, одаренная не менее своего предшественника. В 1864 году его сменил архимандрит Леонид (Кавелин), который вскоре был отозван по просьбе Иерусалимского Патриарха Кирилла, обвинившего Начальника Миссии в "беспорядочном, бесчинном и беззаконном поведении" [11]. И в 1865 году Начальником Миссии был назначен архимандрит Антонин (Капустин), о котором и пойдет речь далее.

 Улицы Иерусалима в 1963 году

Архимандрит Антонин, в миру Андрей Иванович Капустин, родился в семье причетника (позднее - священника) Ивана Леонтьевича Капустина, в селе Батурине Шадринского уезда Пермской губернии. Дед, прадед и прапрадед будущего архимандрита были священниками; мать его, Мария Григорьевна Варлакова, также происходила из семьи местного священника. [5]. Не удивительно, что в жизни семьи Капустиных самым важным был храм, и сына своего Иван Леонтьевич воспитывал в вере Православной, зажигая с ее помощью в душе Андрея свет Истины, развивая отзывчивость, чуткость, красоту душевную и понимание красоты. [5] Особенно этому способствовали природная впечатлительность и любознательность мальчика, его интерес к любым наукам. Грамоте его учил отец по Псалтири, а в 1826 году Андрей ушел учиться в Далматовское Духовное училище. Вот что сам отец Антонин говорит об этом времени, будучи уже на Востоке: "Давно все это было, и далеко от Византии, которую и тогда ленивый ум, впрочем, уже ловил всяким подходящим образом, а "наука", вооруженная "лозой" и "безобедом", постоянно искала закрыть от воображения, подставляя ему, вместо светлого видения, мрачный урок, урок, и больше ничего!" [8] Однако, несмотря на побои и зубрежку ненавистной латыни, архимандрит Антонин вспоминал Далматовскую обитель (где находилось училище) почти с нежностью в своих "Записках Синайского богомольца" (Труды Киевской Духовной Академии: 1871 г.- кн.2,4,8; 1873 г.- кн.5; 1873 г.- кн.3,5), и на смертном одре отписал ей, по духовному завещанию, кабинетный крест с алмазами [4] на память о воспитаннике и в благодарность за преподанные азы наук.

Проучившись пять лет в Далматовском Духовном училище, Андрей поступил в Пермскую Духовную семинарию для продолжения образования. Помимо латыни. преподавали Андрею французский, к которому он обнаружил склонность, по его замечанию, никем не поддержанную и не развитую.[5] В Перми проявилась страсть Андрея к "стихотворству" [5], не покинувшая его до самой смерти. Помимо прочего, Андрей никогда не оставался праздным: он читал, рисовал, играл на гуслях... Беспрестанные занятия порождали немало клеветы, которая причиняла боль чувствительному Андрею, но готовила к дальнейшим испытаниям, ожидавшим его на жизненном пути. А к 1836 году Капустину пришла мысль оставить Пермь и перейти в Екатеринославскую Духовную семинарию, где ректором был его дядя Иона (магистр Московской Духовной академии, впоследствии епископ Екатеринбургский), который брал на себя заботы о дальнейшем воспитании Андрея. [5] Именно в Екатеринославле, куда Андрей переехал в летом 1836 года, раскрылись его таланты, среди которых особенно выделялось знание греческого языка и любовь ко всему греческому. Недаром впоследствии патриарх Иерусалимский Кирилл говорил, что архимандрит Антонин знает греческий язык, как ни один природный грек, а сам отец Антонин признавался, что часто ловил себя на том, что думал по-гречески. [17] Кроме того, здесь была им написана стихотворная "Седьмица Страстей Христовых", изданная в Киеве в 1850 году. Однако, дядя настоял, чтобы в последнем классе семинарии Андрей проучился два года для лучшего изучения предметов. В Киевскую Духовную Академию он получает назначение лишь в 1839 году. [5]

В Киеве Андрей зарекомендовал себя отличным учеником. Одновременно с занятиями и расширением круга знакомств (профессора Академии, братия лавры) крепнет его христианское мировоззрение. Все четыре года в Киеве он непрерывно занимался самообразованием, и в 1843 году окончил полный учебный курс Академии вторым по разрядному списку студентов, [4] и был рекомендован отцу Ректору как кандидат на бакалаврство," [5] которое и получил 19 декабря 1843 года [5].

Два года прошли в усердном преподавании студентам Академии сначала немецкого, а затем греческого языка. Переломный момент наступил в 1845 году, когда Андрей испросил родительского благословения на принятие монашеского пострига, которое родители дали в письме от 20 января 1845 года [10]. 7 ноября Андрей Иванович Капустин был пострижен в монашество с наречением имени Антонин. "И странно, и страшно, и горько, и радостно... прошел этот памятный для меня день", - писал будущий архимандрит о своем постриге [5]. До сих пор не ясно, что же послужило толчком к принятию Андреем Капустиным решения, изменившего спокойный ход его жизни. Архимандрит Киприан таковым называет отказ Надежды Яковлевны Подгурской, которая предпочла Андрею его друга Серафимова [10]. Профессор же Дмитриевский указывает на пострижение в иночество Петра Семеновича Авсенева, друга и наставника Андрея Капустина, с которым тот поддерживал связь всегда, даже живя уже на Востоке [12]. Сегодня сложно судить, что из вышеизложенного было первостепенной причиной пострига, но, вероятнее всего, каждому событию Господь отвел определенную роль, которая должна была привести чувствительное сердце впечатлительного Андрея Капустина к монашеству.

3а постригом последовало рукоположение Антонина во иеродиакона (18 ноября 1845 года) и, 21 ноября, во священника [5]. Иеромонах Антонин остался преподавать в Академии обличительное богословие и библейскую герменевтику, что давалось ему с большим трудом, так как ответственность при подготовке к лекциям часто не давала отцу Антонину возможности отдохнуть хотя бы ночью, что при его болезненности было губительно [8]. Помимо преподавания, последние пять лет пребывания в Академии, отец Антонин занимался порученным ему исправлением русского перевода бесед Иоанна Златоуста на Евангелие от Иоанна [4]. В то время все более крепкая дружба связывала его с архимандритом Феофаном (Авсеневым), который стал нравственной опорой для молодого отца Антонина. Когда же в 1850 году архимандрит Феофан по болезни получил назначение в Рим (где скончался в 1852 году), у отца Антонина возникли неприятности по инспекции в Академии, и он решил искать себе место на Востоке. Сам он объяснял свое влечение детскими мечтами о Византии, приведшими к тому, что Русь стала казаться ему неполною, "тысячелетняя древность - слишком свежею, князь Владимир - лишь отблеском Царя Багрянородного. Душа пленилась уже другими образами." [6] "Человеку, любящему припоминать дни древние и помышлять о летах вечных, нет пригоднее места для этого,...как Византия, от которой и без того на русскую душу веет чем-то своим, близким, но таким давним, что теряются все различительные черты дорогого образа и остается в душе одно общее представление чего-то неодолимо влекущего..." [8] К этому стремлению отца Антонина Святейший Синод отнесся благосклонно и решил назначить его настоятелем при Афинской Миссии. 17 июня 1850 года отец Антонин получил пакет, адресованный "Настоятелю церкви Российско-Императорской Миссии в Греции, иеромонаху Антонину" [5], уведомлявший его о новом месте служения. Оставив преподавание, отец Антонин с радостью отправился в Афины, охваченный "чувством несказанного блага, какого-то духовного роста, жаления, умиления, забытья...Обратившийся уже весь в идеал, классический мир неотразимо влечет меня к себе..." [7] Именно это назначение впоследствии привело архимандрита Антонина к восприятию и переживанию идеи вселенскости Православия, и это же назначение заставило его навсегда покинуть Родину (еще раз он вернется в Россию, но ненадолго). Семилетняя педагогическая практика была для отца Антонина непрерывным процессом подготовки к будущей деятельности. Как бы предвидя дальнейшую свою судьбу, особенно много времени провел будущий Начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, изучая греческий язык и живопись, что позволило ему в дальнейшем заниматься археологией на Востоке.

 Улицы Иерусалима в 1963 году

С переездом в Афины начался самый интересный период в жизни отца Антонина: он находит свой научный путь и следует ему неуклонно, серьезно работает, благодаря чему его имя становится известным и авторитетным в научных кругах России и Греции. Время, когда отец Антонин приезжает в Грецию, необычно и интересно само по себе: в столице молодого эллинского государства начинает возрождаться культурная жизнь и национальное самосознание греков. В Афинах открывается университет, многие греческие ученые живут в столице. Отец Антонин сразу понял ту интеллектуальную среду, в которую попал; именно в Греции он почувствовал, насколько близки русские и эллины по вере, духу и истории. Но маленький греческий народ, не имея (в отличие от русского) достаточно сил проводить свою политику и подчинять все своему влиянию, искал поддержки извне и не смог сохранить культурное единство. Этому способствовал раскол общества на две партии: русскую, настаивавшую на контактах с Россией, и немецкую, искавшую помощи у Франции или Германии. Но основная масса народа все же уповала на Православную Россию, хотя Европа, сознавая опасность греко-русского сближения, смогла усилить настороженность балканских народов по отношению к русским и подтолкнуть Грецию к протестанским странам, стремившимся уничтожить святыню греческого народа - Православие. Отец Антонин занялся этим вопросом, и его оценка до сих пор не потеряла остроты и актуальности: подобное положение вещей он объяснил длительным порабощением греков и их подсознательной боязнью покушения на свободу Греции [9]. Стоит отметить, что и в Греции, и в России мнение отца Антонина признавалось авторитетным, и этот случай - не исключение.

Помимо научных изысканий, отец Антонин занимался и чисто хозяйственными вопросами, носившими, однако, более глубокий характер при ближайшем рассмотрении: неудобное положение посольской церкви на окраине города не устроило настоятеля, и он решил превратить в православный древний христианский храм святого Никодима, подаренный Греческой Палатой России в 1847 году. Так как Российская империя не приняла мер к его восстановлению," [4] отец Антонин занялся этим вопросом как своим частным делом, но, к его радости, Министерство Иностранных Дел признало полезность его деятельности и превратило церковь святого Никодима в посольскую. Отец Антонин же построил храму колокольню (хотя это было довольно трудно из-за многочисленных препятствий) и покрыл стены храма фресками с изображениями афинских святых, чтобы эти изображения носили характер "безграмотного училища для Афин во имя и славу самих Афин" [5]. А в январе 1853 года Святейший Синод признал отца Антонина достойным звания архимандрита за труды на греческой земле. Тогда же ему был пожалован уже упоминавшийся кабинетный наперсный крест с бриллиантами.

Константинополь. Церковь Святой Софии

Три следующих года архимандрит Антонин занимался древними христианскими надписями, изучал Парфенон и предпринимал дальние поездки в целях знакомства с другими культурами. Неизгладимое впечатление на него произвело путешествие в Иерусалим. Бедственное положение русских паломников побудило отца Антонина написать письмо обер-прокурору Святейшего Синода графу Толстому, заставившее высшее русское управление задуматься о своих гражданах в Палестине. После путешествия на Афон отец Антонин пришел к неутешительным выводам о борьбе двух видов Православия: греческого и славянского, под влиянием которых он вынужден был находиться всю жизнь и о разногласии которых он всегда сокрушался. Но развитие этих мыслей было прервано новым назначением архимандрита Антонина.

В 1859 году, в связи с возникшим болгарским движением, митрополит Московский Филарет, ценивший ум и знания отца Антонина, рекомендовал Синоду перевести его в Константинополь на настоятельское место, что и было сделано в кратчайшие сроки [5]. В апреле 1860 года архимандрит Антонин получил сообщение о переводе, и уже в сентябре новый настоятель прибыл в Царьград, о котором мечтал с самого детства.Здесь его ждала бурная церковно-политическая жизнь. Архимандрит Антонин вошел в близкие и живые сношения с Вселенским Патриархатом, высшим греческим духовенством и русским дипломатическим корпусом, без поддержки которого в Константинополе никакая деятельность не была бы эффективной [13]. Новому настоятелю было поручено заниматься болгаро-униатским вопросом [4], выполнять некоторые поручения Синода в связи со вступлением на Вселенский престол патриарха Софрония и продолжить изучение Синайского кодекса Библии (начатое на Афоне в марте 1863 года). Разнообразие и щекотливость многих поручений требовали от отца Антонина дипломатичности и проницательности, отнимая время у занятий византологией, но эта дипломатическая школа пригодилась ему уже в Иерусалиме. Тем не менее архимандрит Антонин изучает рукописи, памятники археологии и искусства, предпринимает научные экспедиции, и вскоре его имя становится одним из самых известных среди византологов [10].

Патриарх Иерусалимский Кирилл II.

Немало его мысли занимала и проблема постройки храма для православных Константинополя, открытого и доступного, так как церковь при посольстве была неудобна расположением (третий этаж здания посольства) и ограниченностью доступа на территорию [4]. Но служебные и личные дела, вынудившие отца Антонина выехать в Россию, остановили ход дела. 1863 год архимандрит провел на Родине, встречаясь с родными, друзьями и начальствующими. Встречался он также и с митрополитом Филаретом, по благословению которого и вернулся в Константинополь продолжать свое служение. В 1865 году архимандрита Антонина настигла весть о смерти отца [5], и, пытаясь совладать со своим горем, он отправляется в последнюю поездку по Румелии (Македонии, Фессалии и Эпире). Опубликованные путевые дневники "Из Румелии" (1886) и "Поездка в Румелию" (1879) являются ценнейшим источником сведений по археологии и истории для всех интересующихся ими и в наши дни. На обратном пути отец Антонин заехал в свои любимые Афины, но по пути он получил телеграмму, вызывавшую его немедленно в Константинополь. Прибыв в Царьград, архимандрит Антонин получил синодальный приказ, командировавший его в Иерусалим "в качестве следователя и временно заведующего Иерусалимской Духовной Миссией" [5] после вынужденного ухода архимандрита Леонида (Кавелина) [5].

Это был еще один поворот жизненного пути отца Антонина: 1 сентября он простился с Царьградом и отправился к месту нового назначения. Через одиннадцать дней он вступил в Иерусалим, даже не предполагая, что после многолетней работы именно здесь ему "придется сложить старческие кости на вспаханном поле" [5]. Но прежде чем приступить к рассмотрению деятельности архимандрита Антонина в Палестине, необходимо кратко охарактеризовать само положение русского церковного дела на Востоке до приезда в Иерусалим нового Начальника и мировоззрение отца Антонина, сложившееся к этому времени.

Итак, в 1847 году была основана Русская Духовная Миссия в Иерусалиме для упрочнения влияния Русской Православной Церкви на Востоке. Однако, первый ее Начальник, архимандрит Порфирий (Успенский), сперва был послан в Палестину в качестве паломника, чтобы снискать расположение греческого духовенства и лучше понять, какие меры стоит принять для улучшения быта паломников [4]. Поездка оказалась совершенно бесполезной, так как Министерство Иностранных Дел не доверяло лицам, непринадлежащим его ведомству. И все же через год Миссия была официально утверждена с архимандритом Порфирием во главе [1]. О целях работы Миссии уже говорилось в начале данной статьи, но была среди них одна, вызывавшая недоумение у всех Начальников: "Преобразовать мало-по-малу греческое духовенство, возвысить оное в собственных его глазах столько же, сколько в глазах православной паствы" [4]. Таким образом, Святейший Синод сразу же ограничил деятельность Миссии, поскольку выполнить это поручение было практически невозможно. По утверждению профессора протоиерея Титова, осуществлению поставленных перед Миссией задач мешало то, что она не имела "самого важного и существенно необходимого условия - влияния на греческое духовенство, ни канонического, ни исторического, ни политического. Да и сама задача - преобразовать греческое духовенство - была чем-то совершенно новым в истории наших сношений с православным Востоком... Русская Церковь всегда занимала второе (после Греческой) место и не могла занять иного по церковным постановлениям, так как первая была духовной дщерью второй... История никогда не видела нас в качестве учителей и преобразователей Греческой Церкви и греческого духовенства. Мы к этому были совершенно не подготовлены... А между тем одному архимандриту (Порфирию) с одним иеромонахом и двумя молодыми людьми поручалось преобразовать греческое духовенство, причем в то же самое время архимандриту и его сотрудникам строго внушалось не придавать себе официального положения, не вмешиваться в дела патриархии и, в крайнем случае, ограничиваться одним предложением советов [16]. А Иерусалимский Патриарх видел в Начальнике Миссии лишь своего ученого секретаря, оплачиваемого русской казной, и был не против таких деятельных помощников, "пускай бы они при этом назывались Начальниками Русской Духовной Миссии" [15].

Архимандрит Порфирий Успенский

Архимандрит Порфирий успел открыть арабскую типографию, эллино-арабское училище и семинарию Святого Креста до начала Крымской войны, после окончания которой влияние России на Востоке пошатнулось и изменилась направленность деятельности Миссии. Ее повторное открытие (из-за военных действий Миссия архимандрита Порфирия была распущена) происходило по инициативе Министерства Иностранных Дел, решившего, что это будет наилучший способ упрочения положения России в Палестине. Начальником был избран архимандрит Кирилл (Наумов), срочно рукоположенный во епископа Мелитопольского. Что особенно удивляет в истории данной Миссии, так это полная неосведомленность Иерусалимского Патриарха Кирилла II о планах России: его весьма обидело такое отношение и он акцентировал внимание российского дипломатического корпуса на том, что принимает новую Миссию по указанию Порты и считает ее гражданско-политическим учреждением. Возможно, так оно и было в самом начале, но епископ Кирилл сумел установить дружеские отношения с Патриархом (вернувшимся в Иерусалим из Константинополя, где Патриархи жили с XVI века), что помогло Миссии выйти из подчинения светской власти. В то же время Русское Консульство было перенесено в Иерусалим (для большего престижа России), и активно занялось борьбой против Миссии, что представляется весьма странным, так как ранее оно вообще не интересовалось русским делом в Иерусалиме. Но с созданием в Петербурге "Палестинского Комитета" под председательством великого князя Константина Николаевича и укреплением агентства "Русского Общества Пароходства и Торговли" (которое должно было проявлять заботу о паломниках) у Консульства появились союзники в борьбе против Духовной Миссии. А если учесть еще и переплетение функций трех этих учреждений, то картина становится крайне запутанной, и, возможно, пройдет еще немало лет, прежде чем исследователи смогут с уверенностью сказать, что же побудило светские организации вести войну против Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. Но, так или иначе, а епископ Кирилл был отозван в 1864 году, а на его место пришел ближайший его помощник, иеромонах (потом архимандрит) Леонид (Кавелин), вначале хорошо принятый Патриархом Кириллом и отозванный через год по просьбе того же Патриарха. На этот раз виной всему было то же столкновение интересов Консульства и Миссии: консул и высшее иерусалимское духовенство решило, что от архимандрита избавиться будет проще, чем от епископа, оклеветав его и погубив его репутацию. Но митрополит Московский Филарет, будучи человеком умным и многоопытным в подобных интригах, принял архимандрита под свое покровительство и тот был переведен в Константинополь. А временным назначением архимандрита Антонина на должность Начальника Миссии митрополит подчеркивал свое неприятие произошедшего и советовал новому Начальнику принять Миссию в управление, "извлекая из несчастного опыта предшественника правила осторожности" [11]. После пребывания в Константинополе архимандрит Антонин уже понимал, как надлежит вести себя в крайне "нездоровой" среде греческого духовенства той поры. Кроме того, у него сложилось четкое представление о проблемах Церквей Православных и о мерах, которые стоило бы принять.

Освящение воды на Иордане в Крещенский сочельник

Изучая Восток, отец Антонин стремился постичь стиль восточной церковной жизни: обращал внимание на сребролюбие греческого духовенства, объясняя его малообеспеченностью, скорбел об утерянной нами простоте богослужения, памятуя, что на Востоке она нередко превращалась в небрежное отношение к святыне, удивлялся тому, что то многое, о чем в России только мечталось православным, в Греции свободно осуществлялось под игом султана, а все, ставшее на Родине мертвым словом учебника по церковной истории, было на Востоке живо и действенно. К сожалению, в ту пору в России о Греческой Церкви судили люди, в этом вопросе малокомпетентные и далекие от Церкви по своему воспитанию. Именно они писали проекты преобразования греческого духовенства, обращая внимание на его отрицательные стороны и забывая о его роли в истории Православия. Подобные деятели и создавали трения между русским и греческим народами, желая покорить себе все и вся... Отец Антонин, видя опасность, исходящую от них, ратовал за необходимость налаживания постоянных сношений между Русской и Константинопольской Церквями, которую почувствовало и греческое духовенство [11]. Архимандрит Антонин нередко выполнял поручения Синода, касающиеся этого вопроса, и свое назначение в Иерусалим воспринял как одно из таких поручений, выполнение которых длилось обычно не больше года [5].

11 сентября 1865 года отец Антонин прибыл в Иерусалим, где был торжественно встречен русскими членами Миссии и довольно прохладно - Патриархом Кириллом, так как последний ожидал письма Синода, которое не было ему передано по неизвестным причинам. Таким образом, новый Начальник сразу же столкнулся с неприятием его высшим греческим духовенством, а именно архимандрит Антонин должен был расследовать дело, связанное со скандалом вокруг имени архимандрита Леонида, чем он и занялся незамедлительно. Это дело положило начало его служению в качестве Начальника Миссии, ибо здесь он проявил свой дипломатический талант: завоевав расположение Патриарха, отец Антонин сумел выявить истинную причину скадала (а ею послужила личная неприязнь некоторых членов Миссии к архимандриту Леониду и использование этого консулом, который представлял события Иерусалимскому Патриарху, заведомо их искажая [4]), сохраняя при этом хорошие отношения и с бывшим Начальником, которому приходилось указывать на некоторые ошибки [4]. Личное обаяние и ум архимандрита Антонина сослужили ему хорошую службу, и он не стал очередной жертвой консульских интриг, не запутался (как того ожидали) в расследовании и, таким образом, довольно успешно начал свою деятельность в Иерусалиме.

После выяснения неприятных ему обстоятельств порученного дела, архимандрит Антонин принялся за изучение Миссии и положения Греческой Церкви в Палестине. Он попытался сразу же завязать знакомство со Святогробским братством и быстро пленил их своим обаянием. Настоящего помощника и друга отец Антонин обрел в лице "великого простеца во Христе Иисусе", "нелестного раба Божия" патриарха Кирилла. При его участии архимандрит Антонин смог хорошо изучить греческое богослужение и издать ряд статей о нем. В 1868 году "за горячее благочестие и ревность о Гробе Господнем" патриарх Кирилл наградил своего друга крестом с частицей "Животворящего Древа" при особой грамоте [4]. В тот же год Россия получила Синайский кодекс Библии в свою собственность [4], в чем немалая роль принадлежала отцу Антонину, ведшему переговоры, а в 1869 году, по ходатайству патриарха Кирилла, архимандрит Антонин был утвержден в должности Начальника Миссии [4]. Это назначение не укрепило его позиции, так как Консульство продолжало свою борьбу, обострившуюся в 1872 году, когда патриарх Кирилл, не подписавший болгарскую схизму, был вынужден оставить патриарший престол. А так как новый патриарх Прокопий не был признан частью арабского духовенства, недоброжелатели поспешили обвинить в этом Миссию. И заслуга архимандрита Антонина заключается в том, что, не имея определенных инструкций из России, он занял выжидательную позицию (несмотря на свое мнение о незаконности низложения патриарха Кирилла) и не вверг Миссию в круговорот событий, развивавшихся в ту пору довольно бурно. Напряжение в отношениях Миссии и Патриархии сохранялись довольно долго (благодаря все тому же Консульству, обвинявшему отца Антонина в неподчинении несуществующим синодальным указам относительно Патриарха [5]). Начальник предпринимал шаги для улучшения отношений, и даже предложил поставить Миссию в прямую зависимость от Синода или превратить ее в одну из посольских церквей [4], но Синод решил подождать с решением, а вскоре патриарх Прокопий был низложен, и на его место пришел представитель Святого Гроба в Смирне Иерофей. Восемь лет его пребывания на патриаршем престоле принесли Миссии временное "потепление" отношений с Патриархией, которое вскоре было опять сведено к скрытой вражде Консульством и преобразованной из Палестинского Комитета Палестинской Комиссией [4], более могущественной, чем раньше, и начавшей вмешиваться даже в дела Патриархии. Еще более положение ухудшилось в 1882 году, когда, по смерти патриарха Иерофея, законно избранный на патриарший престол 29-летний архимандрит Фотий (Пероглу) [4] был объявлен неподходящим "по молодости лет" и, под давлением Порты, был утвержден архиепископ Фаворский Никодим (ставленник российских дипломатов). Для Миссии это назначение было катастрофическим, так как архимандрит Фотий был человеком благородным и рассудительным (именно он, уже патриарх Александрийский, помогал русским во время Первой Мировой войны), к тому же он был другом отца Антонина до самой смерти последнего. Патриарх же Никодим, живший все время в Москве и не знавший лично Начальника Миссии, верил его врагам и требовал упразднения Миссии, а условием своего переезда в Иерусалим ставил удаление отца Антонина [4]. Этот период в жизни отца Антонина был одним из самых тяжелых: Патриарх постоянно вмешивался в дела Миссии, грозил наказаниями за малейшую провинность (с его точки зрения, таковой являлось, например, ношение шляп членами Миссии во дворе русской церкви [4]), настаивал, чтобы все требы совершались исключительно греческим духовенством. Против этого отец Антонин счел необходимым выступить открыто, так как, по его словам, Патриарх забыл или не хотел знать, что непонимание исповедующим языка исповедуемого равно отрицанию самого таинства и является "антиканоническим" и "антихристианским" [4]. Таким же неприемлемым считал отец Антонин и "тайный постриг" русских паломниц греческим духовенством ради получения их имущества после смерти постриженных и использования их для сбора денег в России [1]. Начальник Миссии не раз обращал внимание Синода на этих лиц и рекомендовал переселять их на русскую территорию в Горней [4], но в России закрывали глаза на происходящее в Иерусалиме, хотя архимандрит Антонин характеризовал это как эксплуатацию русских паломников. А так как именно Миссия первоначально должна была заботиться о паломниках, для чего необходимо было улучшить быт последних, устраивая дома для размещения приезжающих, отец Антонин решил действовать самостоятельно, не дожидаясь синодальных постановлений, и начал приобретать в Палестине земли. Это поставило Миссию в довольно щекотливое положение относительно Консульства, так как последнее должно было следить за недвижимостью России на определенной территории. Ввиду этого Палестинская Комиссия решила использовать подобные разногласия и преобразовать Миссию в Настоятельство при Консульстве [4]и уже был готов указ Синода [4] (что было выгодно Палестинской Комиссии, так как она получила бы все имущество Миссии), но граф Е. В. Путятин, хорошо относившийся к отцу Антонину, ходатайствовал перед императрицей Марией Александровной о недопущении закрытия Миссии, и государыня приостановила ход дела [3]. Казалось, архимандрит Антонин одержал победу, но на самом деле травля его продолжилась.

В числе зданий, составлявших русский поклоннический приют в Иерусалиме был и дом Миссии, постепенно перешедший в ведение Консульства, хотя для последнего и был отведен участок в центре Иерусалима. Посторонние лица, начавшие появляться в Миссии с переездом в здание Консульства стесняли поклоннический приют, превнося в него светский мир, чуждый понятиям и взглядам паломников [1]. Отец Антонин возбудил ходатайство об избавлении Миссии от излишних элементов и о территориальном отделении Миссии от Консульства, что было позволено лишь в 1890 году указом Синода №1985 [4]. Архимандрит Антонин с радостью принял здание, переходившее под его начало, и - там многочисленные перестройки. превратившие дом в удобный приют для паломников и обитель для членов Миссии.

Архимандрит Антонин (Капустин), окруженный сотрудниками, русскими паломниками и благотворительницами, возле церкви Вознесения на Елеоне, в последние годы своей жизни

Но недоброжелатели Начальника Миссии, обвинявшие его во многих грехах, стали действовать более изощренно: орудиями их стали А. Ушинский и Ю. Добрынин (псевдоним), писавшие памфлеты и гнусные романы про отца Антонина (например, "Пейс-Паша и его консорты". СПб. 1881), успешно распространявшиеся на Святой Земле и в России. И хотя архимандрит Антонин внешне и относился к такого рода творчеству презрительно, он не могло не задевать его:"Мне до смерти хочется ответить безумному по безумию его..." [12], - писал отец Антонин, На защиту Начальника Миссии встал и Н. В. Хитрово, писавший Победоносцеву, что все написанное - не более чем клевета, так как он знает архимандрита Антонина и может доказать ложь всего о нем написанного [12]. К сожалению, на отца Антонина подобные издевательства оказали сильное влияние, и он перестал выходить из Миссии без особой официальной необходимости. Но народ стал приходить к нему за советом и утешением [5], в России усилился интерес к Святой Земле - это утешало Начальника Миссии. На Родине тем временем было основано Императорское Православное Палестинское Общество (1882) под председательством великого князя Сергея Александровича, организация, созданная (отчасти) вместо Палестинской Комиссии, но продолжившая дело борьбы с Миссией и ее Начальником. Однако, отец Антонин уже не интересовался интригами. В данной статье представляется невозможным описать все детали взаимоотношений архимандрита Антонина с Иерусалимскими Патриархами, Консульством, Палестинским Комитетом и организациями, его заменившими, поэтому, дав обзор всего происходившего в период, когда архимандрит Антонин был Начальником Миссии, уместно перейти к рассмотрению церковной деятельности отца Антонина, плоды которой вызывают различные споры и даже конфликты по сей день.

 

Еще в Афинах отец Антонин писал в Синод (после первого своего посещения Палестины), спрашивая, что же должна представлять собой Русская Духовная Миссия в Иерусалиме и чем она является сейчас: "Если Миссия наша монастырь, то она слишком мала и не важна для того; если гостиница для русских паломников, то слишком велика и важна, чтобы быть тем; если она просто только противовес патриархов армянского и латинского и епископа протестанского, то она необходимо должна иметь у себя огромные средства и кроме того одно лицо с сильным политическим весом, иначе она будет не только бесполезна, но и прямо вредна для нас, окончательно уронивших свой авторитет на Востоке... Если она, наконец, есть тайный контроль над Патриархией, то она мало того, что вредна общему делу Православия, но и весьма полезна врагам его..." [10] Поняв на собственном опыте неразрешимость этого вопроса, отец Антонин решил отойти от административной деятельности, борьбы с недоброжелателями и заняться тем, что могло бы действительно принести пользу Церкви, Отечеству и исторической науке.

Имя архимандрита Антонина неразрывно связано с русскими землями в Палестине, с археологическими раскопками, на них проведенными, с прекрасными храмами, приютами и подворьями, построенными на этих землях. Многое из созданного отцом Антонином мы потеряли в годы советской власти, что-то осталось в ведении Миссии, а свои права на отдельные участки Русской Православной Церкви приходится отстаивать перед враждебно настроенными странами, именуемыми мировым сообществом. На одном из таких участков находится великая святыня - Дуб Мамврийский, и именно это приобретение отца Антонина стоит вспомнить первым, как главное, что он смог принести в дар своей Церкви и Отечеству.

Святая Земля. Елеон.Русский Спасо-Вознесенский женский монастырь

Вообще говоря, многие святыни ко времени назначения отца Антонина Начальником Миссии находились под контролем католиков, протестантов и мусульман. Русским в XII веке принадлежал монастырь Богородицы, а к XIX веку все владения составляли "Русские постройки" (современная территория Миссии). Архимандрит Антонин понимал, что этим нельзя ограничиваться, но бюджет Миссии был весьма скудным (14650 рублей в год) [4], и, хотя к 1890 году сумма содержания Миссии возросла почти в два раза [4], увеличилось и число служащих, на нужды которых эти деньги и расходовались. Поэтому отцу Антонину, твердо решившему заняться расширением владений Миссии, приходилось рассчитывать только на помощь паломников и собственные скудные средства (помимо прочего, Консульство запрещало устанавливать кружки для сбора пожертвований на содержание Миссии). Немалую трудность представляло для отца Антонина и турецкое законодательство, разрешавшее приобретать земли только частным лицам и только подданным Порты. Но эту трудность помог преодолеть верный помощник Начальника и драгоман Миссии Я. Е. Халеби, на имя которого и приобретались все земли. Отец Антонин прекрасно понимал, что инославная пропаганда отчасти сильна и своими владениями, поэтому Начальнику Миссии представлялось необходимым бороться с этим явлением его же оружием. Дуб Мамврийский, около которого Святая Троица явилась Аврааму в виде Трех Странников (Быт. Х1И,18, XVIII, 1-5), находился в самом центре мусульманского фанатизма - в Хевроне. Владел им некий Ибрагим Шаллуди, дороживший своей собственностью отнюдь не из религиозных соображений: если христиане и добирались до Дуба, то Шаллуди продавал им листья, веточки и сучки, получая тем самым некоторый доход. Но, тщательно все разведав, отец Антонин пришел к выводу, что Ибрагим может согласиться продать святыню. И, зимой 1868 года, драгоман Миссии Халеби, снабженный отцом Антонином деньгами, отправился в Хеврон под видом купца из Алепо. Дело в том, что среди местного населения бытовало поверье, что ислам погибнет, как только в Хевроне зазвучит колокольный звон [10], поэтому возможность купить Дуб от лица Миссии была полностью исключена. После долгих и томительных переговоров, немалых "бакшишей", столь необходимых в той среде, Шаллуди продал участок Халеби: официальная цена равнялась 143 наполеондрам (хотя на деле Халеби заплатил около 200) [5]. 1 октября 1868 года отец Антонин уже имел на руках документ, составленный по всем турецким законам на имя его верного Халеби, который отныне являлся владельцем Дуба с прилегающим к нему участком [1]. "Торжеству и радости не было конца", - пишет отец Антонин [5].

Святая Земля. Елеон.Русский Спасо-Вознесенский женский монастырь. Колокольня обители (Русская свеча)

С приобретением в собственность этого участка земли и Дуба Мамврийского заботы отца Антонина только возросли: он решил "округлить" свои владения и занялся покупкой близлежащих земель [5]. Несмотря на сопротивление местного населения и турецкой администрации. Начальник Миссии добился своего, и площадь участка составила около 72 355 кв. метров. (Особенную трудность представляли переговоры по приобретению земель уважаемого в народе шейха Салеха Мжагеда. Против этой сделки восстал весь хевронский меджлис [5], но благодаря такту отца Антонина и изрядных "бакшишей" участок был ему продан [5]). 12 июня 1869 года Начальник Миссии совершил первую Божественную литургию [5] на месте явления Святой Троицы Аврааму. Однако, для благоустройства приобретенного участка требовалось немало средств, и архимандрит Антонин обратился за помощью к архимандритам трех Лавр российских [5]. Так же немалую долю пожертвовали частные лица, и к апрелю 1873 года было собрано 11 тысяч пиастров [5]. Но благоустройство территории началось значительно раньше, в 1870 году, когда был заложен сторожевой дом [5], на участке посажены молодые дубки[5] и разведен виноградник [5]." Главной же целью отца Антонина было устроение христианского "дома молитвы" в самом центре фанатизма мусульман. Но турецкое правительство добилось в Консульстве обещания, что Миссия не будет иметь при Дубе ни монастыря, ни церкви [4] (а первоначально было запрещено даже воздвигать постройки на участке [5]). Но гибель трех паломников 22 февраля 1868 года от внезапного снегопада [1] вынудила власти разрешить постройку поклоннического приюта [5]. Отец Антонин не замедлил воспользоваться этим разрешением и выстроил обширный и хорошо обставленный дом для паломников на самой вершине горы, от дома к Дубу проложил дорогу [5], весьма необходимую для удобства приезжающих, и окружил виноградник каменной стеной. Над самим же Дубом заботами отца Антонина был сделан железный навес, а основание ствола опоясано каменным фундаментом, на котором и совершалось богослужение до постройки храма, начатого в 1907 году при архимандрите Леониде (Сенцове) и освященного в 1925. Трепетные евангельские воспоминания навевает христианскому сердцу вершина Елеонской горы, приобретенная отцом Антонином одной из первых. В 1865 году, по приезде в Иерусалим, архимандрит Антонин обратил внимание на новую обитель на Горе Елеонской, принадлежавшую французской герцогине де ла Тур-д'Овернь и названную ею Pater Noster, так как, согласно неосновательному преданию [1], на месте обители Господь преподал ученикам общехристианскую молитву Отче Наш. Но, исследовав подробнее дело герцогини, отец Антонин понял, что эта постройка служит лишь началом латино-французкой пропаганды и цель ее - овладеть местом Вознесения Господня. Разумеется, Начальник Русской Духовной Миссии не мог спокойно отнестись к подобному явлению латинской пропаганды, особенно ели учесть, что она и так хорошо утвердилась к тому времени на Святой Горе. И, узнав о продаже земли рядом с Pater Noster, отец Антонин захотел ее купить и начал переговоры с владельцем. Но, когда сделка была уже согласована, драгоман французского консульства дал вдвое большую сумму и документально закрепил покупку [1]. Потерпев здесь неудачу, отец Антонин обратил свои взоры на самую вершину Горы, частично занятую гумном, кладбищем, и частными садами. Выбор был не случайным: в трудах Димитрия Ростовского архимандрит Антонин прочел, что у Ирода на Елеоне был дворец, где, возможно, погребена голова Иоанна Крестителя. Кроме того, с IV века на Горе располагалось множество христианских монастырей [15], и это не менее дворца Ирода интересовало Начальника Миссии. Центральный участок был куплен драгоманом Миссии Халеби в марте 1870 года [1], а позже к этим землям были присоединены еще несколько участков [5], в результате чего образовалась довольно обширная русская территория, на которой было открыто много древностей христианской эпохи. Для историка Елеон представляет большой интерес своими древними базиликами и монастырями (преимущественно греческими и армянскими). В IV-VI веках церкви на Елеонской горе строились преимущественно без куполов, чтобы постоянно видеть небо, куда вознесся Спаситель. Отец Антонин произвел раскопки многих этих древних храмов и обнаружил, помимо всего прочего, необыкновенные мозаики и погребальные пещеры с весьма ценными надписями [5]. Но первейшей его заботой была постройка храма и корпусов для предполагавшегося им на Елеоне мужского монастыря. Планирование и чертежи всех зданий принадлежат самому архимандриту Антонину [5].


Святая Земля. Яффа. Вид монастыря святого апостола Петра

На другом участке, ближе к месту Вознесения Христа, было найдено основание древней церкви с полностью уцелевшим полукружием алтаря, иконостасной перегородкой и мраморным полом [1]. И, под предлогом ее восстановления, отец Антонин начал строить новый храм с куполом софийского образца, но строительство велось очень медленно из-за недостатка средств, так что к началу русско-турецкой войны здание церкви было доведено до уровня окон. Ввиду военных действий между Россией и Турцией, отец Антонин и все члены Миссии были вынуждены переехать в Афины по требованию Порты [5], оставив все имущество германскому консулу [4]. Но и в Афинах архимандрит Антонин не переставал обдумывать свои дальнейшие приобретения и постройки, а так же подыскивать строительный материал (мраморные колонны) для храма на Елеоне [5]. Получив в мае 1878 года разрешение вернуться в Иерусалим, Начальник Миссии приступил к своим давно начатым делам [5].

Но препятствием для строительства была не только война: одно время Реуф-паша, губернатор Иерусалима, запретил отцу Антонину возводить храмы в Горней и на Елеоне, потребовав султанский фирман. Работы были прекращены до получения требуемого документа [5]. Начальнику Миссии опять помогло его личное обаяние: к нему весьма благосклонно относился видный чиновник Серай Салим-эфенди (по слухам, большой любитель чаепития - на этой почве и сошлись интересы арабского чиновника и русского архимандрита), помогавший ему преодолевать бюрократические препятствия Порты. Одновременно с храмом возводилась на самой высокой точке Горы колокольня, строительство которой (как и храма) отец Антонин контролировал лично, часто наведываясь в Елеон или наблюдая за работами в подзорную трубу из окна здания Миссии. Наконец, к 1886 году на развалинах вырос новый храм, и патриарх Никодим изъявил желание лично его освятить, но ожидал приглашения Святейшего Синода из России [1]. Таковое было получено [4], и 8 июня 1886 года состоялось торжественное освящение елеонской церкви во имя Христа Спасителя. Перед началом Божественной литургии патриарх Никодим обратился к отцу Антонину с благосклонным словом, проникнутым идеей единения церковного, благословляя его на дальнейшее служение на Святой Земле [1]. Патриарх согласился признать воздвигаемые отцом Антонином храмы принадлежащими (приписными) к Свято-Троицкому собору в русских поклоннических заведениях [1] (что особенно полезно вспомнить сегодня, когда ведется спор о бывших русских владениях и легитимности их экспроприации). Вместе с храмом была освящена и колокольня с отличными колоколами, самый большой из которых весит 308 пудов (он был доставлен из Яффы собственными силами богомольцев) [4]. С верхней галереи этой колокольни в ясные дни можно увидеть панораму Палестины, и весь земной путь Спасителя окидывается единым взором.

Святая Земля. Яффа. Гробница праведной Тавифы

Но наиболее излюбленным местом пребывания паломников стала все же Горняя, предполагаемая местность "града Иудова", где родился Предтеча Христов и где Богоматерь провела три месяца, гостя у праведной Елисаветы. Эти земли, называемые еще Айн-Карем, избрал для своей деятельности латинский миссионер из крещеных евреев Ратисбон, основатель конгрегации Сионских сестер. Обладая огромными материальными средствами, он выкупил у арабских насельников участки земли, названные "Magnificat", где была устроена школа для детей, часовня и монастырь в честь Рождества Предтечи. Ратисбон хотел со временем присовокупить к католическим владениям и восточную часть холма, но архимандрит Антонин пресек это намерение. На холме находился дом, принадлежавший арабу-католику, драгоману французского консульства, Ханна (Иоанну) Карно Джелляду. Хозяин предложил свои владения Ратисбону, но запросил за них 200 тысяч франков. Миссионер вынужден был воздержаться от покупки, а озлобленный на него Джелляд обратился к отцу Антонину, снизив цену до 70 тысяч. Сделка состоялась 15 февраля 1871 года, и ходжет (купчая) был составлен на имя Халеби [1]. Но покупке предшествовали долгие переговоры, связанные с невозможностью Миссии выплатить всю сумму. П.П. Мельников, вызвавшийся найти в России деньги для покупки участка [5], делал все возможное, но удалось собрать лишь 20 тысяч рублей (две трети требуемой суммы). Джелляд уступил, и участок перешел в собственность отца Антонина. Как и в случае с землями на Елеоне, Начальник Миссии приложил усилия к расширению владений, и в итоге получил ценное имение, площадью около 228 777 кв. метров, деятельное участие в благоустройстве которого принимал лично: на склонах гор были посажены кипарисы, виноградники, миндальные и масляные деревья [5].

Заботясь об удовлетворении духовных нужд паломников и возвратившихся в лоно Православной Церкви, отец Антонин устроил в Горней церковь, сначала в палатке, а потом в доме, отведенном для приезжающих на поклонение святыням [4]. По его же просьбе Патриарх назначил в церковь священника из арабов, которого приняла на содержание Иерусалимская Патриархия, а квартиру предоставила Русская Духовная Миссия.
 

В 60-х годах Палестинская Комиссия купила совместно с францисканским монастырем (находившемся на месте, где, по преданию, стоял дом Захарии и Елисаветы) небольшой участок, намереваясь построить там приют для паломников. Но сделано этого не было, и русские поклонницы, посещавшие святыню и застигаемые ночью, часто ночевали у ворот католического монастыря, который по уставу не впускал в свои стены женский пол [1]. Приобретения отца Антонина решили эту проблему, и русские паломницы нашли ласковый приют и отеческую заботу в новом паломническом доме. Вскоре, в целях поддержания Православия среди местного населения и противодействия латинской пропаганде, отец Антонин решил строить в Горней "русско-арабский храм" [5] (по совету Иерусалимской Патриархии и Консульства) [5], и, для сбора средств на это благое дело, в Россию отправилась деятельная матушка Леонида [5]. Отец Антонин, в свою очередь, выбрал место для храма и нашел мастера, который согласился строить храм за 250 наполеондров (сделка была заключена 10 июля 1880 года), но затем повысил цену до 300. Тот же мастер был приглашен для возведения колокольни по чертежам отца Антонина [5].

Но постройка храма принесла Начальнику Миссии немало неприятностей. "Первоначально он договорился с настоятелем католического монастыря Иоанна Предтечи о свободе действий на приобретенной земле, но, после назначения нового кустода Святой Земли в Иерусалиме, "сосед" отца Антонина был смещен за покровительство схизматическим тенденциям айн-каримцев. А в апреле 1881 года Реуф-паша (по настоянию католиков [4]) потребовал прекратить работы до получения султанского фирмана [2], который был выдан уже во второй половине 1881 года по ходатайству Русского правительства [4]. Не приветствовала постройку храма и Иерусалимская Патриархия, так как патриарх Иерофей (согласно его письма митрополиту Исидору, первенствующему члену Синода) счел себя оскорбленным тем, что архимандрит Антонин не уведомил его о постройке храмов и отступил подобными действиями от церковных канонов. Но в то же время Патриарх намекал, что братская грамота от Святейшего Синода может исправить дело. Грамота эта была отправлена в Иерусалим, и в ней митрополит Исидор просил Его Блаженство не только простить архимандрита Антонина, без злого умысла совершившего такой проступок, но и благословить освящение храмов на Елеоне, в Горней и в Гефсимании (святой Марии Магдалины). Патриарх Иерофей остался весьма доволен таким вниманием и более не препятствовал постройке. А так как из России постоянно присылались пожертвования на храм, в начале 1882 года работа подошла к концу, но патриарх Иерофей скончался, и возникли новые затруднения: консул всячески пытался оттянуть освящение, но отец Антонин, пользуясь расположением местоблюстителя Патриаршего Престола, получил устное благословение на перенесение антиминса из временной церкви в новую, а 14 февраля 1883 года, не ожидая письменного разрешения, сам совершил Божественную литургию и чин освящения [4]. Это действие не произвело никакого впечатления на церковные власти, и отец Антонин получил замечание, что так стоило поступить уже давно для прекращения скандала [4].

Горненский женский монастырь в Эйн-Кареме

Благоустраивая Горненский участок, Начальник Миссии мечтал устроить там приют для тех паломниц, кто хотел окончить дни свои на Святой Земле, "образцом которому должен был послужить устав древнего скитского жительсва, в основу которого будут положены тайноводственные слова вдохновенной иконы Богородицы" [18]. Все земельные владения в Горней были разбиты на маленькие участки, где насельницы должны были строить келью и устраивать при ней садик, переходившие ей в пожизненное владение с правом передачи по наследству другому лицу, после смерти которого участок отходил к Миссии. Келья могла быть построена и украшена исключительно по вкусу насельницы, без каких-либо обязательных правил, что особенно привлекало паломниц. Отец Антонин сам составил подобные правила для живущих в Горней (данные общине в январе 1886 года), насельницы подчинялись непосредственно ему; единственными местами, где встречались отшельницы, были храм и трапезная. Этот уклад изменился после смерти архимандрита Антонина, так как домики начали продавать, и в обитель проникли посторонние, были назначены "старшие сестры", пожалованные наперстными крестами [10].
 

Стараниями отца Антонина Синод установил праздник "Целования", совершаемый и в наши дни 30 марта, если Благовещение не совпадает с Лазаревой субботой, Страстной седмицей и первыми пятью днями Пасхи, когда праздник переносится на пятницу Светлой недели); с крестным ходом икона Благовещения переносится в Горнюю. Крестный ход из Горней встречает чтимый образ иконой Целования Богородицы с праведной Елисаветой, и он остается в обители до 24 июня в память пребывания Божией Матери. Архимандритом Антонином написана служба на этот праздник, утвержденная указом Синода № 2416 от 5 августа 1883 года.

Некоторое время отец Антонин пытался "поставить в Вифлееме Россию на твердую ногу" [1], но по многим причинам это оказалось безуспешным, поэтому он все свое внимание обратил в противоположный уголок Палестины, Яффу. В этом городе православные паломники уже давно выходили на молитву на большой пустырь, возле которого находилось несколько иудейских гробниц, в одной из которых, вероятно, была погребена св. Тавифа после ее второго успения. Место это принадлежало двум владельцам, и они были согласны продать свои земли относительно недорого. В данном деле отцу Антонину очень помог отец Якова Халеби, живший в Яффе, и 18 августа 1869 года яффский участок был оформлен на имя помощника Начальника Миссии, неоднократно уже оказывавшего отцу Антонину подобную помощь. Земли стоили Миссии 150 наполеондров, взятых из свечных сумм. "Стоило бы 500, но спасибо старому и новому Халеби", - пишет отец Антонин [5]. Затем к этому участку были прибавлены и прилегавшие земли [5], так что все угодья составили в общей сложности 34 000 кв. метров. Имение обустраивалось отцом Антонином с тщательностью, как и предыдущие: были разбиты сады, вырыт колодец и бассейн для воды, построен уютный дом для Начальника Миссии с комнатами для паломников, требовавших к тому же постройки храма. Но только в 1888 году отец Антонин смог выполнить просьбу православных русских, желавших иметь в Яффе отдельный приход (благодаря пожертвованиям из России и от самих паломников) [3]. Получив благословение Патриарха (который поставил следующие условия: поминание своего имени в новом храме, получение антиминса от него и обещание, что церковь не будет носить характер прихода или монастыря" [4]), архимандрит Антонин запросил фирман на строительство и еще до его выдачи подготовил план будущей церкви [5], которая была заложена 6 октября 1888 года при участии великих князей. Строительству храма помогали итальянские мастера [5] и местные жители [4], иконы бесплатно написал художник Ледаков в 1889 году [5]. Церковь во имя святого апостола Петра была освящена незадолго до смерти отца Антонина.
На Яффском участке отцом Антонином был раскопан некрополь, где было найдено немало исторических ценностей, обогативших созданный Начальником Миссии музей. Отец Антонин любил отдыхать в Яффе, имение в которой получило название "Золотой жемчужины Миссии" за красоту и изящество построек и садов.
Борьба против латинской пропаганды вынудила Начальника Миссии приобрести два участка в селении Бет-Джала, где лже-патриарх Иерусалимский Иосиф Валерга устроил семинарию и многих успел обратить в католичество [4]. Воспользовавшись пунктом инструкции о необходимости открыть училище для местного православного населения [1], отец Антонин в 1865 году принял решение основать женскую школу, так как патриарх Кирилл уже открыл школу для мальчиков (с целью противостоять Валерге). Архимандрит Антонин уговорил Е.Ф. Бодрову, которая содержала девичье училище в Иерусалиме, переехать на готовое содержание в Бет-Джалу, но первоначально выдавать школу за свое частное заведение [4]. Эта школа была позднее подарена отцом Антонином Палестинскому Обществу [5], преобразовавшему ее в женскую учительскую семинарию, давшую Палестине много поколений учительниц-арабок, воспитанных в истинно православном духе. Но, приобретая земельные участки в Палестине, отец Антонин руководствовался не только соображениями практическими, но и приобретал что-то ценное по своим представлениям, как, например. Иерихонское подворье, Тивериадский дом и прочие маленькие участки.
В 1870 году, идя навстречу нуждам соотечественников, архимандрит Антонин купил в деревне Иерихон у председателя городского совета Омара-эфенди Абед эс-селям [5], участок земли площадью 15 128 кв. метра. Над найденной там древней мозаикой был выстроен дом для Начальника Миссии, паломнический приют и насажен тропический сад. Имение это стало местом отдыха паломников на пути к Иордану.
В Тивериаде, на самом берегу Галилейского моря, был приобретен участок земли [5], застроенный уже после смерти отца Антонина и служивший местом остановки на пути паломников. В Гефсимании архимандрит Антонин купил имение, где была построена под его руководством церковь во имя Марии Магдалины. Этот участок был передан им Палестинскому Обществу [5]. При селении Силоам отец Антонин приобрел участок земли вместе с пещерами (Силоамский монолит) [5], где предполагал устроить русский скит Силоамский [5]. Помимо этих земель, архимандрит Антонин купил несколько участков, ценных в археологическом отношении: пещеру "Румание" в долине Суахири по дороге в Лавру святого Саввы [5], почитаемые у евреев "Гробы Пророческие" на склоне Елеонской Горы [5] и "место Каллистрата" неподалеку от них, участок при селении Анате (Анафак - место рождения пророка Иеремии), участок в Кане Галилейской, смежный с домом апостола Симона Канонита [1], и в Магдале, родине Марии Магдалины, где отец Антонин намеревался построить приют для паломников. Вероятно, были еще и другие участки, утерянные по подложности документов.

Русский Православный Гефсиманский женский монастырь и церковь Святой равноапостольной Марии Магдалины

Архимандритом Антонином было куплено и законно оформлено 13 участков, площадью около 425 000 кв. метров, стоимостью до миллиона рублей золотом. Всего же насчитывалось около 40 приобретений. И, несмотря на очевидную пользу деятельности отца Антонина, его упрекали в недостойном монаха занятии и советовали перевести земли на имя Синода, но Начальник Миссии отказался, опасаясь жесткого контроля. Он решил поступить иначе: завакуфить свою недвижимость. Реуф-паша протестовал, но вскоре его перевели в Бейрут и дело приняло желанный для отца Антонина оборот [4]. Официальным посредником между Начальником Миссии и местными властями стал Я.Е.Халеби как человек хорошо знавший суть вопроса. Кроме того, отцу Антонину было запрещено непосредственное сношение с гражданскими властями Иерусалима, но он просил прислать к нему чиновников кадия (окружного судьи) на дом под предлогом недуга, что и было сделано 6 сентября 1889 года. После официального дознания, требуемого законом, отцу Антонину было объявлено, что вся собственность, ранее переведенная на его имя драгоманом Халеби, с момента завакуфления не подлежит продаже, обмену или другим операциям, ведущим к отчуждению их, что до смерти он владеет ими полноправно, а после они переходят во владение Синода; если же Синод перестанет существовать, то земли эти делаются достоянием всех православных русских людей, а если и они исчезнут, то земли поступают в распоряжение Иерусалимского кадия и, наконец, Аллаха [4]. Вся эта процедура, по словам отца Антонина, оплачивалась золотом и стоила ему 10 тысяч рублей [4]. В вакуфе Начальник Миссии видел лучший способ сохранения приобретенных им земель за русскими православными людьми, но, к с

О ЗЕМЛЕ ИЕРУСАЛИМСКОЙ

Суббота, 30 Июля 2011 г. 00:46 + в цитатник
simvol-veri.ru/xp/o-zemle-i...skoie.html

Символ Веры - Православные новости со Святой Земли

Метки:  

Погребение умерших согласно традиции Православной Церкви

Пятница, 29 Июля 2011 г. 03:05 + в цитатник

ИСТОЧНИК

http://simvol-veri.ru/xp/pogrebenie-umershix-soglasno-tradicii-pravoslavnoie-cerkvi.html

 

Рано или поздно все подходят к концу жизни. Души людей идут на суд Божий, проходят мытарства и затем, по определению всеведущего Бога, получают то, что заслужили.
Телесная смерть, которая стала законом для всех людей после падения прародителей Адама и Евы, страшит своей неизвестностью. Люди умирают по-разному - одни в беспечности и нерадении, не думая о том, что ожидает их за гробом, другие - сознательно, с чувством величия приближающегося момента, используют те средства, которые Православная Церковь предлагает умирающему: она напутствует своих чад в загробную жизнь Таинствами Покаяния, Причащения и Елеосвящения, а в минуты разлучения души с телом совершает канон на исход души (отходная молитва).

В момент смерти человек испытывает чувство томления. При выходе из тела душа встречает Ангела-Хранителя, данного ей в Крещении, и злобных духов - бесов. Облик бесов так ужасен, что при их виде душа мятется и трепещет.

Тело человека по воззрению Церкви - храм души, освященный благодатью Таинств. Образ погребения усопших, данный в Евангелии, сохранился с ветхозаветных времен в Православном обряде и выражается в омовении тела, облачении его, положения во гроб.

Омовение тела водой прообразует будущее воскресение и предстояние пред Богом в чистоте и непорочности.

Тело христианина одевают в новые чистые одежды светлых оттенков. На усопшем непременно должен быть нательный крест. Омытое и облаченное тело полагают на приготовленном столе лицом вверх, к востоку. Уста покойного должны быть сомкнуты, руки сложены крестообразно (правая рука поверх левой) в знак веры в Распятого Христа. В руки влагают икону Спасителя или Распятие.

Лоб умершего украшается венчиком, который символизирует венец Царствия Небесного. Тело покрывают простыней или особой погребальной пеленой с изображением Распятия - во свидетельство веры Церкви, что умерший находится под покровом Христа.

Гроб обыкновенно ставят посреди комнаты перед иконами. Вокруг него зажигают свечи. Если есть возможность, то ставят четыре подсвечника: один у головы, другой у ног и два по обеим сторонам гроба.
Класть в гроб какие-либо предметы, деньги, продукты нельзя, так как подобные обычаи есть пережитки язычества.

Соблюсти перечисленные правила можно только в том случае, если тело не было отдано в морг. По существующим российским нормам, не отдав покойного для вскрытия, невозможно получить свидетельства о смерти. С этим православным людям приходится мириться, но следует приложить все усилия, чтобы успеть подготовить тело надлежащим образом уже после выдачи его из морга.

Весьма хорошо все дни, предшествующие погребению, заказывать за усопшего панихиды в одном или нескольких храмах. В то время, когда тело лежит бездыханно и мертво, душа проходит страшные испытания - мытарства, и поэтому имеет великую нужду в помощи Церкви. Панихиды облегчают переход в другую жизнь.

Несут тело умершего его родные и близкие, облаченные в траурные одежды. С древнейших времен христиане, участвовавшие в погребальной процессии, несли зажженные свечи.
Тело умершего поставляют посреди храма с лицом открытым и обращенным к востоку, а около гроба ставят светильники.
После чтения Евангелия священник вслух зачитывает разрешительную молитву, испрашивая разрешения грехов, которые покойный забыл исповедать по слабости памяти. Однако этой молитвой не отпускаются грехи, сокрытые сознательно.

Для более наглядного удостоверения близких умершему в прощении его и примирении с Церковью, священник свиток с разрешительной молитвой влагает в его правую руку. (Здесь нужно опровергнуть распространенное в народе суеверие о том, что эта молитва, называемая "подорожной", служит почившему непреложным пропуском в Царство Небесное. Участь каждого человека - в руках Божиих, и ничто материальное не оказывает на Бога воздействия).

Возвращение с погребения Христа (Николай Ге, 1859)

После разрешительной молитвы начинается последнее целование умершего как знак нашего единения в любви к нему, не престающей за гробом. Оно совершается при пении трогательных песней:
"Видя меня лежащего безгласным и бездыханным, восплачьте обо мне, все братия, и сродники, и знакомые. Вчерашний день беседовал с вами, и внезапно настиг меня страшный час смерти; но приидите все любящие меня, и целуйте последним целованием. Я уже более не поживу с вами или о чем-либо собеседую; к Судии отхожу, где нет лицеприятия; там раб и владыка вместе предстоят, царь и воин, богатый и убогий в равном достоинстве; каждый от своих дел прославится или постыдится. Но прошу и умоляю всех: непрестанно о мне молитесь ко Христу Богу, да не буду возведен по грехам моим в место мучений, но да вселюся в жизненный свет."

При прощании с покойным нужно целовать икону, лежащую во гробе и венчик на челе. При этом надо мысленно или вслух испросить у лежащего во гробе прощения за все те неправды, которые были допущены к нему при жизни, и простить за то, в чем был виновен он сам.

Над гробом возглашается "Вечная память". Священник крестообразно землю на тело умершего с произнесением слов: "Господня земля и исполнение ея, вселенная и вси живущие на ней".
Обряд предания земле может совершаться и в храме и на кладбище. После этого гроб закрывается крышкой и открывать его вновь ни под каким предлогом не дозволяется.

Лишаются церковного отпевания лица, сознательно лишившие себя жизни. От них следует отличать людей, лишивших себя жизни по неосторожности, которые не признаются самоубийцами.
В Православной Церкви принято относить к самоубийцам лиц, погибших при разбое и умерших от полученных ран и увечий.
Кремирование, то есть сжигание тел усопших православных христиан, никогда не было традицией. Теперь, однако, кремация православных стала делом привычным, но нежелательным.

Некоторые священники поступают так. Все панихиды и отпевание совершаются так же, кроме предания земле и молитвы с венчиком. Последние не вкладываются во гроб, но остаются у родных. Священник совершает символическое предание земле, посыпая землю на чистый лист бумаги. В эту же бумагу земля заворачивается и вместе с молитвой и венчиком хранится у родных. При кремации нельзя оставлять в гробу никаких святынь.

Иосиф Аримафейский и Никодим переносят тело Христа
(Иванов А. А., 1850-е гг.)

Когда прах захоранивают в могилу, то завернутую в бумагу землю, молитву и венчик в одном пакете кладут туда же, чтобы все было предано тлению вместе с прахом. Оставлять прах вне земли противоречит всем традициям Православной Церкви и смыслу погребения.

Похоронный обряд является отражением не только бытовой стороны его носителей, но и архаического миросозерцания. Похоронный обряд, некогда, вероятно, не менее сложный по структуре, чем свадебный, теперь предстает теперь в сильно редуцированном виде. Об этом говорят и беседы с информаторами, записанные в конце восьмидесятых годов (например, с Федоровой М. Н., уроженки деревни Дорожново Окуловского района, на время записи проживавшей в поселке Кулотино этого же района, или с Власовой А. Я., уроженки деревни Гари Старорусского района, проживавшей на время записи в деревне Дубки названного района).

В голове у умирающего ставили стакан с водой, чтобы душа вымылась и пошла.

Раньше родственники приходили прощаться сразу, как человек умрет, или еще к умирающему.

Сразу, как человек умрёт, открывают двери, все выходят на крылечко провожать душу — покойник лежит в доме, а душа уходит, на улице ее провожают. Когда душу провожают, старшая в доме женщина причитает (“воет голосом”). Причитать начинали еще до обмывания.

Причитали сразу, как человек умрёт, еще до того как вымоют — выходили на улицу, вставали лицом в ту сторону, куда повезут хоронить, и причитали: “Прощай-ко, ступай с Богом”.

Погребение Христа (на заднем фоне видна приближающаяся стража)
Лоренцо Лотто, 1516 год

Изучение причети показало, что русская деревня советской эпохи сохранила импровизационную культуру исполнения, когда фольклорный текст каждый раз как бы создается заново на основе сложившейся традиции. Жанр причитаний - центральный для обряда, несмотря на произошедшие с ним разрушительные изменения, по-прежнему выполняет свою бытовую функцию. Причет продолжает сохранять культурную память, но в нем значительно блекнут художественные достоинства, исчезает ряд обязательных моментов (например, подробного комментирования происходящего на похоронах). Жанр становится все более клишированным. Это связано, в первую очередь, с утратой непосредственного отношения к смысловой стороне языческой символики. Не удалось выявить весь цикл причитаний похоронного обряда, которые (как, например, в свадьбе) сопровождали бы весь обряд, тематически отграничивая определенные его этапы. По всей видимости, мы имеем дело с явным угасанием фольклорной памяти. Трудно сказать, на каком этапе исторического развития началось подобное редуцирование. Но несомненно, что здесь сильно сказалась культурная политика государства, с одной стороны, и интенсивное превращение России из аграрной страны в промышленную и, следовательно, городскую. Тем не менее, архаические стороны сознания деревенского человека в похоронном обряде сохранились достаточно хорошо. Так, например, известно, что смерть в русской фольклорной традиции всегда воспринималась как враг. Это сохранилось и в текстах, записанных на рубеже 70-х - середины 80-х годов. В плачах смерть называется "злодейкой", "душегубицей", которая не делает уступок, не внимает мольбам и просьбам. В материалах архива хранятся записи, в которых говорится о разного рода приметах, связанных с приходом смерти в дом или семью. Например, предвещали смерть кукушка, севшая на хозяйственную постройку; птица, стучащая в окно; собака, воющая книзу ("собачий вой - на вечный покой"); лошадь, идущая навстречу людям, которые провожают умершего, и так далее. Чтобы удостовериться в смерти человека, ему подносили к губам зеркало, если оно не запотевало, значит, человек умер. Чтобы не бояться умершего, который мог каким-либо образом напоминать о себе (например, часто сниться или даже приходить в дом; являться в каком-то ином облике, например, в зооморфном, чаще всего - птицы), надо было подержаться за печку, посмотреть в нее или в подвал, а на сороковой день повесить конскую узду на стену.

Мертвый спит, оставаясь человеком (покойник - спокойный человек), однако если у умершего были открыты глаза, то их закрывали и клали поверх век медные пятаки. Вполне возможно, что это было связано со своеобразным откупом от смерти, ибо считалось, что покойник высматривает кого-то из оставшихся в доме живых людей или даже животных, желая забрать их с собой. В таких случаях обычно говорили: "Смотрит - кого-нибудь насмотрит". Монеты (пятаки) оставляли потом в гробу. Интересно, что выкуп в данном обряде проявлялся и иначе, так например, если долго не могли найти тело утонувшего человека, то существовал обычай бросать в воду серебряные деньги, чтобы выкупить его у воды.

Тело покойного клали на скамейку, ему связывали руки и ноги, так как считали, что "нечистая сила" может их скручивать, принося умершему человеку боль. Через два часа тело мыли (два часа умерший "отдыхал"). Мыть покойника мог любой человек, но предпочтение отдавалось постороннему. К прошлому веку относится представление, сохранившееся в памяти информаторов о том, что совершать этот ритуал должны были старые девы. В Окуловском районе записана частушка:

Не ходи, подруга, замуж
За таких разбойников,
Лучше купим по ушату,
Будем мыть покойников.
(Записано от М. Н. Федоровой в 1988 году)

Сохранился обычай оплачивать обмывание чем-нибудь из вещей покойного. Мыли покойного из горшка, теплой водой с мылом, затем горшок после выбрасывали в реку вместе с водой, обычай, в котором, несомненно, просматривается языческое мироощущение. Был и иной вариант, когда оставшуюся после процедуры воду выливали в то место, где никто не ходит, и ничего не сажают, так как эта вода "мертвая" - она могла погубить, умертвить землю. В Старорусском районе считали, что за обмывание покойного отпускаются грехи: " Сорок человек обмоешь - сорок грехов снимешь". Одевал покойника тот же человек, который мыл. Одевали во все новое, чтобы "там" он "выглядел хорошо" (со слов Власовой А. Я.), ведь умерший отправлялся на житье "вековечное". Смертная одежда не только завещалась, но и готовилась заранее, таким образом, выполнялось последнее желание человека. Шитье одежды - тоже ритуал: когда ее шили, то узлы не делали и не отрывали их, как и нитки. Шили в один шов, иголкой вперед, швы не выворачивали, пуговицы не нашивали. Н.В.Андреева из Окуловского района отметила, что раньше чаще всего шили кофту и юбку. С большой степенью уверенности можно сказать, что это позднейший обычай, может быть, относящийся уже к советскому времени, так как по исследованиям этнографов известно, что распространенной "смертной" одеждой была рубаха, как для мужчин, так и для женщин. В гроб клали и те предметы, с которыми покойный не расставался при жизни. Гроб делали из еловых или сосновых досок. Нельзя, например, было делать "домовину" из осины, так как считалось, что осина проклятое дерево, ибо, по легенде, на ней повесился Иуда, и от этого она дрожит . Стружку, оставшуюся от изготовления, клали на дно гроба или в некоторых случаях в подушку, на которой находилась голова умершего. Сжигать щепу и стружку было нельзя, ибо, как считали в Окуловском районе, умершему от этого будет жарко. Гроб - домовину всегда делали в соответствии с ростом умершего. Считалось, что покойник кого-нибудь заберет, если гроб будет больше (Окуловский район, Федорова М. Н.). Домовину с телом ставили так, чтобы умерший был обращен лицом к иконе, то есть к красному углу (Окуловский район), но в Старорусском районе отмечается как наиболее распространенный вариант, когда умерший лежит головой в красный угол, а ногами - к двери.

За окно комнаты, в которой находился покойник, вывешивали льняное полотенце или кусок белой ткани. На лоб умершему клали "венчики" или "прощеные грамоты", в которых содержалась молитва отпущения грехов. В правую руку давали подорожную, а в левую - носовой платок. В Старорусском районе считали, что он нужен для того, чтобы стирать пот во время Страшного Суда, а также для того, чтобы вытирать слезы, если человек, перешедший в мир предков, всплакнет при встрече с близкими на "том свете". Встречи эти происходили, по мнению опрашиваемых, в течение сорока дней. Интересно интерпретировали информаторы Окуловского района функцию нательного крестика, которым снабжался усопший. Так, М. Н. Федорова говорила о том, что он служит "пропуском" и что, прежде чем войти в ворота иного мира, необходимо было показать крестик, при этом крестик умершему надо было покупать обязательно новый. Этот обычай отличался от принятого в Старорусском районе, где хоронили умершего с тем же крестом, который человек носил при жизни. Похороны происходили на третий день. От дома до дороги разбрасывались еловые ветки, по которым двигалась процессия, чтобы уходящий в мир иной "шел" по "чистой дороге", так как ель считалась в данных местах чистым деревом. Когда возвращались с кладбища, ветки убирали, а затем их сжигали, вероятно, уничтожая таким образом следы умершего, чтобы он не вернулся и не забрал кого-либо из оставшихся в живых родственников.

Перенос тела Христа к гробнице
(Антонио Чизери, 1883 г.) — исторический реализм XIX в.

Сохранилось довольно много разного рода примет, связанных с отправлением похоронного обряда. Часто эти приметы носили характер оберега. Так, например, копали могилу в день похорон рано утром, и место выбирали получше, так как считали, что если умершему место не понравится, то он в течение сорока дней заберет еще кого-нибудь из родственников. А если еще будет покойник, то "нужно ожидать и третьего" (по словам М. Н. Федоровой из Окуловского района). Обвал могильных стен тоже указывал на то, что придется вскоре копать новую яму. В целом сохранился обычай во всем угождать покойнику. Сохранялся в обследуемых районах и обычай не подметать полы до тех пор, пока умерший находился в доме, ибо по примете можно было "вымести" кого-нибудь из живущих родственников. Кроме того, в доме завешивали темной тканью зеркала, чтобы нечистая сила не испортила покойника. Гроб с телом несли до кладбища на полотенцах, нести считалось "уважительнее", чем везти. Прощались с умершим окончательно на кладбище, при этом целовали в лоб или в иконку, которая лежала у него на груди. Слезы прощающегося не должны были попадать на покойника, так как он тогда будет лежать мокрым и обижаться. В таких случаях обычно говорили: "Отойди, отойди, не роняй слезы туда". А все присутствующие желали, чтобы земля была покойному пухом. Прежде, чем опустят гроб в могилу, родственники бросали туда копейку (по всей видимости, серебряную), это означало, что они покупали себе место рядом с усопшим, а все остальные бросали медь, при этом говорили: "Вот тебе доля - не проси боле". Считалось, что деньги нужны были умершему для того, чтобы заплатить за перевоз через реку или озеро на том свете. Известно, что образ реки и переправы - традиционный образ не только для русской, но и для мировой культуры.

Предметы, связанные с похоронами, и вещи умершего тоже имели свою судьбу. После сорокового дня родственники могли раздавать личные вещи покойного любым людям, не обязательно близким родственникам. А те предметы и вещи, которые были задействованы в похоронном обряде (например, полотенца, на которых несли гроб), либо опускали в могилу и засыпали землей, либо сжигали, чтобы избежать дурного влияния умершего на живых людей. Все делалось так, чтобы ничто не обеспокоило душу покойного и каким-либо образом удержало бы ее в мире живых людей. Многое делалось для того, чтобы усопший не вернулся бы за кем-нибудь, не "насмотрел бы кого-нибудь". Как уже было сказано выше, считалось, что открытые глаза покойника, являются знаком того, что они высматривают новую жертву.

По традиции, пока проходил обряд на кладбище, в доме умершего готовились к поминкам. Дома обычно оставался кто-нибудь из родственников и готовил поминальную трапезу, мыл пол. Поминки проходили не только сразу после похорон, но и на девятый и сороковой день, затем через год. Умершие родственники поминались и в Родительские субботы - дни, установленные христианской традицией. В поминальные дни люди обязательно посещали могилы родственников, принося с собой еду, вино, чтобы пригласить усопшего на ритуальную трапезу. Таким образом, сохранялся обычай, оставшийся от древнего похоронного обряда, который предусматривал как задабривание душ умерших, так и демонстрацию силы жизни. В современном похоронном обряде просматриваются контуры старого, еще языческого обряда, однако заметно и то, что магическое содержание обрядового действа во многом стерлось
.

 

Заказ треб на Святой Земле



· Поминовение на Божественной Литургии
· Водосвятный молебен
· Молебен о здравии
· Молитва об упокоении
· Молитва о здравии
· Неусыпаемая псалтирь
· Свеча о упокоении
· Свеча о здравии
· Сорокоуст о упокоении
· Сорокоуст о здравии
· Панихида


Метки:  


Процитировано 3 раз

Панихида.Чтение Псалтири по усопшим.Заупокойное Богослужение

Четверг, 28 Июля 2011 г. 22:15 + в цитатник

ИСТОЧНИК

http://simvol-veri.ru/xp/panixida.chtenie-psaltiri-po-usopshim.zaupokoienoe-bogoslujenie.html

Смерть и погребение не прекращают отношений христианской любви, которые связывали живых с умершими во время земной жизни. Продолжение этих отношений выражается и осуществляется в молитвенном поминовении умерших (усопших).
Основанием и удостоверением в необходимости и реальности молитвенной связи живых с умершими являются слова Господа Иисуса Христа, что Бог не есть Бог мертвых, но живых; у Него все живы (Лк. 20, 28). Умершие не перестают жить за гробом и иметь общение с живыми в Боге.
Другое основание поминовения усопших есть вера Церкви в неисчерпаемую и спасительную силу молитвы, если мы просим по воле Сына Божия (Ин. 5, 14—15). И Священное Писание указывает, что на молитву за умерших есть несомненная воля Божия, ибо Христос умер и воскрес, чтобы обладать живыми и мертвыми, и Сам Он сходил во ад, чтобы избавить души, с верой ожидавшие его пришествия (1 Пет. 3, 19).
На этом основании Церковь возносит непрестанные молитвы об отшедших отцах и братьях наших при всяком богослужении, и особенно на литургии.

Панихида


Существует заблуждение, что нельзя совершать панихиды об усопшем до его отпевания. Напротив, весьма хорошо во все дни, предшествующие погребению, заказывать за усопшего панихиды в одном или нескольких храмах.
По учению Церкви, душа человека проходит страшные мытарства в то время, когда тело его лежит бездыханно и мертво, и, без сомнения, в это время душа усопшего имеет великую нужду в помощи Церкви. Панихида помогает облегчить душе переход в другую жизнь.
   Начало панихид восходит к самым первым временам христианства. В переводе с греческого слово "панихида" означает "всенощное пение". Гонимые иудеями и язычниками христиане могли молиться и совершать бескровную жертву без помехи и тревог только в самых уединенных местах и ночью. И только ночью же могли они убирать и провожать на вечный покой тела святых мучеников. Это делалось так: истерзанное, обезображенное тело какого-нибудь страдальца за Христа они тайно уносили куда-нибудь в далекую пещеру или в самый уединенный и безопасный дом; здесь в продолжение всей ночи они пели над ним псалмы, потом отдавали ему благоговейное целование и к утру предавали земле. Впоследствии точно так же провожали на вечный покой и тех, которые хотя и не страдали за Христа, но всю жизнь посвящали служению Ему. Такое всенощное псалмопение над почившим называлось панихидой, то есть всенощным бдением. Отсюда и молитвы и псалмопения над почившим или в память его и получили название панихиды.
Сущность панихиды состоит в молитвенном поминовении усопших отец и братий наших, которые хотя и скончались верными Христу, но не вполне отрешились от слабостей падшей человеческой природы и унесли с собой во гроб слабости и немощи свои.
Совершая панихиду, Святая Церковь сосредотачивает все наше внимание на том, как души усопших восходят от земли на Суд Божий, как со страхом и трепетом предстоят на этом Суде, исповедуя свои дела пред Господом, не дерзая предвосхищать у всеправосудного Господа тайны Его суда над душами наших усопших.
Песнопения панихиды не только приносят облегчение душе усопшего, они утешительны и для молящихся
.

Чин обычной панихиды


После обычного начала читается 90-й псалом (вместо шестопсалмия), после которого произносится великая ектения за упокой. Затем вместо "Бог Господь..." - "Аллилуиа" и тропари "Глубиною мудрости..."
Примечание. После "Аллилуиа" и тропарей на парастасе поются "Непорочны", разделяющиеся на 2 статии: на 1-й статии - "Блажени непорочнии в путь...", припев: "Помяни, Господи, души (или душу) раб Твоих", на 2-й статии - "Твой есмь аз, спаси мя", припев: "Упокой, Господи, души (или душу) раб Твоих".
После тропарей на панихиде (а на парастасе после "Непорочных") поются тропари по "Непорочных": "Святых лик обрете источник жизни..." с припевом: "Благословен еси, Господи..."
Затем произносится малая заупокойная ектения, поется седален "Покой, Спасе наш...", читается псалом 50-й и поется канон, разделяемый и заканчиваемый малыми заупокойными ектениями (после 3-й, 6-й и 9-й песней).
На панихиде поется канон гл. 6-й: "Яко по суху пешешествовав Израиль..." или 8-го гласа: "Воду прошед..." На парастасе поется канон 8-го гласа: "Воду прошед...", вместо чтения тропарей на каждую песнь поется священнослужителями и повторяется хором припев: "Упокой (или - покой), Господи, души усопших раб Твоих". На парастасе тропари канона читаются с припевом: "Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев". После 3-й песни поется седален, после 6-й - кондак "Со святыми упокой..." и икос: "Сам Един еси Безсмертный..."
После канона панихида, а также и парастас заканчивается литией: читается Трисвятое и произносится ектения: "Помилуй нас, Боже...", после которой бывает отпуст и поется "Вечная память".

Панихида по Егору Свиридову

Для священника, который готовится слу­жить литургию, эта служба в доме может заме­нять и утреню в церкви, но в таком лишь случае, если  священник  служил  или  слушал  пред  тем обыкновенную вечерню; потому что заупокойная всенощная  начинается  полунощницей,  а иногда прямо утреней, а не вечерней, как обыкновенно служатся всенощные бдения. Краткая сугубая ек­тения,   положенная   на   утрени,   бывает   на   той службе уже заупокой. А затем после шестопсал­мия следует вся служба заупокойная по октоиху, в том самом составе, как служатся утрени в суб­боты троицкую или мясопустную, но с той разни­цею, что канон октоиха усопших поется по гласу субботы случившейся недели и поется об одном лице,  которое поминают,  например,  о недавно-умершем в этом самом доме. Ко всенощне заупокойной присоединяется, или может быть присое­диняем, - и первый час, но также в тоне заупо­койном. На столе тогда полагается кутия. - Риз­ница требуется темная.

 Во время вселенских и родительских помино­вений, когда церковь полна народа, следует служить именно панихиду, а не краткую литию (притом - с отверстием бы царских врат). Иначе много ли соста­вится текста молитвенного и внимание предстоящих не будет ли утомлено продолжительным слушанием одних имен поминаемых? Сотни же поминальников при этом может священник и разделить для чтения с диаконом. Разделив, тот и другой выполняют чте­ние их всего раз, распространив их на все заупокой­ные ектении, а священник - на тайные свои молит­вы пред ектениями: только никак не следует при этом поручать чтение поминальников, хоть бы и в полголоса, псаломщикам; и диакон должен читать их не совместно со священником, а в свое лишь вре­мя. Когда панихида служится не более как от одно­го лица, или дома, а поминальник весь исписан име­нами заупокой, да и самое поминовение совершает­ся не только после нескольких треб, но и в виду но­вых: тогда можно ограничиться чтением поминаль­ника только за первой и последней ектениями, или же за средней (пред «святыми упокой»), на прочих же произносить вообще: «зде присно поминаемых», или же тогда можно поминать каждый раз имя того одного, в день памяти которого, или по случаю не­давней смерти,  совершается  заупокойная  молитва.
Отпуст  панихид   нужно  делать,   обратясь   к предстоящим и изображая кадилом крест.

Об обрядах, следующих за погребением православного христианина

 


Останки почившего преданы земле, где будут покоиться до конца времен и всеобщего воскресения. Но не иссякает любовь Матери-Церкви к своему детищу, ушедшему из этой жизни. Как чадолюбивая мать, в известные дни совершает Церковь моления об умершем христианине и приносит святейшую Бескровную Жертву за упокоение его. Эти дни особых молений об умершем суть следующие: третий, девятый, сороковой и годовой по кончине его (считая и сам день кончины).
Поминовение усопшего в эти дни освящено древним обычаем христианской Церкви.
Поминовение умершего в третий день после его смерти христианская Церковь совершает в честь тридневного воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы.
Далее христианская Церковь совершает поминовение умерших в девятый день по их смерти в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и предстатели к Нему за нас, ходатайствуют о помиловании преставившемуся.
Поминовение новопреставленного в сороковой день по его кончине, по преданию апостолов, имеет основанием сорокадневный плач израильтян о кончине Моисея. Кроме того, известно, что сорокадневный период весьма знаменателен в истории и предании Церкви как время, необходимое для приуготовления, для принятия особого божественного дара, для получения благодатной помощи Отца Небесного. Так, пророк Моисей удостоился беседовать с Богом на горе Синай и получить от Него скрижали Закона лишь по прошествии сорокадневного поста. Пророк Илия достиг горы Хорив через сорок дней. Израильтяне достигли земли обетованной через сорок лет, после сорокалетнего странствия по пустыне. Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо в сороковой день по Воскресении Своем. Принимая все это за основание. христианская Церковь установила совершать поминовение усопших в сороковой день по их смерти, чтобы душа преставившегося взошла на святую гору небесного Синая, удостоилась лицезрения Божия, достигла обетованного ей блаженства и водворилась в небесных селениях с праведниками.
Церковь совершает поминовение усопших в годовщину их смерти. Основание этого установления очевидно. Известно, что самым большим литургическим циклом является годовой круг, по прошествии которого вновь повторяются все неподвижные праздники. Годовщина смерти близкого человека всегда отмечается, хотя бы сердечным поминовением его любящими родными и друзьями. Для православно верующего - это день рождения для новой, вечной жизни.
Церковное предание благовествует нам со слов святых подвижников веры и благочестия, сподобившихся получить божественное откровение, о тайне испытания души после отшествия ее от тела. Первые два дня, как повествует предание, душа преставившегося пребывает еще на земле и с сопровождающим ее ангелом ходит по тем местам, которые притягивают ее воспоминаниями земных радостей и горестей, добрых дел и злых. Так проводит душа первые два дня, в третий же день Господь, во образ своего тридневного Воскресения, повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Ему - Богу всяческих. Сколь благовременно в этот день церковное поминовение души усопшего, представшей пред Лице Правосудного.
Потом душа, как бы на возвратном пути от Лица Божия, в сопровождении ангелов заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту. В таком состоянии душа пребывает шесть дней - от третьего до девятого. В девятый день Господь повелевает ангелам опять представить душу к Нему на поклонение. Со страхом и трепетом предстоит душа пред Престолом Всевышнего. Но и в это время святая Церковь опять молится за усопшего, прося милосердного Судию о водворении/со святыми души своего преставившегося сына.
После вторичного поклонения Господу ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников. В сороковой день по смерти душа в третий раз возносится к Престолу Всеблагого. Теперь решается ее участь - ей назначается определенное место, которого она удостоилась по делам своим.
Потому так благовременны церковные молитвы и поминовения в этот день. Ими заглаживаются грехи умершего и испрашивается душе его водворение в раю со святыми. В эти дни совершаются панихиды и литии.
Кроме этих дней, Церковь установила особенные дни для торжественного, всеобщего, вселенского поминовения всех умерших. Это дни: суббота мясопустная, субботы второй, третьей и четвертой седмиц Великого поста, вторник Фоминой недели, суббота пред днем Святой Пятидесятницы. Кроме того, в России установлено поминать "православных воинов, за веру и отечество жизнь на поле брани положивших", в субботу перед днем великомученика Димитрия Солунского (перед 26-м октября) и 29 августа, в день Усекновения главы Иоанна Крестителя.
В первый день Пасхи и в день Рождества Христова панихида и погребение в храме до и после литургии не совершаются, до вечера. Поминовение усопших на литургии в праздники Пасхи, Рождества Христова и другие большие праздники, а также в воскресные дни должно быть совершаемо только на проскомидии и после освящения Святых Даров во время пения "Достойно есть", особой же заупокойной ектений "ради торжества праздничного" в эти дни произносить не положено (Типикон, гл. 59, 169 и пр. Номоканон при Требнике). Но если в воскресные дни служится ранняя литургия за упокой, а также прилагаются заупокойные Апостол, Евангелие, прокимен и причастен, то заупокойная екте-ния и поминовение усопших бывают.
На первой седмице Великого поста, Страстной и Пасхальной седмицах, а также в седмичные дни святой Четыредесятницы панихиды в храме не совершаются. (Поминовение усопших отнесено к субботам 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста.) Если в седмичные дни Великого поста случится 3-й или 9-й день по смерти, то панихида по новопреставленному служится в ближайшую к этим дням заупокойную субботу. Только в 40-й день, на который бы день он ни пришелся, совершается панихида в храме.
"Сорокоуст" не бывает в Великом посту и на Пасхе, а начинается от недели апостола Фомы и продолжается до исполнения 40 дней.
При погребении и в 40-й день смерти в седмичные дни Великого поста разрешается совершать литургию Преждеосвященных Даров с приложением заупокойных Апостола, Евангелия и ектении.

 

Чтение Псалтири по усопшим


В православной Церкви существует благочестивый обычай чтения Псалтири по усопшему и до погребения, и в память его после погребения. Этот обычай существует с глубокой древности и основывается на том, что Священное Писание как Ветхого (к которому относится Псалтирь), так и Нового Заветов, будучи словом Божиим, обладают молитвенной силой.
Святитель Афанасий Александрийский писал, что книга псалмов - это зеркало, в котором грешная душа человеческая со всеми страстями, грехами, беззакониями, недугами не только отражается в настоящем виде, но и находит в псалмах врачевание.
Книга псалмов - это не произведение искусства, дошедшее к нам из глубины веков, хотя и прекрасное, но чуждое и постороннее, нет, книга псалмов очень близка к нам, это книга о всех нас и о каждом человеке.
"По моему мнению, - писал св. Афанасий, - в книге псалмов измерена и описана словом вся жизнь человеческая и душевные расположения и движения помыслов, и сверх изображенного в ней ничего более не отыщется в человеке. Потребно ли покаяние и исповедание, постигли ли кого скорбь и искушение, гоним ли кто или избавился от злоключений, стал ли опечален и смущен и терпит что-либо подобное сказанному выше, или видит себя преуспевающим, а врага приведенным в бездействие, или намерен восхвалить, возблагодарить и благословить Господа - для всего этого имеется наставление в божественных псалмах... Поэтому и сейчас каждый, произнося псалмы, пусть будет уверен, что Бог услышит просящих псаломским словом".
Чтение псалтири по усопшим несомненно приносит им великое утешение - и само по себе, как чтение слова Божия и как свидетельство о любви к ним и память о них их живых собратий. Приносит оно им и большую пользу, так как принимается Богом как приятная умилостивительная жертва во очищение грехов поминаемых: так же как приемлется Им вообще всякая молитва, всякое доброе дело.
Существует обычай просить священнослужителей или лиц, специально этим занимающихся, - почитать псалтирь в память усопших, причем эта просьба соединяется с подачей милостыни за поминаемых. Но очень важно чтение псалтири и самими поминающими. Для поминаемых это будет еще более утешительно, так как свидетельствует о большой степени любви и усердия к ним их живых собратий, которые сами лично хотят потрудиться в память их, а не заменять себя в труде другими.
Господом подвиг чтения будет принят не только как жертва за поминаемых, но и как жертва за самих приносящих ее, трудящихся в чтении. И, наконец, сами читающие псалтирь получат от слова Божия и великое назидание, и великое утешение, чего они лишаются, поручая другим это доброе дело и сами чаще всего не присутствуя на нем. А милостыня может и должна быть подаваема самостоятельно, независимо от чтения псалтири, и ценность ее в этом последнем случае будет, конечно, выше, так как не будет соединена с возложением обязательного труда на приемлющего, а будет подана по заповеди Спасителя даром, и потому будет принята Господом как милостыня сугубая.
Над умершим архиереем и священником читают не псалтирь, а Евангелие, поскольку по своему служению они были проповедниками Евангельского слова. Читают Евангелие над ними только священнослужители.

Вселенские панихиды, или вселенские родительские субботы


Кроме поминовения каждого умершего в отдельности, Церковь на том же основании творит в определенные дни года поминовение всех от века преставльшихся отцов и братии по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнутыми внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды, указанные уставом Вселенской Церкви, называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение, - вселенскими родительскими субботами. В кругу богослужебного года такими днями общего поминовения являются:

1. Суббота мясопустная.

 


Посвящая Неделю мясопустную преднапоминанию последнего Страшного суда Христова, Церковь в виду этого Суда установила ходатайствовать не только за живых членов своих, но и за всех от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, званий и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и молит Господа о помиловании их. Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу (а также в Троицкую субботу) приносит великую пользу и помощь умершим отцам и бра-тиям нашим и вместе с тем служ/йт выражением полноты церковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви - обществе верующих, членами которой являются не только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ними чрез молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего общего единства в Церкви Христовой.

2. Суббота Троицкая.

 


Поминовение всех умерших благочестивых христиан установлено в субботу пред Пятидесятницею ввиду того, что событием Сошествия Святого Духа заключилось домостроительство спасения человека, но в этом спасении участвуют и усопшие. Поэтому Церковь, воссылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех живущих, просит в самый день праздника, чтобы и для усопших благодать Всесвятого и Всеосвящающего Духа Утешителя, которого они сподобились еще при жизни, была источником блаженства, так как Святым Духом "всяка душа живится". Поэтому канун праздника, субботу. Церковь посвящает поминовению усопших, молитве о них. Святой Василий Великий, составивший умилительные молитвы вечерни Пятидесятницы, говорит в них, что Господь наипаче в этот день благоволит принимать молитвы об умерших и даже о "иже во аде держимых".

3. Родительские субботы 2-й, й и 4-й седмиц святой Четыредесятницы.

 


Во святую Четыредесятницу - дни поста, подвига духовного, подвига покаяния и благотворения ближним Церковь призывает верующих быть в теснейшем союзе христианской любви и мира не только с живыми, но и с умершими, совершать в назначенные дни молитвенные поминовения отшедших от настоящей жизни. Кроме того, субботы этих седмиц назначены Церковью для поминовения усопших еще и по той причине, что в седмичные дни Великого поста не совершаются поминовения их (заупокойные ектений, литии, панихиды, 3-й, 9-й и 40-й день по смерти, сорокоусты), т. к. ежедневно не бывает полной литургии, с совершением которой связано поминовение усопших. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви в дни святой Четыредесятницы, и выделены указанные субботы.

Во все эти родительские субботы служба совершается по особому уставу, помещенному в Триоди постной.

4. Родительские дни в Русской Православной Церкви.

 


Кроме указанных выше суббот, посвященных поминовению усопших всей Православной .Церковью с древних времен, в Русской Православной Цевкви той же цели посвящены еще некоторые дни, а именно:

Радоница - общее поминовение умерших, которое совершается в понедельник или вторник после Фоминой недели (воскресенья). По Уставу, в этот'день собственно не положено особых молитвословий за умерших, и совершается поминовение в этот день по благочестивому обычаю Русской Православной Церкви. После рядового вечернего богослужения служится полная панихида с пасхальными песнопениями. На литургии присоединяются заупокойные прокимен, Апостол и Евангелие.

Основанием для поминовения усопших, совершаемого на Радоницу, служат, с одной стороны, воспоминания о сошествии Иисуса Христа во ад и победе Его над смертью, соединяемые с Фоминым воскресеньем, с другой - разрешение Церковным уставом совершать обычное поминовение усопших после Страстной, Светлой седмиц, начиная с Фомина понедельника. В этот день верующие приходят на могилы своих родных и близких с радостью о Воскресении Христовом. Отсюда и самый день поминовения называется Радоницею (или Радуницей).

 

Заказ треб на Святой Земле



· Поминовение на Божественной Литургии
· Водосвятный молебен
· Молебен о здравии
· Молитва об упокоении
· Молитва о здравии
· Неусыпаемая псалтирь
· Свеча о упокоении
· Свеча о здравии
· Сорокоуст о упокоении
· Сорокоуст о здравии
· Панихида

 


Метки:  


Процитировано 1 раз

За чей счет живет церковь

Четверг, 28 Июля 2011 г. 15:53 + в цитатник
simvol-veri.ru/xp/za-cheie-...erkov.html

Символ Веры - Православные новости со Святой Земли

Генерал Андрей Власов

Четверг, 28 Июля 2011 г. 14:52 + в цитатник

КТО ВЫ, ГЕНЕРАЛ ВЛАСОВ?

 

Итак - осень 1941 года. Немцы атакуют Киев. Однако взять город не могут. Уж сильно укреплена оборона. И возглавляет Киевский Особый Укрепрайон сорокалетний генерал-майор РККА, командующий 37 армии Андрей Власов. Личность в армии легендарная. Прошедший весь путь - от рядового до генерала.

Прошедший гражданскую войну, закончивший два курса нижегородской духовной семинарии, отучившийся в Академии генерального штаба РККА. Личный друг Василия Блюхера. Константина Рокоссовского, и…Чан-кан-ши….

Перед самой войной Андрей Власов, тогда еще полковник, был послан в Китай - военным советников к Чай-кан-ши. Получивший в награду орден Золотого Дракона (по другим сведениям Белой Луны) и золотые часы, чем вызвал зависть всего генералитета РККА. Впрочем, радовался Власов недолго. По возвращении домой, на Алма-атинской таможне сам орден, как и другие щедрые подарки генералиссимуса Чай-кан-ши были изъяты НКВД…

Вернувшись домой, Власов достаточно быстро получил генеральские звезды и назначение в 99 стрелковую дивизию, славящуюся своей отсталостью. Через год, в 1940 году дивизия была признана лучшей в РККА и первая среди частей награждена орденом Боевого Красного знамени. Сразу после этого Власов по приказу наркома обороны принял командование одним из четырех созданных мех корпусов. Возглавляемый генералом - был дислоцирован в Львове, и практически одним из самых первых из частей РККА вступил в боевые действия. Даже советские историки были вынуждены признать, что немцы “впервые получили по морде”, именно от механизированного корпуса генерала Власова. Впрочем, силы были неравны, корпус был практически уничтожен и Красная армия отступила до Киева.

Именно тут, Иосиф Сталин, потрясенный мужеством и умением Власова воевать (и по личной рекомендации Никиты Хрущева), приказал генералу собрать в Киеве отступившие части, сформировать 37 армию и оборонять Киев.

Итак, Киев, август-сентябрь 1941 года. Под Киевом идут ожесточенные бои. Немецкие войска несут колоссальные потери. В самом Киеве… ходят трамваи. Люди помнящие те дни утверждают, что за время обороны на улицах города разорвалось лишь несколько снарядов.

Тем не менее, небезызвестный Георгий Жуков настаивает на сдаче Киева, атакующим немцам. После небольшой внутриармейской “разборки” Иосиф Сталин отдает приказ - “Киев оставить”. Неизвестно, почему этот приказ штаб Власова получил последним. Об этом история умалчивает. Однако по некоторым пока не подтвержденным данным это была месть строптивому генералу. Месть не кого иного, как генерала армии Георгия Жукова. Ведь еще недавно, несколько недель назад, Жуков, инспектируя позиции 37 армии, приехал к Власову, и захотел остаться на ночь. Власов - зная характер Жукова, решил пошутить, и предложил Жукову самый лучший блиндаж, предупредив о ночных обстрелах. По свидетельству очевидцев, генерал армии изменившийся после этих слов в лице поспешил ретироваться с позиций. Ну а вечером, за ужином, офицеры во всех подробностях обсудили “уезд” Жукова. Ясное дело, говорили офицеры, присутствующие при этом - кому же охота подставлять голову… А зная “систему стука тех годов”, можно только предположить с какой оперативностью Жуков узнал о разговоре офицеров…

 

В ночь на 19 сентября практически не разрушенный Киев было оставлен советскими войсками. Уже позже все мы узнали, что в “киевский котел” усилиями Жукова попали 600.000 военнослужащих. Единственный, кто с минимальными потерями вывел из окружения свою армию, был “не получивший приказ об отходе Андрей Власов”.

Выходивший почти месяц из киевского окружения Власов простудился и попал в госпиталь с диагнозом “воспаление среднего уха”. Однако после телефонного разговора со Сталиным, генерал немедленно выехал в Москву. О роли генерала Власова в защите столицы говорится в статье “Провал немецкого плана окружения и взятия Москвы” в газетах “Комсомольская правда”, “Известия” и “Правда” от 13.12.1941. Более того, в войсках генерала называют не иначе как - “спаситель Москвы”. А в “Справке на командующего армией тов. Власова А.А.”, датированной 24.2.1942 г. и подписанной Зам. Зав. Отделом кадров НКО Управления кадров ЦК ВКП (б) Жуковым и Зав. Сектором Управления кадров ЦК ВКП (б) Фроловым читаем: “По работе в должности командира полка с 1937 г. по 1938 г. и по работе в должности командира стрелковой дивизии с 1939 г. по 1941 г. Власов аттестуется всесторонне развитым, хорошо подготовленным в оперативно-тактическом отношении командиром”. (Военно-исторический журнал, 1993, N. 3, с. 9-10.).

Такого в истории РККА еще не было, обладая всего 15 танками, части генерала Власова остановили танковую армию Вальтера Моделя в пригороде Москвы - Солнечегорске, и отбросил немцев, которые уже готовились к параду на Красной площади Москвы на 100 километров, освободив при этом три города… Было от чего получить прозвище “спаситель Москвы”.

После битвы под Москвой, генерал был назначен заместителем командующего Волховским фронтом.

 

 

ЧТО ОСТАЛОСЬ ЗА СВОДКАМИ СОВИНФОРМБЮРО?

 

И все бы было бы просто великолепно, если бы после совершенно бездарной оперативной политики Ставки и Генштаба, Ленинград оказался в кольце сродни Сталинградскому. А Вторая Ударная Армия, посланная на выручку Ленинграду, была безнадежно блокирована в Мясном бору. Вот тут и начинается самое интересное. Сталин требовал наказания виновников сложившейся ситуации. А высшие военные чины сидящие в генштабе очень не хотели ” отдавать” Сталину своих друзей-собутыльников командующих Второй ударной. Один из них хотел единовластно командовать фронтом, не имея к этому никаких организационных способностей. Второй не менее “умелый”, желал у него эту власть отнять. Третий из этих “друзей”, гонявший красноармейцев второй Ударной Армии парадным шагом под немецким обстрелом, впоследствии стал Маршалом СССР и Министром обороны СССР. Четвертый, не отдавший ни единой внятной команды в войсках, имитировал нервный припадок и уехал… служить в Генштаб. Сталину же было доложено, что “командование группировки нуждается в укреплении руководства”. Вот тут Сталину и напомнили о генерале Власове, который и был назначен командующим Второй Ударной Армией. Андрей Власов понимал, что летит на свою погибель. Как человек прошедший горнило этой войны по Киевом и Москвой он знал, что армия обречена, и никакое чудо ее не спасет. Даже если это чудо он сам - генерал Андрей Власов, спаситель Москвы.

Можно только себе представить, что передумал боевой генерал в “Дугласе” вздрагивающем от разрывов немецких зениток, и кто знает, будь немецкие зенитчики поудачливее, и сбей они этот “Дуглас”. Какую бы гримасу скорчила история. И не имели бы мы теперь героически погибшего Героя Советского Союза генерал-лейтенанта Андрея Андреевича Власова. По существующей, подчеркиваю, не нашедшей пока подтверждения информации, на столе у Сталина лежало представление на Власова. И Верховный главнокомандующий его даже подписал…

Дальнейшие события официальная пропаганда преподносит так - генерал- изменник А. Власов добровольно сдался в плен. Со всеми вытекающими отсюда последствиями…

Но мало кто и по сей день знает о том, что когда судьба Второй Ударной стала очевидной, Сталин прислал за Власовым самолет. Еще бы, генерал был его любимцем. Но Андрей Андреевич уже сделал свой выбор. И отказался от эвакуации, отправив в самолете раненого военврача. Говорят, что эта женщина жива и поныне.

Очевидцы этого случая говорят, что генерал бросил сквозь зубы “Какой же полководец бросает свою армию на погибель”.

О том, что Власов отказался бросить фактически умирающих от голода из-за преступных ошибок Верховного Командования бойцов 2-й Ударной армии и улететь, спасая свою жизнь, есть свидетельства очевидцев. Причем не немцев, а русских, прошедших ужасы немецких, а затем и сталинских лагерей и, несмотря на это, не обвинивших Власова в измене. Генерал Власов с горсткой бойцов решил прорываться к своим…

 

Советская пропаганда очень хорошо знала свое дело. Когда начался “скандал” вокруг Власова, главным было что? Далеко не то, что он “предал”. Били на массовость и мораль - начались бесконечные расказки в прессе, что “вот мол у Власова были женщины. Много женщин….”. Интересно, в то же время, и в те же годы ровно такое же количество женщин было и у национальных героев Георгия Жукова и Константина Рокоссовского. Более того, порядок в личной жизни этих “непредателей” наводил лично…. Иосиф Сталин. Но об этом пресса и пропаганда предпочитала молчать. Главным развратником РККА предпочли сделать генерала Власова с его двумя ОФИЦИАЛЬНЫМИ и ЗАКОННЫМИ  женами.

 

ПЛЕН

 

Ночью 12 июля 1942 года Власов и горстка сопровождающих его солдат вышли к старообрядческой деревне Туховежи, и укрылись в сарае. А ночью в сарай, где нашли пристанище окруженцы, ворвались… нет, не немцы. По сей день неизвестно, кем на самом деле были эти люди. Согласно одной из версий это были самодеятельные партизаны. По другой - вооруженные местные жители, возглавляемые церковным старостой, решили купить себе расположение немцев ценой генеральских звезд. В ту же ночь, генерал Андрей Власов и сопровождающие его бойцы были переданы регулярным немецким войскам. Говорят, что перед этим генерала сильно избили. Заметьте - свои…

Один из красноармейцев сопровождавший Власова свидетельствовал затем следователям СМЕРШа - “Когда нас передавали немцам - те хотели без разговоров всех расстрелять. Генерал вышел вперед и сказал - “Не стрелять! Я генерал Власов. Мои люди безоружны!” Вот и вся история “добровольного попадания в плен”. Кстати - за июнь-декабрь 1941 в немецкий плен попадает 3,8 миллиона советских военнослужащих, в 1942 году еще более миллиона, всего за войну около 5,2 миллионов человек

А потом был концентрационный лагерь под Винницой, где содержались старшие офицеры представляющие интерес для немцев - видные комиссары и генералы. Много в советской прессе писалось о том, что Власов, мол, струсил, потерял контроль над собой, спасал жизнь. Документы утверждают обратное: Приведем выдержки из официальных немецких и личных документов, которые после войны попали в СМЕРШ. Они характеризуют Власова и с точки зрения иной стороны. Это документальные свидетельства нацистских руководителей, которых уж никак не заподозришь в симпатиях к советскому генералу, усилиями которого были уничтожены тысячи немецких солдат под Киевом и Москвой.

Так, советник германского посольства в Москве Хильгер в протоколе допроса плененного генерала Власова от 8 августа 1942 г. кратко охарактеризовал его: “производит впечатление сильной и прямой личности. Его суждения спокойны и взвешены” (Архив Института военной истории МО, д. 43, л. 57..). А вот мнение о генерале Геббельса. Встретившись с Власовым 1 марта 1945 г. он записал в своем дневнике: “Генерал Власов в высшей степени интеллигентный и энергичный русский военачальник; он произвел на меня очень глубокое впечатление” (Геббельс Й. Последние записи. Смоленск, 1993, с- 57).

В отношении Власова вроде бы понятно. Может быть люди, которые его окружали в РОА были последними подонками и бездельниками, которые только и ждали начала войны, чтобы перейти на сторону немцев. Ан нет, и тут документы не дают повода к сомнению.

 

….И ПРИМКНУВШИЕ К НЕМУ ОФИЦЕРЫ

 

Ближайшие сподвижники генерала Власова были высокопрофессиональными военноначальниками, которые в разное время отмечались высокими наградами советского правительства за свою профессиональную деятельность. Так, генерал-майор В.Ф. Малышкин был награжден орденом Красного Знамени и медалью “XX лет РККА”; генерал-майор Ф.И. Трухин - орденом Красного Знамени и медалью “XX лет РККА”; Жиленков Г.Н, секретарь Ростокинского райкома ВКП(б) г. Москва. - орденом Трудового Красного Знамени (Военно-исторический журнал, 1993, N. 2, с. 9, 12.). Полковник Мальцев М.А. (генерал-майор РОА) - командующий Военно-воздушными силами КОНР, был в свое время летчиком-инструктором легендарного Валерия Чкалова (“Голос Крыма”, 1944, N. 27. Послесловие редакции.). А начальник Штаба ВС КОНР полковник Алдан А. Г. (Нерянин) удостоился высокой по - хвалы при выпуске из Академии Генерального Штаба в 1939 г. Тогдашний начальник генштаба, генерал армии Шапошников назвал его одним из блестящих офицеров курса, единственного окончившего Академию на “отлично”. Трудно представить, что все они были трусами, ушедшими в услужение к немцам ради спасения собственной жизни

 

ЕСЛИ ВЛАСОВ НЕВИНОВЕН - КТО ТОГДА?

 

Кстати, если речь зашла о документах, то можно вспомнить еще один. Когда генерал Власов оказался у немцев, НКВД и СМЕРШ по поручению Сталина провел тщательное расследование ситуации сложившейся со Второй ударной армией. Результаты были положены на стол Сталину, который пришел к выводу - признать несостоятельность обвинений выдвинутых против генерала Власова в гибели 2-й Ударной армии и в его военной неподготовленности. А какая же может быть неподготовленность, если у артиллерии не было боезапаса даже на один залп… Возглавлял расследование от СМЕРШа некий Виктор Абакумов (запомните это имя).

Только в 1993 году, спустя десятилетия, советская пропаганда сквозь зубы сообщила об этом. (Военно-исторический журнал, 1993, N. 5, с. 31-34.).

 

ГЕНЕРАЛ ВЛАСОВ - ГИТЛЕР КАПУТ?!

 

Вернемся, к Андрею Власову. Так уж и успокоился боевой генерал в немецком плену? Факты говорят о другом. Можно было конечно спровоцировать охранника на автоматную очередь в упор, можно было поднять восстание в лагере, убить пару десятков охранников, бежать к своим и … попасть в другие лагеря - на этот раз сталинские. Можно было проявить непоколебимость убеждений и… превратится в ледяную глыбу. Но и особого страха перед немцами Власов не испытывал. Однажды “принявшие на грудь” охранники концлагеря решили устроить “парад” плененных красноармейцев и во главе колонны решили поставить Власова. Генерал от такой чести отказался, и несколько “организаторов” парада были отправлены генералом в глубокий нокаут. Ну а тут и комендант лагеря на шум подоспел.

Генерал, который всегда отличался оригинальностью и нестандартностью принимаемых решений, решил действовать иначе. Целый год(!) он убеждал немцев в своей лояльности. А затем в марте и апреле 1943 Власов совершает две поездки по Смоленской и Псковской областям, и выступает с критикой… немецкой политики перед большими аудиториями, убеждается, что освободительное движение находит отклик в народе.

Но за “бесстыдные” речи перепуганные наци отправляет его под домашний арест. Первая попытка завершилась полным крахом. Генерал рвался в бой, порой совершая безрассудные поступки.

 

ВСЕВИДЯЩЕЕ ОКО НКВД?

 

И тут произошло нечто. На генерала вышла советская разведка. В его окружении появился некто Милентий Александрович Зыков - занимавший в Красной Армии должность дивизионного комиссара. Личность яркая и … таинственная. У генерала он редактировал две газеты….

И поныне достоверно неизвестно - был ли этот человек тем, кем он себя выдавал. Только в год назад, “всплыли” обстоятельства, которые способны перевернуть все представления о “деле генерала Власова”. Зыков родился в Днепропетровске, журналист, работал в Средней Азии, потом в “Известиях” с Бухариным. Был женат на дочери ленинского соратника, наркома просвещения Андрея Бубнова, вслед за ним в 37-м арестован. Незадолго до войны его освободили (!) и призвали в армию в должности батальонного комиссара (!).

Пленен под Батайском летом 42-го, будучи комиссаром, в стрелковой дивизии, номера которой никогда не называл. С Власовым они познакомились в винницком лагере, где содержали особо интересных для вермахта советских офицеров. Оттуда Зыкова привезли в Берлин по распоряжению самого Геббельса.

На гимнастерке доставленного в управление военной пропаганды Зыкова оставались не споротыми звездочки и комиссарские знаки отличия. Милентий Зыков стал ближайшим советником генерала, хотя и получил в РОА всего лишь звание капитана. (Некоторые исследователи предполагают, что под фамилией Зыков скрывался ленинградский литературный критик Вольпе бесследно исчезнувший в ленинградскую блокадную зиму).

Есть основания предполагать, что именно Зыков был советским разведчиком. И основания очень весомые. Милентий Зыков очень активно контактировал с высшими немецкими офицерами, которые, как, оказалось, готовили покушение на Адольфа Гитлера. За это он и поплатился. Остается загадкой, что случилось июньским днем 1944 года, когда в деревне Расндорф его вызвали к телефону. Капитан РОА Зыков вышел из дома, сел в машину и … исчез.

Согласно одной из версий, Зыкова похитили гестаповцы, раскрывшие покушение на Гитлера, и расстреляли затем в Заксенхаузене. Странное обстоятельство, сам Власов не очень обеспокоился пропажей Зыкова, что позволяет предположить существование плана перехода Зыкова на нелегальное положение, т. е. возвращение домой. Кроме того, в 1945-46 гг. - после ареста Власова, СМЕРШ весьма активно искал следы Зыкова.

Да так активно, что возникало впечатление об умышленном заметании следов. Когда в середине девяностых в архивах ФСБ попытались найти уголовное дело Милентия Зыкова 1937 года - попытка успехом не увенчалась. Странно, правда?

Ведь при этом все остальные документы Зыкова, включая читательский формуляр в библиотеке, и учетную карточку в военном архиве оказались на месте.

 

СЕМЬЯ ГЕНЕРАЛА

 

И еще одно существенное обстоятельство, косвенно подтверждающее сотрудничество Власова с советской разведкой. Обычно родственники “изменников Родины”, особенно людей занимающих социальное положение уровня генерала Власова, подвергались жесточайшим репрессиям. Как правило, их уничтожали в ГУЛаге.

 

В данной ситуации все было с точностью до наоборот. Последние десятилетия ни советские, ни западные журналисты не могли добыть информацию проливающую свет на судьбу семьи генерала. Лишь недавно выяснилось, что первая жена Власова - Анна Михайловна, арестованная в 1942 году отсидев 5 лет в Нижегородской тюрьме, еще несколько лет назад жила и здравствовала в г. Балахна. Вторая жена, Агнесса Павловна, брак с которой генерал заключил в 1941 году, жила и работала доктором в Брестском областном кожно-венерологическом диспансере, Умерла два года назад, а сын, немало добившийся в этой жизни, живет и работает в Самаре. Кстати смерть, доктора Подмазенко тоже не случайна. В последние годы она активно писала письма с просьбами реабилитировать своего фронтового мужа. Безрезультатно. И вот однажды, когда ей стало плохо (она тяжело болела) приехала скорая, врачи которой “уронили” больную с носилок…

Второй сын - внебрачный, живет и работает в Санкт-Петербурге. При этом отрицает всякое родство с генералом. У него растет сын, весьма похожий на деда… Там же живут его внебрачная дочь, внуки и правнуки. Один из внуков, перспективный офицер Российского флота, даже не представляет, кем был его дед

Вот и решай после этого - был ли генерал Власов “изменником Родины”.

 

ОТКРЫТОЕ ВЫСТУПЛЕНИЕ ПРОТИВ СТАЛИНА

 

Спустя полгода после “исчезновения” Зыкова, 14 ноября 1944, Власов провозглашает в Праге манифест Комитета освобождения народов России. Его основные положения: свержение сталинского режима и возвращение народам прав, завоеванных ими в революции 1917 года, заключение почетного мира с Германией, создание в России новой свободной государственности, “утверждение национально- трудового строя”, “всемерное развитие международного сотрудничества”, “ликвидация принудительного труда”, “ликвидация колхозов”, “предоставление интеллигенции права свободно творить”. Не правда ли весьма знакомые требования, провозглашаемые политическими лидерами последних двух десятилетий. И в чем “тут измена Родине”? От советских граждан в Германии в КОНР поступают сотни тысяч заявлений о вступлении в его вооруженные силы.

 

ЗВЕЗДА ….

 

28 января 1945 генерал Власов принимает командование Вооруженными Силами КОНР, которые немцы разрешили на уровне трех дивизий, одной запасной бригады, двух эскадрилий авиации и офицерской школы, всего около 50 тыс. человек. На тот момент эти воинские формирования еще не были достаточно вооружены. Война заканчивалась. Немцам уже было не до генерала Власова - они спасали свою шкуру. 9 февраля и 14 апреля 1945 года единственные, вынужденные немцами, случаи участия власовцев в боях на восточном фронте. В первом же бою на сторону Власова переходит несколько сот красноармейцев. Второй - в корне меняет некоторые представления о финале войны. Как известно 6 мая 1945 года в Праге вспыхнуло антигитлеровское восстание… По призыву восставших чехов, в Прагу входит… Первая дивизия армии генерала Власова. Она вступает в бой с вооруженными до зубов частями СС и вермахта , захватывает аэропорт, куда прибывают свежие немецкие части и освобождает город. Чехи ликуют. А весьма именитые командиры уже советской армии вне себя от ярости и злости. Еще бы, опять это выскочка Власов.

А далее начались странные и страшные события. К Власову приходят те, кто еще вчера молил о помощи, и просят генерала… покинуть Прагу, поскольку русские друзья недовольны. И Власов отдает команду об отходе. Впрочем, ходоков это не спасло, они были расстреляны…самими чехами. Между прочим, помощи у Власова просили не группа самозванцев, а люди выполнявшие решение высшего органа Чехословацкой Республики.

 

…И СМЕРТЬ ГЕНЕРАЛА ВЛАСОВА

 

Но это уже генерала не спасло, генерал-полковник. Виктор Абакумов - начальник СМЕРШ отдал команду - Власова задержать. СМЕРШевцы взяли под козырек. 12 мая 1945 войска генерала Власова в тисках между американскими и советскими войсками в юго-западной Чехии. Власовцы попавшие в руки Красной Армии, расстреливаются на месте… По официальной версии - сам генерал захвачен и арестован специальной разведгруппой, которая остановила автоколонну первой дивизии РОА и СМЕРШ. Впрочем, существуют как минимум четыре версии того, как Власов оказался в тылу у советских войск. О первой мы уже знаем, а вот еще одна, составленная на основании свидетельств очевидцев. Действительно, генерал Власов находился в той самой колонне РОА. Только вот не прятался он в ковре на полу “Виллиса”, как это утверждает капитан Якушов якобы принимавший участие в той операции. Генерал спокойно сидел в автомобиле. И автомобиль был вовсе не “Виллис”. Более того, этот самый автомобиль был таких размеров, что двухметрового роста генерал попросту не вместился бы в нем замотанный в ковер… И никакого молниеносного нападения разведчиков на колонну не было. Они (разведчики) одетые в парадную форму с орденами, спокойно ожидали на обочине, когда машина Власова поравняется с ними. Когда машина притормозила, старший группы отдал честь генералу и пригласил его выйти из машины. Разве так встречают предателей?

А далее началось самое интересное. Существует свидетельство военного юриста танковой дивизии, в которую доставили Андрея Власова. Этот человек был первым, кто встретил генерала после его прибытия в расположение советских войск. Он утверждает, что генерал был одет в … генеральскую форму РККА (старого образца), со знаками различия и орденами. Ошеломленный юрист не нашел ничего лучшего, как попросить генерала предъявить документы. Что тот и сделал, продемонстрировав прокурору расчетную книжку начальствующего состава РККА, удостоверение личности генерала Красной Армии № 431 от 13.02.41г., и партийный билет члена ВКП (б) № 2123998 - все на имя Власова Андрея Андреевича…

Более того, он утверждает, что за день до прибытия Власова, в дивизию понаехало немыслимое количество армейского начальства, которое и не думало проявлять к генералу какой-либо неприязни или враждебности. Более того, был организован совместный обед.

В тот же день генерала на транспортном самолете переправили в Москву. Интересно - так встречают предателей?

Далее известно совсем мало. Власов находится в Лефортово. “Заключенный №32″ так именовался генерал в тюрьме. Эта тюрьма принадлежит СМЕРШу, и никто, даже Берия и Сталин не вправе туда входить. И не входили - Виктор Абакумов свое дело знал хорошо. За что потом и поплатился, но об этом позже. Следствие продолжалось более года. Сталин, а может вовсе и не Сталин, думал, что делать с опальным генералом. Возводить в ранг национального героя? Нельзя - не сидел тихо боевой генерал - говорил много. Отставные сотрудники НКВД утверждают, что с Андреем Власовым долго торговались - покайся, мол, перед народом и вождем. Признай ошибки. И простят. Может быть…

Говорят, что именно тогда Власов вновь встретился с Мелентием Зыковым…

Но генерал был последовательным в своих поступках, как тогда, когда не оставил умирать бойцов Второй ударной, как тогда, когда не бросил свою РОА в Чехии. Генерал-лейтенант Красной Армии, кавалер орденов Ленина и Боевого Красного знамени сделал свой последний выбор…

2 августа 1946 официальное сообщение ТАСС, опубликованное во всех центральных газетах - 1 августа 1946 года генерал-лейтенант Красной Армии Власов А. А. и его 11 соратников были повешены. Сталин до конца был жестоким. Ведь нет смерти позорней для офицеров, чем виселица. Вот их фамилии: генерал-майор РККА Малышкин В.Ф., Жиленков Г.Н., генерал-майор РККА Трухин Ф.И, генерал-майор РККА Закутный Д.Е, генерал майор РККА Благовещенский И. А, полковник РККА Меандров М. А, полковник ВВС СССР Мальцев М.А, полковник РККА Буняченко С.К, полковник РККА Зверев Г. А, генерал-майор РККА Корбуков В.Д. и подполковник РККА Шатов Н.С.. Где захоронены тела офицеров - неизвестно. СМЕРШ умел хранить свои тайны.

Простите нас, Андрей Андреевич!

…И ГЕНЕРАЛ-ЛЕЙТЕНАНТ ВЛАСОВ СОВЕТСКИЙ… РАЗВЕДЧИК?!

 

Был ли Андрей Власов советским разведчиком. Прямых доказательств этому нет. Тем более нет документом свидетельствующих об этом. Но есть факты, с которыми спорить очень трудно.

Главная среди них такова. Уже не есть большой тайной, что в 1942 году Иосиф Сталин, не смотря на все успехи Красной Армии под Москвой, хотел заключить сепаратный мир с Германией и остановить войну. Отдав при этом Украину, Молдавию, Крым….

Есть даже свидетельства, что Лаврентий Берия “вентилировал ситуацию” по этому вопросу.

И Власов был прекрасной кандидатурой, чтобы провести эти переговоры. Почему? Для этого нужно посмотреть предвоенную карьеру Андрея Власова. Можно прийти к ошеломляющим выводам. Еще в 1937 году полковник Власов был назначен одним из руководителей второго отдела штаба Ленинградского военного округа. В переводе на гражданский язык это значит, что бравый полковник Власов отвечал за всю чекистскую работу округа. А затем грянули репрессии. И полковник Власов, получивший первый псевдоним “Волков”, был… благополучно отправлен советником, к уже упоминаемому Чай-кан-ши… А дальше, если почитать между строчками мемуары участников тех событий, то приходишь к выводу, что в Китае работал не кто иной, как… полковник Волков советский…разведчик. Именно он, и не кто иной, водил дружбу именно с немецкими дипломатами, водил их в рестораны, поил водкой до обморочного состояния, и долго-долго разговаривал. О чем - неизвестно, но разве может себя так вести обычный русский полковник, знающий, что происходит у него в стране, что людей арестовывали только за то, что на улице объясняли иностранцам, как пройти в Александровский сад. Куда там тому Зорге с его потугами агентурной работы в Японии. Все женщины-агенты Зорге, не могли поставлять информацию сравнимую с данными жены Чай-кан-ши, с которой русский полковник был в “очень близких” отношениях… О серьезности работы полковника Власова свидетельствует его личный переводчик в Китае, который утверждает, что Волков приказал ему, при малейшей опасности пристрелить его.

И еще аргумент. Я видел документ с грифом “Совершенно секретно. Экз..№1″ датированный 1942 , в котором Всеволод Меркулов докладывает Иосифу Сталину о работе по уничтожению генерала-предателя А. Власова. Так вот на Власова охотилось более 42 разведывательных и диверсионных групп общей численностью 1600 человек. Вы верите, что в 1942 году такая могущественная организация как СМЕРШ не могла “достать” одного генерала, даже если его хорошо охраняли. Я не верю. Вывод более чем прост, Сталин, прекрасно зная силу немецких спецслужб, всячески убеждал немцев в предательстве генерала.

Но не так просты, оказались немцы. Гитлер Власова так и не принял. Но вот антигитлеровской оппозиции Андрей Власов пришелся в “масть”. Сейчас неизвестно, что помешало Сталину довести дело до конца, то ли ситуация на фронте, то ли слишком запоздавшее и к тому же неудачное покушение на фюрера. И Сталину пришлось выбирать между уничтожением Власова или его похищением. Судя по всему, остановились на последнем. Но… Это самое русское “но”. Все дело в том, что на момент “перехода” генерала к немцам в СССР действовало аж три разведки: НКГБ, СМЕРШ и ГРУ генштаба РККА. И эти организации между собой жестко конкурировали (запомните это). И Власов, судя по всему, работал на ГРУ. Иначе как можно объяснить то, что генерала во Вторую Ударную привезли Лаврентий Берия и Климент Ворошилов. Интересно, правда? Всякого ли генерала “доставляют” в армию первые люди страны?.

Далее, следствие над на Власовым вершил СМЕРШ и никого к этому делу не подпускал. Даже суд проходил закрытый, хотя по логике вещей, суд над предателем должен быть гласным и открытым. И нужно видеть фотографии Власова в суде - чего-то ожидающие глаза как будто спрашивающие “Ну, долго еще, кончайте клоунаду”. Но, не знал Власов о сваре спецслужб. И его казнили…Люди присутствующие при этом утверждают, что генерал вел себя достойно.

Скандал начался на следующий день после казни, когда Иосиф Сталин увидел свежие газеты. Оказывается, СМЕРШ должен был испросить письменного разрешения на казнь у Военной прокуратуры и ГРУ. Он и спросил, ему и ответили - “Казнь отложить до особого распоряжения”, это письмо и по сей день лежит в архивах.

Но Абакумов ответа “не увидел”. За что и поплатился. Когда по личному указанию Сталина Виктор Абакумов был арестован, говорят, что Сталин посетил его в тюрьме, и напомнил ему о генерале Власове. Однако это всего лишь слухи…

Кстати… по некоторым данным, оперативным псевдонимом Андрея Власова в ГРУ была кличка “Ворон”. Известно, что ГРУ присваивая псевдо, всегда отличалось иносказательностью. И кто знает, может
оперативник который вел Власова, и расстрелянный   в середине лихолетних 40-х, знал, что “Ворон”, как и птица ворон проживет еще сто двадцать лет.

Почему о Власове не говорят правду. Ситуация ”а-ля Кафка”. Нынешним российским властям не выгодно по двум причинам - еще очень много живых ветеранов прошедших войну и одурманеных пропагандой, Это в смысле очередного скандала. И еще САМОЕ ГЛАВНОЕ. В случае официальной реабилитации “генерала-предателя” Власова, РФ согласно действующему законодательству вынуждена будет заплатить многомиллиардные компенсации все еще живым солдатам армии генерала Власова, которые отсидели свое в лагерях. А Западу тоже невыгодно признать свою близорукость и “покупку” советскими службами разведки. причина? Количество денег закачанных в НТС и прочие “антисоветские” организации. Слов нет… Одни матерные выражения…

Кстати, в обвинительном заключении Андрею Власову нет статьи инкриминирующую “Измену Родины”. Только терроризм и контрреволюционная деятельность. А главными доказательствами на суде служили листовки и фильм о Пражском манифесте… Самое интересное, когда после войны началась массовая реабилитация сидевших в тюрьмах и лагерях, то первыми ПОМИЛОВАЛИ “власовцев”. А уж потом полицаев и прочих “предателей Родины”..


Метки:  

Какие бывают церковные требы

Среда, 27 Июля 2011 г. 19:11 + в цитатник

ИСТОЧНИК

http://simvol-veri.ru/xp/kakie-bivayut-cerkovnie-trebi.html

Церковный Устав предписывает совершать в течение суток девять различных богослужений. Каждое имеет свою историю, символику и продолжительность, но духовно они образуют единое целое, называемое суточным кругом.
В православном богослужении многое заимствовано от ветхозаветных молитвенных обычаев. В частности, началом новых суток считают не полночь, а 6 часов вечера. Отсюда первой службой суточного круга является вечерня.
На вечерне Церковь напоминает молящимся основные события Священной Истории Ветхого Завета: творение мира Богом, грехопадение прародителей, Моисееве законодательство, служение пророков. Христиане благодарят Бога за прожитый день.
После вечерни полагается служить повечерье. Это своего рода общественные молитвы на сон грядущий, на которых мы вспоминаем сошествие Христа во ад и освобождение праведников от власти дьявола.
В полночь должна совершаться третья служба суточного круга - полунощница. Это богослужение установлено для напоминания верующим о втором пришествии Господнем и о Страшном Суде.
Перед восходом солнца начинается утреня. Она посвящена событиям земной жизни Спасителя и содержит множество как покаянных, так и благодарственных молитв. Утреня - одно из самых длительных богослужений.
Около 7 часов утра полагается совершать первый час. Так названа краткая служба, на которой Церковь вспоминает пребывание Иисуса Христа на суде первосвященника Каиафы.
Третий час (10 часов утра) возводит нас священными воспоминаниями в Сионскую горницу, где на апостолов снизошел Дух Снятый, и в преторию Пилата, где Христу был вынесен смертный приговор.
Шестой час (полдень) - время распятия Господа, а девятый час (три часа пополудни) - время Его крестной смерти. Этим скорбным событиям и посвящаются соответствующие службы.
Наконец, главным христианским богослужением, своеобразным центром суточного круга является Божественная литургия. В отличие от прочих служб, литургия не только напоминает нам о Боге, но предоставляет возможность реально соединиться с Ним в таинстве Причащения. По времени литургия должна совершаться между шестым и девятым часом.
Современная богослужебная практика внесла свои изменения в предписания Устава. Так, в приходских храмах повечерье совершается только в Великом Посту, а полунощница - один раз в год, накануне Пасхи. Крайне редко служится и девятый час. Остальные шесть служб суточного круга объединяются в две группы по три.
Вечером друг за другом совершают вечерню, утреню и первый час. Накануне воскресных и праздничных дней эта цепочка богослужения называется всенощным бдением, то есть бодрствованием в течение целой ночи. Древние христиане, действительно, нередко молились до рассвета. Современные всенощные бдения длятся 2-4 часа на приходах и 3-6 часов в монастырях.
Утром последовательно служатся третий час, шестой час и Божественная литургия. В храмах, где много прихожан, по воскресеньям и праздникам бывает две литургии - ранняя и поздняя. И та, и другая предваряется чтением часов.
В те дни, когда литургии не положено (например, в пятницу Страстной седмицы), совершается краткое последование изобразительных. Это богослужение содержит некоторые песнопения литургии и как бы "изображает" ее. Но статуса самостоятельной службы изобразительные не имеют.

Православная Церковь насчитывает семь таинств: крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, брак и елеосвящение (соборование). Это, можно сказать, важнейшие из треб. Другие виды треб: отпевание умерших, водоосвящение и освящение плодов труда человека. Объединяет их то, что все они относятся к священнодействиям, являя действие благодати. Можно ли сказать, что Церковь «производит» эту благодать, чтобы в дальнейшем ее распределять за деньги? Если благодать, как действие Святого Духа, признать «продуктом» Церкви, то в виде продукта ее можно будет признать и собственностью Церкви. А поскольку Бог, в лице Св. Духа, неотделим от благодати, то это означало бы признать собственностью Церкви Самого Господа Бога, что противоположно истине.


Церковные требы

 


Ситуации, в которых нам требуется Божия помощь, многообразны. Зная потребности человека, Православная Церковь составила ряд чинопоследований, просящих о помощи свыше. Они получили название треб - так как совершаются по требованию верующих.
Основные виды треб - молитвы о живых, об усопших, освящение предметов и пищи.
Усиленное моление о живых людях называется молебном. Молебны бывают общие и частные (заказные). Заказные молебны совершаются священником по просьбе молящихся, а общие - каждый день по окончании литургии.
К заупокойным требам относятся панихиды и отпевания. Они совершаются только по крещеным людям. Нельзя отпевать самоубийц.
Церковь своими последованиями освящает весь уклад человеческой жизни, в том числе те предметы, которыми пользуемся, и ту пищу, которую вкушаем. Освящение пищи бывает по определенным дням, например, накануне Пасхи освящаются куличи и яйца, а в праздник Преображения - яблоки и другие фрукты.
Существует чин освящения дома, колесницы (машины). Об этих требах надо договариваться лично со священником, чтобы он совершил их в удобное время. Военнослужащим весьма полезно освящать свое оружие.

 

Молебен

 


Каждый день в православных храмах по окончании утренних служб священники совершают требы. Одна из самых распространенных - молебное пение (молебен).
Что такое молебен? Это краткая, но прилежная молитва о различных житейских нуждах. За Божественной литургией мы слышим прошения о повседневных надобностях, но часто не воспринимаем их как должно из-за глубочайшего мистического содержания литургии. Потребность помолиться "о малом" так, как учил преподобный Амвросий Оптинский - "коротенько, да горяченько", осуществляется нами на молебне.
Болеем ли мы? - Будем служить молебен о недужных. Начинаем ли важное дело? - На молебне попросим помощи Божией. Отправляемся ли в путь? - Выслушем чин благословения в путешествие. Настал ли день именин, и хочется усердно помолиться своему святому? Закажем ему молебен. Начинается ли учебный год, и нашим детям пора в школу? - Совершим чин благословения на начало учения отроков. Внял ли Господь нашей молитве, и мы хотим вознести хвалу? - Будем служить благодарственный молебен.
Кроме частных молебнов, существуют и общенародные молебные пения. Церковь содержит множество таковых - водосвятный и новогодний; во время безведрия (при ненастье) и бездождия (при засухе); молебны о страждующих от нечистых духов и от недуга пьянства; торжественные чины в первое воскресенье Великого Поста (Торжество Православия) и в Рождество Христово (в память победы 1812 года)...
На молебнах мы обращаемся к Господу Иисусу Христу, Его Пречистой Матери, святым. Благодарственные молебные пения адресуются Господу. Заказывая молебен за свечным ящиком, мы подаем записку с именами тех, за кого (или от кого) он будет совершаться.
Порой человек, заказывающий молебен, не дожидается его совершения и уходит из храма, оставляя только записку. Господь приемлет всякую жертву, но намного действеннее помолиться вместе со священником, нежели предоставлять тому умолять за нас Бога.
Порой к молебнам добавляют акафисты, каноны. Часто священники, завершая требу, помазуют молящихся освященным елеем, окропляют святой водой.
По вере нашей Господь подает Свою помощь весьма скоро после молебна. Поэтому не надо злоупотреблять этим священнодейством, заказывая по одному поводу молебен несколько раз (исключение - молитва о болящих и служение молебнов по обету).


Сорокоуст

 


Сорокоуст – особый вид молитвенного поминовения, совершаемый Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока на Литургии за поминаемого из просфоры вынимается частичка.
Сорокоусты обычно заказывают по только что усопшим – новопреставленным – одновременно с отпеванием. Причина этого в том, как пишет святой Симеон Солунский, что «сорокоусты совершаются в воспоминание Вознесения Господня, случившегося в сороковой день после Воскресения, и с той целью, чтобы и он умерший, восстав из гроба, вознесся в сретение навстречу Судии, был восхищен на облаках, и так был всегда с Господом».
Сорокоусты заказываются и о здравии, особенно о тяжелобольных.

Древним обычаем у православных христиан является еще так называемый сорокоуст - 40-крат­ное чтение Псалтыри за душу умершего. (Не путать с другим сорокоустом - ежедневным поми­новением за Литургией в течение 40 дней.) Соро­коуст обычно стараются исполнить в ближайшее время после его смерти, т.е. в первые 40 дней. Сама цель, с какой заказываются сорокоусты, без сомнения, благая. Но они могут принести пользу только тогда, когда совершаются без корыстного намерения, когда молитва является подвигом, а не промыслом. Поэтому желательно, чтобы сорокоуст доверяли читать либо кому-нибудь из близких усопшего, горячо пекущемся о его спасении, либо смиренному и нестяжательному. Человеку же заведомо корысто­любивому поручать этого не следует.
Сорокоуст читают за упокой души только одного человека и ни в коем случае не за нескольких. Когда в старину в монастырях читали заупокойную псалтырь по многим, такое чтение было постоян­ным, «неусыпаемым», и продолжалось порою в те­чение десятилетий.

Свеча

 


Что делает сначала человек, переступивший порог храма? В девяти случаях из десяти – подходит к свечному ящику. С маленькой восковой свечки начинается наше практическое христианство, приобщение к обряду. Невозможно представить себе православный храм, в котором не зажигают свечей… Толкователь литургии блаженный Симеон Солунский (XV век) говорит, что чистый воск означает чистоту и нескверность людей, его приносящих. Он приносится в знак нашего раскаяния в упорстве и самоволии. Мягкость и податливость воска говорит о нашей готовности послушаться Богу. Горение свечи означает обожение человека, его превращение в новую тварь действием огня Божественной любви. Кроме того, свеча – это свидетельство веры, причастности человека к Божественному свету. Она выражает пламень нашей любви к Господу, Матери Божией, ангелам или святым. Нельзя ставить свечку формально, с холодным сердцем. Внешнее действие должно быть дополнено молитвой, хотя бы самой простой, своими словами. Возжженная свеча присутствует на многих церковных службах. Ее держат в руках новокрещеные и сочетающиеся таинством брака. Среди множества горящих свечей совершается чин отпевания. Прикрывая огонек свечки от ветра, богомольцы идут на крестный ход. Нет обязательных правил, куда и сколько ставить свечей. Их покупка – малая жертва Богу, добровольная и необременительная. Дорогая большая свеча вовсе не благодатнее маленькой. Те, кто исправно посещают храм, стараются каждый раз поставить несколько свечей: к праздничной иконе, лежащей на аналое посреди церкви; к образу Спасителя или Богородицы – о здравии своих близких; к Распятию на прямоугольный столик-подсвечник (канун) – о упокоении усопших. Если желает сердце – можно поставить свечку любому святому или святым. Иногда случается так, что в подсвечнике перед иконой нет свободного места, все заняты горящими свечами. Тогда не стоит ради собственной свечи гасить другую, уместнее попросить служителя поставить ее в благое время. И не надо смущаться, что вашу недогоревшую свечку погасили по окончании службы – жертва уже принята Богом. Незачем слушать разговоры о том, что свечку следует ставить только правой рукой; что, если она потухла, значит, будут несчастья; что оплавлять нижний конец свечи для устойчивости в лунке – смертный грех, и т.д. Околоцерковных суеверий много, и все они бессмысленны. Богу приятна восковая свеча. Но горение сердца Он ценит больше. Наша духовная жизнь, участие в богослужении не ограничиваются свечкой. Сама по себе она не освободит от грехов, не соединит с Богом, не даст сил к невидимой брани. Свеча полна символического значения, но нас спасает не символ, а подлинная сущность – Божественная благодать.

 



Наше молитвенное прошение к Богу должно подкрепляться готовностью и со своей стороны что-то принести в дар. Это известно с самых ранних библейских времен. В этом духовный смысл жертвоприношений и разного вида пожертвований. Поэтому уже в древней Церкви люди делали денежные вносы. Свят. Иоанн Златоуст разъяснял тем, кто в его время не понимал значение сборов: «Ты не смущайся – не за деньги продаются блага небесные, не деньгами покупают их, а свободным решением дающего деньги, человеколюбием и милостыней. Если бы на серебро покупались эти блага, то женщина, положившая две лепты, не много получила бы. Но так как не серебро, а доброе намерение имело силу, то она, показав всю готовность, получила все. Итак, мы не должны говорить, что Царствие Небесное покупается за деньги, – не за деньги, а за свободное решение, которое проявляется через деньги. Однако, скажешь, и деньги нужны? Не деньги нужны, а решение. Имея его, ты можешь и за две лепты купить небо, а без него и за тысячу талантов не купишь того, что можешь купить за две лепты».

Пожертвования, которые делают верующие, имеют две стороны. Одна духовно-нравственная, а другая жизненно-практическая.

О духовной стороне говорит Господь: Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет (Лк.12:33-34). И св. апостол Павел пишет: Вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду. Говорю это не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу (Фил.4:16-17).

Практическая сторона. Церковь и люди её живут в реальном мире. Жизнь прихода требует немалых расходов. Приведу пример одной церковной общины – Храма Святой Живоначальной Троицы в Хохловском переулке, где настоятелем является прот. Алексий Уминский. В штате находятся: настоятель, священник, диакон, староста, регент, алтарник, бухгалтер, работница за свечным ящиком и три сторожа. Регулярную уборку совершают сами прихожане. Певчие трудятся бесплатно. На содержание самого необходимого штата ежемесячный фонд зарплаты составляет около 70 тыс. рублей. Священники, староста и регент получают 8 тыс., диакон – 7 тыс., а остальные меньше. Кроме того, требуются расходы на отопление, воду, электричество, муку для просфор и проч. Даже без учета расходов на приобретение церковной утвари, облачений, отчислений на ремонт затраты в месяц составляют примерно 120 тыс. рублей. Прихожан (без младенцев и учащихся) насчитывается 120 человек. Значит для того, чтобы приход мог реально существовать, каждый должен был бы вносить не менее 1 тыс. руб. в месяц. Многим это непосильно. Поэтому отец-настоятель даже не призывает к этому. Год назад в храме была отменена плата за записки и свечи. Что изменилось? Бухгалтеру стало трудней изыскивать средства, чтобы покрыть необходимые расходы. Бывают трудные месяцы. Отец Алексий говорит: «на конец декабря 2005 г. в приходской кассе было 50 тыс. рублей, то есть не хватало даже на минимальную зарплату. Это было большой неожиданностью, и нам оставалось развести руками» (Приходской листок, 30/12 февраля 2006). Хотелось бы, чтобы люди, недовольные ценами за требы, нашли время и посчитали, сколько они ежемесячно жертвуют на свой храм. Поскольку большинство этого не делает, остаются цены. Разумеется, всё должно быть устроено мудро и человеколюбиво. Работники прихода должны всегда с готовностью пойти на встречу малоимущему человеку и исполнить его просьбу бесплатно.

Нынешнее поколение верующих оторвано от многовековой традиции. У многих нет ни чувства, ни сознания соборности. Большинство людей приходит в храм только для удовлетворения своих духовных нужд. Жизнь прихода и Церкви они не сопереживают как часть своей жизни. О нуждах своего родного прихода они даже не задумываются. В древней Церкви было иначе. Св. апостол Лука говорит: У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа (Деян.4:32). Поскольку Господь заменил обрядовый закон Законом духовным, то от христианина требуется дух жертвенности. Он должен совершать приношения благотворительного характера по усердию. Св. ап. Павел писал к коринфянам: Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело (2 Кор. 9:7-8).

 

Заказ треб на Святой Земле



· Поминовение на Божественной Литургии
· Водосвятный молебен
· Молебен о здравии
· Молитва об упокоении
· Молитва о здравии
· Неусыпаемая псалтирь
· Свеча о упокоении
· Свеча о здравии
· Сорокоуст о упокоении
· Сорокоуст о здравии
· Панихида


Святая Земля. Вифлеем

Среда, 27 Июля 2011 г. 16:29 + в цитатник
simvol-veri.ru/xp/svyataya-...fleem.html

Символ Веры - Православные новости со Святой Земли

Великая сила литургии

Среда, 27 Июля 2011 г. 16:21 + в цитатник
simvol-veri.ru/xp/velikaya-...urgii.html

Семь служб суточного богослужебного круга - вечерня, утреня, полунощница и четыре службы часов - предваряют литургию. Молитвы, псалмопение, чтение священных книг и все священнодействия приготовляют христианина к главной службе - Божественной литургии, называемой в просторечии обедней, так как ее положено совершать в предобеденное время.
\r\n Литургия - общественное богослужение, за которым совершается таинство Святого Причащения. Божественная литургия называется также Евхаристией - благодарением. Совершая ее, мы благодарим Бога за спасение рода человеческого от греха, проклятия и смерти Жертвой, принесенной на Кресте Его Сыном, Господом нашим Иисусом Христом.

Метки:  


Процитировано 1 раз

Материнство и повивальное искуство (иконы и молитвы, помогающие при беременности и родах)

Среда, 27 Июля 2011 г. 13:26 + в цитатник
simvol-veri.ru/xp/materinst...rodax.html

Символ Веры - Православные новости со Святой Земли



Процитировано 1 раз
Понравилось: 2 пользователям

ЛЮБОВЬ К БЛИЖНЕМУ

Среда, 27 Июля 2011 г. 13:20 + в цитатник
simvol-veri.ru/xp/lyubov-k-blijnemu.html

Символ Веры - Православные новости со Святой Земли

Заказная записка в храмах и монастырях в Иерусалиме

Вторник, 26 Июля 2011 г. 23:15 + в цитатник

ИСТОЧНИК
http://simvol-veri.ru/xp/zakaznaya-zapiska-v-xramax-i-monastiryax-v-ierusalime.html


В некоторых храмах кроме обычных записок о здравии и о упокоении принимают заказные записки.

Заказная обедня о здравии с молебном отличается от обычного поминовения о здравии тем, что в дополнение к изъятию частицы из просфоры (что происходит при обычном поминовении) диакон гласно читает имена поминающихся на ектении, а затем эти имена повторяет священник перед престолом.

Но и на этом не оканчивается поминовение по заказной записке — после окончания литургии о них возносится молитва на молебне.

То же происходит и на заказной обедне о упокоении с панихидой — и здесь, после изъятия частиц с называнием имен усопших, диакон гласно произносит на ектений их имена, затем имена повторяет перед алтарем священнослужитель, а затем усопшие поминаются на панихиде, которая происходит после окончания литургии.

Так называемая «простая» записка от так называемой «заказной» отличается с богослужебной точки зрения только тем, что, будучи прочитанными на проскомидии или в первой части Литургии с изыманием частиц о здравии или об упокоении, затем, во время просительной ектинии о здравии или об усопших на Литургии оглашенных, «простые» записки прочитываются церковнослужителями – алтарниками про себя еще раз, а «заказные» прочитываются священнослужителями – священниками и дъяконами. По сути, «простая» и «заказная» записки – это две формы жертвы на храм. Мы просим помолиться за своих близких или просто о тех, о которых сердце наше располагает к молитве, и жертвуем на храм. За «заказную записку» некое тарифицированное пожертвование, а за простую – столько, сколь хотим или можем. В других храмах практика может несколько разниться, по отношению к запискам может иметь место большая дробность. Но принципиально объединяет их главное: все записки, подаваемые на Литургию, предполагают евхаристическое поминовение, то есть изъятие частиц из просфор о здравии или об упокоении.

Сорокоусты — это молебен, который совершается Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока происходит изъятие частиц из просфоры.

«Сорокоусты, — пишет св. Симеон Солунский, — совершаются в воспоминание вознесения Господня, случившегося в сороковой день после воскресения, — и с той целью, чтобы и он (умерший), восстав из гроба, вознесся в сретение (то есть навстречу — ред.). Судии, был восхищен на облацех, и так был всегда с Господом».

Сорокоусты заказываются не только о упокоении, но и о здравии, особенно о тяжелобольных.

Молебен — это особое богослужение, при котором просят Господа, Богородицу, святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ. В храме молебны совершаются перед литургией и после нее, а также после утрени и вечерни.

Общественные молебны совершаются в дни храмовых праздников, на Новый год, перед началом учения отроков, при стихийных бедствиях, в нашествии иноплеменников, при эпидемиях, в бездождие и т. д.

Другие молебны принадлежат к частному богослужению и совершаются по просьбам и нуждам отдельных верующих. Часто во время этих молебнов происходит малое освящение воды.

Записка на молебен начинается с указания, какому святому возносится молебен, пишется, о здравии он или о упокоении. Затем перечисляются имена тех, о ком будет возноситься молебное пение.

Когда будете подавать записку на молебен, скажите служителю, заказываете ли вы водосвятный молебен — в этом случае совершается малое освящение воды, которая потом раздается верующим, — или же обычный, без водосвятия.

Можно заказать поминовение живых или усопших на месяц, на полугодие, на год.

В некоторых храмах и монастырях принимаются записки на вечное поминовение.

Если вы подали заказную записку, то имена, написанные в записках, произносятся на молении вскоре после чтения Евангелия.

По окончании Евангелия начинается сугубая (то есть усиленная) ектения — общий вопль к Богу, троекратное «Господи, помилуй!»

Диакон призывает: «Рцем (то есть да скажем, будем молиться, говорить) вси от всея души, и от всего помышления нашего рцем!»

В двух прошениях мы усиленно просим Господа услышать нашу молитву и помиловать нас: «Господи, Вседержителю, Боже отец наших, молитися (то есть молится Тебе), услыши и помилуй. — Помилуй нас, Боже...»

Все находящиеся в храме просят о Патриархе, о епископе, о священнослужебном братстве (притче церковном) и о всей «во Христе братии нашей», о властях и воинстве...

Церковь молится о милости (чтобы Господь умилостивился над нами), о жизни, мире, здравии, спасении, посещении (то есть чтобы Господь посетил, не оставил своими милостями), прощении, оставлении грехов рабов Божиих братии святого храма сего.

В последнем прошении сугубой ектений диакон усиленно призывает помолиться о плодоносящих и доброделающих во святом и всечестном храме сем, труждающихся (для храма), поющих и предстоящих людях, ожидающих от Бога великие и богатые милости.

Плодоносящие и доброделающие — это верующие, которые приносят в храм все необходимое для Богослужения (елей, ладан, просфоры и прочее), которые жертвуют деньгами и вещами на благолепие храма, на содержание труждающихся в нем.

В определенные дни за сугубой ектенией следует особая ектения об умерших, в которой мы молимся за всех усопших отцов и братьев наших, просим Христа, бессмертного Царя и Бога нашего, простить им все прегрешения вольные и невольные, упокоить их в селениях праведных и, признавая, что нет человека, который бы не согрешил в своей жизни, умоляем Господа даровать нашим усопшим Царствие Небесное, где все праведные упокоеваются.

Во время ектений диакон произносит имена тех, кто указан в заказной записке, и призывает на них благословение Божие, а священник читает молитвы.

Затем священник произносит молитву перед Престолом, громко называя имена из записок.

Обычай чтения записок с именами во время сугубой ектений идет еще с древних, апостольских времен — «диакон поминает диптихи, сиречь помянник усопших». Диптихи — это две таблички, сделанные из бумаги или пергамента, сложенные как скрижали Моисея. На одной из них писались для чтения во время священнодействия имена живых, на другой — усопших.

 

Заказ треб на Святой Земле



· Поминовение на Божественной Литургии
· Водосвятный молебен
· Молебен о здравии
· Молитва об упокоении
· Молитва о здравии
· Неусыпаемая псалтирь
· Свеча о упокоении
· Свеча о здравии
· Сорокоуст о упокоении
· Сорокоуст о здравии
· Панихида




Процитировано 1 раз

Свидетельства чудес от иконы Неупиваемая чаша

Понедельник, 25 Июля 2011 г. 23:47 + в цитатник
simvol-veri.ru/xp/svidetels...hasha.html

Символ Веры - Православные новости со Святой Земли

Памяти Владимира Высоцкого посвящается...

Понедельник, 25 Июля 2011 г. 23:11 + в цитатник
25 июля - день памяти актера, поэта и певца Владимира Высоцкого.Его творческая жизнь - это более 600 песен и стихов, 20 ролей в театре и около 30 ролей сыгранных в кино."Кому сказать спасибо, что - живой!" - написал Высоцкий в своем известном стихотворении. Высоцкий жив и сегодня, благодаря людской памяти,питавшейся и питающейся по сей день его стихотворениями, драматургическими произведениями, киноролями, песнями...
 





























 
остановив музыку,вы перейдете на You Tube

 


Св. Кирилл Иерусалимский и Акакий Кесарийский 350-361 гг

Понедельник, 25 Июля 2011 г. 22:02 + в цитатник
simvol-veri.ru/xp/sv.-kiril...61-gg.html

Символ Веры - Православные новости со Святой Земли

Метки:  

Блаженный Иероним. 386-421 гг.

Понедельник, 25 Июля 2011 г. 21:50 + в цитатник
simvol-veri.ru/xp/blajennii...21-gg.html

Символ Веры - Православные новости со Святой Земли

Метки:  

Св. Ефимий и императрица Евдокия. 451-482 гг

Понедельник, 25 Июля 2011 г. 21:47 + в цитатник
simvol-veri.ru/xp/sv.-efimi...82-gg.html

Символ Веры - Православные новости со Святой Земли

Метки:  

Св.Савва и император Юстиниан 521-536

Понедельник, 25 Июля 2011 г. 21:46 + в цитатник
simvol-veri.ru/xp/sv.savva-...1-536.html

Символ Веры - Православные новости со Святой Земли

Метки:  

Иноки-оригенисты. 536-557 г.г.

Понедельник, 25 Июля 2011 г. 21:44 + в цитатник
simvol-veri.ru/xp/inoki-ori...7-g.g.html

Символ Веры - Православные новости со Святой Земли

Метки:  

Палестина в конце шестого века. 557-610

Понедельник, 25 Июля 2011 г. 21:43 + в цитатник
simvol-veri.ru/xp/palestina...7-610.html

Символ Веры - Православные новости со Святой Земли

Метки:  

ЗАУПОКОЙНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ

Пятница, 22 Июля 2011 г. 22:06 + в цитатник
simvol-veri.ru/xp/zaupokoie...jenie.html

Символ Веры - Православные новости со Святой Земли


Поиск сообщений в Глеб_Киреев
Страницы: 84 ... 28 27 [26] 25 24 ..
.. 1 Календарь