mestasily.org/puteshestvie-...-dekabrya/

О пещерах.

Древний монастырь святого Архистратига Божия Михаила на Зверинецкой горе

Имен почившей братии пещерного монастыря исторические документы до нас не донесли. Так бы их никто и не узнал, если бы не сохранившиеся на глиняном грунте пещерных проходов надписи и начертанный над жертвенником пещерного алтаря уникальный синодик, состоящий из восьми имен зверинецких игуменов.Согласно принятому наукой преданию, в память крещения Руси и низвержения языческого идола Перуна первым Митрополитом Киевским Михаилом было основано два храма-монастыря, и оба были названы Михайловскими: Златоверхо-Михайловский и Выдубицкий. Летопись же сообщает, что в 1070 году великий князь Всеволод Ярославич заложил церковь св. Михаила в «монастыри Всеволожи на Выдобичи». Есть и другие указания на то, что возле Выдубицкого храма уже существовал монастырь во имя св. Михаила. Необходимо заметить, что все древнейшие киевские монастыри были подземными, и только впоследствии, с увеличением числа насельников, они «выходили из-под земли». Исходя из этого и принимая во внимание географическое расположение описываемой местности, этот старый монастырь не мог быть расположен нигде, кроме обнаруженных Зверинецких пещер с сохранившимся в них пещерным монастырским храмом. Первым игуменом и, видимо, устроителем монастыря был некто Леонтий. Большинство историков склонно отождествлять его личность со святителем Леонтием Ростовским, славным подвижником начала XI в. Последующими игуменами Зверинецкого монастыря были Маркиан, Михаил (в последствии епископ Юриевский), Софроний, Мина (в последствии епископ Полоцкий), Климент, Мануил и Лазарь.

Кроме упомянутых в алтарном синодике имен зверинецких игуменов сохранились также надписи над нишами-усыпальницами Феодора Калики, Андроника Печерника и Иоанна. Какие же причины способствовали тогда забвению этой обители, которая даже и с возникновением надземного, более удобного и богатого монастыря, не должна была все же потерять свое значение, хотя бы как исполнившая уже свою спасительную роль святыня? По мнению историков И. М. Каманина и Н. В. Архангельского, причина гибели пещер состояла в разорении монастыря во время одного из многочисленных набегов половцев или татар, которые опустошали в то время Русскую землю. Исходя из размещения человеческих останков вдоль пещерного прохода, а также учитывая тот факт, что наибольшее их число было обнаружено вдоль выхода, можно предположить, что во время одного из таких набегов братия с целью укрытия спустилась в пещеры. Напавшие на Киев враги могли заметить, куда скрылись преследуемые; ввиду узости пещер, два-три человека могли долго отражать нападение врагов; последние, потеряв надежду взять преследуемых живыми, засыпали пещеры так сильно, что спасавшиеся в них иноки монастыря оказались заживо погребенными. Умирая, они падали там, где теряли последние силы. Доказательством этого служат найденные в разных местах на полу пещер одиночные скелеты и множество скелетов в келии при входе, куда, по видимому, собрались в предсмертную минуту погибающие и потом падавшие друг на друга в разных направлениях. Число погибших, судя по останкам, едва ли превышало два-три десятка. Заживо погребенные погибали и от голода, и от жажды, и от недостатка воздуха медленной мучительной смертью. Так окончил свое бытие Зверинецкий пещерный монастырь, просуществовав немногим более одного столетия и не оставив о себе памяти в потомстве, вследствие безвременности своей гибели и молчания о том летописи.

Крестный ход из Киево-Печерской Лавры к Зверинецким пещерам в 1914 г.

Но не попустил Бог навеки сокрыть от людей эту древнюю святыню. Практически сразу после открытия Зверинецких пещер в 1888 году это место стало притягивать к себе огромное множество верующих. Сюда шли «труждающиеся и обремененные» со всех концов тогдашней России. Первому игумену Зверинецкого скита, отцу Валентину, безвозмездно помогали люди разных возрастов и сословий. Ежедневных посетителей исчисляли десятками и сотнями. Этот факт не мог не отразится на церковном почитании древних насельников Зверинецкого монастыря. Сохранились упоминания о зверинецких преподобных как о месточтимых киевских святых. Очевидно, их широкое церковное почитание началось после 23 апреля 1914 года, когда торжественным Крестным ходом с огромным стечением народа и духовенства переносился из Киево-Печерской Лавры напрестольный крест и драгоценная икона Спаса Вседержителя, пожалованные Его Императорским Величеством церкви-скиту над новооткрытыми Киево-Зверинецкими пещерами. В этой же церкви хранилась икона преподобного Сергия Радонежского, подаренная преподобномученицей Великой Княгиней Елисаветой Федоровной Зверинецким пещерам. С пещерами неразрывно связана судьба князя Владимира Жевахова, в последствие священномученика Иоасафа. Монашеский постриг он принял в надпещерном храме Зверинецких пещер. Его мученический путь завершился расстрелом в 1937 году. Украшен венцом мученичества и последний настоятель Зверинецкого скита — Архимандрит Филарет (Кочубей), погибший от рук безбожников в 1933 году. В 1934 году Зверинецким пещерам предстояло пережить еще одну катастрофу. Зверинецкий скит был разрушен, и пещеры стали нещадно разворовываться новыми посетителями. Только чудом можно назвать то, что, претерпев зловещие «безбожные пятилетки», очутившись в центре боевых действий во время Великой Отечественной войны, уцелев от многочисленных многоэтажных застроек новейшего периода истории Киева, которые вплотную приблизились к этому древнему памятнику, Зверинецкие пещеры сохранились до наших дней. Господь сберег для нашего поколения бесценные мощи Зверинецких подвижников, которые, как и в начале прошлого столетия, притягивают к себе множество верующих людей. Многие, посетив Зверинецкие пещеры однажды, стремятся вновь приехать, чтобы помолиться в этом святом месте. Многие прихожане и паломники могут засвидетельствовать чудо: некоторые мощи издают приятное благоухание, а другие стали равномерно покрываться маслянистой жидкостью, пролежав до этого многие годы в совершенно сухом состоянии. В 1993 году на кафедре рентгенорадиологии Киевского медицинского института были проведены исследования мощей, находящихся в Зверинецких пещерах. Эти исследования подтвердили древность произведенных в пещерах захоронений, относя их приблизительно к Х-ХІІ векам. Кроме того, было показано, что все люди, чьи мощи сохранились в Зверинецком пещерном монастыре, при жизни страдали заболеваниями, которые поражают организм в условиях высокой сырости и холода. Этот факт еще раз говорит о самоотверженности и аскетизме древних насельников Зверинецких пещер, которые, стремясь покорить плоть духу, умерщвляли свое тело различными подвигами в непоколебимой надежде воскреснуть для славной жизни в Царствии Небесном. К сожалению, многие страницы из истории древнего пещерного монастыря святого Михаила на Зверинецкой горе и поныне остаются для нас сокрыты. Но даже и те отголоски подвига его древних насельников, которые сквозь века донесли до наших дней Зверинецкие пещеры, слагают в душах взирающих на них верующих людей чувство глубокого и благоговейного трепета перед святостью жизни тех, чьи мощи хранит это святое место. Молитвами сонма преподобных и мучеников, очистивших свои души подобно золоту в горниле в убогих пещерах древнего Зверинецкого монастыря, Господь да очистит нашу землю от греховной скверны и утвердит на ней Святую Православную Веру непоколебимо от всяких ересей и расколов во век века.

Источник  http://www.iona.kiev.ua/caves.php

Древние предания и свидетельства исторические об иноческой обители «Церковщина»

За центральным киевским авторынком по новой Обуховской трассе с правой стороны есть мало приметный въезд в урочище Церковщина. Там находиться водолечебница МВД и Киевский Богородице-Рождественский монастырь.Название «Церковщина» происходит от «церковища» – фундаментов каменной церкви XII-XIII вв. «Церковище» находится севернее пещер – так же, как в Лавре севернее пещер находится Успенский собор, первый каменный храм Печерской обители. Сопоставима с Лаврой и занимаемая «Церковщиной» площадь – 24 га (в Лавре 26). Главным достоянием урочища являются уникальные монашеские пещеры XI-XV вв. Как и в Киево-Печерской Лавре, они разделены на 2 комплекса – северный и южный. Как и в Лавре, южный комплекс более древний по времени основания.Начало пещерам «Церковщины» положил прп. Феодосий Печерский, который иногда уединялся здесь в дни Великого поста, о чем гласит «Киево-Печерский Патерик».

Прп. Феодосий Печерский

После кончины прп. Феодосия, в «Церковщине» возник Гнилецкий Пречистенский монастырь, который в своем развитии повторил историю Лавры: от пещерной обители к наземной, использующей пещеры в качестве места погребения иноков.После запустения «Церковщины» в 15-18 вв. вход в пещеры благоустроил в 1830-х гг. для паломников ректор Киевской Духовной Академии архимандрит Иннокентий (Борисов), будущий святитель Харьковский и Херсонский. Он говорил о Гнилецких пещерах: «Лаврские пещеры, много изменены чрез расширение и повышение, конечно, ради богомольцев, а вот эти настоящие подлинные, как были ископаны святыми отшельниками, почему знать, может быть, самими преподобными». Начатое свт. Иннокетием возрождение «Церковщины» стало прологом к будущему возрождению этим владыкой многих древних святынь Отечества, включая Святогорскую Успенскую Лавру. В начале ХХ в. в «Церковщине» был устроен новый монастырь, известный как «Скит Пречистой». Его руководителем был один из лучших учеников прп. Ионы Киевского – игумен Мануил (в схиме Серафим). Монастырь имел строгий устав, содержал братию в 150 человек, вел образцовое хозяйство, опекал сирот, расчистил и частично укрепил пещеры, ухаживал за Памятником Крещения киевлян («Колонна Магдебургского права»), открыл 2 подворья в г. Умани, пользовался большим авторитетом в Киеве и далеко за его пределами. Укрепляя о. Мануила в его трудах, ему являлись в видениях прпп. Серафим Саровский и Иона Киевский.

Киевский Богородице-Рождественский монастырь в урочище «Церковщина». Храм Рождества Пресвятой Богородицы (не сохранился).  Фото начала ХХ в

В 20-50-х гг. ХХ в. «Церковщина» служила зоной лишения свободы, затем здесь размещались лечебные учреждения МВД Украины. В 1987 г. пещеры урочища получили статус памятника археологии, а в 1992 г. были переданы на баланс Музея истории г. Киева. Усилиями Музея истории г. Киева, персонала санатория МВД в «Церковщине», ряда киевских монастырей и энтузиастов, в 1991-1998 гг. часть южного комплекса пещер урочища была заново расчищена и открыта для посещения. С 1999 г. в этой части пещер совершаются регулярные богослужения (в древнем пещерном храме, расширенном и освященном в 1905 г. в честь прп. Феодосия). В 2001 г. в здании недостроенного о. Мануилом Свято-Николаевского наземного храма (заложен в 1907 г.) был открыт скит мужской Голосеевской пустыни. В 2003-2005 гг. храм был достроен, и так сбылось дореволюционное пророчество о занимаемом этим храмом участке земли: «Здесь будет собор». В 2010 г. скит преобразован в самостоятельный монастырь Рождества Пресвятой Богородицы. Расположенная в живописном урочище, которое не имеет плотной застройки, обитель, подобно соседним с ней пустыням в Китаево, Голосеево и Феофании, входит в состав «Киевского Афона» – это понятие, рожденное свт. Филаретом (Амфитеатровым) и писателем Андреем Николаевичем Муравьевым (автор «Путешествия по святым местам Русским»), охватывало сонм тихих обителей в районе Голосеевского леса.

О Досифее Киевской

Старец Досифей, или как потом выяснилось девица-старец Дарья Тяпкина, появилась в Киево-Печерском монастыре в конце 1739 — начале 1740 г. В 1736 г. она, представившись беглым крестьянином Досифееем, в качестве послушника поселилась в Троице-Сергиевом монастыре, где жила 3 года, затем, опасаясь быть узнанной посещавшими обитель родственниками, покинула монастырь и перебралась в Киев, где была принята архимандритом Киево-Печерского монастыря Иларионом. По докладу архимандрита Илариона с «беглым крестьянином Досифееем» имел беседу митрополит Рафаил, который был удивлен начитанностью и умом собеседника. Киевский митрополит не разрешил Досифею поселиться в монастыре, ссылаясь на императорский указ, согласно которому «ни воинов, ни беглых крестьян без отпускного письма своего помещика принимать в монастырь не велено… приказано… умеющих грамоте не весьма постригать, кроме собственного Императорского Величества указа и синодального определения». В том же году  Досифей выкопал для себя небольшую пещеру за пределами Киева — на Китай-горе, вблизи Китаевской пустыни, где находилось уже «множество ископанных пещер, по которым видно было, что киевские подвижники издревле отходили сюда на строжайшее уединение». Усердными молитвами и служением  Досифею открылась мудрость Божья, способность наставления и пророчества. В 1744 г.  Киев посетила императрица Елизавета Петровна. Государыня жила в доме архимандрита Киево-Печерского монастыря, где, вероятно, могла услышать о пещерниках и о их способностях. Досифея она пожелала увидеть лично и посетила Китаевскую пустынь. Она встретилась с Досифеем, имела беседу с ним, после чего последний был пострижен в рясофор (рясофор (рясофорная послушница) — носящий рясу. В Греции принято называть эту степень «рясофорный послушник» («рясофорная послушница») , и греки не считают рясофор степенью монашества, относя его к послушничеству (подготовке к монашеству). При пострижении в рясофоры монах не изменяет мирского имени и даёт единственный обет — послушания. Облачение монаха-рясофора состоит из рясы, клобука и чёток). После пострига Досифея в рясофор, на котором императрица присутствовала лично, она вручила ему кошелек с деньгами. Простившись с государыней, затворник оставил кошелек при входе в пещеру, а когда к нему пришел крестьянин из селения Пирогово, Досифей велел ему забрать деньги и распорядиться ими по собственному усмотрению. «Тогда удивленный крестьянин немедленно отнес кошелек в Киево-Печерскую лавру и представил духовному собору… С общего совета соборных старцев и с согласия монаха Досифея решено было на эти деньги выстроить в селении Пирогове церковь… В то же самое посещение Китаевской пустыни государыня императрица изволила пожаловать братии сей пустыни 1000 рублей». После пострига в рясофор Досифей продолжал жить в пещере, и там состоялась его встреча с Прохором Мошниным (в иночестве Серафим Саровский) в 1775 г. В 16-летнем возрасте Прохор пришел в Киево-Печерский монастырь, где исповедовавший его иеромонах посоветовал обратиться за наставлением к прозорливому старцу Досифею, уже 26 лет живущему в пещере. К тому времени поток людей, желавших его видеть и получить от него наставление, не иссякал. Так с Киева, с благословления Досифеи Киевской начался путь Великого Святого. Многим помогла Досифея. Много было там извечтных людей.  Преподобный  Досифей скончался 25 сентября 1776 г., но до сих пор поток людей к нему не заканчивается, что говорит о его огромной Духовной силе!