Посиди спокойно, и ты поймешь, сколь суетны повседневные заботы. Помолчи немного, и ты поймешь, сколь пусты повседневные речи. Откажись от обыденных хлопот, и ты поймешь, как много сил люди растрачивают зря.

Затвори свои ворота, и ты поймешь, как обременительны узы знакомств. Имей мало желаний, и ты поймешь, почему столь многочисленны болезни рода человеческого. Будь человечнее, и ты поймешь, как бездушны обыкновенные люди.

Чень Цзижу

Посиди спокойно, и ты поймешь, сколь суетны повседневные заботы.
Помолчи немного и ты поймешь, сколь пусты повседневные речи.

~ Чень Цзижу

Миларепа любил говорить ученикам:
Мирские дела будут продолжаться вечно. Приступайте немедленно к медитации.

«Вы спрашиваете меня, я отвечаю вам. Это любовь»

                  *

"У статуи есть глаза, и
Медленно капают ее слезы».

                            *

Я не был никогда рожден.
Я никогда не умру.
Я рождаюсь прямо сейчас
Прямо сейчас я умираю.

                          *

1. Небо — это земля, земля — это небо: земля и небо постоянно меняются. Вода — это гора,
гора — это вода: вода и гора — это пустота.
2. Небо — это небо, земля — это земля: как они могут когда-либо меняться? Гора — это гора,
вода — это вода: истина — «просто как это».

                               *

Ни стены, ни растений, ни воздуха, ни неба.
Привязка к форме,
Привязка к пустоте.
Останавливается любовь.
Мы создаем эту землю,
Чтобы учила нас любви.
Мы здесь на этой земле,
Чтобы практиковать любовь. Читать далее

Люди дзен говорят: «Просто сиди, ничего не делай".

Доген дал детальное наставление по правильному положению тела и откорректированному состоянию сознания во время медитации:

«Для практики дзадзэна желательно иметь тихое помещение. Следует быть умеренным в пище и питье, оставляя все иллюзорные желания. Оставляя все в стороне, не думайте ни о хорошем, ни о плохом, ни о правильном, ни о ложном. Таким образом остановив все возможные функции сознания, отбросьте идею стать буддой. Это также истинно для дзадзэна, как и для вашей повседневной деятельности.

Обычно на пол укладывается плотный квадратный коврик, на который вы садитесь, и круглая подушечка. Можно сидеть, как в положении полного «лотоса», так и в «полулотосе». В первом – уложите правую стопу на левое бедро, затем левую стопу на правое бедро. В положении «полулотоса» уложите лишь левую стопу на правое бедро. Одежды должны быть свободны и чисты. Затем, положите правую руку на подошву левой ноги, а левую кисть – на правую ладонь, кончики больших пальцев рук слегка касаются. Сидите прямо, не наклоняясь ни влево, ни вправо, ни назад, ни вперед. Уши должны находиться на одной вертикальной линии с плечами, а нос – на линии пупка. Язык следует держать против верхнего неба, зубы и губы сомкнуты. Глаза постоянно открыты, дыхание спокойное, через нос. Наконец, отрегулировав тело и сознание таким образом, глубоко вдохните, качнитесь всем телом из стороны в сторону и зафиксируйтесь твердо, как скала. Думайте о недумании. Как это делать? Думанием за пределами недумания и думания. Это основа дзадзэна.

Дзадзэн – это не есть медитация, которую осваивают шаг за шагом. Это просто свободная и приятная практика будды, реализация буддийской мудрости. Истина проявляется, и нет иллюзии. Если вы понимаете это, вы полностью свободны, подобно дракону, отыскавшему воду, или тигру, стоящему на горе. Высший закон тогда явится сам собой, а вы освободитесь от беспокойств и смущения.

В завершении дзадзэна плавно и медленно подвигайте телом и спокойно поднимитесь. Избегайте резких движений».

Цель этих точно выполняемых поз, описанных Догеном, имеет двойной характер. Первое, полный лотос дает широкую, солидную, физическую основу. И когда оба колена касаются земли, происходит абсолютная стабильность тела. Второе, неподвижная, подобная скале, позиция тела способствует успокоению сознания, принося покой и уравновешенность.

Мастер Енго сказал:

"Просветленный человек наслаждается совершенной свободой  в активной жизни. 

Он как дракон, плывущий в глубоких водах, 
или как тигр, который чувствует себя 
хозяином в своем горном убежище. 

Непросветленный человек плывет по течению в мирских делах. 
Он как баран, запутавшийся рогами в заборе, 
или как человек, который ждет, 
что заяц налетит на пень и оглушит себя. 

Слова просветленного человека иногда как лев, 
приготовившийся к прыжку, 
иногда как драгоценный меч Бриллиантового короля. 
Иногда они говорят, 
чтобы заткнуть рот мировым знаменитостям, 
иногда они как будто следуют волнам, идущим одна за другой. 

Когда просветленный человек встречает других просветленных — 
это друг встречает друга. 
Он ценит их, и они вселяют мужество друг в друга. 
Когда он встречает тех, кто плывет по течению в миру, 
тогда Мастер встречает ученика. 
Он общается с такими людьми дальновидно. 
Он стоит твердо перед ними, как тысячеметровый утес. 

Поэтому говорят, что совершенный путь выражается везде: 
у него нет фиксированных правил и уставов. 
У Мастера иногда травинка 
символизирует золотоликого Будду шестнадцать футов высотой. 
Иногда золотоликий Будда шестнадцать футов высотой 
символизирует травинку." 

В другой раз Енго сказал:
"Вселенная не закрыта покрывалом; 
вся ее деятельность открыта.

Куда бы просветленный человек не пошел, 
он не встречает препятствий. 
В любое время он ведет себя независимо. 
Каждое его слово лишено эгоцентризма, 
но все же имеет силу убить других. 
Когда иллюзорный путь мышления прекращен, 
сразу же открывается тысяча глаз. 
Одно слово прекращает поток мыслей: 
все не-действия контролируются. 
Есть ли кто-нибудь, 
кто мог бы жить жизнью Будды и умереть смертью Будды? 
Истина проявляется везде." 

Во время своей смерти монах Гуин написал:
"Все доктрины разлетелись на куски, 
Дзеновские учения отброшены — 
Восемьдесят лет и один. 
Небо сейчас трещит и падает, 
Земля открывается, раскалываясь. 
В сердце огня Лежит спрятанная весна". 

Ученик пришел к Бокудзю. Поклонившись, прикоснулся к его ногам и спросил:

– Как долго мне придется ждать моего просветления?

Бокудзю смотрел на него долго, достаточно долго. Ученик начал беспокоиться, он повторил вопрос:

– Почему Вы смотрите на меня так долго и не отвечаете?

Мастер произнес ответ дзэн. Он сказал:

– Убей меня!

Ученик не мог поверить, что это ответ на его вопрос. Смущенный, он ушел и обратился к старшему товарищу. Тот засмеялся и сказал:

– Ты не понял? Он сказал: почему вы продолжаете спрашивать меня? Оставьте всякое спрашивание. Убейте меня в себе, убейте мой авторитет. Оставьте всякое учение. Кто я? Я не удерживаю вас. Жизнь открыта для всех. Почему вы не начинаете жить? Почему вы продолжаете готовиться.

Дзен - не религия, в которую вы должны верить. Это опыт - как любовь, которую вы должны пережить, которую вы должны испытать. Другими словами, дзен - самая основная религия, в ней нет ничего лишнего. Только суть, только существенное.

Вы можете называть дзен религией, можете называть его наукой - неважно, каким именем вы его назовете. В своей чистой простоте дзен - это переживание своего собственного существа. И в тот миг, когда вы переживаете собственное существо, вы переживаете существо всей этой вселенной, потому что ваш пульс - часть пульса вселенной. Просто будьте безмолвно осознающими, и дзен заполнит вас изнутри и снаружи.

Это не формальная религия, как христианство или индуизм. Дзен очень индивидуален, уникален, он сам по себе. Он только для эксцентричных людей, только для самых интеллигентных. Он не для средних умов, не для толпы. Он только для индивидуальности, которой хватает мужества стоять в одиночестве и слушать свое собственное существо, не волнуясь о том, что другие говорят, во что они верят или чему поклоняются.

Дзен - не спор, не вера. Это чистый опыт, совсем как любовь, красота или тишина.

"Принимай  события легко, без усилий,

и через некоторое время напор мыслей,

внешних и внутренних, спадает сам собой,

и истинное лицо проявит себя.

Тело и ум, свободные  Читать далее

     Ринзай пришел к своему мастеру и сказал, - «Дай мне свободу!» Мастер ответил, - «Принеси себя. Если ты есть, я дам тебе свободу. Но если тебя нет, тогда как я могу дать тебе свободу? Ты уже свободен. А свобода, - говорит мастер, - это не твоя свобода. На самом деле, свобода – это свобода от себя.» Поэтому иди и найди, где находится это «я», где ты, а затем приходи ко мне. Это медитация. Иди и медитируй.»

     Ученик Ринзай пошел медитировать. Он медитировал неделями, месяцами, затем он пришел к мастеру и говорит, - «Я не тело. Только это я понял.» Мастер отвечает, - «Именно настолько ты стал свободен. Продолжай дальше. Постарайся узнать.» И ученик опять пошел медитировать и узнал, что «Я не ум, потому что я могу наблюдать свои мысли. Поэтому наблюдатель не может быть наблюдаемым. Я – это не мой ум.» Он опять приходит к мастеру и говорит, - «Я – не ум.»

     Мастер отвечает, - «Сейчас ты свободен на три четверти. Теперь иди снова и узнай, кто ты.» Ученик начал думать снова, - « Я – не тело. Я – не ум.» Он многое прочитал, изучил, он был хорошо информирован, поэтому он подумал, - «Я - не тело, не ум, я, должно быть, душа, АТМА.» Он начал медитировать и узнал, нет никакого атмана, нет души, потому что эта атма ни что иное, как ментальная информация – просто теории, слова, философия. Поэтому он побежал к мастеру и сказал, - «Теперь меня больше нет!» И мастер ответил ему, - «Нужно ли мне обучать тебя методам, которые дадут тебе свободу?» Ринзай ответил, - «Я свободен, потому что меня больше нет. Нет никого, от кого я завишу. Я просто широкая пустота, ничто.»

     Только ничто может быть свободным. Если вы – это что-то, тогда вы будете в зависимости. Если вы есть, тогда вы в неволе. Только пустота, свободное пространство может быть свободным. Тогда вас невозможно лишить свободы. Ринзай прибежал и сказал, - «Меня больше нет. Меня нигде нельзя найти.» Это – свобода. И впервые он прикоснулся к стопам мастера, первый раз! На самом деле он это делал уже много раз. Но мастер сказал, - «Впервые ты прикоснулся к моим стопам.» Ринзай спросил, - «Почему впервые? Я прикасался к ним много раз.» Мастер ответил, - «Но ты был там, как ты мог касаться моих стоп, когда ты уже был там? Когда ты там, как ты можешь касаться моих стоп?

     «Я» никогда не может касаться любых стоп. Даже если вы видите, как кто-то это делает, он касается своих собственных стоп, только другим способом. «Ты прикоснулся к моим стопам впервые, - говорит мастер, - потому что теперь тебя больше нет. И также этот раз и последний. В первый и в последний раз.»

***
Не знаешь, верно, ты,
Какие муки
Мне принесла любовь!
Моя печаль -
Лишь я о ней и знаю.

«Вы спрашиваете меня, я отвечаю вам. Это любовь»

                  *

"У статуи есть глаза, и
Медленно капают ее слезы».

                            *

Я не был никогда рожден.
Я никогда не умру.
Я рождаюсь прямо сейчас
Прямо сейчас я умираю.

                          *

1. Небо — это земля, земля — это небо: земля и небо постоянно меняются. Вода — это гора,
гора — это вода: вода и гора — это пустота.
2. Небо — это небо, земля — это земля: как они могут когда-либо меняться? Гора — это гора,
вода — это вода: истина — «просто как это».

                               *

Ни стены, ни растений, ни воздуха, ни неба.
Привязка к форме,
Привязка к пустоте.
Останавливается любовь.
Мы создаем эту землю,
Чтобы учила нас любви.
Мы здесь на этой земле,
Чтобы практиковать любовь. Читать далее

«Просто как это» — это истина.

Субстанция не имеет ни имени, ни формы. Энергия, ум, бог, материя — все это имя и форма.
Субстанция — это абсолют. Имея имя и форму, имеешь противоположности. Поэтому весь
мир похож на  слепых, дерущихся друг с другом. Непонимание себя — это непонимание
истины. Вот почему между нами идет борьба. Если бы все люди в мире поняли себя, они
достигли бы Абсолюта. Тогда во всем мире был бы мир. Мир в мире — это Дзэн».