Некоторое время тому назад Вайшнавчаран сказал, что совершенное знание Бога достигается, когда человек начинает видеть Его во всех людях. Я пришёл теперь к такой ступени познания Бога, что я вижу Бога ходящим во всех человеческих фигурах вокруг меня и проявляющим себя одинаково и через мудреца и через грешника, через добродетельного и порочного. Поэтому, когда я встречаю различных людей, я говорю себе: «Бог и в форме святого, Бог и в форме грешника, Бог и в форме праведного, Бог и в форме неправедного». Кто достиг такого познания Бога, тот уже находится по ту сторону добра и зла, выше добродетели и порока, - и он чувствует, что Божественная воля действует во всём.

В одном селении был индусский монастырь. Монахи из монастыря ходили каждый день с чашами для собирания милостыни, собирая себе пищу. Раз один монах, проходя мимо, увидел заминдара, который жестоко бил бедного человека. Святой человек, у которого было очень доброе сердце, начал просить заминдара перестать бить этого человека. Заминдар, ослеплённый яростью, немедленно повернулся к монаху и излил на него яд своего гнева. Он бил его до тех пор, пока тот не упал без чувства на землю. Другой человек, видя, в каком состоянии лежит монах, пошёл в монастырь и рассказал, что случилось. Братья-монахи побежали к месту, где лежал святой человек. Они подняли его и принесли в монастырь и положили в его келье. Но святой человек долгое время оставался без сознания. Горюя и сокрушаясь, братья обмахивали его лицо веером, умывали его, подносили молоко к его рту и старались вернуть к жизни. Постепенно они привели его в сознание. Святой человек открыл глаза и посмотрел на своих братий. Один из них, желая узнать, узнаёт ли он своих друзей, спросил громким голосом: «Господин, узнаёшь ли ты человека, который поит тебя молоком?» И святой ответил слабым голосом: «Брат, кто бил меня, тот же поит меня».

И Рамакришна прибавил к этому: Но, человек не может познать единство Духа, пока он не достиг Божественного сознания.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Минуют времена. Уйдут кумиры:

Кобзоны, Петросяны, Титомиры...

И лишь театр – если он не лжив –

Пребудет жив! Всегда пребудет жив!!!

Чтоб не дразнить ни публику, ни прессу,

Давайте-ка опять вернёмся в пьесу!

Конец великолепный: принц воскрес

И стал супругом лучшей из принцесс!

В итоге посрамлённые злодеи

Забросили злодейские затеи!

Чтоб публику опять же не дразнить,

На сцене мы не станем их казнить;

Но пусть вас недосказанность не мучит –

Они своё за сценою получат!

А зритель спросит не без интереса:

О чём же повествует эта пьеса?

Да всё о том же, зритель, всё о том,

Как доброе сражается со злом.

А зритель скажет: нас не убеждает,

Что, мол, добро повсюду побеждает.

В обычной жизни – да! Что – да, то – да:

Добро не побеждает никогда.

Но в сказках вот уже который век

Добро всегда одерживает верх.

А зритель скажет: сказка раздражает,

Что жизнь она никак не отражает.

Но у меня есть тоже возраженье:

На кой вам чёрт такое отраженье?

Ей-Богу же, грешно у нас в отчизне

Глядеть на сцене отраженье жизни.

Вы жизненных сюжетов до хрена

Из собственного видите окна.

Конечно, в пьесе множество огрехов,

И автор, как вы видите, не Чехов,

Но чем всегда притягивают сказки,

Что в сказках не бывает серой краски.

Поэтому доверьтесь без опаски

Наивной и дурацкой этой сказке,

Где, хоть вопрос и ставится ребром,

Но всё всегда кончается добром!

Из пьесы «Любовь к трём апельсинам»

Как бы мы ни старались, мы не можем совершить совершенно чистого или совершенно нечистого поступка, понимая чистоту и нечистоту в смысле пользы и вреда. Мы не можем дышать и жить, не нанося вреда другим, и каждый кусок пищи, принимаемой нами, взят из чьего-нибудь рта: жизнь вытесняет собой другие жизни. Из этого следует, что совершенство никогда не может быть достигнуто трудом. Мы можем работать всю вечность, но выхода из этого сложного лабиринта не найдем. Можно работать и работать без конца, и все же никогда не прекратится это неизбежное сочетание добра и зла в результатах работы.

Далее следует рассмотреть, какова цель труда. Мы видим, что значительное большинство людей во всех странах думает, что настанет время, когда мир будет совершенен и исчезнут болезни, смерть, несчастья и зло. Это прекрасная идея и отличная побудительная сила для вдохновения и исправления незнающих; но, вникнув в дело, мы сразу увидим, что это невозможно, раз добро и зло составляют лицевую сторону и изнанку одной и той же монеты. Как можно иметь добро, не имея одновременно и зла? Что подразумевается под совершенством? Выражение "совершенная жизнь" противоречит самому себе. Жизнь есть состояние беспрестанной борьбы между нами и всем, что вне нас. Каждую минуту мы фактически сражаемся с внешней природой, и если мы оказываемся побежденными, то жизнь нас покидает. Происходит, например, постоянная борьба из-за пищи и из-за воздуха. Если не хватает того или другого, мы умираем. Жизнь протекает не просто и не ясно; она очень сложна. Эта сложная борьба между чем-то внутри нас и внешней жизнью и есть то, что мы называем бытием.

Итак, с прекращением этой борьбы прекратится и жизнь.

Под идеальным счастьем подразумевается окончание этой борьбы. Но тогда и жизнь кончится, так как борьба может прекратиться только с прекращением жизни. Мы уже видели, что, помогая миру, мы помогаем самим себе. Главная польза работы для других состоит в очищении самих себя. Путем постоянных усилий, делая добро другим, мы стараемся забыть о себе: это забвение себя и есть урок, который нам надлежит усвоить в жизни. Человек после многих лет борьбы наконец понимает, что истинное счастье состоит в искоренении эгоизма и что никто не может сделать его счастливым, кроме него самого. Каждый милосердный поступок, каждое сострадательное чувство, каждый акт помощи, каждое хорошее дело лишает нас большой дозы самомнения и открывает нам глаза на наше собственное ничтожество. Мы видим, что Гйана, Бхакти, и Карма - Йоги - все сходятся в одной точке. Высочайший идеал состоит в вечном и всецелом самоотречении, в котором нет уже больше "себя", а все лишь "ты": и, сознательно ли или бессознательно.

Свами Вивекананда

Карма-йога

Во всех странах мы видим людей, придерживающихся этой философии и говорящих: "Я выше добродетели и порока, а значит – не связан никакими нравственными законами и могу делать все, что хочу". Да и в вашей стране можно встретить людей, которые говорят: "Я не связан: я сам – Бог: предоставьте мне делать, что я хочу". Но это не верно. Правда, душа не подчинена никаким физическим, умственным и нравственным законам. В законе – рабство, вне закона свобода. Правда, что свобода прирожденное право души, ее природа, что она просвечивает через все покровы материи в форме кажущейся свободы человека. В каждый момент нашей жизни мы чувствуем, что свободны, что не можем ни жить, ни говорить, ни дышать без того, чтобы чувствовать, что свободны; но в то же время остается всегда слабая мысль, что мы похожи на машины, а вовсе не свободны. В чем же тогда истина? Не чистое ли заблуждение эта идея о свободе? Одна часть людей считает заблуждением идею о свободе, другая идею о рабстве. Кто же прав?

Человек действительный не может не быть свободным: он становится связанным только тогда, когда входит в мир Майи, имени и формы. Свободная воля – название неправильное. Как воля может быть свободна? Воля начинает существовать не раньше того, как истинный человек становится рабом. Воля человека связана: но то, что проявляет эту волю. вечно свободно; и даже в состоянии рабства, – которое мы называем человеческой жизнью, или божеской жизнью, или жизнью в небесах, или на земле, – в нас все-таки остается воспоминание о свободе, которая составляет наше божественное право, за которое все мы сознательно или бессознательно боремся.

Когда человек достиг свободы, как он может быть связан каким бы то ни было законом? Никакой закон во вселенной не может связать его, потому что сама эта вселенная принадлежит ему. Он сам – вселенная. Про него можно сказать только, или что он – вселенная, или что для него нет вселенной. Как же может он думать о подобных вещах, как пол, страна и т.п.? Как может говорить: "Я мужчина, я женщина, я ребенок?" Не ложь ли это? Узнав истину, как он может говорить, что то составляет право мужчины, а это – право женщины? Никто не имеет никаких прав, так как никто даже не существует отдельно от остальных. Нет ни мужчин, ни женщин: душа вечно бесполая, вечно чистая. Ложь говорить, что я мужчина или женщина, или принадлежу той или другой стране. Весь мир мое отечество, вся вселенная моя, потому что я одет ей, как моим собственным телом. И однако ж, мы видим людей, отстаивающих эти теории и в то же время творящих дела, которые нельзя назвать иначе, как скверными. А если мы спросим их, почему они так поступают, они говорят, что мы заблуждаемся, так как они не делают ничего дурного. Где основания, по которым можно судить, что хорошо и что дурно? Основания следующие: Хотя добро и зло – условные проявления души, но зло – более внешняя, а добро – более внутренняя оболочка действительного человека, действительного "я". Если человек не проникнет через слой зла, он не достигнет слоя добра и; если не пройдет через оба слоя, – не достигнет сущности "я".

Свами Вивекананда

Гйана-йога

Человек действительный и кажущийся (II)

Манилал:  "Да,  господин.  У  нас был долгий разговор.  Среди других вещей мы обсуждали проблему добра и зла.  Он сказал  мне: "Не  следуй по пути зла.  Отбрось греховные мысли.  Вот как  Бог хочет, чтобы мы поступали. Выполняй только те обязанности, которые добродетельны".

   Учитель:  "Да, это тоже путь, предназначенный для по-мирскому настроенных людей.  Но те, чье духовное сознание пробуждено, кто понял,  что  только  Бог реален,  а все остальное  иллюзорно,  - лелеют  другой  идеал.  Они осознают,  что только  Бог  является Делающим, а остальные - это его инструменты.

   Те,  чье духовное сознание было пробуждено, никогда не делают неверного шага.  Им не нужно рассуждать, для того чтобы избежать зла.  Они так переполнены любовью к Богу,  что какое бы действие они не предпринимали - оно является добрым действием. Они полностью сознают,  что они - не делатели своих поступков,  но просто слуги Бога.  Они постоянно ощущают:  "Я машина, а Он Оператор. Я делаю то,  что Он делает через меня. Я говорю то, что Он говорит через меня. Я двигаюсь так, как Он движет меня".

   Полностью  пробужденные души вне добродетели и порока.  Они понимают, что именно Бог делает все.

   В одном месте находился монастырь. Живущие там монахи выходили ежедневно,  чтобы просить для себя пищу.  Однажды один монах, выйдя за подаянием,  увидел, как землевладелец безжалостно избивает какого-то человека. Сострадательный монах вмешался и попросил землевладельца остановиться. Но землевладелец был переполнен гневом и обратил свою ярость на невинного монаха.  Он бил монаха до тех пор,  пока он не упал на землю без чувств. Кто-то сообщил о случившемся в монастырь.  Монахи прибежали на то место и нашли своего собрата лежащего там.  Четверо или пятеро из них принесли его  назад и положили на постель.  Он был все еще без  сознания. Одни монахи сидели вокруг него с печалью в сердце,  другие обмахивали его.  Наконец кто-то предложил, что ему нужно дать попить немного  молока.  Когда  оно было влито ему в рот,  он пришел  в сознание.  Он открыл глаза и посмотрел вокруг.  Один из  монахов сказал:  "Давайте посмотрим,  вполне ли он осознает себя и может ли узнать нас".  Крича ему в ухо, он произнес: "Уважаемый господин,  кто  дает  тебе молоко?" "Брат,  - ответил святой  человек слабым голосом,  - тот,  кто бил меня,  тот сейчас и  дает  мне молоко".

   Но  человек  не достигает такого состояния ума без  осознания Бога".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 9

«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Творить добро намного легче, чем кажется многим ...