Как же избежать опасностей жизни и ее зла?  Веданта отвечает: "Ничего не желать и не требовать от жизни, так как причина всех испытываемых нами несчастий – только желания. Вы хотите чего-нибудь, это желание не исполняется, и – в результате – вы несчастны. Если бы не было желаний, не было бы страданий". Но что будет с нами, если мы откажемся от всех наших желаний? Стены комнаты, в которой мы находимся, ничего не желают, никогда не страдают, но и не развиваются. Стул не имеет желаний, никогда не страдает и остается всегда стулом. Есть блаженство в счастье, но оно есть и в страданиях; зло тоже приносит пользу. Всем нам знакомы великие уроки, получаемые от горя. Все мы делали в жизни сотни таких вещей, что от всего сердца желали бы, чтобы их не было, и, тем не менее, эти наши поступки многому нас научили. Что касается меня, то я очень рад, что делал кое-что хорошее и много дурного; рад, что поступал иногда правильно, но рад также, что совершил и много ошибок, так как каждая из них была для меня великим уроком.

Я, каков я теперь, – результат всего, что я делал и думал. Каждая из моих мыслей и каждое из моих действий имело свое следствие, и все вместе составило итог моего развития. Так я радостно подвигаюсь вперед, а задача становится все труднее и труднее. Все мы понимаем, что желать не следует; но что значит отказаться от желаний? Как жить, если мы сделаем это? Не будет ли это таким же средством, как убийство человека вместе с комаром? Выслушайте же ясный ответ. Отказаться от желаний не значит, что вы не должны иметь собственности, вещей необходимых, и даже предметов роскоши. Имейте все, что хотите, иногда, пожалуй, то, что вам совсем не нужно, только знайте истину и осуществляйте ее.

Не считайте, что это богатство принадлежит вам; но не ваше, не мое и не чье-либо, но все принадлежит Господу; и мы должны, – как говорит вступительный стих древнейшего из Упанишад, помещать во все Бога. Бог в том богатстве, которым вы пользуетесь: Он в желании, которое возникает в вашем уме: Он в вещах, которыми вы хотите обладать, или которые хотите купить; Он в вашей прекрасной обстановке и украшениях. Вот ход мыслей, указанный в священных словах. Как только вы начнете видеть все в этом свете, все изменится. Если вы поместите Бога во всякое ваше движение, – в ваши одежды, ваш разговор, ваше тело, в вашу форму, одним словом, во все, – вся сцена изменится, и мир, вместо того, чтобы казаться полным бедствий и несчастий, станет небом.

Свами Вивекананда

Гйана-йога

Бог во всем

Основной принцип философии Веданты – это осознание единства. Как я уже говорил: «Истинная философия должна выстроить простую по своей природе теорию и объяснить всё». Нет ничего проще Веданты, и она чудесно справляется с этим благодаря теории единства, утверждая, что истинная природа души и Бога – едины. Душа божественна и совершенна. Она не является результатом сочетания материи и сил, но источником разума и существования, и основой сознания. Она неразрушима, бесконечна и вечна. Она не была создана никаким сверхкосмическим существом, но существовала в бесконечном прошлом и будет существовать вечно. «Огонь не может её сжечь, воздух не может её высушить, вода не может её смочить, мечи не могут её разрубить, она выше всех изменений, за пределами добра и зла. Добро и зло не могут коснуться истинной природы нашей души, она невозмутима злом и его последствиями. Мы не рождаемся в грехе и нечестии, но мы дети абсолютного и бессмертного блаженства. Мы должны познать это, осознав нашу истинную природу. Мы должны осознать Бога и также познать всю вселенную, потому что всё, что есть в микрокосме, есть и в макрокосме. Познай себя, это решает старый вопрос, заданный Сократом Дельфийскому оракулу: «Каково высшее знание?» «Познай себя» был ответ, и этот ответ также ответ Веданты».

В то же время мы видим, что законы природы единообразны. Что касается этики, то почему мы должны быть этичными и почему не должны совершать злые поступки? Потому что мы едины. Иисус Христос учил своих учеников любить ближнего своего, как самого себя, и здесь слово «себя» им подразумевается как истинное Я. Почему мы должны любить ближнего своего, как себя, а не как врагов? Веданта даёт ответ, Веданта говорит, что потому что мы едины с нашим ближним по духу, и причиняя ему вред, мы причиняем вред себе. Любите ближнего, не из-за его красоты, формы, добродетельных поступков или заслуг, а из-за души. Мы должны осознать это единство в душе, и это станет основой этики. Что вы не хотите делать по отношению к себе, того не делайте и по отношению к другому.

Согласно Веданте, душа бессмертна. Смерть означает изменение форм или тел. Неверно, что после смерти мы будем страдать в чистилище до дня суда, когда нас кто-то позовёт; но после смерти индивидуальная душа будет продолжать существовать, собирая плоды своих деяний, как в этом мире, так и в другом. Так удобнее. Унылая и мрачная природа смерти предстаёт ярко освещённой, когда на неё светит свет Веданты; жало смерти становится приятным, облачённым в доспехи знания, надеваемые истинным Я ученика Веданты. В этой жизни он наслаждается счастьем и миром, и побеждает смерть. Почти все религии дуалистической природы основаны на страхе смерти и наказании после смерти, но это не может быть истинной основой, потому что нет ничего такого, как смерть, которая уничтожает всё. Душа бессмертна. Следовательно, в религии Веданты нет схемы спасения от вечной погибели.

Религия Веданты освобождает нас от всех оков. Ещё одна особенность – она признаёт различные склонности людей и ведёт каждого индивидуума к божественному сознанию разными путями, подходящим для каждого. Она классифицирует человеческую природу по четырём великим подразделениям, а подразделения этих четырёх охватывают почти все психические состояния всех классов людей, и затем направляет их по этим различным путям к достижению цели. Все они достигнут совершенства рано или поздно, даже в этой жизни. Мы знаем, что конечная реальность – это универсальный Дух. Это бесконечный океан мудрости. Как реки, протекающие тысячи миль, в конечном итоге впадают в океан, так и реки относительного знания, протекающие через различные стадии феноменального мира, в конечном итоге впадают в бесконечный океан существования, разума, блаженства и любви.

SWAMI ABHEDANANDA

PHILOSOPHY AND RELIGION

  Получив видение Бога,  человек охватывается  блаженством.  Он замолкает. Кто скажет? Кто объяснит?

   Царь  живет  за  семью воротами.  За каждыми  воротами  сидит человек, наделенный великой силой и славой. У каждых ворот гость спрашивает: "Это ли царь?" Привратник отвечает: "Нет. Не это, не это".  Гость проходит через седьмые ворота и переполняется радостью.  Он теряет дар речи. На этот раз ему нет нужды спрашивать: "Это ли царь?" Один его вид устраняет все сомнения".

   Проповедник: "Да, господин, так это описано в веданте".

   Учитель:  "Когда Божественность мыслится как творящая, сохраняющая  и  уничтожающая,  Она известна как  Личный  Бог,  Сагуна Брахман,  или Первичная Энергия,  Адьяшакти.  С другой  стороны, когда Она мыслится как находящаяся за пределами трех гун,  тогда Она  называется Бескачественной Реальностью,  Ниргуна Брахманом, вне речи и мысли - это Высочайший Брахман, Парабрахман.

   Зачарованный майей Бога,  человек забывает свою истинную природу.  Он забывает, что он наследник бесконечной славы его Отца. Эта божественная майя составлена из трех гун. И все они - грабители,  поскольку  они  отбирают у человека все его  сокровища  и заставляют забыть его истинную природу.  Три гуны - это  саттва, раджас и тамас.  Из них только саттва указывает путь к Богу.  Но привести человека к Богу не может даже саттва.

   Позвольте  мне рассказать вам одну историю.  Однажды  богатый человек  проезжал через лес,  когда три грабителя окружили его и отняли у него все его богатство. Вырвав все что он имел, один из грабителей сказал: "Что хорошего оставлять этого человека живым? Убьем его". Сказав это, он уже собирался ударить их жертву своей саблей,  когда второй грабитель вмешался и сказал: "Нет никакого смысла убивать его.  Давайте его крепко свяжем и оставим  здесь. Тогда  он ничего не сможет сказать полиции".  Поэтому  грабители связали его веревкой, оставили и ушли.

   Через  некоторое время третий грабитель вернулся к тому богатому человеку и сказал:  "Ах! Вас здорово обидели, не правда ли? Давайте,  я  хочу освободить вас".  Третий  грабитель  освободил этого  человека  и вывел из леса.  Когда они подошли  к  большой дороге,  грабитель сказал:  "Следуйте по этой дороге, и вы легко достигнете  дома".  "Но вы тоже должны пойти со мной",  - сказал человек.  "Вы так много сделали для меня. Мы все будем счастливы видеть вас в нашем доме". "Нет, - сказал грабитель, - мне нельзя идти туда.  Меня арестует полиция". Говоря так, он оставил богатого человека после того, как указал ему путь.

   Так  вот,  первый грабитель,  который сказал:  "Что  хорошего оставлять  этого человека живым?  Убьем его",  - это  тамас.  Он разрушает.  Второй грабитель - это раджас,  который  привязывает человека к миру и ловит его в ловушку всевозможной деятельности. Раджас заставляет его забыть Бога. Только саттва показывает путь к Богу.  Она производит такие добродетели, как сострадание, праведность и преданность.  Кроме того,  саттва - это как последняя ступенька лестницы.  За ней уже крыша.  Высочайший Брахман - это родная обитель человека. Человек не может достичь Знания Брахмана, пока он не окажется по ту сторону трех гун".

   Проповедник: "Вы устроили нам прекрасную беседу, господин".

   Учитель  (с улыбкой):  "Вы знаете природу поклонников?  Когда один поклонник встречает другого,  он говорит: "Давай я скажу, а ты слушай; а когда ты заговоришь - я буду слушать". Вы проповедник и учите так много людей! Вы пароход, а я обыкновенная рыбацкая лодка". (Все рассмеялись.)

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 10

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Моя особая благодарность ораторам, которые, ссылаясь на делегатов с Востока, говорили вам, что именно эти люди из далеких стран имеют право и честь принести разным народам идею веротерпимости. Я горжусь тем, что принадлежу к религии, которая дала миру уроки веротерпимости и универсальной приемлемости. Мы верим не только в универсальную веротерпимость, но мы принимаем все религии как истинные. Я горжусь тем, что принадлежу к нации, которая давала убежище всем преследуемым религиям и народам на земле. Я горжусь тем, что могу сказать вам — мы заключили в свое сердце чистейший остаток израильтян, которые пришли в Южную Индию и нашли прибежище у нас в те самые годы, когда Римская тирания вдребезги громила их священные храмы. Я горжусь тем, что принадлежу к религии, которая дала убежище и до сих пор лелеет остаток величественной нации зороастрийцев. Я процитирую вам, братья, несколько строк, из гимна, который я помню с самого раннего детства, и который каждый день повторяют миллионы человеческих существ:

Как различные реки, берущие свои истоки

В различных местах,

Смешивают свои воды

В море,

Так, о Господи,

Различные пути, которые избирают люди,

Извилистые они или прямые,

Все равно все они ведут к Тебе.

Свами Вивекананда

Всемирный Парламент Религий

   Тотапури  пришел в Дакшинешварский храмовый сад ближе к концу 1864 года.  Скорее всего родом из Пенджаба, он был главой одного из монастырей в этой провинции Индии и претендовал на руководство семью сотнями санньясинов.  Воспитанный с самой ранней юности на дисциплинах Адвайта веданты,  он смотрел на мир как на  иллюзию.  Боги  и  богини дуалистического поклонения были  для  него просто фантазиями обманутого ума.  Молитвы,  церемонии, обряды и ритуалы не  имели ничего общего с истинной религией, и к ним  он был полностью равнодушен. Развивая настойчивость и непоколебимую силу  воли,  он  освободил себя от привязанности  к  чувственным объектам относительной вселенной.  В течение сорока лет он практиковал суровую дисциплину на берегу священной Нармады и в конце концов осознал свою тождественность с Абсолютом.  С того времени он скитался по миру как освобожденная душа,  как лев, освободившийся из клетки. Покрытый только набедренной повязкой, он проводил свои дни под небесным сводом как в бурю,  так и при  сияющем солнце, поддерживая свое тело скудной пищей подаяния. Он ходил к устью Ганга. На своем обратном пути вдоль берега священной реки, ведомый таинственной Божественной Волей, он остановился в Дакшинешваре.

   Тотапури  сразу  увидел,  что Шри Рамакришна был  подготовлен стать учеником веданты и предложил посвятить его в ее  тайны.  С разрешения  Божественной  Матери  Шри Рамакришна  согласился  на предложение.  Но  Тотапури объяснил,  что только санньяси  может воспринять учение веданты. Шри Рамакришна согласился отречься от мира,  но с условием,  что церемония его посвящения в монашеский орден будет проведена втайне,  - чтобы пощадить чувства его старой матери, которая жила с ним в Дакшинешваре.

   В назначенный день,  в ранний утренний час   в Панчавати  был разведен огонь. Тотапури и Шри Рамакришна сели перед ним. Отблески пламени играли на их лицах. "Рамакришна был маленьким черноволосым человеком, с небольшой бородой и сияющими глазами, удлиненными,  темными, слегка косыми, которые никогда не бывают совсем  открыты,  но от этого еще лучше видят,  вовне и  внутри,  с белыми зубами, полуоткрытым ртом и чарующей улыбкой, приветливой и лукавой.  Среднего роста,  очень худощавый и удивительно хрупкий,  с темпераментом в высшей степени нервозным,  сверхчувствительным  к  малейшему  дуновению радости или  боли,  душевной  и физической, - живое отражение всего, что проходит перед зеркалом его двойного,  внутреннего и внешнего взора". Другой, сидящий напротив,  возвышался  как скала.  Он был очень высок и крепок - твердый и несгибаемый дуб.  Его тело и ум были из железа. Он былсильным вожаком мужчин.

   В  горящем перед ним пламени Шри Рамакришна исполнил  ритуалы разрушения своей привязанности к родственникам,  друзьям,  телу, уму,  органам чувств, эго и миру. Прыгающее пламя проглотило все это,  делая посвященного свободным и чистым. Огню были преданы и священный шнурок с прядью волос,  завершая его разрыв с  кастой, полом и обществом. Последним он раз и навсегда сжег свое желание наслаждения,  со всем самым святым,  свидетелем которому он был. Он  произнес  священные мантры,  давая заверения в  непричинении вреда всем существам,  которые были только проявлениями его собственного Я.  Обряды завершились,  ученик получил от гуру набедренную повязку и одеяние цвета охры - эмблемы его новой жизни.

   Учитель и ученик направились к хижине для медитаций,  стоящей неподалеку.  Тотапури  начал передавать Шри  Рамакришне  великиеистины веданты.

   "Брахман,  - говорил он, - является единственной Реальностью, всегда чистый, всегда озаренный, всегда свободный, вне ограничений времени,  пространства и причинности. Хотя по видимости раз деленный  именами и формами посредством непостижимой силы майи - этой чародейки, делающей невозможное возможным, Брахман на самом деле  Един и неделим.  Когда искатель погружается  в  блаженство самадхи, он не воспринимает время и пространство или имя и форму - порождения майи. Все, что находится во владениях майи - нереально. Оставь это. Разрушь тюрьму имени и формы и выпрыгни из нее подобно стремительному льву. Нырни глубоко в поисках Я и постигни Его через самадхи. Ты увидишь, что мир имен и форм исчезает в пустоте,  а  ничтожное эго растворяется в Сознании Брахмана.  Ты постигнешь свою тождественность с Брахманом,  Абсолютным Существованием-Знанием-Блаженством". Цитируя Упанишады, Тотапури  сказал:  "То знание пустое, посредством которого человек видит, или слышит, или познает другое. То, что поверхностно - бесполезно, и никогда не сможет дать настоящего счастья.  Но Знание, посредством  которого человек не видит другого,  или не слышит  другого, или  не познает другое,  которое  вне двойственности  - является великим,  и  через такое Знание человек  достигает  Бесконечного Блаженства.  Как  может  ум и чувства схватить То,  что сияет  в сердце каждого как Вечный Субъект?"

   Тотапури  велел  ученику  отвлечь свой ум  от  всех  объектов относительного мира,  включая богов и богинь,  и сосредоточиться на Абсолюте. Но эта задача не была легкой даже для Шри Рамакришны.  Он был не в состоянии отвлечь свой ум от Кали, Божественной Матери Вселенной.  "После посвящения,  - рассказывал однажды Шри Рамакришна,  описывая  этот случай,  - Нангта начал  учить  меня различным  положениям Адвайта веданты и велел мне полностью  отвлечь ум от всех предметов и нырнуть глубоко в Атмана. Но несмотря  на все мои усилия,  я не мог полностью перечеркнуть царство имени  и формы и привести свой ум к необусловленному  состоянию. Мне  было  не трудно отвлечь ум от  всех  мирских  объектов.  Но лучезарная  и такая близкая фигура Блаженной Матери,  Воплощения сущности Чистого Сознания,  вставала передо мной живой реальностью.  Ее чарующая улыбка на давала мне пройти в Великую Потусторонность.  Снова  и  снова я делал попытки,  но всякий  раз  Она вставала на моем пути.  В отчаянии я сказал Нангте:  "Это безнадежно.  Я не могу поднять свой ум к необусловленному состоянию и встать лицом к лицу с Атманом".  Он заволновался и резко сказал: "Что?  Ты  не можешь?  Но ты должен".  Он бросил взгляд  вокруг. Найдя кусок стекла,  он схватил его и вонзил его мне между  бровей.  "Сосредотачивай ум на этой точке!" - загремел он.  Тогда с суровой решимостью я снова сел медитировать. Как только грациозная форма Божественной Матери появилась передо мной, я использовал  свою различающую способность как саблю и разрубил Ее  пополам. Последний барьер упал. Мой дух тут же поднялся выше относительного плана, и я погрузился в самадхи".

   Шри  Рамакришна  три  дня оставался полностью  поглощенным  в самадхи.  "Правда  ли это?" - воскликнул Тотапури  в  изумлении. "Возможно ли, что он за один день достиг того, что у меня потребовало  сорока лет напряженной практики?  Великий Боже!  Это поистине  чудо!" Наконец,  с помощью Тотапури,  ум Шри  Рамакришны спустился на относительный план.

   Тотапури,  монах  самых ортодоксальных взглядов,  никогда  не оставался на одном месте больше трех дней.  Но в Дакшинешваре он пробыл  одиннадцать  месяцев.  Он тоже должен был  кое-чему  научиться.

   Тотапури  не  имел понятия о тяжкой борьбе обычных  людей  на поле страсти и желания.  Сохранив через всю свою жизнь простодушие  ребенка,  его смешила мысль о том,  что человек может  быть сбит с пути своими чувствами.  Он был убежден, что этот мир есть майя и обречен на исчезновение.  Закоренелый не-дуалист,  он  не верил  в Личного Бога.  Он не верил в ужасный аспект Кали, и тем более  - в  Ее милостивый аспект.  Музыка и  воспевание  святого имени Бога были для него только вздором.  Он высмеивал растрачивание эмоций на поклонение Личному Богу.

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

#Адвайта #Тотапури #санньяси #дуализм #самадхи #медитация #посвящение #Веданта

 В комнате сидел один вайшнавский госвами. Учитель обратился к нему: "Ну, что ты скажешь? Что является путем?"

   Госвами:  "Господин, воспевания Божественного имени достаточно. Писания придают особое значение святости Божественного имени для Кали-юги".

   Учитель: "Да, в святости Божественного имени сомнений нет. Но может  ли простое имя добиться чего-нибудь,  без  горячей  любви поклонника,  стоящей за ним? Необходимо чувствовать великую неугомонность души по видению Бога. Допустим, человек повторяет имя Бога  механически,  в то время,  как его ум поглощен "женщиной и золотом".  Может  ли он достичь  чего-либо?  Простое  бормотание магических  слов  не вылечит боль от укуса паука или  скорпиона. Человек  должен также применить дым от горящего коровьего  помета".

   Госвами:  "Но  как  быть тогда с Аджамилой?  Он  был  великим грешником - не было греха,  которого он бы себе не позволил.  Но он  произносил  имя Нараяны на  своем  смертном  одре,  призывая своего сына,  который тоже носил это имя. И таким образом он был освобожден".

   Учитель:  "Вероятно,  Аджамила  совершил  множество  духовных вещей в своих прошлых рождениях. Также говорится, что он однажды практиковал аскетизм;  кроме того,  это были последние мгновения его  жизни.  Что  толку купать слона?  Он покроет себя грязью  и пылью  снова  и станет таким,  как прежде.  Но  если  кто-нибудь убирает  пыль с его тела и купает его непосредственно перед  его уходом в стойло, - тогда слон остается чистым.

   Предположим,  человек становится чистым,  воспевая святое имя Бога,  но немедленно после этого совершает множество  грехов.  У него  нет силы духа.  Он не берет обета не повторять свои грехи. Омовение в Ганге, без сомнения, освобождает человека от всех его грехов, - но какая в этом польза? Говорят, что грехи усаживаются на деревьях вдоль берега Ганга.  Не успевает человек выйти назад из  священных вод,  как старые грехи прыгают с деревьев  ему  на плечи.  (Все  рассмеялись.)  Те же старые грехи  завладевают  им снова. Едва он появляется из воды, как они падают на него.

   Поэтому  я  говорю,  - воспевайте имя Бога,  и вместе с  этим молитесь Ему,  чтобы вы могли получить любовь к  Нему.  Молитесь Богу,  чтобы  ваша  привязанность к таким временным  вещам,  как богатство,  имя и земные блага,  могла становиться все меньше  и меньше с каждым днем.

   (К  госвами)  С искренностью и настойчивостью  человек  может постигнуть  Бога через все религии.  Бога постигнут вайшнавы,  а также постигнут шакты,  ведантисты и брахмосы. Мусульмане и христиане постигнут Его тоже.  Все обязательно постигнут Бога, если они упорны и искренни.

   Некоторые люди находят удовольствие в раздорах,  говоря: "Человек  не может ничего достичь,  если он не  поклоняется  нашему Кришне", или: "Ничто не может быть получено без поклонения Кали, нашей Божественной Матери",  или: "Человек не может быть спасен, если  он не примет христианскую религию".  Это чистейший  догматизм.  Догматик говорит:  "Только моя религия верная,  а религии других ложны". Это плохая позиция. Бога можно достичь различными путями.

   Кроме  того,  некоторые  говорят,  что Бог имеет форму  и  не является бесформенным.  Так они начинают ссоры. Вайшнав ссорится с ведантистом.

   Каждый может правильно говорить о Боге только после того, как он увидит Его. Тот, кто увидел Бога, в самом деле, знает, что Бог имеет  форму  и  что Он также является  бесформенным.  Он  имеет многие другие аспекты, которые невозможно описать.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 8

«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Бог без образа подкарауливал его. В нем была и отталкивающая, и притягательная сила. Не Рамакришна пошел к нему, но Тотапури явился за возлюбившим Кали.

Он только проходил мимо. Никогда он не должен был задерживаться на одном месте больше чем на три дня. Он увидел Рамакришну, невидимый им. Молодой жрец сидел на ступеньках храма, погрузившись взором в блаженное созерцание жившего внутри его видения. Взгляд его поразил Тотапури.

— Сын мой, — сказал он ему, — я вижу, что ты уже далеко продвинулся по пути истины. Если хочешь, я могу помочь тебе достигнуть следующего этапа. Я научу тебя Веданте.

Рамакришна с наивной простотой, заставившей улыбнуться сурового аскета, ответил, что ему сначала надо спросить разрешения у Матери (Кали). Разрешение было получено. Тогда он кротко и с полным доверием отдался во власть божественного руководителя.

Прежде всего ему предстояло подвергнуться испытанию посвящения. Первым условием был отказ от всех привилегий, от всех знаков отличия: от шнурка брахмана, от звания жреца — это ничего не значило, — но он должен был отказаться от всех надежд, привязанностей, иллюзий, которыми он жил: от личного Бога, от всех плодов его любви и его жертвы, здесь, на земле, и вообще где бы то ни было, отныне и во веки веков… Ему пришлось, совершенно нагому, исполнить над собой символический обряд погребения. Он предал земле последние останки своего «я» — свое сердце… Лишь тогда он мог облачиться в одежду санньясина цвета охры, эмблему нового пути. И Тотапури начал разъяснять ему сущность основных истин Веданты и Адвайты-Брахмана, единого и неделимого, и погружений в поисках своего «Я», чтобы осуществить слияние с Брахманом и прочно в нем утвердиться путем самадхи (экстаза).

Не следует думать, что легко было ему, даже пройдя все этапы экстаза, найти ключ от узкой двери, ведущей к последнему из этих этапов. Его рассказ об этом должен быть воспроизведен. Он не только принадлежит к священным текстам Индии, но вместе с тем представляет ценный материал для изучающих жизнь духа на Западе.

«…Нагой человек (Тотапури) приказал мне отвлечь мой ум от предметов и погрузиться в лоно Атмана. Но, несмотря на все мои усилия, я не мог миновать царство имен и форм и привести свой дух в состояние „безусловности". Мне не стоило никакого труда отвлечь свой ум от всех предметов, за исключением одного: это был слишком близкий мне образ моей лучезарной возлюбленной Матери, средоточие чистого познания, являвшийся мне как живая реальность. Он преграждал мне дорогу к потустороннему. Я многократно делал попытки сосредоточить свой ум на поучениях Адвайты, но каждый раз передо мной вставал образ Матери. В отчаянии я сказал Тотапури: „Это невозможно. Мне не удается поднять свой дух до состояния „безусловности", чтобы оказаться с глазу на глаз с Атманом". Он строго возразил мне: „Как, ты не можешь? Ты должен". Оглядевшись вокруг себя, он нашел кусок стекла, взял его, вонзил кончик мне в переносицу и сказал: „Сосредоточь свой ум на этом острие". Я напряг все свои мыслительные способности, и лишь только передо мной возник прелестный образ Божественной Матери, я воспользовался способностью размышления и, действуя как мечом, рассек этот образ надвое. Тогда исчезло последнее препятствие, и мой ум тотчас же вознесся за пределы „условных" вещей. Я растворился в самадхи».

Ему понадобились напряжение всех сил и бесконечное страдание, чтобы взломать дверь, ведущую в царство недостижимого. Но, едва войдя, он одним прыжком достиг последнего его этапа — Нирвикальпа самадхи, в котором исчезают и субъект, и объект.

«Вселенная померкла. Исчезло само пространство. Вначале мысли-тени колыхались на темных волнах сознания. Только слабое сознание моего „я" повторялось с монотонным однообразием… Вскоре и это прекратилось. Осталось одно лишь Существование. Душа потонула в своем „Я". Всякая двойственность исчезла. Пространство конечное и пространство бесконечное слились в одно. За пределами слова, за пределами мысли я достиг Брахмана». Он в один день осуществил то, для чего Тотапури понадобилось сорок лет. Аскет, пораженный результатом своего опыта, изумленно взирал на это тело, застывшее, как труп, и пролежавшее три дня, излучая божественную ясность духа, достигшего предела познания. Тотапури должен был пробыть на месте лишь три дня. Однако он остался одиннадцать месяцев, чтобы вести беседы с учеником, превзошедшим своего учителя.

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Брахмани  была полным энтузиазма учителем и изумленным свидетелем духовного прогресса Шри Рамакришны. Она гордилась достижениями своего уникального ученика. Но сам ученик не знал отдыха - его предназначение влекло его вперед.  Его Божественная Мать  не позволяла  делать  ему ни одной передышки,  пока он  не  оставит позади себя все царство двойственности с его видениями,  переживаниями  и  экстатическими грезами.  Но для  нового  восхождения прежние  мягкие советчики не годились.  Брахмани,  на которую он полагался  в течение трех лет,  увидела,  что ее сын отходит  от нее, чтобы следовать приказам другого учителя - с мужской силой, суровой  наружностью,  грубым телосложением и громовым  голосом.

Новым гуру был странствующий монах,  здоровый Тотапури, которого Шри Рамакришна стал называть Нангтой, "Нагим", из-за его полного отказа от всех земных предметов и привязанностей,  включая  даже одежду.

Тотапури  был носителем незнакомой для Шри Рамакришны философии - философии недуалистической веданты, конечного осуществления  которой  Тотапури добился в своей  собственной  жизни.  Эта древняя  индусская  система определяет Конечную  Реальность  как Брахман,  также описываемый как Сат-чит-ананда, Абсолютное Существование-Знание-Блаженство.  Брахман  есть единственное  Реальное Существование. В Нем нет ни времени, ни пространства, ни причинности,  ни разнообразия.  Но через майю,  Его непостижимую Силу, порождаются время, пространство и причинность, и Единый начинает казаться разбитым на множество.  Вечный Дух предстает как многообразие индивидуумов, наделенных формой и подверженных воздействию времени.  Бессмертное становится жертвой рождения и  смерти.

Неизменное претерпевает изменение.  Безгрешная Чистая Душа,  загипнотизированная  Своей собственной майей,  испытывает  радости рая и страдания ада. Но эти переживания, базирующиеся на двойственности  отношения субъект-объект,  - нереальны.  Даже  видение Личного Бога является,  строго говоря,  таким же иллюзорным, как переживание  любого другого объекта.  Поэтому человек  достигает своего  освобождения только пронзив покрывало майи и вновь обнаружив свою полную тождественность с Брахманом.  Познав себя единым с Универсальным Духом, он постигает несказанный Покой. Только тогда он оказывается по ту сторону фикции рождения и смерти - только тогда он становится бессмертным. И это конечная цель всех религий  - разгипнотизировать  душу,  загипнотизированную  своим собственным неведением.

Путь ведантической дисциплины есть путь отрицания, "нети", на котором, посредством строгого различения, все нереальное отрицается и отвергается.  Это путь гйаны, знания, прямой метод осознания  Абсолюта.  Отвергнув все относительное,  включая  и  само различающее  эго,  ученик  погружается в Одного без  Второго,  в блаженство нирвикальпа самадхи, где и субъект и объект одинаково растворяются.  Душа выходит за границы царства мысли. Переступаются пределы сферы двойственности.  Майя со всеми своими изменениями  и модификациями остается позади.  Истинный  Человек  выше заблуждений творения,  сохранения и уничтожения. Лавина неописуемого Блаженства сметает все относительные идеи боли и наслаждения,  добра и зла.  В сердце сияет слава Вечного Брахмана, Абсолютного  Существования-Знания-Блаженства.  Познающий,  знание  и познаваемое  растворяются  в  Океане единого  вечного  Сознания; любовь,  любящий и любимый поглощаются в бескрайнем Море высшего Счастья;  рождение, рост и смерть исчезают в бесконечном Существовании. Все сомнения и опасения успокаиваются навсегда; колебания ума прекращаются;  импульсы прошлых действий  исчерпываются. Ломая распорки шатра, в котором душа жила с незапамятных времен, успокаивая тело,  умиротворяя ум,  затопляя эго - свежая радость Брахмана  изливается в этом сверхсознательном состоянии.  Пространство исчезает в ничто, время поглощается в вечности и причинность становится сном прошлого.  Есть только Существование.  Ах! Кто может описать то, что душа чувствует в своем общении с Я?

Даже когда человек спускается с этой головокружительной высоты,  он лишен идей "я" и "мое"; он смотрит на тело просто как на тень,  внешнюю оболочку,  покрывающую душу. Он не живет прошлым, не задумывается о будущем и с безразличием смотрит на настоящее. Он обозревает все в мире равным взглядом;  он больше не затрагивается бесконечным разнообразием феноменов;  он больше не реагирует на удовольствие и боль.  Он остается невозмутимым, - поклоняются ли ему (т.е.  его телу) добродетельные или истязают злые; ибо он постиг,  что существует только один Брахман,  проявляющий Себя через все.  Воздействие такого переживания разрушает тело и ум. Сознание становится взорванным, так сказать, избытком Света. В книгах по веданте говорится, что после переживания нирвикальпа самадхи тело спадает подобно сухому листу. Только те, кто рождены  с особой миссией для мира,  могут вернуться с этих  высот  в долины  обычной  жизни.  Они живут и движутся в мире  для  блага человечества.  Они облечены высшей духовной силой.  Божественная слава сияет через них.

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Шри  Рамакришна  прибыл в дом Говинды Мукхерджи в Белгхарии, около Калькутты. Кроме Нарендры, Рама и других поклонников присутствовало  несколько соседей Говинды.  Учитель сначала  пел  и танцевал с поклонниками.  После киртана они сели.  Многие кланялись Учителю. Время от времени он произносил: "Склоняйтесь перед Богом".

   "Это только Бог,  - сказал он, - стал всем этим. Но в определенных местах - например, в святом человеке - существует большее проявление,  чем в других.  Вы можете сказать,  что есть также и злые люди.  Это верно,  есть, как есть тигры и львы; но человеку не  следует заключать в объятия этого "Бога-тигра".  Ему следует держаться  подальше от него и приветствовать его на  расстоянии. Возьмите воду, например. Одну воду можно пить, вторая может быть использована для богослужения,  третья - для омовения, а четвертая - только для мытья посуды".

   Один из соседей:  "Уважаемый господин, каковы доктрины Веданты?"

   Учитель:  "Ведантист говорит: "Я - Он". Брахман реален, а мир иллюзорен. Даже "я" иллюзорно. Существует только Верховный Брахман.

   Но  от "я" невозможно избавиться.  Поэтому хорошо иметь  чувство: "Я слуга Бога, Его сын, Его преданный".

   Для Кали-юги путь преданности особенно подходящий. Можно осознать Бога и через бхакти.  Пока человек сознает тело,  он  также сознает  и объекты.  Форма,  вкус,  запах,  звук и касание - это объекты.  Это  исключительно  трудно  - избавиться  от  сознания объектов.  И человек не может понять этого "Я - Он" до тех пор, пока он осознает объекты.

   Санньяси  очень слабо осознает земные объекты.  Но домохозяин постоянно поглощен ими.  Поэтому для него лучше чувствовать:  "Яслуга Бога".

   Сосед: "Господин, мы грешники. Что будет с нами?"

   Учитель:  "Все грехи тела улетучиваются,  если человек повторяет  имя  Бога и поет Ему славу.  Птицы греха живут  на  дереве тела. Воспевание имени Бога похоже на хлопанье в ладоши. Как при хлопке в ладоши птицы слетают с дерева,  так ваши грехи исчезают при воспевании Божественного имени и славы.

   С другой стороны, вы видите, что вода водоема, выкопанного на лугу,  испаряется на солнцепеке. Подобным образом, вода из водоема греха выпаривается воспеванием имени и славы Бога.

   Вы  должны практиковать это каждый день.  Недавно в  цирке  я видел  лошадь,  бегущую на предельной скорости,  с  англичанкой, стоящей  на  одной ноге на ее спине.  Как много она должна  была упражняться, чтобы приобрести такое искусство!

   Поплачьте, хотя бы однажды, чтобы увидеть Бога.

   Это и есть два средства:  упражнение и пылкая привязанность к Богу, так сказать, нетерпеливость души увидеть Его".

   Шри  Рамакришна начал свой обед с  поклонниками.  Было  около часа дня. Один поклонник пел внизу на внутреннем дворе:

      Проснись, Мать! Проснись! Сколько Тебе спать

      В лотосе Муладхары!

      Исполни Свое тайное назначение, Мать:

      Поднимись к тысячелепестковому лотосу в голове,

      Где обитает могущественный Шива;

      Пронзи скорей шесть лотосов

      И прогони мою печаль, О Суть Сознания!

   Слушая эту песню, Шри Рамакришна вступил в самадхи,  - все его тело стало бездвижным,  а его рука продолжала касаться тарелки с пищей.  Он  больше не мог есть.  Спустя долгое время его ум спустился  частично к плану чувственного мира и он  проговорил:  "Я хочу пойти вниз".  Один из поклонников очень осторожно повел его вниз. Все еще в отвлеченном состоянии, он сел около певца. Песнязакончилась.  Учитель  сказал ему очень  робко: "Господин,  мне хочется услышать это воспевание имени Матери еще раз".

   Музыкант запел:

      Проснись, Мать! Проснись! Сколько Тебе спать

      В лотосе Муладхары! ...

   Учитель снова погрузился в экстаз.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 8

«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Истинно ведантический дух не отправляется от какой-либо системы предвзятых идей. Он абсолютно свободен и с не имеющей себе подобия среди других религий смелостью относится к данным наблюдения и гипотезам, предложенным для того, чтобы их привести в систему. Не зная особого сословия жрецов, которое бы его связывало, он предоставляет каждому полную свободу искать, где он хочет, духовного объяснения явлений вселенной. Как напоминает Вивекананда, было даже время, когда можно было встретить рядом верующих, атеистов и крайних материалистов проповедующими свое учение в одних и тех же Арамах; в дальнейшем я покажу, какое почтение Вивекананда публично выражает к крайним материалистам Западной науки. «Свобода, — говорит он, — единственное условие духовного прогресса». Европа, которая сумела ее осуществить (или потребовать) с гораздо большей энергией, чем Индия, в области политической, в бесконечно меньшей мере сумела достичь (и даже осознать) ее в области духовной. Взаимное непонимание и нетерпимость наших так называемых свободомыслящих и ваших различных религиозных исповеданий перестали даже вызывать у нас удивление: нормальное состояние ума среднего европейца сводится к словам: «Истина — это я».



Великий Ведантизм ближе к тому, чтоб объявить своими слова Уитмена: «Все есть истина». Он не отвергает ни одной из Предлагаемых попыток объяснения; из всего он стремится извлечь зерно прочной реальности: отсюда его отношение к западным наукам, которые для него являются чистейшими проявлениями истинного религиозного духа, то есть проникновения м искреннего стремления уловить сущность Истины.



Ромен Роллан

Вселенское Евангелие Вивекананды

Меня просили сказать хотя несколько слов о практическом значении философии Веданты. Я говорил уже, что, как теория, философия эта несомненно хороша; но как применить ее к практике? Всякая теория, если она непрактична, решительно ничего не стоит, за исключением разве того, что может служить гимнастикой для ума. Поэтому и Веданта, чтобы стать религией, должна быть вполне практична и применима во всех областях нашей жизни. Но этого еще недостаточно; Веданта проповедует единство жизни во всем, и – следовательно – раз она становится религией, кажущееся различие между религией и жизнью должно исчезнуть. Религиозные идеалы должны обнимать все поле жизни, проникать каждую нашу мысль и все больше и больше выражаться в нашей деятельности.



В разных Упанишадах мы находим одну и ту же мысль, что философия Веданты представляет собою не результат размышлений в лесах, но большею частью была продумана и изложена умами, больше всего занятыми нашими житейскими делами. Мы не знаем людей более занятых, чем абсолютные монархи, неограниченно властвующие над миллионами народа, а вместе с тем, эти правители были и глубокими мыслителями.



Философия Веданты очень практична. Позже, когда мы дойдем до Бхагавад-Гиты, заключающей в себе лучшие комментарии к философии Веданты, с которыми вы, может быть, уже знакомы, мы найдем сцену того, как на поле битвы Кришна учит этой философии Арджуну, и на каждой странице Гиты увидим ясно выраженное требование самой напряженной деятельности, в основании которой лежит безусловное спокойствие. Эта идея называется секретом труда, и осуществление ее составляет цель Веданты. Бездеятельность, понимая ее в смысле пассивности, не может быть целью. Если бы она составляла цель, стены, нас окружающие, оказались бы более разумными, чем мы, так как они бездеятельны. Глыба земли, древесный пень были бы величайшими мудрецами, потому что они инертны. И бездеятельность не становится деятельностью, хотя бы и сопровождалась страстью. Настоящая деятельность, составляющая цель Веданты, соединена с неизменным спокойствием, тем спокойствием, которое не может быть расстроено, тою уравновешенностью ума, которую ничто происходящее вокруг не в состоянии нарушить. И мы все, из собственного житейского опыта, знаем, что это лучшее состояние для работы.



Вся энергия расходуется полезно только тогда, когда ум вполне спокоен и сосредоточен. И, читая биографии величайших деятелей, каких когда-либо создал мир, вы видите, что все они были удивительно спокойные люди: ничто не могло вывести их из равновесия. Если человек сердится, он многого не сделает; не склонный же сердиться всегда работает успешнее. Всякий поддающийся гневу, ненависти, или какой-либо другой страсти, не в состоянии трудиться с пользою; он только изводит себя, не достигая никаких результатов. Наибольшее количество работы производит спокойный, уравновешенный ум.



Свами Вивекананда

Практическая веданта

Часть I