Вчера мы говорили о том, что интенсивность желания найти Истину - это один из признаков духовной зрелости. И сегодня я хотел бы сказать еще об одном критерии, который говорит о духовной зрелости человека - это понимание, что освобождение от связанности, от сансары, от кармы не приходит через действия, а приходит через понимание. Это сильный ход, потому что для большинства людей движение к освобождению - это движение через тело. Я что-то делаю, переживания получаю, тело чищу, еще что-то. Но для меня определенная тонкость в понимании и зрелости - это когда я осознаю, что не действие меня освободит. Если я когда-нибудь буду освобожден, то не через действие, а через понимание.


 Это не то, что в науке мы называем пониманием - набор знаний о каком-то объекте. Это знание. А мы говорили о том, что знание о Боге иметь невозможно, потому что Бог не является наблюдаемым объектом. Тогда что такое понимание? На Востоке вводят определенное слово, я не помню его на санскрите, но оно переводится как различение. Это считается одним из аспектов духовности в человеке - способность различать, отличать Истинное от ложного. Т.е. видеть истинное как истинное, а ложное как ложное. Здесь говорится о фокусе восприятия, на Востоке считается, что человек воспринимает ложное как истинное, а истинное как ложное. Это наше восприятие, для нас Бог где-то, он не реален, а мы реальны, а себя мы очень реально переживаем. Мистики говорят, что на самом деле это не так, что Бог реален, а мы нет, т.е. идея о себе это фикция, а Бог это Реальность. Т.е истинное, Бога мы переживаем как ложное, как абстрактное, а себя - ложную идентификацию, мы переживаем как реальное. Это перевернутая матрица восприятия человека. Они говорят о том, что правильное восприятие - когда мы себя видим как ложное психологическое образование, а Бог для нас становиться реальностью. И только переворот матрицы внимания нас может освободить, но не действие, поскольку все действия базируются на ощущении себя как реального, а Бога как некоторой абстрактной цели. Соответственно любое действие, основанное на неправильном восприятии, приводит к неправильному результату. Это как мы говорили, что если у ружья сбита мушка, сколько мы не стреляем, мы промахиваемся. Неправильное восприятие приводит к промаху, и когда вы это осознаете, вы перестаете много двигаться внешне, и начинаете добиваться того, что есть правильное понимание, а правильное понимание - есть результат настройки вашего восприятия. Если вы начинаете открывать это для себя, то ваши усилия в духовном пути перестают быть усилиями, связанными с какими-то действиями на внешнем плане. Вы понимаете, что вам надо работать с внутренним состоянием, с состоянием восприятия своей психики. Зрелость - это когда человек имеет убежденность в том, что сколько я не буду практиковать внешние формы практик, работать с энергиями, это меня не освободит, потому что всё это находится в ложной системе восприятия, которую я имею. Соответственно я перестаю этим заниматься. Я могу, например, чистить тело, но не для того чтоб достигнуть Бога. Просто чтобы иметь здоровое тело. Кесарю - кесарево. И я занимаюсь психотерапией для того, чтобы иметь здоровую психическую систему. Я всё ставлю на свои места. Я уже не несу идеи о том, что занимаясь чистками, терапией и другими практиками, связанными с действиями, я приду к Истине. Эти практики корректируют психоэнергетическую систему организма, и я их оставляю на своих местах. Я не бросаю ими заниматься, но я перестаю профанировать, понимая, что это и Бог - разные вещи. Всё что я в мире делаю, позволяет мне работать с объектами этого мира и достигать цели в этом мире, но если я этими же методами буду достигать Бога, который не есть объект, не есть что-то переживаемое, то это просто абсурд. Поэтому я перестаю спекулировать.

И.: А это можно назвать инструментами - эти чистки, приведение в порядок организма и прочие практики, нельзя ли их считать инструментом для того, чтобы двигаться к Богу?

С.: К Богу нельзя двигаться через инструмент. Через инструмент можно двигаться к чему-то, что находится в пространстве, потому что сам инструмент находится в пространстве и времени. И он может достигнуть того, что находится там же, в пространстве и времени, а Бог не находится в пространстве и времени. Поэтому какая тебе разница, какой у тебя инструмент?

И.: Но если я буду больна, немощна и буду занята только излечением своих болезней, то пойду ли я к Богу?

С.: Может не пойдешь, может пойдешь… Здесь нет прямой связи, это важно понять, нет прямой зависимости, что чем у меня здоровее тело, тем я ближе к Богу.