Из вводного учения Тулку Ургьена Ринпоче по тексту "Ламрим Йеше Ньингпо" Падмасамбхавы
Данный раздел начинается с описания пути, связанного с четвертым посвящением. В Ваджраяне есть три важнейших аспекта практики: ведущие к созреванию посвящения, освобождающие наставления и вспомогательная передача чтением. "Созревание" означает, что ваше тело созревает в божество, ваша речь созревает в мантру, а ум созревает в состояние самадхи. Чтобы встать на этот путь, нужно позволить своему существу созреть благодаря посвящениям.
Есть четыре посвящения: посвящение сосуда, тайное посвящение, посвящение знания-мудрости и посвящение слова.
Первое, посвящение сосуда, соотносится с Маха-йогой. Следующие два связаны с Ану-йогой и включают в себя два аспекта практики: использование своего тела и тела другого человека. Это тайное посвящение и посвящение знания-мудрости. И наконец, четвертое посвящение связано с Ати-йогой и называется посвящением драгоценного слова.
Чтобы должным образом встать на этот путь, все пандиты Индии и учителя Тибета говоили о необходимости очищения омрачений и собирания накоплений. Но поскольку Дхарма крайне обширна и пространна, одному человеку трудно практиковать все ее аспекты накопления и очищения. Поэтому эти учителя свели сущность всех сутр и тантр к четырем мыслям, поворачивающим ум [к дхарме], и пяти предварительным практикам, каждая из которых выполняется 100000 раз.
Если не очистить омрачения и не собрать накопления, то вы не сможете постичь истинный смысл самосущей пробужденности. Поэтому очень важно сначала усердно заниматься практиками, которые облегчают очищение от омрачений и собирание накоплений.
Есть два вида омрачений — эмоциональные (клешавараны) и познавательные (джнеявараны). Клешавараны — это три яда, а джнеявараны — наличие рассудочных понятий о воспринимающем, воспринимаемом и процессе восприятия. Накопления бывают двух видов: накопление понятийных заслуг и непонятийной мудрости. Накопление понятийных заслуг включает в себя предварительные практики, нёндро и практику йидама. Накопление непонятийной мудрости — это упражнение в самадхи, естественном состоянии вашей самосущей пробужденности.
Тем, кто преуспел в накоплении заслуг и в определенной степени очистил свои омрачения, данный раздел будет интересен рассмотрением тематики накопления непонятийной мудрости. В тексте описываются общие ключевые моменты необычайного воззрения Великого Совершенства. Эти ключевые моменты включают в себя объяснение основы, того, как чувствующие существа впадают в заблуждение, способы выполнения практики и принцип обретения конечного плода.
Комментарий Джамгона Конгтрула является довольно полным, и было бы некорректно дополнять его многими словами. Но раз уж меня попросили, я расскажу о нескольких моментах.
Что есть естественное состояние основы и как чувствующие существа выпадают из него? Основа — это изначальная чистота, свободная от всяких омрачений. Она свободна от заблуждений, но все же [из него] возникают кажущиеся заблуждения. Эти кажущиеся заблуждения омрачают распознание основы. К счастью, эти кажущиеся заблуждения, неведение чувствующих существ, являются временными. Неспособность распознать основу подобна сновидению. Сновидение не является чем-то изначальным, оно временно. Поскольку неведение является временным, его можно очистить. Очищение происходит благодаря упражнениям на пути.
Мы отклонились от состояния основы и стали чувствующими существами. Чтобы очистить основу от того, что омрачает ее, нам необходимо упражняться. Прямо сейчас мы находимся на пути и еще не достигли плода. Когда мы освобождаемся от омрачений, возникает плод, дхармакайя. Освобожденные основа, путь и плод всесовершенны в измерении единой сущности, непрерывности ригпа.
Ведь по сути нет никакой разницы между основой и плодом. В состоянии основы просветленные качества не распознаются, но они проявляются во время плода. И все же это не какие-то новые качества, которые появляются [в какой-то момент], они подобны качествам цветка, присущих семени. В семени уже содержатся все признаки самого цветка. В семени потенциально присутствуют цвет и запах цветка, его завязь и листья. Но можно ли сказать, что семя является плодом цветка? Нет, нельзя, поскольку цветок еще не полностью расцвел. Как и в этом примере, качества плода содержатся в состоянии основы, но все же они неочевидны и не проявляются. В этом заключается разница между основой и плодом. И пока мы не встанем на путь, плод не появится.
Далее в тексте описываются методы тренировки внешнего раздела Семдэ, внутреннего раздела Лонгдэ и тайного раздела Упадеши. Три раздела учения Дзогчен — Семдэ, Лонгдэ и Упадеши — очень похожи. Но учения, в которых описывается преимущественно познающее качество ума, называются Семдэ (раздел ума), те, в которых речь идет в первую очередь об аспекте пустоты — Лонгдэ (раздел пространства), а те, в которых наибольшее внимание уделяется уму как единству ясности (восприятия) и пустоты — Упадеша (тиб. Менгагдэ, раздел тайных устных наставлений).
Вкратце, принцип здесь такой: учения Семдэ, где главным является познающая способность ума, помогают избавиться от "того, что должно быть отброшено", т. е. от клеш (тревожащих эмоций). Но они не могут избавить от использования самого познавания как противоядия. В Дзогчене необходимо избавиться от "того, что должно быть отброшено", а также от соответствующего ему средства, то есть от отбросов и от их противоядия. Например, вы принимаете снадобье, чтобы избавиться от яда, и это средство — лекарство, а то, от чего нужно избавиться — это яд. Но в учениях Семдэ, употребляя лекарство, вы нейтрализуете яд, однако само лекарство не переваривается полностью, небольшая его часть так и остается у вас в желудке.
В разделе Лонгдэ то, что должно быть отброшено, полностью устраняется методом видения пустоты. Но применение пустоты в качестве средства все равно в какой-то мере сохраняется, и остается некоторое цепляние. И только в разделе Упадеши то, что должно быть отброшено, и противоядие от него полностью устраняются.
Единственное различие между этими тремя разделами заключается в том, полностью или нет устраняется то, что должно быть отброшено, и противоядие от него. Здесь речь вообще не идет о том, что какой-то из этих разделов является ложным путем. По сравнению с другими колесницами и Семдэ, и Лонгдэ — это Дзогчен. Но если рассматривать их с точки зрения Упадеши, то даже если то, что нужно отбросить, отброшено, то их противоядия все еще немного присутствуют. Есть остаток цепляния за пустоту и небольшая привязанность к познавательной способности. То, что должно быть отброшено, устранено, но "то, что было принято", всё еще нуждается в устранении.
Как сказано в Ламриме (Еше Ньингпо - прим.), в тайном разделе Упадеши есть два подраздела: воззрение Кадаг Трегчо и Лхундруб Тогал. В разделе Трегчо три части: предварительные практики, основная часть и заключение.
Есть разные уровни предварительных практик. Есть общие предварительные практики, которые одинаковы во всех колесницах — четыре мысли, поворачивающие ум к Дхарме, после которых идут особые предварительные практики, нёндро. После них идут сверхособые предварительные практики, которые есть только в Дзогчен. В число предварительных практик Трегчо входят поза ваджры, четыре йоги речи с ХУМ и наблюдение применительно к возникновению, пребыванию и исчезновению мыслей, после чего идет пребывание в естественном состоянии и поддержание свежести [взгляда].
Эти предварительные практики являются прямой причиной реализации [состояния] трех ваджр, сочетая концептуальные методы с неконцептуальной мудростью. Ваджрное Тело реализуется путем визуализации себя в виде синего ХУМ, ваджрная Речь — путем практики четырех йог с ХУМ, а ваджрный Ум — путем освобождения [мыслей и явлений] в отсутствие их возникновения, пребывания и исчезновения. В этих предварительных практиках самое важное — это наблюдение и освобождение вашего ума и его мыслей при их возникновении, пребывании и исчезновении. Когда вы безошибочно распознаете ригпа, то [всё] растворяется (освобождается) в пустоту. Это не просто какое-то предположение. Результатом этого наблюдения является ваше постижение того, что ум действительно пуст. Это отличается от обычных умственных построений и интеллектуального понимания того, что ум пустой. Когда вы только приступаете к этой практике, у вас нет такой уверенности в этом.
После постижения пустоты ума далее идет практика рангбаб — пребывание в естественном состоянии, что обычно называется шаматхой. Когда вы удостоверяетесь, что у ума нет такого места, из которого он исходит, в котором он пребывает или в которое возвращается, и пребываете в естественном состоянии, то это, согласно Махамудре или Дзогчену, является началом безыскусной шаматхи. Пребывание в безыскусной шаматхе — это естественное состояние, которое также называется исконно присущим осознаванием, или ригпа.
Распознав пустоту ума и освоившись в естественном осознавании, далее вы начинаете смешивать это осознавание со своей повседневной деятельностью, и это практика соршуг, то есть поддержание свежести, что также называется випашьяной. Вы занимаетесь своими делами, не отклоняясь от естественного состояния. В практике соршуг нет никакой фиксации, но в ней также нельзя позволять уму блуждать в отвлечении.
Большинство медитаторов, находясь в "неотвлечении", все время заняты фиксацией на своем состоянии медитации. Практикующие, которые не распознали сущность своего ума, сидят в горах, упражняясь в самадхи и почти не впадая в заблуждение в течение дня, могут подумать: "Ну вот, теперь я могу не отвлекаться целый день!" Но стоит им отправиться куда-нибудь в город, то очень скоро они впадают в отчаяние: "О нет! Мое состояние медитации совсем никакое! Должно быть, оно осталось там, в горном ретрите! Там моя медитация была великолепной, там вообще целый день не было никаких наваждений и отвлечений. А здесь, в городе, моей медитации пришел конец, от нее не осталось ни следа!" Это происходит из-за того, что практика не смешивается с повседневными делами. Ее можно смешивать с помощью упражнения соршуг для поддержания свежести. Нам нужно тренироваться в этом, пока мы не научимся не выходить из изначальной чистоты ригпа, естественного лика осознавания, во время занятий нашими повседневными делами.
Повторю, есть два вида шаматхи: обычная, то есть концептуальная, и необычная, то есть неконцептуальная шаматха. Второй вид — это рангбаб, практика естественного пребывания в осознавании. Не отклоняясь от этого состояния неконцептуальной шаматхи, мы упражняемся в поддержании свежести, [пребывая] в необычной разновидности випашьяны. И три взгляда в практике соршуг для поддержания свежести соответствуют трем Янам: взгляд шраваки — Хинаяне, взгляд бодхисаттвы — Махаяне, а яростный взгляд — Ваджраяне. Фиксация всегда является разрушительной в этом отношении, так что всегда пребывайте в ненарушенном осознавании, не заменяя его фиксацией. Занимайтесь своими повседневными делами, но избегайте того, чтобы [ум все время куда-то] убегал. Таким образом, практика соршуг для поддержания свежести является необычным методом для упражнения в випашьяне.
Согласно общепринятой системе Дхармы, медитатор сначала должен развить шаматху, а затем переходить к випашьяне, стремясь обрести прозрение. Первая практика предназначена для взращивания чего-то концептуальным образом, а вторая — для поиска и распознания того, кто взращивал. Випашьяна — это когда вы определяетесь с тем, кто же является медитатором. Ведь состояния будды не достичь без совершенной шаматхи и випашьяны. Эта практика пребывания в естественном состоянии и поддержания свежести уже содержит в себе и шаматху, и випашьяну. Когда мы немного критикуем шаматху и випашьяну, то мы говорим только об их обычных, концептуальных аспектах. И причина этого в том, что работа ума не является причиной просветления. Необычная шаматха, когда мы пребываем в естественном состоянии, свободном от рассудочного мышления, должна сочетаться с распознаванием его природы, тогда это будет истинная випашьяна. В этом случае шаматха и випашьяна объединяются, и это называется единством пустоты и осознавания. Когда распознается нераздельность осознавания и пустоты, то шаматха и випашьяна автоматически объединяются, вот в чем заключается этот необычайный подход. В Дзогчене подчеркивается важность доведения осознавания до его обнаженного состояния без всяких цепляний за пустоту. Истинная випашьяна — это пустая и познающая природа ума, что описывается в "Ламрим Йеше Ньингпо" словами "познающая пустота единого вкуса с сущностью осознавания".
После предварительных практик идет основная часть. В "Утверждении в воззрении" говорится о том, что наша исконная пробужденность изначально чиста (кадаг) в своей сущности, по природе спонтанно самосовершенна (лхундруб), и оба эти качества едины и нераздельны.
В разделе, называемом "Практика медитации", содержатся учения о "Трех словах, бьющих в самую суть" (tshig gsum gnad brdegs). Особые разновидности шаматхи и випашьяны отнесены к предварительным практикам, а эти три центральные положения помещены в основную часть. Другими словами, нас в самом начале знакомят с безыскусностью и естественным состоянием. Если пренебрегать упражнением рангбаб, то есть нахождением в естественном состоянии, то это лишит нас способности продвигаться. Факт того, что согласно порядку глав естественное состояние отнесено к предварительным практикам, еще не означает, что его можно пропустить и перепрыгнуть на что-то более высокое или глубокое. Мы ознакамливаемся с принципом пустой сущности, потому что это необходимо с самого начала. Если мы решим отложить растворение [мыслей] в пустой природе ума во время предварительных практик, то может получиться так, что мы получим учение "Трех слов, бьющих в самую суть", относящееся к основной части, но при этом мы все еще не распознаем природу ума.
Повторюсь: выполняя предварительные практики для Трегчо, мы сначала [учимся] освобождать появление, пребывание и исчезновение [мыслей], чтобы четко понять, что ум пуст. После этого нас учат распознавать нашу природу, устранять сомнения и обретать уверенность в освобождении.
Цель учений Трегчо — указать на изначально чистую дхармакайю, чтобы мы распознали осознавание дхармакайи и устранили сомнения относительно этого переживания. Третье из "Трех слов", обретение уверенности в освобождении, также указывает на то, что дхармакайя есть истинная причина уверенности. Все возникающие мысли освобождаются прямо в момент возникновения, не [впадая в понятия о] месте или деятеле. В момент освобождения нет никакой двойственности. Если у вас есть двойственная фиксация, то мысль не освобождена. "Освобождение" здесь означает, что мысль растворяется. В момент, когда мысль растворяется в пространстве дхармакайи, мы не можем найти места, из которого она возникла, или что-то, из-за чего она возникла, и вся двойственность сокрушается. Вот что такое обретение уверенности в освобождении, уверенности в растворении нашего обычного цепляния за двойственность. Нет освобождения, пока сохраняется фиксация на субъекте и объекте. Освобождение подобно развязыванию узла или литью воды на замок из песка; это момент, когда отсутствует рассудочное переживание. Слова "растворение", "крушение", "растворение" и "отсутствие" имеют один и тот же смысл, когда что-то освобождается, отпадает или исчезает.
Эти три фразы — "распознай свою природу", "устрани сомнения" и "обрети уверенность в освобождении" — имеют единый смысл. Они как три черты, нарисованные в небе: когда вы чертите их в воздухе, в нем ничего не остаётся. Тем не менее, нам никогда не дойти до сути, не полагаясь на слова. Сейчас у нас не прямая и не символическая передача, а устная передача, когда мы вынуждены полагаться на словесные [объяснения].
"Три слова, бьющие в самую суть" рассекают жизненный канал заблуждения. Они совершают убиение самих основ неведения. [В контексте] двух внутренних тантрических практик, союза (sbyor ba) и освобождения (sgrol ba), они показывают способ убить незнание, нашего главного врага. Вся сансара возникает из-за неведения; сначала от двойственного мышления, затем от возникновения тревожащих эмоций и т. д. Убийство основополагающего неведения также устраняет все вытекающие из него сансарические состояния, шесть классов существ. К сожалению, этого не происходит с чувствующими существами, чье неведение является причиной двойственного мышления. Из-за их невежественного двойственного мышления возникают шесть видов переживания, как будто они реальны, хотя на самом деле они не существуют. Но сейчас подобная мечу пробужденность знания, ригпа йеше, рассекает жизненный канал, по которому течет заблуждение — аорту незнания. Эти "Три слова, бьющие в самую суть" уничтожают двойственный ум и заблуждения, и тем самым устраняются все сансарные состояния.
Эти три завета, в которых содержится вся суть 6 400 000 тантр Дзогчен, Ваджрасаттва передал Гарабу Дордже. Разница между Гарабом Дордже и нами заключается не в нашей пустой сущности, но в наших способностях. Гараб Дордже был из тех практикующих, кто после получения указующих наставлений никогда их больше не теряет. Для него получение указаний, распознавание и пребывание в неотвлечении происходят одновременно. Говорится, что когда он сел, он был обычным чувствующим существом, но когда он встал, он был уже буддой, который больше никогда не отвлекался от состояния ригпа. Мы же получаем указания на природу ума и распознавая ее, но затем вновь попадаем под власть вместерожденного и рассудочного неведения, отвлекаемся и забываем о ней. У Гараба Дордже этот трехчастный процесс распознания, совершенствования силы [распознавания] и обретения устойчивости занял около трех секунд. И больше он никогда не отвлекался. Так что мы не совсем равны Гарабу Дордже.
После воззрения Кадаг Трегчо в нашем писании идет описание медитации Лхундруб Тогал.
Говорится, что в Трегчо нам нужно распознать, что наша сущность изначально пуста, а в Тогал мы распознаем, что ее естественное выражение спонтанно самосовершенно. Трегчо и Тогал нельзя отделить друг от друга. Они определенно представляют собой единство, поскольку переживание и пустота едины. Всё пусто, но все же воспринимается нашими органами чувств, и наоборот. И опять же, в Трегчо вы распознаете, что спонтанное присутствие — это ваше естественное выражение, а в Тогал — что спонтанное присутствие (лхундруб) [тоже является] вашим естественным выражением, а в их единстве вы распознаете, что это естественное выражение не обладает собственным существованием.
Спонтанное присутствие, лхундруб, это выражение изначальной чистоты (кадаг). Лхундруб включает в себя всех божеств, возникающих в бардо, а также знаки трех кай, возникающие до [проявления] божеств — звук, свет и лучи. Всё, что возникает, относится к спонтанному присутствию, будучи исконно присущим изначальной чистоте. Другими словами, сущность — это изначальная чистота, а природа — спонтанное присутствие. Ничего не создавая и не строя никаких догадок, проявления Тогал возникают прямо в нашем поле зрения. Поэтому Тогал называется быстрым путем — это мгновенный путь к просветлению.
Объяснение Тогала состоит из предварительных практик, основной части и заключения. Здесь предварительные практики поделены на две части: кордэ рушен, разделение сансары и нирваны, и четыре ключевые момента для явного восприятия [видений].
В тантре Дратал-гьюр, одной из семнадцати тантр Дзогчена, говорится:
Пока сансара и нирвана не разделены,
Узы ваших тела, речи и ума,
Связывающие вас с тремя мирами, не будут отсечены.
Поэтому разделяйте сансару и нирвану.Смысл этого прост: пока мы не проясним себе разницу между сансарой и нирваной, связь между тремя внешними мирами желаний, форм и без форм и тремя внутренними измерениями тела, речи и ума не будет отсечена. Если не выполнить это разделение, наши тело, речь и ум останутся в круговерти трех миров сансары, что бессмысленно.
Теперь я расскажу о пользе практики рушенов. Корде рушен — это подготовка, необходимая именно для практики Тогал. "Ру" означает, что есть две стороны, правая и левая, как два рога с обеих сторон головы яка, никогда не бывает, чтобы была лишь одна сторона. "Шен" означает "разделять", отделять хорошее от плохого, когда они были смешаны вместе. "Рушен" буквально означает разделение двух частей, но сансара и нирвана на самом деле не являются чем-то раздельным. Здесь нужно разделить сущность и ее выражение — сансару и нирвану. И сансара и нирвана есть ничто иное, как сам ум, который един. Нет двух совершенно отдельных умов — сансарического и нирванического ума. В настоящий момент сансара и нирвана смешаны у нас в уме. Если есть знание, то это нирвана, если нет знания, то есть когда мы пребываем в неведении, то это сансара. Нужно отделить рассудочное от нерассудочного. Нужно обнаружить ригпа, которое за пределами добра и зла, надежд и страхов, принимаемого и отвергаемого, утверждаемого и отрицаемого.
Чтобы обнаружить это, нам сначала нужно разделить, различить и увидеть, изменяется ли ригпа или нет. Мы уже родились в сансаре. Чтобы избежать и закрыть врата перерождений, мы сначала воображаем, будто проходим через различные сансарные перерождения. После этого мы ведем себя так, будто достигли нирваны. С помощью этой практики мы можем исчерпать привычные тенденции ума, которые являются причиной нашего рождения в сансаре, тем самым закрывая врата перерождений. И тогда у нас будет подлинное отвращение и убежденность в том, что мы отвернулись от сансары. Это был аспект сансары. Аспект нирваны — это состояние будды или бодхисаттвы, которого мы намереваемся достичь или дать ему вызреть. Мы достигаем этого плода, освободившись от сансары. Эти два аспекта также называются освобождением и созреванием, и цель внешнего рушена заключается в их достижении.
Вималамитра практиковал корде рушен каждый год в течение шести месяцев на горе Гридхракуте (Пике Грифов) в Раджгире. Благодаря этому он смог явить радужное тело великого переноса. Так что, как видите, достижение радужного тела зависит как раз от практики рушенов. Вероятно, это связано с тем, что они очищают все наши привычные шаблоны поведения и омрачения. Говорится, что по сравнению с общими для всех практиками нёндро можно получить гораздо большее благословение, занимаясь практиками ца, лунг и тигле в стиле Ану-йоги. Но эффект от корде рушенов будет гораздо более глубоким, чем от выполнения ста тысяч предварительных практик ца, лунг и тигле в стиле Ану-йоги.
Нёндро Махайоги требует больших усилий и связано с большими трудностями для наших тела, речи и ума. По сравнению с ними практики ца, лунг и тигле в стиле Ану-йоги гораздо быстрее, эффективнее и глубже. Но в сравнении с ними практики Ати-йоги для разделения сансары и нирваны еще более мощны и имеют гораздо больший очищающий эффект. И благословение всё увеличивается, а не уменьшается. Причина этого в том, что мы становимся все ближе и ближе к уму, и чем ближе мы находимся к уму, тем более глубокие учения [мы получаем].
Далее вам следует отречься и далеко отбросить всю свою девятичастную деятельность. Отбрасывание девятичастной деятельности — внешней, внутренней и тайной применительно к каждым из трех врат — является жизненно важной частью основной практики и в Трегчо, и в Тогал.
Следовать практике четырех видений Тогал — это самый короткий и прямой путь. Из основы изначальной чистоты возникают проявления спонтанного присутствия. Основа изначальной чистоты соотносится с аспектом Тела — а Тело (sku) это кайя (sku) и дхармакайя (так в тексте — прим. перев.) — а спонтанное присутствие соотносится с Умом. Есть такое высказывание: "Сущность присутствует как Тело, природа — как Речь, а энергия излучается как Ум". Так три кайи присутствуют в виде изначальной чистоты (кадаг) и спонтанного присутствия (лхундруб). В нашем прямом восприятии, через наши органы чувств, спонтанное присутствие созревает в три мира [сансары] и три кайи.
Благодаря практике Тогал перед смертью мы можем растворить материальное тело в радужный свет. И также наша речь созревает в удивительную речь, которая подобна голосу дитя кумбханды: перед ней никто не может устоять и не получить пользы, поскольку ваджрная Речь безошибочна, самосовершенна и полна благословения. Созревание нашего ума характеризуется способностью беспрепятственно учить Дхарме. Всё это возможно благодаря тому, что три ваджры уже присутствуют в нашей исконной природе. С помощью практики Тогал мы можем реализовать бодхикайю здесь и сейчас.
Если изучить жизнеописания учителей прошлого, то можно заметить, что все ранние учителя Кагью обретали сиддхи и не оставляли после себя обычный труп. Если бы они не обрели ваджрное Тело, то после них остался бы труп, но они просто исчезали. И также большинство из двадцати пяти ближайших учеников Гуру Ринпоче не оставляли после себя труп. Это примеры того, что достижение ваджрного Тела возможно уже в этой жизни. Ваджрная Речь — это видья-мантры, дхарани-мантры и гухья-мантры. Если чувствующие существа услышат их хоть раз, то не отправятся более в низшие миры. Это невероятное благословение может быть для нас неочевидным, когда мы омрачены физическим телом кармического созревания, как сейчас. Но потом, когда наше тело разлагается и мы странствуем в состояниях бардо, мы с уверенностью почувствуем пользу даже одной мантры. Мы обнаружим великое благословение всего лишь одной мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Но если вы практикуете, то обязательно поймете пользу всех этих учений гораздо раньше.
Тулку Ургьен Ринпоче, Наги Гомпа
https://nandzed.livejournal.com/8288058.html
devibhakta
