Это самое обширное описание проявления Палден Лхамо в сети Интернет и печатается здесь впервые.DPAL LDAN LHA MO
Так начинается история Палден Магзормы (dPal ldan dmag zor ma — Великолепная Воительница). Давным-давно в Индии, на Восьми великих кладбищах (Dur khrod chen po brgyed), жили восемь охраняющих сокровищницы мамо (особый класс богинь). Палден была хранительницей на кладбище Дуртро Силва Цел (Dur khrod bsil ba tshal — кладбище Прохладная Роща). Она была крайне агрессивной и поработила всех местных нагов. Также она была непревзойдённым стражем всех религиозных объектов.
Ваджрапани с кладбища Вулканической Г оры (Me ri 'bar ba'i dur khrod) даровал ей посвящение и связал обетами. От него она получила имя Дордже Налджорма (rDo rje rnal 'byor ma, санскр. Ваджрайогини). Затем на великом кладбище под названием Санглунг Гуру Падмасамбхава снова связал её обетами и дал исчерпывающие наставления по её практикам. Сказано, что позже, после того как он пришёл в Тибет, устные наставления относительно этой защитницы были сокрыты в качестве сокровища в Самье.
Есть и другая история. В городе под названием Шиндже Дронкьер (gShin rje grong khyer — город Владыки Смерти) на юге Индии у Шиндже Легпей Г ьялпо и Дюмо Кхала Мебармы (bDud mo kha la me 'bar ma) были сын и три дочери. Младшей из дочерей была эта лхамо, позже получившая имя Лхамо Обарма (Lha mo 'od 'bar ma). Двух других дочерей, её сестёр, похитили: одну — наги, другую — боги. Некоторое время спустя Лхамо пожелала вернуть своих сестёр, отобрав их у нагов и богов. Она взяла из рук отца его дубинку, увенчанную черепом (thod dbyug), и лассо (zhags pa), а из рук матери мешочек с болезнями (nad rkyal) и деревянную дощечку с крестообразной гравировкой, используемую для наведения порчи и заклятий (khram shing). Вооружённая всеми этими атрибутами, Лхамо атаковала нагов и богов, одержав над ними победу. Затем, вернув домой своих сестёр, она стала править царством. В это же время Пал Херука связал обетами всех трёх сестёр в обмен на их жизни. С тех пор они стали основными защитницами учения Будды.
Но существует также и другая история. Некогда, в далёком прошлом, на северо¬восточной стороне этого континента, во владениях богов, росло Древо, исполняющее желания (dPag bsam gyi ljon shing). Однажды асуры (lha ma yin — полубоги) ради своего удовольствия сорвали плоды этого дерева, что привело к войне между ними и богами. Разъярённые асуры вторглись к богам верхом на слоне о тридцати трёх головах. Тхагсанг (Thags bzang), царь асуров, ехал, оседлав центральную голову, демоны (gnod sbyin, санскр. якша) восседали на остальных тридцати двух головах. Их окружало воинство из ста миллионов асуров. Снаряды из их орудий сыпались на богов подобно дождю.
Боги собрались на военный совет. Но, так как гнев не мог зародиться ни в ком из них, один бог по имени Трово Ламка Нагпо (Khro bo lam ka nag po) придумал спасительный план. Он превратился в озеро из талой воды. Боги выпили воду из этого озера, в результате чего в них зародилась ярость. Вооружившись всевозможным оружием, они отправились на битву с асурами. Гьяджин (rGya byin — Индра) сидел верхом на слоне о тридцати трёх головах вместе с тридцатью двумя приближёнными богами из своей свиты (nye dbang), сидящими на тридцати двух других головах. Его сопровождало войско из ста миллионов богов. Так боги и асуры сошлись в бою. Но в то время как сила всего войска асуров увеличивалась на десять тысяч воинов, когда один раненый асура проливал кровь, — среди богов ничего подобного не происходило. В результате боги потерпели поражение.
Тогда Чагна Дордже (Phyagna rdo rje, санскр. Ваджрапани), чтобы помочь богам одержать победу, проявил из своего сердца луч света, направив его в центр лба Кхьябджуга (Khyab 'jug, санскр. Вишну), от чего у того на лбу появилось что-то вроде нароста из железа. Когда его вскрыли, оттуда явилась облачённая в великолепные одежды невероятной красоты женщина с кожей синего цвета. Её назвали Лхамо Ума Деви.
Когда великий бог Вангчуг (dBang phyug, санскр. Шива) пришёл на кладбище в монашеском одеянии, боги поднесли ему Ума Деви в качестве супруги. У них родились сын и дочь. Сына назвали Шиндже Махакала (gShin rje ma ha' ka la), а дочь — Лхамо Мармо Цента (Lha mo dmar mo tsan tra). Ваджрапани указал на предназначение этих сына и дочери: одержать победу на поле боя. В дальнейшем, когда боги и асуры снова вступили в схватку, асуры, как и прежде, увеличивались числом при каждом ранении одного из них. Но, увидев это, Лхамо Цента отрезала голову асуры Херан Кешу (He ran ke shu) и выпила его кровь. Тут же асуры перестали увеличиваться в числе после ранений их воинов, и боги одержали победу, отвоевав Древо, исполняющее желания. Они построили Нампар Гьялвей Кхангсанг (Дворец Абсолютной Победы). С тех пор эта лхамо стала известна как Дунгкар Дзонгмар (dung mkhar rdzong mar).
Позже, лхамо Дунгкар раскаялась в своих прежних злодеяниях и удалилась в место затворничества, известное как Рито Дангга (ri khrod mdangs dga'). Она оставалась там семь лет, нося одежду из листьев и непрестанно повторяя мантру Пхагпа Мипхампа ('phags pa mi pham pa), после чего стала известна как Парнашавари, одетая в листву.
Уйдя из жизни, она переродилась в месте под названием Ланка Пурина (lang ka pu ri na). Её отец, демон-каннибал Дашагива (srin po dha sha ghi ba), молился о рождении сына, тогда как её мать, демоница Наваце (srin mo na ba rtse), молилась о рождении дочери. Пожелания матери исполнились, и у них родилась сказочно красивая девочка. Однако отец очень разозлился и бросил дочь в зольник. Мать втайне достала её оттуда и вырастила. Она стала известна под именем Тхелдогма (thal mdog ma, что означает «цвета пепла»). Позднее Чагна Дордже сделал её защитницей учения Будды, ибо увидел заложенную в ней огромную силу. Чагна Дордже сделал пожелание: «Пусть ты станешь Лхамо Нагмо Ремати (lha mo nag mo re ma tri)». С тех пор она стала известна как Нагмо Ремати.
Некоторое время спустя демон-каннибал Дашагива заявил, что хочет совершить самоубийство. Его жена, демоница Наваце, сказала: «Пожалуйста, не совершай самоубийство сейчас! Скажи мне, чего ты хочешь». Тогда Дашагива отвечал: «Мне очень нравится Лхамо Дунгкьонгма (lha mo dung skyong ma). Если бы я обладал ею, то не стал бы убивать себя». Жена ответила: «Это очень легко. Я пошлю свою дочь Тхелдогму, чтобы она стала служанкой Лхамо Дунгкьонгмы; она хитростью соблазнит её». Так Тхелдогму послали прислуживать Лхамо Дунгкьонгме.
Лхамо Дунгкьонгма сказала Тхелдогме: «Благодаря своей связи с Буддой и силой своей кармы и молитв у тебя, Тхелдогма, особое предназначение, и твои благородные заслуги выше моих. Поэтому отныне я буду служить тебе. Выполняй свой долг с любовью». Лхамо произнесла это с радостью; так и порешили.
Через некоторое время Ланка Пурину, город демонов-каннибалов, атаковали цари обезьян Бален (Bha len) и Дринсанг (mGrin bzang), и в городе разразилась битва. Когда Лхамо Дунгкьонгма отправилась туда, чтобы посмотреть, что происходит, Тхелдогма предупредила её: «Сегодня некто будет искушать тебя на пути, поэтому ни на кого не смотри».
После того как Лхамо ушла, Тхелдогма известила об этом своего отца, демона- каннибала Дашигиву, и тот преобразился в молодого юношу прекрасного телосложения. Дунгкьонгма не смогла не обратить на него внимания. Тогда он набросился на неё и заковал в железную цепь. Когда же он уводил её, закованную, за собой, она смогла выпутаться, превратив цепь в простое украшение для ноги. Тут появилась Тхелдогма и спросила, последовала ли та её совету. Дунгкьонгма пришла в ярость и потребовала объяснений, почему Тхелдогма предала её, на что Тхелдогма ответила вопросом: собиралась ли Лхамо, уходя из дома, стать женой демона-каннибала? Дунгкьонгма была в отчаянии, потому что сама создала предпосылки для того, что совершил демон, желая её заполучить. Теперь ей оставалось только уйти за ним и стать его женой.
Узнав об этом, мать Дунгкьонгмы, Ума Деви, чрезвычайно разозлилась и прокляла дочь, сказав: «Как посмела она, оставив меня, уйти из дома, чтобы стать женой демона-каннибала. Пусть же теперь она будет уродливой, такой же, как демоны-каннибалы, и будет питаться человеческой плотью и пить человеческую кровь. Пусть же Тхелдогма, которая обманула мою дочь, заманив её в сети демона-каннибала, родится в таком же теле, дабы отплатить за своё злодеяние».
Спустя некоторое время проклятие матери, направленное на дочь, сбылось. Она превратилась в крайне уродливое существо с телом, как у демона-каннибала. Она родила около пятисот детей, а затем её муж, демон-каннибал Дашигива, умер. Царство пришло в упадок, и она стала пасти свиней для демонов-каннибалов. Однажды, когда она выпасала свиней, её изнасиловал свинопас Димпу (Dim pu), и она забеременела. Так Лхамо вновь соединилась с Тхелдогмой, которая, как и прежде, стала ей служить. Вместе они оседлали осла — животного, которого демоны-каннибалы используют для верховой езды. Размахивая мечом, они завладели мешочком с драгоценностями и, повязав его на пояс, умчались прочь. И хотя целая армия демонов-каннибалов гналась за ними — они не смогли их догнать, так как осёл скакал быстрее.
В конце концов они очутились на кладбище, где увидели свежий труп молодого воина, погибшего в бою, и захотели съесть его плоть, но не могли развести костер, чтобы поджарить мясо. Тогда они направились к вулкану, извергавшемуся возле океана. Там, на вулканических углях, они смогли зажарить плоть и поесть.
После этого хозяйка и служанка подошли к берегу океана. Дунгкьонгма села и стала медитировать на Шиндже Лунги Корло (gShin rje rlung gi 'khor lo) в течение семи дней. Она молилась: «Пусть, когда мы уйдём из этой жизни, я буду рождена женой Шивы в Мире желаний ('Dod khams kyi dbang phyug ma). Пусть эта девушка-служанка рождается моей помощницей во всех моих жизнях».
Силой прежних молитв она родилась дочерью Шиндже Тхуцелчена (gShin rje mthu rtsal can), хозяина кладбища под названием Ролпей Цел (Dur khrod rol pa'i tshal, кладбище Роща Наслаждения), расположенного возле океана. Её служанка Ремати Тхелдогма родилась дочерью царя Дегонг Яга (lDe 'gong g.yag) и царицы Дренпы Вангме (Dran pa dbang med), которые были дрисами (dri za — класс полубогов, питающихся запахами) из города Сердинг Кьемо Цел (gSer lding skyed mos tshal). Пока Дунгкьонгма росла, родители заботились о ней с любовью и нежностью. Они украшали каждый её волосок драгоценностью. Они воздвигли для неё чудесный дворец из черепов в центре своего дворца. В центре дворца была построена прекрасная беседка из черепов, которая называлась Тхопа Трулги Дингкханг (Thod pa 'phrul gyi lding khang), внутри которой находился трон из сложенных один на другом ста тысяч человеческих трупов. Они укрывали дочь от чужих глаз и держали ворота закрытыми. Вокруг её жилища были возведены три ряда стен. Ньугрумпа, Садаг Гьялмо и им подобные были назначены стражами.
РематиЛхамо Дунгкьонгма, желая вернуть себе Ремати, родившуюся в этот раз у дрис, начитывала мантру Ваджрапани (gSang bdag gi sngags) сто восемьдесят миллионов раз. Силой этих повторений случилось так, что царь дрис и его приближённые лишились чувств. Девочка Ремати, вспомнив о своей прошлой жизни, бежала. На своём пути она встретила Бадзи Джахаму (Ba rdzi bya ha mu), служанку домовладельца по имени Рава Джинсел (Ra ba sbyin gsal). Она убила её, съела её плоть, обернула кожу, как пояс, вокруг талии и продолжила своё путешествие. По пути, почувствовав сильную жажду, Ремати напилась из Озера крови, которое появилось из тела мёртвого демона-каннибала по имени Бумна (Bum sna). После этого её дыхание убивало любого, кто к ней приближался, что в конце концов привело к эпидемии.
Отправившись дальше, она встретила игрока в кости (sho mkhan) по имени Ценкья Дава Дордже (bTsan skya zla ba rdo rje), и они стали жить вместе как муж и жена. На том месте, где падали капли от их соития, выросло растение под названием чонгши (cong zhi, санскр. сома) — так утверждали многие. Однажды Ремати направилась в город Дрангден (sBrang ldan — Земля Мёда), неся с собой чёрную и белую игральные кости своего мужа. Она подошла к царю Сенге Целу (Seng ge rtsal) просить милостыню. Царь дал ей полную чашу мёда, но прежде сам отпил из неё. Когда чаша опустилась ей в руки, раздался голос с небес, вопрошавший: «Станешь ли ты пить остатки, не допитые царём?». Восприняв это как знак, поданный богами, Ремати пришла в ярость и распространила эпидемию в этой стране. Эпидемию смог остановить только царский смотритель Зангки Дравачен (Zangs kyi dra ba can).
Нагмо Ремати встретила свою прежнюю подругу Дунгкьонгму на великом кладбище Ролпей Цел (Rol pa'i tshal), что возле океана. Они стали вместе уничтожать всех живых существ до полного их исчезновения. Дунгкьонгма превратила своего осла в синего мула с крыльями из ветра, волшебной уздечкой и медным седлом и подарила его Нагмо Ремати для езды. Они поработили богов, нагов и асуров и съели почти всех живых существ, что привело к их практически полному истреблению. В это время благодаря силе прошлых молитв и добродетелей Лхамо Дунгкьонгмы они набрели на Будду Шакья Тхубпу (Будда Шакьямуни), сидевшего под деревом Бодхи. Ремати и Дунгкьонгма вдвоём поднесли ему свои жизни, и так в них зародился просветлённый настрой.
После этого они направились в пещеру асура и встретили там отшельника Чогсе (mChog sred). Дунгкьонгма спросила его: «Что ты здесь делаешь?» — на что отшельник отвечал: «Однажды в прошлом в этом Мире желаний жили два монаха, которых звали гелонг Тенпей Де (dge slong bsTan pa'i sde) и гелонг Матари Де (dge slong Ma ta' ri sde). Они нарушили свои священные обеты, и царь покарал их смертной казнью. После смерти они переродились вредоносными демонами, изничтожавшими живых существ. Дабы подчинить их, я практикую медитацию на Юм Экадри Релчигме (Yum e ka dri ral gcig ma, санскр. Экаджати)».
ЭкаджатиУслышав это, Дунгкьонгма спросила: «Можно нам тоже практиковать для достижения такой силы?». «С какой целью вы ищете такую реализацию?» — спросил отшельник. «Мы желаем достичь власти над этим миром для того, чтобы защищать учение Будды», — отвечала Дунгкьонгма. Отшельник принял их в ученицы, и они достигли желаемого. Им было видение Юм Экаджати (E ka dza tri). С тех пор Дунгкьонгма стала известна под именем Палден Лхамо Нагмо Махакали, а её служанку Ремати стали называть Якша Ремати. Им обеим была дарована власть над этим миром, и, со своей стороны, они поклялись защищать учение Будды.
Божество земли Тенма (sa'i lha mo bsTan ma) и её свита тоже вошли в подчинение богиням и стали основными защитницами учения Будды. Можно упомянуть ещё и то, что служанку Нагмо Ремати в наши дни называют Палден Лхамо Магзор Гьялмо (dPal ldan dmag zor rgyal mo).
Существует множество легенд о происхождении этой защитницы, Палден Лхамо, история которой восходит ещё ко временам Будды Кашьяпы (Sangs rgyas 'od srung — третий из тысячи Будд этого эона). Однако в этой книге я полностью следовал тем объяснениям, что содержатся в работе Гьялчога Сонама Гьяцо («'Od chen 'bar ma'i gtor chog bdud las rnam rgyal»), поскольку я считаю её доступной пониманию и достаточно авторитетной. То, что в ней содержится, я полностью привожу ниже.
«Сейчас я вкратце расскажу историю этой защитницы. Во времена первой кальпы (bskal pa — эон, эра) на глубине семи уровней этой земли жили владыка Шиндже (gShin rje sde pon long pa'i rgyal po — Владыка Смерти) и царица демонов, известная как Мебарма (Me 'bar ma — Пылающая Огнём). У них было две дочери, старшую из которых похитил владыка богов (lha'i dbang po), а младшую — царь нагов (klu'i rgyal po). Позже у них родились ещё сын и дочь. И эта дочь спросила: „Ведь у меня были сёстры, где они сейчас?“. Отец ответил: „Твоих сестёр похитили: одну — боги, а другую — наги“. На вопрос, можно ли их вернуть, мать ответила: „Боги и наги — весьма могущественны, и их сложно победить. На что дочь сказала: „В этом рождении моя сила превышает силу тысяч рождений в земном уделе. Нет никого сильнее меня. Передайте мне оружие (phyag tshan)“. Отец дал ей лассо (zhags pa) и дубинку (dbyug pa), а мать дала ей инкрустированную символами дощечку (khram shing) и мешочек с болезнями (nad rkyal). Вооружённая всем этим, девушка вместе с братом направились на небеса, где подчинили богов. Отобрав у них сестру, они спустились во владения нагов и оттуда привели с собой вторую сестру. Так три сестры и брат вернулись к родителям.
Родители были очень рады и сказали: „Теперь на этом свете нет никого, кто превзошёл бы по силе и могуществу нашу семью“. Двух сестёр назначили управлять владениями богов и нагов. А младшая, превосходившая всех по силе, управляла всеми тремя мирами. Брат Шиндже стал владыкой жизненной силы (дыхания жизни) всех живых существ, дабы выносить правильные суждения и наказывать за неблагие поступки. Младшей из сестёр дали имена: Шиндже Чаммо (gShin rje lcam mo — Сестра Владыки Смерти), Дукьи Юм (bDud kyi yum — Мать Демонов) и Дуйцен Нагпо (Dus tshan nagpo — Тёмное Время).
Она жила, питаясь ежедневно пятью тысячами живых существ — их жизнями и дыханием, их плотью и кровью. Её пригласили стать верховной мамо (ma mo — владычица-мать) и возглавить армию Лхасин Дегье (Lha sin sde brgyad — Восемь могущественных богов и духов). Когда она была в этой ипостаси, Пал Трагтхунг Гьялпо (dPal khrag 'thung rgyal po — Великий Царь, Пьющий Кровь) связал её обетами, поднёс ей в дар свою жизнь и умилостивлял её каждую неделю, поднося в жертву врага учения Будды. Так она стала защитницей буддийского учения. В частности, брат Шиндже и Шиндже Чаммо были уполномочены вершить суд над существами шести классов ('gro ba rigs drug), заслуживающими награды или наказания. Брата Шиндже также нарекли Мингпо Шиндже Югпа Ченпо (Ming po gshin rje dbyug pa chen po), а Мамо Ченмо (Великая Мамо) дали также такие имена, как Цаминта (Tsa min tra), Экаджати (E ka dza 'tri) и Магпон Гьялмо (dMag dpon rgyal mo — Победоносная Военачальница). Также она стала управлять Шестнадцатью Железными Башнями на юге (Lho phyogs lcags mkhar bcu drug).
Защитница, которая возникла таким образом, прежде уже достигла просветления (ума бодхичитты), а позже накопила заслуги и мудрость (tshogs gnyis), чтобы достичь восьмого бхуми (земли бодхисаттв). Лишь для того, чтобы защитить учение Будды, она проявилась в такой крайне свирепой форме защитницы. Об этом ясно свидетельствуют „Ma mo khros pa'i rgyud“ („Тантра Гневной Мамо“), „gShin rje rtog pa“ („Распознавание Шиндже“), „Me lce 'bar ma'i rgyud“ („Тантра Пылающей Матери“) и „gShan pa nag po'i rgyud“ („Тантра Чёрного Мясника“). В них также упоминается, что три сестры и брат, широко известные под разными именами, как-то: Четыре Ремати (Re ma ti bched bzhi), Четыре Белмо (Bal mo mched bzhi), Четыре Дуйценмы (Dus tshan ma mched bzhi) — все были проявлениями одних и тех же сущностей в разнообразных формах, выполняющих различные виды активности — умиротворяющую, приумножающую, подчиняющую и гневную. Вкратце: все мамо (мамо — это класс богинь, которых изображают в устрашающем, отталкивающем облике) по сути являются Экаджати. Она рождалась в различных мирских и запредельных этому миру формах для выполнения различных видов активности.
Далее следует повествование о том, как Лхамо пришла из Индии в Тибет. Гьялва Дордже Чанг (санскр. Ваджрадхара) передал эту традицию махасиддхе Сарахе, последователи которого стали почитать это божество. Затем традиция передавалась непрерывно до времён Падампы Сангье (Pha dam pa sangs rgyas), который и принёс практику этого божества в Тибет. Таким образом, традиция Палден Лхамо распространилась в Стране снегов. В частности, она являлась в видении Кхаче Бханда Нагпой Росолу (Kha che bhanda nag po'i ro sol), в котором совершила множество мистических ритуалов по подчинению вражеских сил. Лама выполнил умилостивление божества (bka' bsgo), и от него эта традиция перешла к Мама Дрентадрел Чокьонгу (Ma' ma bran mtha' bral chos skyong), после чего получила широкое распространение.
Сострадание и благословение Палден Лхамо снисходит спонтанно, ею даруется немедленная и эффективная защита и спасение практикующим Дхарму, особенно силой практики медитации на Юм Шиндже Чогьяле, Чамунди».
Шиндже Чогьял и ЧамундиТак повествуется о происхождении Лхамо в Индии и о том, как позже Падампа Сангье принёс эту традицию в Тибет. Также упоминается, как Лхамо стала защитницей Тропху Лоцавы (1173-1225) и прочих лам в его линии передачи, а также как она передавалась в линии далай-лам. Вот как рассказывается о том, как она стала основной защитницей Дже Гендуна Друба (Первый Далай-лама, 1391¬1474), в его биографии («rNam thar ngo mtshar rmad byung nor bu'i phreng ba»):
«Во время зимних дебатов в год Деревянной Буйволицы он (Гендун Друб) пришёл в Бодонг и принял участие в одной из сессий философских дебатов. По окончании её, на рассвете, он стоял в Ладранг Серпо (Bla brang ser po), почёсывая затылок, и в это время ему ясно послышался голос плачущей женщины. Он тотчас очнулся от мечтательного забытья и спросил, что случилось. Раздался ответ: „Я не скажу тебе, иначе ты также будешь опечален“. Ему стало любопытно, что бы это могло означать, и он почувствовал некоторое беспокойство. И снова на рассвете он услышал такой же женский плач. Внимательно вслушиваясь, он разобрал слова: „В том направлении — твой монастырь. В нём соберутся те, для кого Дхарма будет опорой. Я в женском обличье последую туда за тобой. Я защищу твоих последователей».
Как и было предсказано женским голосом, несколько дней спустя он получил известие о том, что в Гандене скончался Дже Шераб Сенге. Такое совпадение укрепило веру Панчена Гендуна Друба в Лхамо, усилило его уважение и преданность ей. Он признал Лхамо как своего уникального, главного защитника. Об этом написано и в его биографии («rNam thar ngo mtshar rmad byung nor bu'i phreng ba»): «Важно упомянуть, что эта Лхамо Магсорма была очень внимательна к нему и тщательно оберегала». Также в автобиографии Гьялчога Гендуна Друба («Rang mam») сказано: «Был ещё такой случай. Когда мы находились на холме в Ньиле (Nyil), я лежал, дрожа от страха, и во сне прижался к отцу. Отец спросил меня: „Что случилось?. Я ответил: „Монах, весь завёрнутый в полотно ткани и в накрахмаленной шляпе, тянул меня за ногу. В этот момент появилась Палден Лхамо верхом на молодом муле. Она соскочила с мула и ударила монаха дубинкой (pe con) по голове. Монах убежал, от боли потирая ушибленное место“». Так передавалась эта история. В любом случае, как бы ни истолковывалось это видение, у Гендуна Друба с этим защитником была установлена крепкая связь взаимных обязательств. В свою очередь, Лхамо стала основной защитницей всей линии воплощений Далай-ламы. К примеру, в биографии («rNam thar dpag bsam ljon shing») Гьялчога Гендуна Гьяцо (1476-1542) приводится следующий рассказ:
«После того как он медитировал на стадиях приближения и достижения визуализации бесчисленного количества покровительствующих божеств, в том числе Тринадцати йидамов (yi dam — покровительствующее божество), Еше Гонпо Чагдругпы (Ye shes mgon po phyag drug — Шестирукий Гонпо) и Палден Магсор Гьялмо (dPal ldan dmag zor rgyalmo, она же Палден Лхамо); а также после того как он совершил переход из провинции Цанг в Центральный Тибет (провинция У), выполняя повторение мантры по сто тысяч раз в день, — на этот момент количество призываний Палден Лхамо начитыванием её коренной мантры достигло десяти миллионов. В месте Таши Лхунпо каждое утро совершалось умилостивление богини и трижды в день подносились ритуальные торма. Каждый вечер выполнялись завершающие подношения (солка)».
Из того факта, что Гьялчог Гендун Гьяцо высоко ценил эту лхамо, каждый день повторяя её коренную мантру тысячи раз, становится очевидным, что она была его главным личным защитником. При жизни Гьялвы Гендуна Гьяцо у школы гелуг были некоторые разногласия со школой дрикунг ('bri gung ba). Однажды они достигли апогея, выразившись в открытом военном конфликте. Палден Лхамо проявила свою силу таким образом, что верёвки вражеских шатров по непонятным причинам оказались перерезаны, а сами шатры унесло ветром. Зная, что это чудо совершила Лхамо, Дже Гендун Гьяцо направился в Гьял Лхаканг, дабы созерцать там её священный образ. Говорят, что он увидел, как Лхамо приподнялась над седлом животного, на котором она сидела верхом, примерно на один тхо (mtho — расстояние между расставленными большим и средним пальцами); лик её был тёмным и маслянистым, и похоже было, будто она весьма утомлена тяжёлой работой. Лхамо и Гендун Гьяцо стали неразлучны, как тело и отбрасываемая им тень. Лхамо проявлялась всегда, когда нужно было устранить препятствия, возникавшие у Дже на его пути. Изображение этой лхамо в Гьял Лхаканге сам Дже наименовал «Лхамо Сунгджонма» (Lha mo gsung byon ma — Говорящая Лхамо), и оно считается особенно священным.
В свою очередь, Гьялчог Сонам Гьяцо (Третий Далай-лама, 1543-1588) постоянно умилостивлял Лхамо и поддерживал с ней тесную связь. К примеру, в его биографии («rNam thar dngos grub rgya mtsho'i shing rta») рассказывается:
«В то время демоны тёмной стороны (что, возможно, относится к противникам Дже) задумали чинить препятствия на его пути. Когда это случилось, Палден Лхамо (Палден Лхамо Магсор-ги Гьяцо) проявилась и уничтожила их в присутствии свидетелей».
В биографии также упоминается: «Подобноредыдущему Дже, он тщательно совершал приготовление к молитвам и изготавливал торма для Палден Лхамо, воительницы, царицы Мира желаний (dPal ldan lha mo 'dod khams kyi dbang phyug dmag zor ma). Вечером в день намганг (gnam gang — последний день тибетского лунного месяца) он освящал торма, для того чтобы выполнить ритуалы умилостивления на следующий день, в первый день месяца, — время, когда появляется звезда Лхатшам. Когда вставало солнце, он поднимался на террасу и совершал обширные подношения торма, а также тела, речи и ума и тому подобные. По завершении этого ритуала в пространстве перед ним действительно проявлялась Палден Лхамо, и можно было наблюдать множество других чудесных явлений». Это показывает, насколько тесные отношения были у Дже с Палден Лхамо.
Подобным образом Гьялчог Йонтен Гьяцо (1589-1616) и Великий Пятый Гьялванг (Пятый Далай-лама, 1617-1682) полностью полагались на эту защитницу. Например, в дополнении к автобиографии Пятого Далай-ламы («Gong sa lnga pa'i rang mam gyi kha skong»), написанном Деси Сангье Гьяцо (sDe srid sangs rgyas rgya mtsho, 1653-1679), сказано: «„Следует ли нам держать в секрете твой уход — и если да, то каким образом? Как нам ускорить поиски твоего перерождения, которое мы найдём в отдалении?^ Когда к нему обратились с молитвой, со сложенными в жесте мольбы ладонями, он открыл глаза и произнёс: „Как и все предыдущие Дже (Далай-ламы), искавшие защиты у Лхамо, я верю в неё как в свою основную дхармическую защитницу. Поэтому все сомнения в принятии решений разрешайте, обратившись к ней с гаданием на шарике из теста и другими способами^». Это были последние слова Пятого Далай-ламы перед тем, как он покинул этот мир, сказанные Деси Сангье Гьяцо, когда тот обратился с вопросом, сохранять ли в тайне факт его смерти, и с молитвой о скорейшем его перерождении. Из этого совершенно ясно, что Лхамо была приближённым защитником, на которого целиком и полностью полагались все далай-ламы, а все важные решения принимались под священным руководством Лхамо с помощью гадания на шарике из теста.
В биографии Панчена Г ендуна Друба («rNam thar nor bu'i phreng ba») содержится объяснение того, как он впервые услышал священные наставления по практике этой лхамо. Рассказывается, что Гендун Друб прибыл в Бодонг (Bo dong). Он хотел получить прежние посвящения и наставления на практику Палден Магсор Лхамо, которая на протяжении множества перерождений была его защитницей.
Для этого он направился к ученику Гьялсей Ринпоче — Ринпоче Чосангу Палва (Rin po che chos bzang dpal ba), который жил в Бодонге. На его просьбу Ринпоче ответил: «Прошлой ночью мне был вещий сон. В сильную бурю к воротам Бодонга с южной стороны прибыл монах. Ему навстречу вышла украшенная драгоценностями женщина, сказав, что она хочет встретить того, кто обладает великой верой. Таков был мой сон. Значит, сегодня — тот день, когда Хор унёс Другмо (здесь упоминается случай из эпоса о Гесаре, в котором царица легендарного царя Гесара из Линга была похищена Хором), ха! ха!». Гендун Друб полностью получил все устные наставления и указания по практике этой лхамо.
Так как Панчен Гендун Друб получил наставления по практике Лхамо в Бодонге, она стала уникальной, близкой и преданной защитницей всех последующих Далай-лам. Гьялчог Гендун Друб обычно находился в Дрепунге, поэтому она также стала главной защитницей Дрепунга. Позже все монастыри школы гелуг, где бы они ни находились, будучи связанными с Дрепунгом, также приняли эту лхамо в качестве своей основной защитницы. Когда человек по имени Лхадже Драгнава (Lha rje brag na ba) из Амдо Реконга (mDo smad reb skong) прибыл в Центральный Тибет и сказал Дрогону Пхагпе, что Амдо нуждается в уполномоченном защитнике, ему посоветовали принять эту лхамо. С тех пор её присутствие в области Амдо стало повсеместным.
Говорится, что Лхамо обладает большим любящим сердцем, спонтанностью и силой своих проявлений. Она стала неким подобием предводителя всех других защитников и особенно широко распространена среди последователей школы гелуг.
Также её приняли в традиции ньингма. Например, в Тенсунг Гьяцо Намтар («bsTan srung rgya mtsho'i mam thar» — описание происхождения и иконографии божеств-защитников тибетского буддизма), составленном Лелунгом Жепей Дордже (Sle lung bzhad pa'i rdorje) об этой лхамо говорится: «Она добра и щедра к тем, кто близок с ней, а также обладает спонтанностью и силой своих проявлений. В особенности она — непревзойдённый и уникальный основной защитник мастера Чогьяла Тердаг Лингпы (Chos rgyal gter bdag gling pa) и его учеников».
Линия передачи методов выполнения умилостивления и наставлений по вверению жизни этой лхамо была принесена Нгадаг Ньянгом Ньимой Озером (mNga' bdag nyang nyi ma 'od zer) из чёрной ступы в Самье. Затем она непрерывно передавалась через Чогьяла Тердаг Лингпу к Гьюрме Дордже и далее — следующему Джедунг Пхагде Лоцаве Гендуну Таши, Джедунг Тенпе Гьяцо, Гендуну Чоки Вангчугу и так далее, вплоть до Рабджампы Дондруба Гью.
Лхамо была основным защитником в традиции ньингма и не только. На её защиту полагались также многие несектарные движения (grub mtha' ris med). Например, в предисловии к тексту об учении, связанном с Магсор Г ьялмо, «mDo khams dbang phyug dmag zor rgyal mo'i chos skor gyi dkar chag mkha' 'gri dgyes pa'i sgra dbyangs», написанном Панченом Лобсангом Чокьи Ньимой (1653-1679), сказано: «Нгаванг Лхамо (Ngag dbang lha mo — Богиня Речи) Палден Лхамо Магсор Гьялмо изображается беспощадной, в гневном облике для того, чтобы подчинить противников веры в эту эпоху упадка и омрачений (snyigs dus); на неё полагались как старые, так и новые школы ньингма. Её переняли как основное защитное медитационное божество. В частности, великий монастырь Таши Лхунпо, ещё со врёмен его основания Всеведующим Владыкой Держателем Лотоса Гендуном Друбпой Пал Сангпо (Pad dkar chang dbang thams cad mkhyen pa dge 'dun 'grub pa dpal bzang po), принял это божество как главного защитника. И с тех пор владыка небесного мира Махапандита Лобсанг Чокьи Гьялцен во всех своих перерождениях, его учителя и ученики принимали её как главную защитницу». В конце текста говорится: «Эта защитница Дхармы была принята во всех религиозных школах, старых и новых традициях ньингма, бон, гелуг и так далее, а также в школах за пределами школьных определений. Даже в устных передачах (chos skor) относительно этой лхамо существует столько смешений и заимствований, что сложно сказать, в рамках какой школы они составлены».
Среди множества повествовательных традиций этой лхамо в традиции ньингма наиболее выдающиеся — это «mKha' 'gro snying thig chen po'i gdams pa» («Наставления по Кхандро Ньинтиг») и составленный Лонгченом Рабджампой «Lha mo'i sgrub thabs» («Метод медитации на Лхамо»). Лонгчен Рабджампа также составил для неё множество ритуалов вверения жизни. Также существуют учения Гуру Падмасамбхавы под названием «Srog sgrnb rtsa ba» и «Yang snying gnubs kyi man ngag», а также учения Ньянгтер Дордже Рабтена «rDo rje gshog rgod pa'i srog gtad» («Ритуал вверения жизни ваджрного взмаха крыльев») и «bsTan ma rgya mtsho'i rgyud» (тантра «Океан Тенма»). В действительности существует большое количество наставлений по практикам этой лхамо.
Чтобы подытожить историю данного проявления Лхамо, можно сказать следующее: во времена Будды Кхорва Джига (Sangs rgyas 'khor ba 'jig) она была известна как Озер Ченма (Lha mo 'od zer can ma) и достигла бодхичитты. В период распространения учений Будды Сертхуба она была защитницей Дхармы, известной как Палденма. Во времена Будды Осунга (Sangs rgyas 'od srung — Будда Кашьяпа) её знали как Лхамо Мандзу (Lha mo man dzu). Когда Будда Шакьямуни был рождён как гелонг Вангчуг Паво, он делал подношения и умилостивления этой лхамо. При жизни Будды Шакьямуни она была назначена главным защитником Дхармы.
Позже Падампа Сангье принёс наставления по практике этой лхамо из Индии в Тибет. Он распространял эту традицию, и в конце концов её приняли во всех традициях повсеместно: сакья, гелуг, кагью и ньингма. Существует множество длинных, средних и кратких текстов, связанных с этой лхамо, составленных выдающимися учёными мастерами Тибета.
Такова история этой охранительницы, которая изображена на правительственном здании Г анден Пходранг как Чёрная Защитница.
http://nandzed.livejournal.com/5563384.html
