Перун (белор. Пярун, лит. Perkūnas, лтш. Pērkons) — в славянской мифологии бог, повелевающий небесными явлениями (громом и молнией), бог-мироправитель, покровитель князя и дружины (бог войны), одно из главных божеств славянского пантеона. После распространения христианства на Руси многие элементы образа Перуна были перенесены на культ святого Ильи (Ильи Громовника).^[1] Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет».

Збручский идол, X в. Одна из граней (в) верхнего яруса предположительно изображает Перуна

 Атрибуты Перуна

Оружие Перуна: «громовая стрела» или «чертов палец» (камни-белемниты), копье-молния, меч или сабля, ритуальные топорики-секиры, палицы. Когда Перун мечет камни и стрелы на землю, возникает гроза.^[2]

Передвижение: колесница Перуна, конь Перуна, колесо Перуна («громовой знак», то есть колесо с шестью спицами). ^[3]

Священное дерево: дуб. В датируемой 1202 годом грамоте галицкого князя Льва Даниловича, в которой определяются границы владений епископа Перемышльского, упоминается Перунов дуб как одна из границ:^[2]

"...а отъ той горы до Перунова Дуба горе склонъ"

Б. А. Рыбаков пишет: Дважды наука обогатилась находками подлинных священных дубов языческого времени. Первая находка была сделана в 1909 г. В 8 км от устья Десны близ Никольского монастыря из воды был извлечен ствол дуба около 20 м длины. Дуб погиб сравнительно молодым — судя по годичным кольцам, ему было около 150 лет. В свое время в толщу ствола были врезаны и успели врасти в древесину четыре кабаньих челюсти, расположенные квадратом. Челюсти принадлежали молодым кабанам. Вторая аналогичная находка дубового ствола с кабаньими клыками была сделана в 1975 г., неподалеку от первой в Днепре, ниже устья Десны. На высоте 6 м от корней в ствол дуба были также вживлены 9 кабаньих челюстей, образующих фигуру квадрата со стороной в 34 см. Нижняя часть ствола носит следы огня. Дата по С¹⁴ — примерно середина VIII в. н. э.

Связующее звено: птицы, сидящие на ветвях мирового дерева.

День недели: четверг, у полабских славян он назывался «Перуновым днём». То, что четверг в архаичной традиции соотносился с грозой, подтверждается устойчивым выражением в современном русском языке «после дождичка в четверг».^[2]

Число: 4, 8, иногда 6 и 12.

Антропоморфный облик: немолодой разгневанный муж с черно-серебряными волосами и огненно-золотой клубящейся бородой, волосы Перуна уподоблялись грозовой туче, надо ли говорить, что огненно-рыжий цвет бороды Бога Грозы также не случаен. Изваяние Перуна, некогда стоявшее в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем — каменные топоры и наконец — золотая секира.

Зооморфный облик: Дикий тур (огромный, могучий лесной бык).

Ассоциации и посвящения: неугасимый огонь, нижнее течение Днепра и верхнее течение Волхова, пороги — место сражения с Велесом, которому посвящена другая часть соответствующей реки. Кроме того, с Перуном связывались холмы и горы. Южнославянские топонимы, в которых отражено имя Перуна, по большей части являются названиями лесистых возвышенностей и гор. В Киеве и Новгороде идолы Перуна стояли на холмах. В Третьей Новгородской летописи, датируемой 988 годом, сохранилось название возвышенности Перынь, посвящённой Перуну:

...и требища разори и Перуна посече, что в великом Новеграде стоялъ на Перыни

Существование этого древнего святилища подтверждается археологическими раскопками, предпринятыми в середине XX века В. В. Седовым.^[2]

Родственники: Мокошь — мать,Сварог — отец.

20 июля (по православному календарю — 2 августа) — Перунов день. В этот день вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел Перуна, превращается в различных зверей. В давнее время в этот день собак и кошек в дом не пускали, чтобы не навести грозу — гнев Перуна.

 Этимология имени божества

Ближайшая параллель со славянским Перуном — балтское обозначение грома perkons, литовское perkūnija (пер’куния) — «гроза». Другие индоевропейские параллели: древнеиндийск. Парджанья, хеттск. Пирва, греческое обозначение огня — pyr. Имя Перуна восходит к образу индоевропейского громовержца, имевшего родственное наименование с основой *Per(k). В поздних русских летописях XVII века, например в Холмогорской, в рассказе о Волхове говорится, что «перун» на белорусском означает «гром». Слово «piorun» на польском означает молнию. В силезском используется восклицание «Pieruna!» или «Jerunie!». Также популярна версия о родственности имени Перуна со словом «первый» (ср. с Пуруша — первочеловек), что имело определенный сакральный характер в мифологических отношениях между богами.

 Близкие к Перуну боги других народов

В чешском церковном словаре XIII в. «Mater Verborum» Перун уподоблен Юпитеру. В многочисленных церковных поучениях против язычества, например, в «Слове и откровении святых апостолов» (XIV в), Перун выступает как «елинский бог» (намёк на греческого Зевса). Часто отождествляется просто с Дивесом, невидимым верховным дневным божеством индоевропейцев, известным у балтов. Однако, самым близким божеством к Перуну является балтский Перкунас, распространенный от Пруссии до Волги. Некоторые финно-угорские народы заимствовали название Перкунаса для обозначения черта. Следует упомянуть о непременной связи с Богом Грозы — Тором соседей и родственников славян по индоевропейской семье народов Скандинавов. В индуистском пантеоне Богов эквивалент Перуна — Громовержец Индра.

[Источники сведений о Перуне

Прокопий Кесарийский в VI веке описывает веру славян:

...Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды.

Перун упомянут в славянских летописях, в том числе и в договорах Руси и Византии (князя Олега — 907, князя Игоря — 945, князя Святослава — 971). Упомянут в многочисленных поучениях против язычества, в «Слове о мздоимании» (список XVI века) и в «Слове о покаянии» и пр.

Сведения о культе Перуна содержатся в «Густинской летописи»:

Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ, созданъ на подобіе человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающій зъ дубового древія непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нераденіемъ служащаго іерея когда сему огню угаснути, таковаго же іерея безъ всякого извета и милости убиваху.

В поучении против язычества «О идолах Владимировых» находим:

Въ первых постави началнейшаго кумира. Іменемъ Перуна бога грому i молнію i облаков дождевых на пригорку высоком над Буричевым потоком подобию члвечку. Тулов его бе от древа хитростне изсечен главу імущь слияну от сребра уши златы нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию Перуна палающа. Рубинами. И каръбуклем украшен…

Арабские авторы IX—XIII веков, описывающие славян и русов, передают много информации о их обычаях, не называя имен богов, с которыми они связаны. Арабы называют славян и часто русов «огнепоклонниками».

Византийские авторы X века Константин Багрянородный, Лев Диакон и др. рассказывают об обрядах росов.

Для реконструкции мифов о Перуне используются индоевропейские параллели и восточнославянский фольклор, в котором Перуна заменяют Илья, Егорий и другие христианские персонажи.

Археологические источники, такие как раскопки храмов, находки идолов, изучение захорнений и обнаружение почитаемых мест и предметов, позволяют воссоздать элементы культа, сравнить культы разных племен и богов.

 История культа Перуна

Связка Перун-Велес известна и славянам и балтам, поэтому зарождение культа Перуна стоит отнести к периоду балто-славянской общности, то есть, как минимум, к I тысячелетию до н. э.

Согласно периодизации истории язычества, имеющейся в «Софийском временнике», при переходе к железному веку и солнечному календарю происходит персонификация языческих божеств. Надо полагать, что вслед за культами Сварога и Дажьбога оформляется и культ Перуна.

Календарный орнамент на черняховском кувшине IV века, стрелкой отмечен знак праздника Перуна 20 июля

Культ славянского Перуна на Днепре существовал в основных своих чертах уже в период II—IV вв. Некоторые славянские идолы историки пытаются связать с черняховской археологической культурой, но отнести эти идолы к каким-либо богами весьма затруднительно. Находки идолов говорят о том, что в целом к VI веку процесс персонификации уже завершился. На кувшине IV века из села Ромашки (под Киевом) имеется календарный орнамент, в котором, по мнению Б. А. Рыбакова, обозначен праздник Перуна в виде «колеса Юпитера».

В «Повести временных лет» говорится, что лишь поляне придерживаются верных языческих обычаев, а прочие народы имеют обычаи «скотские». Это противопоставление говорит о том, что Перун был главным богом племени полян, тогда как прочие восточные славяне в большей степени почитали других божеств. Археологи связывают происхождение племени и имени полян с черняховской и пеньковской культурами. Современники называли носителей пеньковской культуры антами. Именно в период существования пеньковской культуры (к. V—VII вв.) в антской среде происходит формирование слоя воинов-профессионалов, для которых Перун становится важнейшим из богов как покровитель войны. Прокопий Кесарийский называет верховным божеством славян и антов громовержца-мироправителя. К антскому периоду обычно относят основание в земле полян храма князя Кия, который, вероятно, был посвящен Перуну. Вместе с расселением славян и антов в VI—VII вв. культ Перуна распространился далеко на юг и на север, с ним были знакомы и на западной и на северной окраинах будущей Руси.

Другим источником культа Перуна на Руси был культ Перкунаса, существовавший у балтийских славян.

Во главе почитателей Перуна в Прибалтике стоял верховный жрец Криве-Кривейтес. С этим титулом возможно связано происхождение названия племени кривичей. По легенде Криве создал «Великую Кривь» — своего рода государственное объединение, в которое вошли балты и славяне. Славянские язычники восприняли и веру и религиозное подчинение Криве. Криве выступал как верховный жрец и его посох (русское «кривуля») был символом власти.

В летописях Перун называется богом народа русь. Варяги-русь, продвигаясь с балтийских берегов на восток и на юг, шли под знаменем Перуна. Так, под Псковом в X—XVII вв. стояло два идола. Один по описаниям был в виде меченосца, поражающего змея копьем-молнией, а другой идол держал в руках крест. Первый идол, по мнению некоторых историков, изображает борьбу Перуна и Велеса. Второй, вероятно, посвящен солнечному божеству.

Характер деятельности русов, связанной с постоянными военными походами, способствовал закреплению за Перуном верховенства среди богов руси. Перун русов носил отчасти сходные с полянским богом черты, но отчасти и различался с ним. Общим для русов и полян оказался культ меча, а различия касались мифологии, служения и погребального обряда.

Попав с севера Руси в Киев, русы восприняли местный культ Перуна и уже в этом виде он стал формироваться как культ главного бога Руси. Русы исключили Купала, знак которого также прочитывается на ромашкинском календаре, и идол которого, вероятно, стоял в храме Кия (в армянской легенде — идол Деметр), из окружения Перуна, но восприняли идею пантеона разнородных богов. Ближайшими к Перуну в этом пантеоне оказались солнечные небесные боги Хорс и Дажьбог, а связанными с Перуном божествами — Велес и Мокошь. Борьбу за признание Перуна верховным божеством начал князь Олег, продолжил Святослав, а завершил, активно в ней поучаствовав, Владимир.

Олег выступил как яростный противник христианства, скандинавского, финно-угорского и словенского язычества. Он поклонялся Перуну, «богу нашему», и по известию В. Н. Татищева при появлении в небе кометы (в июле 912 года) принес множество жертв. Велес в связке с Перуном выступал как «скотий бог», что трактуется, к примеру В. Я. Петрухиным, не только как «бог скотоводства», но и «бог скота», те есть народов, живущих «по-скотски» (как пишет летописец), славян, не почитавших Перуна и подчиненных русам.

При Святославе прошла новая антихристианская и античародейская волна репрессий. Византийцы описывают обряды, проводившиеся князем в июле 971 года. Владимир создал пантеон богов во главе с Перуном и храм в Киеве, пол которого был засыпан штукатуркой христианской церкви. Были принесены человеческие жертвы из числа христиан. Одновременно в Новгороде был поставлен идол Перуна, как выяснили археологи, на месте изображения местного словенского божества.

Вскоре после первой религиозной реформы Владимир провел крещение Руси. Идолы Перуна были свергнуты и брошены в реки с особыми ритуалами. При крещении было использовано сложившееся у славян и русов представление о верховном всемогущем Боге, мотивом крещения стала идея об идольском обмане. Русы и поляне вовсе не меняли бога — менялась форма культа: идолы были отброшены как форма, через которую дьявол обманывал людей.

Этим можно объяснить быстрое исчезновение культа Перуна после крещения. Все сторонники Перуна в момент оказались сторонниками Бога и насильственно утвердили эту веру среди тех, кто поклонялся Велесу и другим богам, не вошедшим в пантеон Владимира. Исключением стали лишь новгородские почитатели Перуна, оказавшие сопротивление крещению. Место Перуна в русском православии занял не только Бог (Бог-отец и Бог-дух), но и святые Илья и Георгий (народное — Егорий).

 Реконструкция мифов о Перуне

Бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага Велеса, живущего внизу, на земле. Причина их распри — похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах — жены или дочери громовержца, Мокоши. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову, других животных и, наконец, в змея, прячась в дупло дуба. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается освобождением скота и женщины, начинается дождь, приносящий плодородие. Он идет 40 дней, пока не похоронено тело змея. Петух возит землю для похорон.

Наиболее распространенным сюжетом является сотворение мира уткой, плавающей по безбрежному мировому океану. В одних вариантах (русский, мордовский, марийский, волжско-булгарский) утка (гоголь) достает кусочек земли со дна первичного океана и творит земной мир.

«Бог мылся в бане и вспотел, отерся ветошкой и бросил ее с небес на землю. И заспорил сатана с Богом, кому из нее сотворить человека. И сотворил дьявол человека, а Бог душу в него вложил. Вот почему, если умрет человек, — в землю идет тело, а душа к Богу.»

Ильин день в русской народной традиции — один из самых «строгих» праздников. В этот день «даже пустая работа считается великим грехом и может навлечь гнев Ильи». «На Ильин день стогов не мечут, а то спалит грозой.» «На Ильин день в поле не работают.» «На Ильин день скота не выгоняют в поле, боясь грозы или гадов, которым в этот день дана воля.» «На Ильин день собак и кошек не пускают в избу.» «На Ильин день дождь — будет мало пожаров; ветер — много.» «Ильинская пятница без дождя — пожаров много.» «На Ильин день где-нибудь от грозы загорается.» «Суеверные наши поселяне уверены, что в сей день звери и гады выходят из своих нор и бродят по лугам и лесам. Скотина, выпущенная на луг, бывает растерзана зверями или ужалена змеями. Они думают, что нечистые духи поселяются тогда в зверей и гадов, мстят домашнему скоту и людям и что только один гром в состоянии разогнать этих врагов.» Вместе с тем в народном календаре Ильин день связан с идеей обновления жизненного цикла, физического и духовного очищения, исцеления от болезней. Так, «в Тульской губернии, в Шенкурском и Вольском округах пекут из новой ржи хлеб и приносят для благословения в церковь. В старину без благословения священника никто не дотрагивался до новины. В Новгородской и Тульской губерниях поселяне устраивают себе постели из новой соломы, о которой они говорят: „Ильинская соломка — деревенская перинка“ . „Ильинским дождем умываются, окачиваются от призора и болезней“ .Противоречивое осмысление Ильина дня, возможно, объясняется тем, что этот праздник „пограничный“ — между летом и осенью: „Илья лето кончает, жито зажинает.“ „На Илью до обеда — лето, после обеда- осень.“ „До Ильина дня тучи по ветру идут, а после Ильина дня — против.“ „До Ильи поп дождя не умолит; после Ильи баба фартуком нагонит.“ „До Ильина дня и под кустом сушит, а после Ильина и на кусту не сохнет.“ „До Ильи дождь — в закром; после Ильи- из закрома.“ „Муха кусает до Ильина дня — питается, а после Ильина — запасается“. „На Ильин день олень копыто обмочил, вода холодна“, поэтому с Ильина дня купаться — грех. В Пошехонском уезде Ярославской губернии так объясняют причину охлаждения речных вод: „Илья пророк ездит на конях по небу, и от быстрого бега одна из лошадей теряет подкову, которая попадет в воду, и вода сразу холодеет“.»

«Перун есть мног», — утверждалось в одном древнерусском сочинении XV в. Литовцы также считали, что Перкунасов много — 5, 7 или 9.

 Храмы и идолы Перуна

Храм Кия. Каменный языческий жертвенник округлой формы с четырьмя выступами по странам света, рядом, к югу, горел костер для жертвоприношений. Сооружение сложено насухо из неотесанных камней. Размеры площадки 4,2х3,5 м, высота 0,4 м. Расположено оно на Андреевской горе, в средней части довладимирова города, в самой сердцевине княжеского двора. Датируется алтарь VIII—X вв.

Реконструкция языческого капища X века на Перыни

Храм на Перыни. После 983 года Добрыня поставил здесь идол Перуна. На левом берегу реки Волхов в 4 км от Великого Новгорода. Святилище представляет собой горизонтальную площадку в виде правильного круга диаметром 21 м, окруженную кольцевым рвом. Точно в центре площадки находится яма от деревянной статуи Перуна. Перед статуей находился круглый каменный жертвенник. Площадку окружает ров — восьмилепестковый цветок, образуемый восьмью симметрично расположенными ямами. На дне каждой из них во время празднеств разжигали ритуальный костер, а в одной из них, обращенной к Волхову, огонь горел постоянно.

Адам Олеарий, побывавший в Новгороде в 1654 г., пишет: «Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном. то есть богом огня, ибо русские огонь называют „перун“. И на том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огню потухнуть, то наказывался смертью».

Рядом с центральной площадкой, на которой стоял Перун имелись ещё два круглых капища, вероятно, посвященные Велесу и Мокоши. Согласно первой Новгородской летописи старшего извода, в 988 году статуя Перуна была срублена и сброшена в Волхов.

Храм Владимира в Киеве. Создан в 980—983 гг.

И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот.

На Владимирской улице раскопаны фундаментные рвы и симметрично расположенные ямы, заполненные строительным мусором. Всего внутри храма было 5 ниш: одна по центру (Перун), по две слева и справа. Ещё один идол, видимо, стоял за храмом. Рядом находится чашеобразная яма со слоями глины, угля и золы.

Ибн-Фадлан, 922 г., описание храма русов на Волге

И как только приезжают их корабли к этой пристани, каждый из них выходит и (несет) с собою хлеб, мясо, лук, молоко и набид, пока не подойдет к высокой воткнутой деревяшке, у которой (имеется) лицо, похожее на лицо человека, а вокруг нее (куска дерева) маленькие изображения, а позади этих изображений (стоят) высокие деревяшки, воткнутые в землю… «Это (идолы вокруг главного — авт.) жены нашего господина, и дочери его, и сыновья его.» И вот, он … вешает головы рогатого скота или овец на эти деревяшки, воткнутые в землю.

Константин Багрянородный, сер. X в, описание священного дуба русов на о. Хортица

На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие — кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай.

Иоганн Давид Вундерер,1589-1590 гг., описание двух языческих идолов у Пскова, датируются они, вероятно, X веком, когда был основан город.

Перед городом мы видели двух идолов, которые были издревле поставлены жрецами и которым они поклоняются. Именно, Услада, каменное изображение, которое держит в руке крест, и Корса, который стоит на змее, имея в одной руке меч, а в другой — огненный луч.

Имена идолов вымышлены автором. У Промежицы, притока реки Великой, ещё в конце XIX века был найден поврежденный каменный идол, которого можно сопоставить с одним из описанных Вундерером. Во время войны он был увезен в Германию. По-видимому, речь идет о боге солнца, а идол змееборца — это Перун/Перкунас.

Первый Збручский храм (Богит), X вв. Капище храма имело круглую форму с восемью каменными лепестками по окружности. В центре стоял Збручский идол. Перун изображен на правой грани от главной богини с рогом. Атрибуты божества — сабля-палаш и конь. Некоторые историки отождествляют это изображение со Святовидом, но солярный знак помещен на задней грани и относится ко второму мужскому божеству. Велес изображен в нижнем ярусе и имеет три лица. Во время крещения идол был сброшен в реку. Во Втором Збручском храме(Звенигород) XI—XIII вв. культа Перуна, впрочем, как и Велеса, не отмечено, поэтому следует предположить, что он был навязан местному населению государством, а затем исчез.

[править] Служение Перуну, обряды и праздники

Заглавная буква средневековой русской рукописи в виде изображения жертвоприношения, плетеный крест трактуется иногда как «духовная жертва» христиан, однако крест встречается и на языческих жертвенниках, в том числе — алтарь храма Кия.

Служение Перуну и другим стоящим ниже него в славянском пантеоне божествам и духам обозначается словом жрение. Однокоренными словами являются слова жрец и жребий.

Так как источники не упоминают особых людей, приносивших жертвы, то историки часто отрицают наличие у славян жречества, многие утверждают, что в роли жрецов выступали князья. Однако поздние тексты говорят о признании русскими славянами своим верховным жрецом Криве-Кривейтеса, о наличии особых служителей, которые поддерживали неугасимый огонь в храме. В «Иоакимовской летописи» В. Н. Татищева упоминается «высший над жрецами славян Богомил, из-за сладкоречивости нареченный Соловей», который возглавил восстание в Новгороде в 989 году.

Есть у них знахари, из которых иные повелевают царем, как будто бы они их (русов) начальники. Случается, что они приказывают принести жертву творцу их тем, чем они пожелают: женщинами, мужчинами, лошадьми. И если знахари приказывают, то не исполнить их приказания никак невозможно. Взяв человека или животное, знахарь накидывает ему на шею петлю, вешает жертву на бревно и ждет, пока она не задохнется, и говорит, что это жертва богу.

О жертвоприношениях Перуну:

Прокопий Кесарийский, VI век:

…и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи жертв производят гадания.

Псевдо-Кесарий, VI век:

…с удовольствием поедают женские груди, когда они наполнены молоком, а грудные младенцы при этом разбиваются о камни, подобно мышам…

Новогородская первая летопись о кн. Кие:

«И бяше около их лѣсъ и боръ великъ, и бяху ловища звѣрие. И бѣша мужи мудри и смысленѣ, нарѣчахуся Поляне, и до сего дне от них же суть кыянѣ ; бяху же поганѣ, жруще озером и кладязем и рощениемъ, якоже прочии погани.»

Ибн-Фадлан: жертвоприношения русов на Волге, 922 год:

…каждый из них выходит и (несет) с собою хлеб, мясо, лук, молоко и набид… И вот, если для него продажа его бывает затруднительна и пребывание его задерживается, то он опять приходит с подарком во второй и третий раз… Иногда же продажа бывает для него легка, так что он продаст. Тогда он говорит: «Господин мой уже исполнил то, что мне было нужно, и мне следует вознаградить его.» И вот, он берет известное число овец или рогатого скота и убивает их, раздает часть мяса, а оставшееся несет и бросает перед этой большой деревяшкой и маленькими, которые (находятся) вокруг нее, и вешает головы рогатого скота или овец на эти деревяшки, воткнутые в землю. Когда же наступает ночь, приходят собаки и съедают все это. И говорит тот, кто это сделал: «Уже стал доволен господин мой мною и съел мой дар.»

Константин Багрянородный: жертвоприношения русов на о. Хортица, X век:

Бросают они и жребий о петухах: или зарезать их, или съесть, или отпустить их живыми.

Лев Диакон: жертвоприношения Святослава в июле 971 года, X в.:

И вот, когда наступила ночь и засиял полный круг луны, скифы вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили много костров и сожгли, заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин. Совершив эту кровавую жертву, они задушили [несколько] грудных младенцев и петухов, топя их в водах Истра.

Скандинавские саги о жертвоприношениях Владимира в Новгороде, XII—XIII вв.:

Так говорят мудрые и ученые люди, что Олав никогда не приносил жертв идолам, и он всегда относился к ним одинаково. Но все же у него было в обычае часто сопровождать конунга в храм, но он никогда не входил внутрь; тогда стоял он всегда снаружи у дверей. И однажды конунг говорил с ним, и просил он его так не делать, «потому что может так случиться, что боги разгневаются на тебя, и ты погубишь цвет своей молодости. Я бы очень хотел, чтобы ты смирился перед ними, потому что я боюсь за тебя, что они обрушат на тебя такой сильный гнев, какому ты себя подвергаешь». — «…ты мне представляешься всякий раз с милым выражением, за исключением того времени, когда ты там и приносишь им жертвы; и тогда ты мне всегда кажешься несчастным, когда ты там.»

Жребий о человеческом приношении Перуну при князе Владимире I, позади изображен холм Перуна.

«Повесть временных лет» о храме Владимира:

И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот… Пошел Владимир против ятвягов, и победил ятвягов, и завоевал их землю. И пошел к Киеву, принося жертвы кумирам с людьми своими. И сказали старцы и бояре: «Бросим жребий на отрока и девицу, на кого падет он, того и зарежем в жертву богам». Был тогда варяг один… И был у него сын, прекрасный лицом и душою, на него-то и пал жребий… И посланные к нему, придя, сказали: «На сына-де твоего пал жребий, избрали его себе боги, так принесем же жертву богам».

Иларион, 1051 год:

И уже не капища сатанинские воздвигаем… Уже не закалаем друг друга (в угоду) бесам…И уже не жертвенную кровь вкушая, погибаем… Когда мы были слепы и истинного света не видели, но во лжи идольской блуждали… И когда мы претыкались на путях погибели, последуя бесам… к тому же бормотали языками нашими, молясь идолам…

Русские славяне верили, что идолы «досыта едят и пьют», что они могут разговаривать и насылать проклятья.

Главными праздниками Перуна были 20 и 12 июля. Жертвы приносились ночью, но никаких мистерий, посвященных Перуну, не известно.

Гадания производились жрецами с помощью жребия и жертв (например, по расчлененным частям тела жертвы, как в Збручском Первом храме). Они указывали на урожай, супружество, на последствие тех или иных действий. В русской традиции с женскими гаданиями связана Мокошь. Масуди упоминает о гаданиях славян с помощью драгоценных камней в храмах, не исключено, что такие камни вставлялись и в углубления глаз идолов, подобных идолу из с. Иванковцы.

[править] Молитвы Перуну и клятвы именем Перуна

Ибн-Фадлан: Молитва руса на Волге, 922 год

Итак, он подходит к большому изображению и поклоняется ему, потом (он) говорит ему: «О, мой господин, я приехал из отдаленной страны, и со мною девушек столько-то и столько-то голов, и соболей столько-то и столько-то шкур», пока не сообщит (не упомянет) всего, что (он) привез с собою из (числа) своих товаров — «и я пришел к тебе с этим даром»; — потом (он) оставляет то, что (было) с ним, перед этой деревяшкой, — «и вот, я желаю, чтобы ты пожаловал мне купца с многочисленными динарами и дирхемами, и чтобы (он) купил у меня, как я пожелаю, и не прекословил бы мне в том, что я скажу». Потом он уходит.

Во время жатвы они берут ковш с просяными зернами, поднимают к небу и говорят: «Господи, ты который снабжал нас пищей, снабди и теперь нас ею в изобилии».

«Повесть временных лет»: О роте (клятве) Олега, 907 год

…а Олега с мужами его водили присягать по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир.

«Повесть временных лет»: Из договора Игоря с Византией 944 года

Если же кто-нибудь из князей или из людей русских, христиан или нехристиан, нарушит то, что написано в хартии этой, — да будет достоин умереть от своего оружия и да будет проклят от Бога и от Перуна за то, что нарушил свою клятву.

«Повесть временных лет»: Из договора Святослава с Византией 971 года

Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, — в Перуна и в Волоса, бога скота, и да будем желты, как золото, и своим оружием посечены будем.

[править] Культ меча у полян и русов

Элементы ножен мечей и сами мечи обнаружены среди пшеворских древностей славян начала нашей эры. Это длинные мечи, отличающиеся от скифских, восходящие к кельтским мечам. Пеший воин с длинным мечем изображен на скифском украшении из кургана Солоха V века до.н. э. Первое письменное упоминание меча у славян относится лишь к VI веку. Славяне заявляют, что будут повелевать другими народами, пока «будут мечи и война».

В легенде о хазарской дани поляне дают дань мечами, что можно трактовать как подчинение военной знати полян хазарскому кагану.

Меч — княжеское оружие на Руси: «не напрасно князь меч носит».

Русы поклоняются мечу, клянутся им, складывая оружие у идола Перуна. Русы меняются оружием при братании.

На следующий день призвал Игорь послов и пришел на холм, где стоял Перун; и сложили оружие свое, и щиты, и золото, и присягали Игорь и люди его — сколько было язычников между русскими.

Меч имеет сверхъестественные свойства: убитый мечом становился рабом убийцы на том свете, иссечение собственным оружием — позор для руса, но если выбор между убийством и самоубийством, то рус выбирает смерть от собственного меча. В русских сказках меч может и убить богатыря и оживить его вторым ударом. Меч даруется русу при рождении отцом.

Когда у них рождается сын, то он (рус) дарит новорожденному обнаженный меч, кладет его перед ребёнком и говорит: «Я не оставлю тебе в наследство никакого имущества, и нет у тебя ничего, кроме того, что приобретешь этим мечом».

Арабский автор Марвази утверждает, что в 912/913 году часть русов приняла христианство и «вера притупила их мечи, двери добычи закрылись…»

Арабы складывали о мечах русов легенды, говорили, что они «сулеймановы», то есть сделаны самим Соломоном (в исламской мифологии Соломон связан с самыми волшебными технологиями), и что эти мечи можно согнуть пополам и они без труда смогут принять начальное положение. Арабы заявляют, что руские мечи столь ценны, что их добывают, даже разоряя могилы русов. Думается, что меч для руса был необходимым погребальным атрибутом, символом его судьбы. Археологи обнаружили в могилах русов 2 согнутых пополам меча. Русы, зная о ценности мечей, сгибали их на тризне во время ритуальных воинских игр, а арабы, обнаруживавшие такие мечи, видимо, придумали байку, что их можно разогнуть.

В эпизоде с убийством князя Бориса убийцы приносят заказчику отрубленную голову и меч князя. Позже этим мечем владел Андрей Боголюбский, который был убит им, у князя была отрублена рука, тело брошено на съедение собакам. Русы так хоронили рабов. Всё это имеет аналогии в обрядах скифов.

Былинный богатырь Святогор, умирая, передает часть своей силы и меч Илье Муромцу.

[править] Семейная этика поклонников Перуна

Маврикий, VI в.

Скромность их жен превышает всякую человеческую природу, так что многие из них кончину своего мужа почитают собственной смертью и добровольно удушают себя…

«Повесть временных лет», XII в.

Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводит ее накануне, а на следующий день приносят за нее — что дают.

Культ Перуна — патриархальный культ. Семейные обычаи полян и русов глубоко патриархальны. Муж украшал жену драгоценностями, а она должна была покоряться ему во всем. Перунисты отдавали за невесту «утренние дары» (германский термин) или «вено» (на Руси). У русов был обряд «разувания», когда невеста снимала обувь жениха, мыла его ноги и выпивала воду. В случае, если девушка оказывалась не девственна, то по славянскому обычаю, описанному арабами, муж мог продать её на развилке дорог. Количество жен и наложниц зависило от богатства мужчины: одна, две, сорок или восемьсот. Сыновья наложниц не имели прав сыновей жен. В IX—X вв. женская работорговля у русов имела широкие масштабы, что очень сильно повлияло на размывание семейных традиций и сексуальных табу.

[править] Обряд похорон у полян и русов

Вероятно, изначально перунисты практиковали трупоположение (черняховская культура), но впоследствии перешли под влиянием соседних племен к кремации (пеньковская культура). У русов основным и изначальным обрядом была кремация.

Ибн-Русте о славянах.

Когда умирает у них кто-либо, труп его сжигают. Женщины же, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица. На другой день после сожжения покойника они идут на место, где это происходило, собирают пепел с того места и кладут его на холм. И по прошествии года после смерти покойника берут они бочонков двадцать больше или меньше меда, отправляются на тот холм, где собирается семья покойного, едят там и пьют, а затем расходятся. И если у покойника было три жены и одна из них утверждает, что она особенно любила его, то она приносит к его трупу два столба, их вбивают стоймя в землю, потом кладут третий столб поперек, привязывают посреди этой перекладины веревку, она становится на скамейку и конец (веревки) завязывает вокруг своей шеи. После того как она так сделает, скамью убирают из-под нее, и она остается повисшей, пока не задохнется и не умрет, после чего ее бросают в огонь, где она и сгорает.

Ибн-Русте о русах.

Когда у них умирает кто-либо из знатных, ему выкапывают могилу в виде большого дома, кладут его туда, и вместе с ним кладут в ту же могилу его одежду и золотые браслеты, которые он носил. Затем опускают туда множество съестных припасов, сосуды с напитками и чеканную монету. Наконец, в могилу кладут живую любимую жену покойника. После зтого отверстие могилы закладывают, и жена умирает в заключении.

Эти описания можно сравнить с обрядом Чёрной могилы X века в Чернигове, которую легенда приписывает князю Чёрному, а историки — воеводе Святослава Претичу. Однако, захоронение Чёрной могилы было по типу кремации. Прямые аналогии описанию похорон русов и славян также находятся в описании Геродотом похорон вождя скифов (V в. до н. э.): «Когда у скифов умирает царь, то там вырывают большую четырёхугольную яму. Приготовив яму, тело поднимают на телегу… и везут на телеге к другому племени. Жители каждой области, куда привозят тело царя, при этом поступают так же, как и царские скифы. Они отрезают кусок своего уха, обстригают в кружок волосы на голове, делают кругом надрез на руке, расцарапывают лоб и нос и прокалывают левую руку стрелами. После объезда всех областей они снова прибывают… к царским могилам. Там тело на соломенных подстилках опускают в могилу… В остальном обширном пространстве могилы погребают одну из наложниц царя, предварительно задушив её,… коней, первенцев всяких других домашних животных, а также кладут золотые чаши… После этого все вместе насыпают над могилой большой холм…» Погребение мужа и жены в двойном дубовом гробе описано в былине о Михайле Потыке. Смысл совместного погребения объясняется священством брака и невозможностью жены вступать в брак после смерти мужа.

Самое подробное описание похорон руса оставил Ибн-Фадлан, 922 г., выдержки:

И вот они положили его в его могиле и покрыли ее крышей над ним на десять дней, пока не закончили кройки его одежд и их сшивания. А это бывает так, что для бедного человека из их числа делают маленький корабль… И вот, когда умер этот муж, …то сказали его девушкам: «Кто умрет вместе с ним?» И сказала одна из них: «Я». Итак, поручили ее двум девушкам (а они обе дочери женщины, известной под именем ангела смерти)… А девушка каждый день пила и пела, веселясь, радуясь будущему. Когда же пришел день… я прибыл к реке, на которой (находился) его корабль, — и вот, (вижу, что) он уже вытащен (на берег)… Потом (корабль) был протащен (дальше), пока не был помещен на эти деревянные сооружения. И они начали уходить и приходить, и говорили… Потом они принесли скамью, и поместили ее на корабле и покрыли ее стегаными матрацами, и парчой византийской, и подушками из парчи византийской, и пришла женщина старуха, которую называют ангел смерти, и разостлала на скамье постилки, о которых мы упомянули. И она руководит обшиванием его и приготовлением его, и она убивает девушек. И я увидел, что она ведьма (?) большая (и толстая), мрачная (суровая). Когда же они прибыли к его могиле, они удалили в сторону землю с дерева (с деревянной покрышки) и удалили в сторону (это) дерево и извлекли его (мертвого) И они понесли его, пока не внесли его в ту палатку кабину), которая (имеется) на корабле, и посадили его на матрац, и подперли его подушками и принесли набид, и плод, и благовонное растение и положили его вместе с ним. И принесли хлеба, и мяса, и луку, и бросили его перед ним, и принесли собаку, и разрезали ее на две части, и бросили в корабле. Потом принесли все его оружие и положили его рядом с ним (букв. к его боку). Потом взяли двух лошадей и гоняли их обеих, пока они обе не вспотели. Потом (они) разрезали их обеих мечом и бросили их мясо в корабле, потом привели двух коров (быков) и разрезали их обеих также и бросили их обеих в нем (корабле). Потом доставили петуха и курицу, и убили их, и бросили их обоих в нем (корабле). А девушка, которая хотела быть убитой, уходя и приходя входит в одну за другой из юрт, причем с ней соединяется хозяин (данной) юрты и говорит ей: «Скажи своему господину: „право же, я сделала это из любви к тебе“.» Когда же пришло время после полудня, в пятницу, привели девушку к чему-то, что они (уже раньше) сделали наподобие обвязки (больших) ворот, и она поставила обе свои ноги на руки (ладони) мужей, и она поднялась над этой обвязкой (обозревая окрестность) и говорила (нечто) на своем языке…. «Она сказала