Велес — один из древнейших и основных богов славянского пантеона. В «Повести временных лет» Волос характеризуется как «скотий бог», что даёт нам возможность понять одну из важнейших ипостасей культа этого бога — покровителя скотоводства и богатства.

По одной из версий имя Велес (Волос) происходит от слова вол, вiл, въл, и означает волопас, пастух. Кстати, как отметил А.Н. Афанасьев, в словацкой песне (колядке) слово велес прямо употребляется в значении пастух:

«Пасли овцы велесы
При бетлемском салаше»…

Афанасьев рассматривает народное представление о Велесе как о небесном пастухе, тот, что пасет облака. Когда небесные стада тучнеют, так что двигаться им совсем тяжело, Перун разгоняет их, дабы не застили они свет Даждьбога.

Βῆλος ὁ Бел верховный бог у ассиро-вавилонян Her., Diod.
βέλος (-εος) τό молния; (Διὸς βέλεα Pind.; δύσομβρα βέλη Soph. — грозовые ливни);
βῶλος
1) земля, почва; (τὸ ἄροτρον ἀνίστησι βώλους Plut.);
2) солнечный диск, солнце; (ἀλύσεσι χρυσέαισι φερόμενα βῶλος Eur.);
βολαὴ (ἡλίου) Soph., Eur. — солнечные лучи, солнечный зной;
βολοτυπής (βολο-τῠπής) — пораженный солнечным ударом Anth.
πύρο βόλος — мечущий молнии.

Молнии мечут верховные боги многих народов: Зевс, Мардук, Бел, Перун. Могла ли молния (βέλος) быть атрибутом Велеса? Когда он был единоличным верховным (т.е. солярным) божеством могла вполне.

Вызывает интерес созвучие имени Велеса с кельтским богом Беленом (Belenos), который отождествлялся с Аполлоном. Белен известен также как Belenus, Belinus, Belanus (в том числе у астуров, галлов и ирландцев). Имя его означает «сияние, блеск, свечение». Был богом света, солнца и огня.

Но вернемся к родным пенатам. К числу архаизмов, сохранённых особенно в Приволжской области, принадлежат термины, где основа волос/велес используется для обозначения власти, её носителя и соответствующей социально-территориальной единицы: рязанск. велес — «повелитель, распорядитель, указчик», волос — «власть», волосить — «властвовать, управлять», ср. также русск. волость, володыка (владыка), ст.-слав. велий (великий). Любопытно, что в переводе с аккадского, Бел (верховный бог Древнего Междуречья) — «владыка», «господин».

βουλή, дор. βουλά и βωλά, эол. βόλλα ἡ воля, желание, решение, замысел;
βούλησις (-εως) ἡ 1) воля, желание; 2) значение, смысл;
βουλήεις — способный давать разумные советы, разумный, рассудительный;
Βουλαῖος — подающий (благие) советы или покровительствующий (эпитет Зевса);
Εὔβουλος (εὔ-βουλος) — благоразумный, эпитет Зевса.

Значение «кудлатость, лохматость, волохатость» также этимологически близко к имени Волос. Видимо, здесь сыграли определённую роль народная этимология. Недаром, по народным поверьям, Велес часто являлся в виде волохатого медведя и считался хозяином леса. (ср. лат. villus — шерсть, villosus — волосатый).

На то, что имя Велес имеет оттенок значения, связанный с культом усопших предков, указал ещё А.Н.Веселовский, приводя ряд балтийских параллелей. У прибалтийских народов, Велес известен как Wels (литов. и латыш.), Velnias, Velinas (литов.), Velns (латыш.). Основную смысловую нагрузку в имени Велес несёт основа wel, связаная с миром усопших, переходами между мирами. Сравните: балт. welli (день мёртвых), в этот день молились Велесу о душах усопших, дабы он проводил их в Правь; veles, welis, welci (души умерших); сканд. valkyrja (валькирия), выбирающая мёртвых, убитых.

Обратившись к мифологии балтийских народов, мы узнаём, что в древности они почитали бога Велса или Виелону, который пасёт души умерших. У литовцев существовал особый праздничный ритуал, посвященный богу Виелоне. Он заключался в том, что для праздничного пира закалывали свинью и приглашали Виелону вместе с мёртвыми принять участие в этом пире.

Собственно, по поводу эпитета Велеса, как «скотьего бога», можно вспомнить и греческого Скотоса — тёмного, навьего бога древних греков.

Σκότος ὁ Скотос, «Мрак» (божество тьмы, от которого Гея родила Эриний) Soph.
σκότος ὁ
1. темнота, тьма, мрак Hom., Pind.: ἐν σκότει Xen. во тьме, ночью;
2. смертная тень, смерть;
3. подземный мир, царство тьмы Trag.: σκότου πύλαι Eur. врата подземного царства;
4. глубь, недра: ἐν σκότοισι νηδύος Aesch. в недрах (материнского) чрева.

Хтонического Скотоса легко можно спутать (или отождествить) с другим божеством подземного мира — Плутоном.

Πλούτων (-ωνος) ὁ Плутон (= Ἅιδης), сын Крона и Реи, брат Зевса и Посидона, муж Персефоны, бог подземного царства, иногда смешиваемый с богом богатства Плутосом Soph., Eur., Arph.
Πλοῦτος ὁ Плутос (сын Иасиона и Деметры, бог богатства) HH., Hes., Arph.

Итак, от «скотьего» бога, через бога подземного царства, все равно возвращаемся к божеству богатства. Круг замкнулся.

Божество Vel с неясными функциями было и у этруссков. Возможно, к этому ряду примыкает и кельтское название Волшебной Страны, «острова блаженных» — Аваллон. Ср. также др.-греч. название места пребывания праведников в загробном мире — элизиум, или елисейские поля, которое этимологически связано всё с тем же корнем uel, что, в свою очередь, указывает на параллели со скандинавскими Йоль, Юл (Yule, Joll, Joel).

В.В. Иванов и В.Н. Топоров, указывают, что в более поздние времена, Велес (Волос) отождествляется со Змеем и выступает противником Перуна. Подобное противостояние имеет место в мифах других индоевропейских народов. Например, в ведийском мифе о демоне по имени Вала, скрывающем в пещере (иной вариант — пожирающем) коров, похищенных у бога грома и молнии Индры; в балтийском: о Велнясе (Велинасе, Велнсе), похитителе скота у бога-громовержца Перкунаса.

Любопытно, что на киевском капище среди других идолов не была воздвигнута статуя Волоса. И всё же, во времена Владимира, Волосов кумир стоял в Киеве, но не на горе, а на Подоле. Замечено, что, как правило, капища и идолы Велесу устаивались не на холмах, а в низинах рек и у водоемов.

После принятия христианства, Велес как и другие божества, приобрёл негативные семантические значения. В старорусских и западнославянских текстах Велес отождествляется с дьяволом. У западных славян есть выражение за море к Велесу в значении (к чёрту, на тот свет). Отсюда в чешском языке veles (чёрт).

От имени литовского бога Велса-Виелоны идёт балтийское имя чёрта Велняс (лат. velns). Несмотря на негативную оценку данного «демонического» персонажа, он связан с музыкой, танцами и даже наделён мудростью, а также снабжён атрибутами скотьего бога (рогами и копытами). Налицо все функции древнего божества, хотя и с негативной оценкой.

В чешском фольклоре известно демоническое существо Велес, сходное с северорусским бесом Ёлсом. Костромское диалектное Ёлс означает (бес, чёрт, леший, нечистый). Д.К. Зеленин, которого поддержал и Р. Якобсон, предположил, что слово ёлс является производным от имени Волос.

Интересен еще один аспект связанный с Велесом — астрономический. Некоторые исследователи соотносят с именем Велеса — Волосожары — народное название созвездия Плеяд. Д.О. Святский отмечает, что в Черногории «Плеяды носят подобное же название Влашичи — пастушьи, велесовы звёзды». Волосожары, т.е. жаркие (яркие) звёзды Волоса или (Волоса-ярки), т.е. ярки (овцы) Волоса.

Склонен трактовать название Волосыни таким же образом, «исходя из культа Волоса», через его соотнесённость с Родом и рожаницами, и Б.А. Успенский. Именно этой соотнесённостью он объясняет, «почему в средневековых русских астрологических памятниках семь планет, оказывающих влияние на судьбу людей, называются рожаницами. Это название следует сопоставить с др.-русск. волосыни как названием Плеяд (у Афанасия Никитина и в разговорнике Т.Фенне 1607г.), ср. болг. Власите — Орион, Власците — Орион, Плеяды, и т.п.»

Название «Волосыни» зафиксировано и в, опубликованной польскими учёными, рукописи XVIв. «Русско-немецкий разговорник Томаса Шрове» в форме «woloЯnэ» с пояснением: das Siebengestirn, т.е. семь звёзд. В словаре И.И. Срезневского приводится древнерусский (скорее церковнославянский) эквивалент того названия, бытовавший в XIIв.: Власожельць.

Не будем забывать и о созвездии Волопас, находящимся рядом с Большой Медведицей. А в древности Большая Медведица отождествлялась с Волом, или повозкой, запряженной волами. Вол — это одно из древних имен созвездия (минойский «Вол», «Семь Волов» у римлян, «Бедро быка» у египтян).

Волопас (Βοώτης) является очень древним созвездием, он упоминается уже у Гомера и Гесиода. Волопаса называют землепашцем, погоняющим семь впряженных в плуг быков — семь звезд Большой Медведицы, или охотником, преследующим медведицу. Само его название говорит о близости к полюсу, а название его ярчайшей звезды — Арктур (Αρκτούρος) — означает по-гречески «сторож медведя». Где ἄρκτος — медведь, а οὖρος — «страж, хранитель».

Альтернативное греческое название созвездия Волопаса — Ἀρκτοφύλαξ (Арктофилакс), и такую кальку часто можно было встретить и в русском — «Хранитель Медведиц». Конечно, имеются в виду Большая и Малая Медведицы.

По отношению к Большой Медведице, оба названия, и Медведица, и Вол практически на равных использовались и дальше на протяжении всей истории астрономии, практически до тех пор, пока не были приняты официальные названия созвездий. Из-за этого смешения на латыни появлялись странные химерические формы названий Волопаса, составленные из этих двух подходов к наименованию Большой Медведицы: Portitor Ursae (Возница Медведицы) и, наоборот, Plaustri Custos (Хранитель Повозки), у Лаланда, Custos Bous (Хранитель вола).

Рассматривая Волопаса на роль Велеса, уместно вспомнить, что у славян Велес имел две ипостаси: летнюю — Медведь, и зимнюю — Бык. Поэтому и Большая Медведица, сама по себе, прекрасный кандидат на отождествление ее с Велесом.

Ну и напоследок, как же не вспомнить Древнего Змея, свернувшегося у корней Мирового древа, охраняющего молодильные яблоки в Гисперийском саду? Вот как изображены три приполярных созвездия в «Астрономии», издания якобы 1570 года.

Конечно к реальному расположению созвездий относительно друг друга этот рисунок отношения не имеет. Но он дает повод вспомнить, что у Велеса, кроме двух ипостасей (Бык и Медведь), была и третья — Змей, охраняющий ворота в мир Нави.

И этот рисунок — замечательная иллюстрация совмещения всех ипостасей Велеса в одном символе. Медведь (Малая Медведица), Бык (Большая Медведица), и, объемлющий их в одно целое (хотя и физически разделяющий), Змей. А вся композиция в целом более чем наглядно, изображает монаду Инь-Ян.

PS
Кстати, по поводу монады Инь-Ян. В тибето-монгольских редакциях сборника «Волшебный мертвец» и в восходящих к ним устных рассказах, есть сюжеты связывающие происхождение Большой Медведицы с мифом о человеке с бычьей головой, именуемом «Беломордый бычок» или «Белый бычок» [ср. славянские варианты имени Велеса: Белес и Белее]. Он был раздроблен железной колотушкой ведьмы-шулмаса на семь частей, которые и составили созвездие; был взят на небо Хормустой за то, что победил чёрного пороза (быка).


«Восточнославянские боги и их имена» А.А.Ишутин
Дракон | Astromyth
_______________________________

Бог (ст.-слав. богъ; укр. бiг; болг. бог; сербохорв. бо̑г; словенск. bȯg; чешск. bůh; польск. bóg; в.-луж. bóh; н.-луж. bog).

Общеславянское bog — наделяющий богатством, бог.
Древнеиндийское bhaga(-h) — счастье, благосостояние, богатство или bhagavan(t) — наделяющий богатством.
Древнеиранское, древнеперсидское baga — участь, судьба, счастье, бог.
Древнеарабское происхождение baha, baga — участь, судьба, господин, бог.
Авестийское baɣa, baga — доля, участь.
В современный русский слово «бог» пришло из древнерусского, где богъ — заимствование из церковнославянского. Старославянское богъ восходит к общеславянскому bog и далее — к индоевропейскому корню bhag- (наделять, раздавать).
(Этимологический словарь русского языка Семенова).

Другие словари, в целом, дают то же значение — «дающий, оделяющий господин; доля, счастье, богатство». Настораживает только один нюанс: «в современный русский язык слово «бог» пришло из древнерусского, где «богъ» — заимствование из церковнославянского». Видимо и в славянские языки слово «бог» пришло тоже из церковнославянского. Но церковнославянский язык несет в себе богатое византийское (читай греческое) наследие. Греческий же язык был в свое время языком межнационального общения. И именно из него многие народы заимствовали многие слова и термины. Не в Грецию ли уходят корни пресловутой «индоевропейскости»? Не отрицая возможности заимствования слова «бог» из иранской (или даже из индийской) культуры, рассмотрим еще одну версию происхождения слова «бог» — от слова «бык».

Истоки происхождения образа бога-быка лежат в далеком прошлом. Он возник в эпоху Тельца, когда, зачастую, образ богов разных культов имел вид быка, либо его атрибуты (бычья голова, рога). Наиболее известные Тельцы: Мардук, Ра, Ваал, Энки («свирепый бык неба и земли»), Лунный бог Син и Солнечный Тешуб, принимающие образ быка.

В Египте, помимо богов в образе быка, поклонялись и быкам, что называется, из плоти и крови, но обожествляемым по определенным признакам, дающим право полагать, что этот бык является воплощением бога Ра, Осириса или Птаха. Бык Апис почитался в Мемфисе, Мневис — божественный черный бык Гелиополя, Бухис — божественный бык Фив. Обращает на себя внимание некоторое созвучие имени Бухиса (bḥs, «теленок») со словом «Бог» (особенно с учетом оглушения буквы «г» в слове «Бог»).

В Гермонте (Верхний Египет) Бухис почитался как воплощение местного бога войны Монту и при жизни был окружен божественными почестями. После смерти его мумифицировали и захоранивали в саркофаге в особом некрополе Бухеуме, недалеко от Гермонта. Новое олицетворение Бухиса находили среди новорожденных телят по особым приметам. У него должна была быть белая шерсть с черными пятнами и черная голова. Культ быка Бухиса достиг наивысшего расцвета в эллинистический и римский период — при Птолемеях (305-30 до н.э.) и римских императорах династий Юлиев-Клавдиев и Флавиев (27 до н.э. - 96 н.э.).

Как видим, оформившийся в эпоху Тельца, образ бога Быка проявляется и в следующую эпоху Овна, и в эпоху Рыб. Нельзя не отметить попыток ввести образ божественного барана, с приходом эпохи Овна. Наиболее популярный образ бога-барана — это конечно же Амон. Символизм Овна переходит и в эпоху Рыб, вспомним, хотя бы, образ закланного агнца, как символ Христа. Однако традиция весьма инертна, она вшита в культуру и религиозные символы настолько прочно, что с трудом поддается вытеснению новыми образами.

На языках разных народов слово «бык» весьма созвучно слову «Бог». По-татарски бык — богà, по-крымскотатарски — buğa, по-башкирски — буга (бога), по-казахски — бұқа, по-киргизски — бука. В этой же связи, вспоминается букашка,¹ с говорящим названием «Божья коровка».

Любопытно еще одно именование быка на славянских языках — «бугай» (польск. buhaj, также bugaj). Фасмер происхождение этого слова относит к заимствованию из тюркского, от слова «бык» (тур. buɣa, чагат. boɣa, др.-тюрк., уйг. buka). Это ошибочная версия, слово «бугай» заимствовано из др.-греческого языка. Слово βουγαίος встречается и у Гомера (Ил. XIII 824; Од. XVIII 79), и у Плутарха (Αίτια Ελληνικά 36).²
___________________________
[1] Слово букашка, видимо, производное от бұқа — «бычок». Причиной такой этимологии (слова «букашка») очевидно является «тяжеловесный» вид жуков и усики, которые можно рассматривать как «рога». Схожую этимологию имеет и слово «козявочка» (от слова «коза»).

[2] Νῦν μὲν μήτ᾽ εἴης, βουγάϊε, μήτε γένοιο… — Лучше б тебе, самохвал, умереть иль совсем не родиться… (Гомер. Одиссея XVIII, 79)
Αἶαν ἁμαρτοεπὲς βουγάϊε ποῖον ἔειπες… — Праздные звуки, Аякс! велеречишь, огромностью гордый! (Гомер. Илиада XIII, 824)

Несмотря на то, что слово βουγαίος происходит от слова βοῦς («бык»), его перевод и у Гомера, и у Плутарха имеет переносное значение. Плутарх слову βουγαίος дает значение «по-бычьи радостный», в Одиссее то же слово В.В. Вересаева переводит как «самохвал» (т.е. хвастун). В Илиаде, в переводе Н.И. Гнедича, телосложение Аякса просто сравнивается с мощью быка. Дословно βουγαίος имеет значение «земляной бык», т.е. употребляемый для пахоты земли (сравн. с βουκαῖος — пашущий на волах Theocr.).

βουγάϊος (βου-γάϊος) ὁ бран. хвастун, бахвал Hom., Plut.
βου- <βοῦς>
1) приставка со знач. «бычачий», «коровий», «воловий»;
2) усилит. приставка со знач. «громадный», «огромный» (напр. βουλιμία)
γάϊος, дор. = γήϊος
1) сделанный из земли, т.е. глиняный (πλίνθος Xen.);
2) имеющий земную природу, земного происхождения;
3) связанный с землей.

Босфор (др.-греч. Βόσπορος, Bosporus) официально переводят как «проход вола», «бычий брод» или «скотий брод», от βῶς — «бык», πόρος — «брод». Хотя гораздо логичней выглядел бы перевод через слово φορός (несущий, споспешествующий). По аналогии с θεόφορος (θεό-φορος), что переводят как «ниспосланный богом», «βόσφορος» (βόσ-φορος) можно перевести и как «ниспосланный быком», т.е. богом в образе быка.³

Называть же пролив «бродом» — по меньшей мере странно, даже если в глубокой древности он был настолько мелким, что его (якобы) можно было перейти вброд. В конце концов, у каждой реки есть место, где ее можно перейти, но не одну реку в честь этого бродом не называют.

Впрочем, слово πόρος переводится не только как «брод». У этого слова есть и иные значения, например … «пролив».⁴ Название пролива Βόσπορος (Боспор) греки связывали с «переправой» через него Ио (Ἰώ) — дочери аргосского царя Инаха, которую Зевс превратил в телицу, дабы скрыть от Геры любовную связь с ней. Но Гера раскусила хитрость мужа и наслала на Ио жалящего овода, спасаясь от которого та бросилась в воды пролива и, переплыв его, укрылась от гнева Геры в Египте. Т.е., речь идет, во-первых, о «корове», во-вторых, о «переправе». Название же «бычий брод», в этом случае, просто повисает в воздухе.
___________________________
[3] Существует версия, что Босфор получил свое название благодаря фракийцам, освоившим берега пролива задолго до греков. Название канала, в переводе с фракийского, означает «светлая вода». Греки заимствовали фракийское название пролива, переведя его на греческий как Φωσφόρος — «светоносный». Позднее это название было приведено в соответствие с более понятным утилитарным смыслом — «бычья переправа». Греческий ученый 12 века Джон Цецес (John Tzetzes) сообщает, что в народе, в его времена, пролив также был известен как Просфорион (Προσφόριων).
φωσφόρος (φωσ-φόρος) — светоносный, лучезарный, сияющий.
πρόσφορος (πρόσ-φορος) — полезный, нужный, необходимый.

[4] βοῦς, дор. βῶς, βοός ὁ и ἡ бык (тж. βοῦς ἄρσην и ταῦρος βοῦς Hom.); вол или корова (βοῦς ἄγριος Hom. — тур или буйвол).
πόρος
1) место переправы, переправа, перевоз (Ἀλφειοῖο Hom.): Πλούτωνος π. Aesch. = Στύξ; ὁ π. τῆς διαβάσιος Her. место переправы;
2) пролив Hes., Aesch.: π. Ἕλλης Arph. = Ἑλλήσποντος;
3) море (как проход или путь) (Ἰόνιος π. Pind.; Εὔξεινος π. Eur.);
4) поэт. течение: ῥυτοὶ πόροι Aesch. текучая вода.

Как бы это не показалось странным, но по-турецки слово «пролив» — boğaz. А Босфорский пролив, соответственно, — İstanbul Boğazı. Конечно, это может быть просто случайным созвучием, ведь этимология слова boğaz — однозначная. Слово boğaz (в значении «пролив») употребляется в переносном смысле, основное значение слова boğaz — «глотка» (в смысле «узкий проход»). И все же, не следует забывать и о значении турецкого слова boğa — «бык», которое, как нарочно, так удивительно созвучно рассматриваемому нами слову boğaz, тем более, что предыдущее (греческое) название пролива связывали именно с быком.

boğazı — узкий горный проход, уще́лье;
boğa asi — непокорный бык.

Оставим Босфор. Вспомним такого славянского полумифического героя как Бус Белояр, имя которого транскрибируется на разных языках и как Бус, и как Боз, и как Бож, что созвучно с церковнославянским Бозе, Боже.⁵ А с учетом того, что, по легенде, его распяли в день весеннего равноденствия, да еще и в полнолуние, то кому же как не ему быть Бозе Ярилой (особенно с учетом, что на третий день, после распятия, он воскрес)?
___________________________
[5] Печаль бо яже по Бозе покаяние нераскаянно во спасение соделовает, а мира печаль смерть соделовает (2 Кор. 7:10).

В заключение, вспомним и скотьего бога Велеса в образе Быка (одна из ипостасей)… Как не крути, но даже если исходить из версии о близости слов «бог» и «богатый», то опять приходим к крупнорогатой скотине, которая и являлась мерилом и показателем зажиточности.


Поклонение Апису. Фра Филиппо Липпи.
БОГИ БЫКИ

В ряде мифологий обнаруживаются разнообразные связи быка и соответствующего ему мифологического образа: полное их тождество, бык как земное воплощение бога или как его атрибут. На пространстве от Северной Европы до Индии бык был эмблемой божественного могущества, особенно связанной с богами луны, солнца, неба и ветра. В этом смысле стоит отметить скандинавских богов Тора и Фрейю; греческих Зевса (в римской мифологии Юпитера), Диониса (Бахуса), Посейдона (Нептуна); египетских Ра, Осириса, Пта (в образе священного быка), Сета; месопотамских Ила (с рогами быка) и Ваала; индийских Индру, Адити, Агни, Рудру и Шиву (сидящего на быке по имени Нанди). Рога быка — знак неполной луны, его огромное тело — опора мира в исламской и ведической традициях; его обильное семя подпитывается луной в иранской мифологии; его мычание, топанье ногами и трясение рогами повсеместно связывали с громом и землетрясением, особенно на Крите, родине Минотавра.

Обычно бык олицетворяет мужской принцип, солярную возрождающую силу, посвященную всем небесным богам, а также плодовитость, мужская производительная сила, царское происхождение. Рев быка символизирует гром, дождь и плодородие.

В египетских мифах «бык неба» — сын Небесной коровы и отец телёнка, которого та рождает. С этими представлениями сравнимы близнечные мифы некоторых африканских народов. Там, где существовали местные культы главного божества в образе быка, при храме держали священного быка как его воплощение. У египтян бык Апис был воплощением Осириса и «второй жизнью и слугой Пта». Также он был посвящен солярному богу Ра, который в образе небесного быка, ежедневно оплодотворял богиню неба Нут. Эпитет Мина Коптосского — «Камутеф» (егип. kȝ-mwt.f, греч. Καμούθης, «Телец своей матери»).

Понятие «бык неба» уже в ранний период египетской истории прилагалось и к царю. Представление о небесном теленке сохранилось и в позднем народном веровании, согласно которому царь был вскормлен коровой. В дополнение к идее о быке плодородия, представление о том, что царь был могучим быком, победителем своих врагов, засвидетельствовано уже в самом начале египетской письменности (kȝ wsr — «мощный бык»; kȝ nḫt — «побеждающий бык»). Полярное созвездие Большой Медведицы египтяне называли «Бедром быка» (ногой Сета, в образе быка, которую отсёк Гор и закинул на небо).

В Древней Месопотамии верховный бог Бел (Бэл) назывался «Божественным Быком». В шумеро-аккадской мифологии бог Энлиль (акад. Эллиль), устроивший всемирный потоп, зовется «Богом Рога», а его жена Нингаль — «Великой Коровой». Древнегреческий бог Зевс часто выступал в бычьем обличье (например, похищение Европы). Его супруга Гера сохранила зооморфные рудименты не только в наименовании «волоокая»: в архаических мифах она также выступает в образе коровы. Нередко в образе бога-быка выступает и сын Зевса — Дионис, который изображался с бычьими рогами, а иногда и с головой быка.

У индусов бык является символом мощи, скорости, плодородия, репродуктивной силы природы. Шива путешествует на быке Нандине, хранителе Запада. Бык также является атрибутом Агни — Быком Мощным. Индра принимает образ в его плодородном аспекте. Бык символизирует также жизненное всеобнимающее дыхание Айдити. Сила, придаваемая сомой, часто приравнивается к силе быка. Рудра соединяется с богиней-коровой. У иранцев бык олицетворяет душу мира, а его производительные силы ассоциируются с Луной и дождевыми благодатными облаками. Бык был первым сотворенным животным и первым животным, убитым Ариманом. Из бычьей души произошли споры всего сотворенного впоследствии. В минойской культуре это Великий Бог. Быка приносили в жертву богу колебателю земли Посейдону: «Быку возрадуется тот, кто Землей потрясает» (Гомер). В разных культурах считалось, что бык вызывает землетрясения, поддевая землю рогами, и тогда все слышат его рев. В митраизме бык почитался в качестве солярного божества, а жертвоприношение быка было центральной церемонией.

В Древнем Риме бык считался атрибутом Юпитера, бога Небес, посвященным Марсу, атрибутом Венеры и Европы, как лунных божеств. Европа, как символ рассвета, была пронесена по Небесам солярным быком. У скандинавов бык — атрибут Тора и посвящен Фрее. У шумеров и семитов небесный бык пахал глубокую борозду по небу. Рамман, Ашшур и Адад ездили на быках и звались быками небесными. Мардук, или Меродах, идентифицируется с Гудибиром, быком света. Солнце, Энлиль, или Энки, — это свирепый бык неба и земли. Лунный бог Син также принимает образ быка. Хеттский бог Солнца Тешуб принимает образ быка и является одним из аспектов Эа, как бога магии, и часто изображается в шумерском искусстве как страж входа. Сирийский и финикийский Бел, солярный бог плодородия почвы и стад, символизировался быком. Аккадский направляющий бык начинал зодиакальный год. Крылатые быки олицетворяют духов-хранителей.

Судя по библейским текстам, когда Аврааму было семьдесят пять лет, он покинул родной Харран и поселился в Ханаане (Хевроне). По мнению зарубежных исследователей (Р.Райт и К.Армстронг), именно верховный бог Ханаана, Эль (Илу), являлся богом Авраама, поскольку он открылся ему под именем Эль-Шаддай — «Бог Всесильный». Также встречается имя Эль Элион — «Бог Всевышний», которое Яхве якобы получил, когда ему стали поклоняться как верховному богу евреев. В Книге Исход, Бог, обращаясь к Моисею, говорит, что в начале существования его звали Эль: «Бог сказал Моисею: "Я Господь [Яхве]! Я являлся Аврааму, Исааку и Иакову как Бог Всесильный [Эль Шаддай], но Моего имени "Господь" [יהוה — Яхве] Я им не открыл" (Исх., 6:2,3)».

Символом Эля (Илу), как и его сына Баал-Хадада (Балу), был все тот же бык. Баал (Ваал) — один из наиболее часто упоминаемых в Библии богов, был почитаем не только хананеями, но и израильтянами. Он был богом плодородия, повелевал дождем и росой.

Многочисленные иноземные жены царя Соломона «переманили его к другим богам… Он поклонялся Астарте, сидонской богине, и Милкому, аммонской скверне, и творил дела, ненавистные Господу… И тогда построил Соломон капище Кемоша, моавской скверны, — на горе, что к востоку от Иерусалима, — а также капище Молоха.» (3Цр, 11:4-7). Изображения божеств на капищах, конечно же, имели образ быка.


ЗЕВС АТАБИРИЙ

Родос первоначально принадлежал шумерской богине Дам-Кина, но впоследствии перешел во владение Тешуба (Тейшеба хуррито-урартский бог грома). Тешуб соответствует шумеро-аккадскому Ададу, западносемитскому Балу, изображался либо в образе быка, либо антропоморфно, с топором — в одной руке и пучком молний — в другой. Его спутники — быки Хурри («утро») и Шери («вечер»).

Когда хеттская империя распалась, Родос был колонизован говорящими по-гречески критянами, которые сохранили культ быка, почитавшийся теперь Атабирием (Ἀταβύριον), по имени горы (Ἀτάβυρις ὄρος), на которой был установлен храм. Впрочем, слова Ἀτάβυρις и ταῦρος (бык) имеют явное созвучие, и не исключено, что, наоборот, гора получила название в честь бога, имеющего образ быка.

В дорийскую эпоху Зевс Атабирий ассимилировал родосский культ Тешуба (с которым был во многом тождественен). От древнего храма Зевса Атабирия, который был, по преданию, основан Алтеменом, сохранились развалины.

«Поднявшись на гору, которая называлась Атабирий (Ἀτάβυρις ὄρος, высочайшая гора на о-ве Родос), Алтемен стал рассматривать лежащие вокруг острова: он увидел также и Крит и, вспомнив об отцовских богах, соорудил алтарь Зевсу Атабирию».
(Аполлодор «Мифологическая библиотека III»)

ДИОНИС
(Дж. Фрезер. Золотая ветвь ХLIII)

Диониса часто изображали в виде быка или хотя бы с его рогами. К нему применяли такие эпитеты, как «рожденный коровой», «бык», «быковидный», «быколикий», «быколобый», «быкорогий», «двурогий», «рогоносец». Во время мистериальных представлений, актеры, изображающие Диониса, представали в маске быка. В городе Кизике, во Фригии, Диониса часто изображали в статуях и на росписях в виде быка или с бычьими рогами. Имеются изображения рогатого Диониса и среди дошедших до нас античных памятников. На одной статуэтке он представлен одетым в бычью шкуру, голова, рога и копыта которой закинуты назад. На другой — он изображен ребенком с венком из виноградных гроздьев вокруг чела и с головой теленка с прорастающими рогами, приделанной к тыльной части головы. На одной вазе, расписанной красной краской, бог представлен в виде младенца с головой теленка, сидящего на коленях у матери.

Жители Кинеты справляли праздник Диониса зимой. Мужчины, умащенные по такому случаю маслом, выбирали из стада быка и вели его в святилище бога. Считалось, что выбор того или иного быка, служившего, возможно, воплощением бога, диктовал сам Дионис. Быком именовали этого бога и жительницы Элиды. «Приди же сюда, Дионис — говорилось в их песне, — в твой священный приморский храм; вместе с Грациями приди в свой храм, прискачи на бычьих ногах, о благодетельный телец, о благодетельный телец!»

В подражание своему богу носили рога и фракийские вакханки. Миф гласил, что титаны разорвали Диониса на части, когда он, скрываясь от них, принял облик быка, поэтому разыгрывая страсти и смерть Диониса, критяне, во время оргиастических мистерий, зубами разрывали на части живого быка.

Разрывание на части и пожирание живьем быков и телят было, видимо, типичной чертой дионисийского культа. Если принять во внимание обычай изображать бога в виде быка и вообще придавать ему черты сходства с этим животным, веру в то, что в форме быка он представал перед верующими на священных обрядах, а также предание о том, что он был разорван на части в виде быка, то придется признать, что, разрывая на части и пожирая быка на празднике Диониса, участники культа верили, что убивают бога, едят его плоть и пьют его кровь.

Обычай умерщвлять бога в лице животного возник на очень ранней стадии человеческой культуры. С прогрессом мышления звериная ипостась божеств утрачивает свою актуальность, и за ними сохраняются исключительно антропоморфные свойства, которые всегда составляют ядро культа. Когда процесс антропоморфизации завершен или близится к завершению, животные, которые первоначально были самими божествами, продолжают находиться с развившимися из них антропоморфными богами в туманной, трудно постижимой связи. Для объяснения преданных забвению истоков родства между божеством и животным измышляются разного рода предания и мифы, объясняющие причины принесения животных в жертву.

К тому времени, когда Дионис утратил свой животный облик и стал антропоморфным божеством, заклание быка в качестве части его культа стало рассматриваться уже не как умерщвление самого бога, но как приносимая ему жертва. А так как считается, что божество должно отведать приносимую ему жертву, то в случае, если жертва представляет собой прошлую ипостась бога, бог ест собственную плоть. Потому-то Диониса, в обличье быка, звали «Пожиратель быков».⁶
___________________________
[6] Об истоках традиции приношения богу-быку в жертву быка смотри в статье Жертвоприношение. Менадическая традиция.

Культ Диониса был весьма распространен в Греции и за ее пределами. Причина притягательности культа была еще и в том, что Дионис — бог, дважды рожденный (Δίγονος), победивший смерть. Бог, возродившийся после страшной гибели от титанов, он символизировал для греков силы вечного обновления и вечной жизни. Вкусив его «плоти и крови», и непосредственно «ощущая» в себе своего бога, они ощущали и эти силы вечного возвращения, вечной жизни. Для участников мистерий, это было прикосновением к вечности, к бессмертию.


_______________________________

КОМОЕДИЦЫ
(истоки и этимология)

У греков известны медвежьи праздники, называвшиеся Kωμοεδία, послужившие основой будущей комедии. Проводились они в месяце Артемиды, в марте. «Медвежьи праздники» связаны с древним териоморфным («звериным») обликом Артемиды. В Брауроне, у восточного побережья Аттики, находился храм Артемиды Брауронии (Ἄρτεμις Βραυρωνία). С одной стороны, в этот храм посвящались одежды умерших при родах женщин: это связано с функцией Артемиды как родовспомогательницы. Но с этим же храмом был связан обычай, когда афинские девочки в возрасте от пяти до десяти лет поселялись на некоторое время в этом храме, назывались ἄρκτοι («медведицами»), и во время справлявшегося раз в четыре года праздника Брауроний осуществляли, одетые в выкрашенные шафраном одежды, церемонии в честь Артемиды. С этим обычаем сопоставляют аркадский миф о спутнице Артемиды Каллисто, превращенной ею в медведицу, из-за того, что та нарушила обет целомудрия. Однако здесь просматриваются следы древней традиции, когда именно Артемида принимала медвежий образ.

По словам Павсания в Аркадии был храм Артемиды Каллисто (Καλλιστώ). Т.е. нимфа Каллисто — это, вероятно, отделившаяся от Артемиды звериная ипостась Владычицы в образе медведицы.

«Если держаться из Триколон прямого пути, идущего направо, то прежде всего крутая дорога приведет к источнику, называемому Круной (Κρουνοί, «Ключи»); спустившись же дальше стадий на 30 от Крун, встретишь могилу Каллисто. Это высокая земляная насыпь, на которой растет много дичков, но много и плодовых деревьев. На вершине этого холма находится храм Артемиды, именуемой Каллистой (Прекраснейшей). Мне кажется, что [поэт] Панор, который первым в своих поэмах назвал этим именем Артемиду, заимствовал его у аркадян.» (Павсаний, Описание Эллады. Аркадия, XXXV:7)

Нужно отметить, что название области «Аркадия» (описываемой Павсанием) переводится как «медвежье место». В свою очередь, сочетание слов «аркадская Артемида» будет иметь неоднозначное прочтение, ибо эпитет «аркадская» может быть прочтён и буквально, т.е. «медвежья».

Ἀρκαδία, эп.-ион. Ἀρκαδίη ἡ Аркадия (горная область в центре Пелопоннеса) Hom., Pind., Her.
Ἀρκάς, -ἀδος ὁ уроженец Аркадии Hom., Xen.
ἄρκος ὁ, ἡ NT. v. l. = ἄρκτος ὁ медведь, медведица.

Впрочем, образ медведицы мог возникнуть и из-за созвучия самого имени Артемиды со словами ἄρκτος («медведица») и ἀρταμέω («терзать», «разрывать»), ἀρθρόω («расчленять»).

С другой стороны, и слово «медведь», вероятно, имеет греческую этимологию.

μεδέουσα ἡ покровительница, хранительница;
ex. Σαλαμῖνος μ. HH. = Ἀφροδίτη;
μ. τόξων Eur. = Ἄρτεμις

μεδέων (-οντος) ὁ покровитель, хранитель;
ex. Ἴδηθεν μ. и Δωδώνης μ. Hom. = Ζεύς;
δελφίνων μ. Arph. = Ποσειδῶν

μέδω (только praes.), преимущ. med. μέδομαι (только praes., impf. и fut. μεδήσομαι) заботиться, покровительствовать, охранять, т.е. властвовать; (Ἐλευσινίας Δηοῦς ἐν κόλποις Soph. — о Вакхе);
Ἀργείων ἡγήτορες ἠδὲ μέδοντες Hom. — вожди и властители аргивян.

ἕδος (-εος) τό <ἕζω>
1) седалище, стул;
2) сидение, т.е. бездействие;
3) основание, устой;
4) местопребывание, жилище (θεῶν Hom., Hes. - ср. 6);
5) земля, край (в описаниях); ex. Θήβης ἕ. Hom. = Θήβη;
Ἰθάκης ἕ. Hom. = Ἰθάκη;
Ἀσίας ἕ. Aesch. = Ἀσία;
ἕ. Ἀργείων Eur. = τὸ Ἄργος
6) храм (δαιμόνων ἕδη Soph.; θεῶν ἕδη Isocr., Plat. - ср. 4);
7) статуя, изображение (τό ἕ. κατακεκαλυμμένον τῆς Ἀθηνᾶς Xen.).

Т.е. медведь — это производное от μέδω + ἕδος («охраняющий территорию»). Собственно, охранная функция и является отличительной чертой медведя, как тотема. Другой (но схожий) вариант прочтения слова медведь — μέδω + εἶδος («властного вида»).

εἶδος -εος τό {εἴδω}
1) вид, внешность, образ, облик (εἴδεος ἐπαμμένος Her. — красивой наружности);
2) красивая наружность, красота (εἶ. καὴ φρένες Hom. — красота и ум);
3) вид, характер, род (νόσου Thuc.).

Возвращаясь к Комоедицам, или к греческим Комедиям, надо заметить, что древнегреческие словари дают следующее написание слова «комедия»:

κωμῳδία (κωμ-ῳδία) ἡ комедия.

Т.е. этимология производится от κῶμος + ᾠδή [ἀοιδή], дословно «праздничные песнопения».

κῶμος ὁ
1) веселое шествие, шумное гуляние;
2) торжественное шествие (в честь бога, победителя на играх и проч.);
3) веселая толпа, шумная гурьба гуляк;
4) толпа, рой, сонм;
5) рать, войско;
6) стая;
7) песнь, славословие;

ἀοιδή, дор. ἀοιδά, стяж. ᾠδή ἡ
1) песнь, песня Hom., Hes., Trag.
2) песенный дар (θέσπις ἀ. Hom.);
3) пение (ὀρχεστύς τε καὴ ἄ. Hom.);
4) сказание Hom.

На латыни (с отсылкой на заимствование с греческого) слово «комедия» имеет следующий вид:

comoedia (-ae) f (греч.) комедия (c. vetus C или prisca H; c. media Ap).

Изначально, комедия — это мистерии, в которых проигрывались сцены из жития богов, естественно с песнопениями. До нас не дошли нюансы мистерий Артемиды Брауронии. Более понятно, что из себя представляли Дионисийские праздники, с обильными возлияниями и весёлыми представлениями. А без хорошей закуски — что за веселье? Поэтому (исходя из латинского написания слова «комедия»), можно предположить и другую, возможную, этимологию этого слова.

ἔδω (fut. ἔδομαι, aor. 2 ἔφᾰγον, pf. ἐδήδοκα, pf. 2 ἔδηδα)
1) есть (ὅσα ἐκπέποται καὴ ἐδήδοται Hom. — все выпитое и съеденное);
2) поедать, пожирать (εὐλαὴ ἔδονταί τινα Hom.);
3) проедать, расточать (οἶκον Hom.; βίοτον Plut.);
4) разъедать, снедать, терзать, мучить (καμάτῳ τε καὴ ἄλγεσι θυμόν, med. καρδίην Hom.).

Слово ἔδω хорошо сочетается со словом κῶμος (сельские праздники): κῶμος + ἔδω («праздник обжорства») = κωμοεδία (лат. comoedia). Совершенно очевидно, что для «комедии» (как отдельно выделившегося рода деятельности) подобного типа этимология выглядит довольно сомнительно и неуместно. Видимо, поэтому слово несколько изменилось на созвучное, но имеющее нейтральный смысл — κωμῳδία (κῶμος + ἀοιδή).


КОМ, БОГ ВЕСЕЛЬЯ

Ком, Комос, (др.-греч. Κῶμος), или Комус (лат. Comus) в древнегреческой мифологии — бог пиршеств и веселья, ночного праздного времяпрепровождения, сын и виночерпий Диониса. Поклонение Кому появляется в поздние античные времена. Кома изображали в виде крылатого юноши или в виде ребёнка-сатира с лысеющей головой и ослиными ушами. В отличие от обычного чувственного Пана или опьяненного Диониса, Ком был богом излишеств. Описание Кома, каким его изображали в античной живописи, содержится в труде «Картины» (греч. Εἰκόνες, лат. Imagines), авторство которого в настоящее время приписывают Филострату III (Филострат Лемносский) — греческому писателю, софисту, жившему в III веке нашей эры.

Упоминание Кома можно встретить и в российской поэзии, как например, у Е.А. Баратынского в стихотворении «Пиры»:

«Хвала тебе, веселый Ком!
В твоих утехах нет отравы»…

Упоминается Ком и у В.А. Жуковского в стихотворении «Элевзинский праздник» (перевод с Шиллера):

«И приходит благ податель,
Друг пиров, веселый Ком»…

Осталось разобраться с главным героем весенних праздников — «первопредком» славян медведем Комом. Когда и каким образом сатир Ком (из дионисийской традиции) преобразился в медведя — история о том умалчивает. Возможно, на это превращение повлияли деревенские гуляния с переодеваниями в медвежьи шкуры, например, во время новогодних калядований. Кроме того, можно также рассмотреть версию с созвучием, т.е. наполнение старых понятий новыми смыслами.

«Ком — это одно из имён Велеса. Медведь — это священный зверь Велеса (и один из его образов).»

В русских народных сказках Медведь — часто именуется кумом, лиса — кумой.

«Голодная кума-лиса залезла в сад.»

«Медведь говорит: — С добрым утром, кум волк! Волк ему отвечает: — Недоброе для меня это утро, кум медведь»…

Кум (кума) — крёстные родители одного крестника (крестницы) по отношению к друг другу, а также по отношению к родителям крестника (крестницы), а также в некоторых случаях закадычный друг или подруга (кума).

Этимология слова «кум» — греческая:

κώμη ἡ деревня, селение;
κωμήτης (-ου) ὁ односельчанин;
κῶμος ὁ
1) веселое шествие, шумное гуляние;
2) торжественное шествие (в честь бога, победителя на играх и проч.);
3) веселая толпа, шумная гурьба гуляк.

Созвучия на предмет комов-медведей:

κομήτης (-ου) adj. волосатый, косматый (от κόμη — волосы );
κῶμα (-ατος) τό (тж. ὕπνου κ. Theocr.) сон, дремота Hom., Hes., Pind.

«Косматый», а также «засоня» (для медведей спящих всю зиму) — очень полезное созвучие. Особое внимание к созвучию слов: κωμήτης (односельчанин) и κομήτης (косматый).

С учётом, что деревня — это общность либо родственников, либо людей близких, хорошо знающих друг друга, получаем, что медведь (если принять версию принадлежности эпитета «косматый» — медведю), через созвучие со словом «односельчанин», становится «своим», либо «родным», т.е. предком (первопредком, родоначальником).


МАСЛЕНИЦА

Медвежьи праздники у восточных славян Комоедицы были приурочены к весеннему пробуждению медведя и проводились 24 марта.

Белорусы в середине XIX века, не считаясь с тем, что Комоедицы могли прийтись на великий пост, справляли праздник плясками в медвежьих шкурах или в вывоpоченных мехом вверх тулупах. Первобытная архаика дает себя знать в этом обряде в полную силу. Ряженные медведем были обязательными участниками масленичных игр в Чехии и Словакии; в Македонии на масленицу «звали медведя на ужин».

Медведь — это летняя ипостась бога Велеса. Поэтому с пробуждением Медведя, пробуждалась и вся природа, начинался новый год.

Комоедицы праздновались две недели. В первую неделю провожали старый год, во вторую — встречали начало нового. Другое название Комоедиц — Масленица.

Масленицу изображали в виде чучела из соломы. Установленное в месте, где обычно происходили гуляния, оно в течение недели было центром, около которого устраивались катания с гор, многочисленные игры, кулачные бои и увеселения всех жителей селения. В западно-славянской традиции, персонифицированный аналог Масленицы — Маржана, Марена (польск. Marzana, Śmiertka, чеш. Morana, рус. Марена, Морена, Мара) — воплощение Смерти, зимы.

Солому для «тела» Масленицы и все предметы ее убранства было принято собирать из разных домов или покупать в складчину, чем подчеркивалась причастность общедеревенской Масленицы к каждой крестьянской семье.

Обычно чучело делали в виде фигуры в человеческий рост, имевшей женский или мужской облик. В качестве основы использовали сноп соломы, который могли закреплять на деревянной крестовине. К основе веревкой привязывали голову и руки из жгутов соломы и прикрепляли большую грудь из пучков пеньковых очесов. Приготовленное чучело обряжали в женскую одежду — сарафан или поневу, рубаху, платок. Наряд Масленицы был обязательно старым, из ветхой и рваной одежды, иногда на нее надевали еще шубу, вывороченную мехом наружу. В некоторых местах основу из соломы просто обматывали тряпками так, чтобы «читались» части тела. Иногда на соломе рисовали углем глаза и рот, а в качестве носа втыкали морковку.

Чтобы в наступающем хозяйственном году сопутствовали удача и благополучие, следовало «потешить масленицу» — щедро ее встретить и достойно проводить. В народе говорили: «Xоть с себя что заложи, а масленицу проводи». Считалось, что если не отдать дань празднику, то в течение года будут преследовать нужда да горькая беда.

Проводы Масленицы, приуроченные к последнему дню праздника представляли собой обрядовое действо. В южных и центральных губерниях России оно включало специальный масленичный поезд из лодок, саней и большого количества ряженых персонажей. В иных местах масленичный поезд насчитывал до нескольких сот лошадей. Главным действующим персонажем в поезде являлось масленичное чучело. Поезд, с песнями и игрищами, объезжал всю деревню, затем Масленицу увозили за околицу, а там чаще всего разрушали и разбрасывали по полю, засеянному озимыми, либо сжигали; в редких случаях закапывали в землю или топили в реке. Любой из способов уничтожения чучела мог называться «похоронами Масленицы».

На Русском Севере кульминацией проводов Масленицы являлось зажигание на возвышенном месте большого ритуального костра. Для сооружения костра каждая семья отдавала старые, вышедшие из употребления вещи: рассохшиеся кадушки, развалившиеся сани и дровни, изношенные лапти, части обветшалых плетней, солому из старых постелей, пустые смоляные бочки и колеса от телег, грабли и бороны без зубьев и подобное. Для масленичного костра детишки в течение всей недели собирали старые веники-голяки, солому, оставшуюся от осеннего обмолота, и другой хлам.

Если, с одной стороны, Масленица воплощала собой сытость и достаток, то с другой — она соотносилась с понятием старости, изжитости и смерти, что отражалось в таких обязательных деталях персонажа, как рваная и нелепая одежда, старые, ветхие сани для выезда и другие атрибуты, в именовании его «бабкой», «покойником», а в витебской традиции — «дедом», а также непосредственно в ритуале «проводов-похорон» Масленицы. Не исключено, что образ Масленицы олицетворял не только уходящую Зиму, но и окончание года в целом.


АРХЕТИП МЕДВЕДЯ
(Чертог медведя. О. Боровик)

Приход весны, таяние снегов приводит к тому, что из берлог выходит Бер-Медведь-Ком-Хозяин — имен у нашего героя не счесть, поскольку он был настолько сакрален, что каждое из его имён, скорее описывало какую-то смысловую часть глобального тотемного архетипа русского зверя.

И в этом смысле, проснувшийся с весной медведь — действительно солнечный архетип этого чертога — некой части годового круга. Медведь — характер этого времени, отражение смысла этих дней Кола в данном сюжете — зверь (Бер) выходящий из логова. При этом сама бер-лога в череде мифологических интерпретаций понимается и как некая пограничная территория между миром нашим, проявленным и мирами нижними, навными. Медведь тут — хранитель границы миров.

И пока медведь спал зимой, спала некая энергия человека, природы — только на различные сакральные дни, к примеру, на середину зимы предполагалось, что зверь этот в своём нижнем берложьем мире ворочается с боку на бок. Иначе говоря, подразумевалось, что зимой развитие этого архетипа сокрыто, связано с иными мирами.

И прежде всего это связь с миром предков. Медведь, который определяется через имя Ком — это не просто какой-то комок, как можно подумать. Ком — это первопредок, родовая сила, которая пробуждаясь весной предполагает и раскрытие родовой — родящей силы — то есть Ком — медведь прямо связан и с предками и с потомками. Через этот весенний пробуждённый образ предки передают силу рода потомкам. Потому и первый блин Кому — т.е. предку. А потом уж себе.

В случае с Комом, мы имеем дело с энергией родовой, исходящей буквально из под снега, из-под земли. И потому, архетип пробуждённого от спячки медведя, он одновременно весенний, и в тоже время соотносимый с богом Велесом, который и повелитель стад, как такой природной активности, орошения, посевов, бог, связанный с землёй, предками, со стихией воды.

Так же Ком-Медведь-Велес связан и с искусствами, с музыкой, с танцами — развивая эту тему, мы выходим на ещё одно, важнейшее медвежье занятие — он неизменный спутник скоморохов. Это мощнейший смысловой пласт, ведь Медведь-Велес — один из истоков славянского волхования, вся волошба, вся традиция дохристианского религиозного сознания оказывается тесно переплетена с медведем. То есть мы можем говорить, что, как минимум за 500 лет до христианства славянские скоморохи, а по-сути они были одной из ветвей славянской мистической культуры, проводили мистерии, со своими сюжетами на огромной территории. Об этом, ещё через 500 лет, кстати сказать, прямо свидетельствуют и фрески киевского софийского собора (1053 год), где изображены скоморохи с бубнами, медведями, гуслями, в сакральной одежде, от которой легко, кстати, провести линию к итальянской комедии, к скарамушам и другим атрибутам вроде бы европейского театра.

И сколь, православие не гнало скоморохов, традиция не прервалась до наших дней — ещё в двадцатом веке, в советской уже России ходили по дорогам медведчики-скоморохи.

Из различных источников мы узнаём, что образу Медведя присуща брачная символика, символика плодородия и плодовитости, представленная, в частности, в свадебном обряде, в любовной магии, в лечении бесплодия и т.п.

Если введенный, в дом ручной Медведь заревет посреди хаты, значит, в этом доме скоро будут петь свадебные песни, т.е. будет свадьба. Медведь, приснившийся девушке, сулит ей жениха. На свадьбе, чтобы заставить молодых целоваться, говорят: «Медведь в углу!» — «Петра Ивановича люблю», — должна ответить невеста и поцеловать жениха.

Если девицу заставить посмотреть в глаза Медведя, то по его реву можно определить, девственница ли она. Если невеста оказывалась не девственной, пели, что ее разодрал Медведь.

Мать невесты выходит встречать приехавших жениха с невестой в вывернутом шерстью наружу кожухе, изображая Медведя. С идеей плодородия связан обычай ряжения медведем в свадебных, святочных и масленичных обрядах.

Чтобы муж перестал изменять жене, она должна помазать влагалище медвежье салом. Считалось, что женщина излечится от бесплодия, если через нее переступит ручной Медведь.

Медведь фактически воспринимался настолько сакральным существом, что охота на него была исключительно обрядовым действом, и буквально всякая частичка медведя исцеляла, давала силы, храбрость, изгоняла злых духов и т.д. А съевший сердце медведя разом исцелялся от всех болезней.
Ещё сотню лет назад дорогим подарком в дом считалась медвежья лапа — мощнейший оберег.

Именно потому, что такая сакральная природа медведя, вся его сила была известна людям, и существовал на медведчиков-скоморохов огромный спрос. Так, исследователи пишут, что в нижегородском краю, где был один из центров дрессировки медведей и подготовки вожаков. Здесь целые деревни жили этим промыслом, а в крупных селах могло насчитываться более сотни медведей.

В 1887 году в «Нижегородских губернских ведомостях» писалось, что в селе Андреевка было около 150 ученых медведей, в городке Сергач почти 90, а в отдельных селах от 50 до 100. По названию города, ставшего центром медведчиков, и вожаков с медведями на Руси стали звать «сергачами».

Естественно, что из подобных сел медведчики расходились выступать по всей Руси. Нижегородские сергачи обычно «обслуживали» центральные, южные и восточные районы страна, медвежатники из Великого Новгорода северо-запад, а из Белоруссии — запад, юго-запад и заграницу. Любопытно, что в Европе даже существовала конкуренция между медвежьими вожаками из России и Венгрии.

______________________________

Сюзюмов Михаил Яковлевич
К ВОПРОСУ О ПРОИСХОЖДЕНИИ СЛОВА Ῥώς, Ῥωσία, Россия.
(«Вестник древней истории». 1940. № 2. С. 121-123. 554)


Известно, что византийские авторы никогда не употребляли названия «рус», а всегда писали «рос» (οί Ῥώς). В русских летописях, наоборот, нет названия «рос». Даже в том случае, когда летописец заимствует непосредственно из греческой хроники известие о нападении народа Ῥώς на Константинополь при императоре Михаиле» термин Ῥώς переводится «Русь».¹

Интересно выяснить, как появилась буква ω в словах Ῥώς, Ῥωσία? Как в действительности называли себя русские IX и X вв.: «рос» или «рус»?

Можно утверждать с полной уверенностью, что древние русские никогда себя «россами» не называли: в древних памятниках русского языка подобного слова нет. Мало того, можно считать, что даже сами византийские греки в разговорной речи вряд ли называли русских «россами» (οί Ῥώς).

Лиутпранд, епископ Кремонский, посетивший Константинополь в середине X в., в своем труде «Antapodosis» (ἀνταπόδοσις, «воздаяние») упоминает о русских. При этом он сообщает, что русские получили свое наименование от греческого слова ῥούσιος (что значит «красный») и что это название русским дали за особый оттенок цвета их тела (de qualitate corporis).² По сравнению со своим смуглым видом южан, византийцы и арабы могли считать, что славяне имеют красноватое тело.³ Вероятно, византийцы, встретившись с народом, который называл себя «Русь», невольно поразились созвучием этого слова с греческим ῥούσιος (красный) и стали объяснять это название оттенком цвета кожи. На основании приведенного замечания Лиутпранда можно сделать вывод, что в народном византийском произношении употреблялось не Ῥώς, а ῥούσιοι, т.е. русских попросту называли при Лиутпранде «красными». Как же появилось в византийской письменности слово Ῥώς? Почему «рос», а не «рус»? Почему слово Ῥώς обычно не склоняется у византийских авторов,⁴ тогда как все остальные наименования варварских народностей имеют падежные окончания (Πατζινάκοι, Τούρκοι, Βάραγγοι, Φράγγοι и т.д.).

Известия о русском народе появляются у византийских авторов не ранее IX в. Однако безбрежная церковно-схоластическая литература, бесчисленные толкования на «Апокалипсис» и пророков употребляют наименование Ῥώς, начиная с самого возникновения христианства. Дело в том, что название Ῥώς встречается в греческом переводе Библии, у пророков. Имя народа Ῥώς связывалось с пророчествами о конце света и поэтому очень часто употреблялось в церковной литературе. Византийцы чрезвычайно интересовались эсхатологическими вопросами. Книги пророков и «Апокалипсис» были очень популярны, имели многочисленных комментаторов, часто использовались в проповедях.

В греческом переводе пророка Иезекииля раз встречается название Ῥώς: «И бысть слово господне ко мне, глаголя, сыне человечь, утверди лице твое на Гога и на землю Μагога, князя Рос (Ῥώς)».⁵

В «Апокалипсисе» указывается, что Гог и Магог перед концом света во главе бесчисленных войск сатаны подойдут к «священному граду».⁶

При том интересе, с каким византийцы относились к пророчествам о гибели мира, совершенно естественно, что схоластические комментаторы Библии стали искать, где же обитает этот страшный народ Ῥώς. Большинство церковных комментаторов помещали страну Гога и Магога по ту сторону Кавказских гор, вообще куда-нибудь подальше на север, называя их гиперборейскими народностями (т.е. народами Севера) и скифами.

Итак, название Ῥώς было хорошо знакомо византийскому обществу задолго до появления русских. Опустошительные набеги русских в начале IX в. навели ужас на византийцев. К тому же созвучие названия «Русь» с библейским «Рос», конечно, не могло остаться незамеченным. Невольно могла зародиться мысль, что выступивший на историческую сцену русский народ — это и есть библейский народец Ῥώς, ужасный своим именем, связанным с эсхатологическими пророчествами. Понятно, почему в житии Георгия Амастридского пишется о русских: τούτο δή τό φθοροποιόv καί πράγμα καί όνομα, т.е. нападающие русские — народ, несущий гибель и по своим делам и даже по одному имени! Разумеется, для византийцев, хорошо знакомых с пророчествами и «Апокалипсисом», само имя Ῥώς было зловещим, φθοροποιόv, т.е. несущим гибель. Понятно, почему в житии указывается, что это — общеизвестно (ώς πάντες ἴσασι): ведь в то время пророчества все знали хорошо.⁷

Если иметь в виду библейское значение слова Ῥώς, нам станут ясными непонятные и противоречивые тексты знаменитого послания патриарха Фотия о нападении русских на Константинополь. Патриарх Фотий говорил о русских как о народе, очень хорошо всем знакомом — πoλλάκις θρυλλoύμενoν (вернее: пресловутом). Эти слова Фотия приобрели в русской историографии значение непреложного доказательства того, что в IX в. русские были для византийцев уже давно знакомым народом. Однако, если внимательно проследить эпитеты патриарха Фотия, прилагаемые им к русским, то оказывается, что Фотий впадает в очевидное противоречие. С одной стороны, он называет русских народом всем известным, с другой стороны — об этих же ῥώς в своей второй беседе Фотий говорит как о народе совершенно неизвестном, ἔθνος ἀσήμων, т.е. таинственный, неизвестный, μηδέ μέχρι τῆς καθ' ἡµῶν ἐπελεύσεως γιγνωσκόμενον (до похода на нас непонятый, нераспознанный). Как можно сочетать τό θρυλλoύμενoν (то, о чем все болтают, общеизвестное, пресловутое) с ἄγνωστον (неизвестное), ἀφανής (темное)? Если иметь в виду конкретную народность, русских, напавших на Константинополь, — получается противоречие, действительно непримиримое.⁸

Обратим внимание на то, что, говоря о русских, Фотий все время приводит библейские цитаты из пророчеств, имеющих у византийских церковных комментаторов определенное эсхатологическое значение: из «Иезекииля», «Иеремии», «Апокалипсиса».⁹ В применении к русским эти эсхатологические пророчества имеют смысл только в том случае, если под словом Ῥώς понимается одновременно и библейский народ Иезекииля и русский народ. Отсюда понятно, что если русский народ до начала IX в. и был неизвестен византийской общественности, то о библейском Ῥώς действительно можно было говорить как о πολλάκιζ θρυλλούμενον.¹⁰ Созвучие «Русь» и Ῥώς давало основание говорить о недавно появившемся на исторической арене русском народе как о таинственном, неизвестном, и в то же время всем столь хорошо знакомом библейском народе.

Связь русских с библейским Ῥώς была общеизвестна и в X в. Только этим сопоставлением русских со страшным библейским народом Гога и Магога можно объяснить, почему в распространявшихся среди константинопольского населения «пророчествах» грядущая гибель Византии связывалась именно с русскими.¹¹ Лев Дьякон тоже считает, что οί Ῥώς — это и есть библейский народ Ῥώς: «но что сей народ (т.е. тавро-скифы) отважен до безумия, храбр и силен, что нападает на всех соседственных народов, то многие свидетельствуют, и даже божественный Иезекииль о сем упоминает в следующих словах: «Се аз навожу на тя Гога и Магога, князя Рос».¹²

Понятно также, почему византийцы в большинстве случаев слово Ῥώς не склоняют: библейское Ῥώς, как Ἰσραήλ и т.п. в греческом переводе «Библии» не склоняется.

Наименование современного народа античным или библейским названием соответствовало литературным обычаям византийских авторов. Если русских в просторечье называли ῥούσιοι, то книжными названиями русских стали слова: οί ῥώς, σκύθαι, ταυροσκύθες (тавро-скифы), ὑπερβόρειες σκύθαι (гиперборейские скифы).

Само собой разумеется, что после принятия русскими христианства сопоставление русского народа с библейским Ῥώς стало совершенно неприемлемым и было отброшено. Однако библейская транскрипция Ῥώς прочно завоевала место в церковных и официальных документах Византийской империи. Как производное от Ῥώς, византийские авторы и чиновники императорских канцелярий изобрели название страны — Ῥωσία; начиная с IX в. это название окончательно утвердилось в греческом языке.¹³ Через церковную греческую письменность и официальные акты Византийской империи Ῥωσία стала переходить и в русский язык. Иван Грозный писал слово Росийский и Росия в полном соответствии с греческим начертанием через одно «с».¹⁴ В XVII в. по аналогии со словом «русский» слова «российский» и «Россия» стали писать через два «с».

Таким образом, наряду с собственными названиями «русский», «Русь», в наш язык проникла утвердившаяся в IX в. под влиянием библейской транскрипции форма Росия, впоследствии Россия, российский.

_______________________________
[1] «Лаврентьевская летопись», 1926, стр. 17: «яко при семъ цари приходиша Русь на Црьградъ, яко же пишеться въ летописаньи гречестемъ». Подобным же образом греческое Ῥώς передается словом «Роусь» в славянском переводе хроники Георгия Амартола (например, Исτρин, Хроника Амартола, I, 511 и II, 11).
[2] Liutρг., Antapod., V, 15.
[3] Ибн-Фадлан (922): «Я видел русских купцов… тело у них красное».
[4] Обычно: οί Ῥώς, τών Ῥώς, хотя иногда (например, у Пселла) τών Ῥώσων.
[5] Иезек,, 38,2. Мы совершенно не касаемся вопроса о том, кого в действительности имел в виду Иезекииль, приводя наименование Рос (в действительности не «Рос», а «Рош», что в данном месте в древнееврейском тексте, скорее всего, — нарицательное имя ~ «глава»). Для византийского благочестивого читателя тексты Иезекииля имели не историческое, а эсхатологическое значение.
[6] «Апокалипсис», 20, 7 и 8.
[7] В.Г. Васильевский, Житие св. Георгия Амастридского, акад. изд., стр. 64.
[8] В данном случае В.Г. Васильевский (цит. соч., CXXXVI) допускает некоторую натяжку. Чтобы примирить оба текста, он переводит ἄγνωστον словом «незнатный», что является необычным пониманием этого слова, тем более, что в другом месте Фотий вместо ἄγνωστον употребляет μηδέ μέχρι τῆς καθ' ἡµῶν ἐπελεύσεως γιγνωσκόμενον; ср. также: «мы одновременно и увидели и услышали (о них) и пострадали».
[9] «Иезекииль», 38; «Иеремия», 6,22 сл., «Апокалипс.» 20,7.
[10] Слово θρυλλούμενον у византийских авторов применяется, главным образом, к персонажам античной и библейской мифологии и в акафистах. Это вполне соответствует нашему мнению о том, что Фотий в данном тексте имел в виду общеизвестность не русских, а библейского народа Ῥώς.
[11] Ch. Diehl («Byz. Ztschr.», 1930), выражает удивление, почему именно русским, а не болгарам или иным врагам приписывалась эта роль в X в.
[12] Лев Дьякон, IX, 6 (привожу в переводе Попова).
[13] Официальное обращение в грамотах к русским князьям дохристианского периода: Гράμματα Κωνσταντίνου καί Ῥωμανού τῶν φιλοχρίστων βασιλέων Ῥωμαίων πρός τον ἄρχοντα Ῥωσίας (Vogt, Basile, I, 433).
[14] Иван Грозный. Переписка с кн. Курбским. С. 102, 117.

_______________________________
____

КОММЕНТАРИИ

В первую очередь необходимо отметить, что в греческом словообразовании чередование гласных ο ~ ου ~ ω,
особенно в диалектах (ионийский, дорийский), не является чем-то из ряда вон исключительным. Вот лишь несколько примеров:

μόνος, ион. μοῦνος, дор. μῶνος — один-единственный.

βούτης (-ου), дор. βούτᾱς, v. l. βώτᾱς (-α) ὁ волопас, пастух Aesch., Eur., Theocr.

γόνυ, ион. γούνᾰτος, эп. тж. γουνός τό колено Hom., Arst.

Во-вторых, хотелось бы отреагировать на версию этимологии слова «русский» от греческого Ῥούσιος.

«Лиутпранд, епископ Кремонский, посетивший Константинополь в середине X в., в своем труде «Antapodosis» упоминает о русских. При этом он сообщает, что русские получили свое наименование от греческого слова Ῥούσιος (что значит «красный») и что это название русским дали за особый оттенок цвета их тела (de qualitate corporis).»

Трудно сказать, насколько румяность русских режет глаз смуглому человеку средиземноморских кровей. Наверно, нельзя отрицать и такую версию. Однако гораздо контрастнее, по сравнению с чернявыми греко-римлянами, я подозреваю, смотрелся человек (или, бери шире, — народ) — русоволосый. Кстати, на новогреческом языке слово «русый» имеет следующую форму написания: ρούσος. А среди архаических вариантов написания слова «русый» встречаем уже знакомое нам слово ῥούσιος: ῥούσιος, και ρούσσος, και ῥουσαίος, και ῥού(σ)σεος, και ῥώσεος, και ῥόσεος. По поводу же упомянутой выше «румяности» русских, возможно, здесь дело в трудности перевода: с греческим словом ῥούσιος созвучны латинские понятия russeus — «красноватый» и roseus — «румяный».

roseus, -a, -um — розового цвета, румяный.
russus, -a, -um — красный (gingiva Ctl; vinum Vop).
russeus, -a, -um [russus] — красноватый (tunica Pt); рыжий или гнедой (equus Pall).

Перевод слова russeus как «гнедой» (коричневый), косвенно объясняет равноценность понятий «бурый медведь» и «русский медведь» (символ России).

И еще пара интересных созвучий на индо-европейском языке:

ῥῶσις (-εως) ἡ <ῥώννυμι> усиление, укрепление;

Русь стала всерьез восприниматься нашими европейскими партнерами, когда она стала расти в размерах, за счет объединения слабых разрозненных княжеств. Только крупное государство может быть сильным и суверенным, отстаивающим свои интересы в мире. В этом смысл Русского мира. Расширяя свои границы, Русский мир усиливается. Теряя свои земли — сосредотачивается.

Ну а нижеследующее созвучие можно даже не комментировать.

ἱερός, эп.-ион. ἱρός
1) великий, мощный, могучий;
2) огромный, диковинный, чудовищный;
3) полновесный, крупный;
4) роскошный, пышный или священный;
5) чудесный, дивный, великолепный;
6) ниспосланный богами, благодатный;
7) находящийся под покровительством богов, хранимый богами, угодный богам;
8) посвященный богам, внушающий благоговение, священный;
9) священный, заповедный;
10) священный, неприкосновенный;
11) священный, культовый;
12) устраиваемый в честь богов, религиозный;
13) священный, святой, божественный;
14) преданный божеству, благочестивый.

Весь этот семантический ряд в зарифмованном виде представлен в гимне нашей страны:

Россия — священная наша держава,
Россия — любимая наша страна.
Могучая воля, великая слава —
Твое достоянье на все времена!

От южных морей до полярного края
Раскинулись наши леса и поля.
Одна ты на свете! Одна ты такая —
Хранимая Богом родная земля!

И, в заключение, цитата Ю.Н. Рериха из его фундаментального труда «История Средней Азии»:

«В течение всего II и I вв. до н.э. происходило передвижение сарматских племен. Среди сарматских племен, вместе с племенами тисаматов и язаматов, одними из первых шли языги, которых между 20-50гг. н.э. мы застаем в теперешней Венгрии. Затем двигались роксоланы, или «русые» аланы (со слов Артемидора Эфесского, писавшего в конце II в. н.э.), которые вначале появились между Доном и Днепром, а затем продвинулись в теперешнюю Венгрию. Эти роксоланы, или рокс-аланы представляют для нас значительный интерес. Первая часть их имени сопоставлялась с авестийским raoxsna, осетинским рохс — свет и рохсаг — светлый. Аланы, так же как и славяне, были известны в древности своим русым цветом волос (crinibus mediocriter flavis), согласно Аммиану Марцеллину. Невольно встает вопрос, не являлись ли эти «рохс-аланы», или «русые» аланы, тем народом русов на Юге России, о котором говорят греческие и арабские источники до появления варягов-скандинавов в Причерноморье. Этот вопрос требует дальнейшей детальной разработки, но уже теперь можно сказать, что исследование его может пролить неожиданный свет на вопрос о происхождении имени «Русь», которым греки называли область Киева, а также варягов-скандинавов, купцов и дружинников, причем не делалось различия между варягами и славянами, появлявшимися в Византии с севера, из степей Причерноморья. Роксоланы исчезают с арены истории в III в. н.э., ко времени основания Готского царства в степях Юга России.

Затем наступает темный период, следующий за хуннским нашествием. Завеса снова приподымается ко времени начала Хазарского царства, когда славянские племена стали продвигаться к берегам Черного моря и совершать набеги на города черноморского побережья при участии норманнских (варяжских) наемников-викингов. К этому времени в степях Юга России появляется племенное название Rus - Ros - Русь, которое обозначает то светловолосых варягов-северян, то славянские племена, сидевшие по великим речным путям Русской равнины. Племя роксолан растворилось в окружающей стихии славянских племен, но имя свое — «русые» — передало окружающим племенам, которые и стали так называться византийскими и арабскими писателями» [Рерих Ю.Н. История Средней Азии. В трех томах. Том 1. Международный Центр Рерихов, 2004. с. 276].


_______________________________

С.В. Петров
ЭРИДАН, НЕБЕСНАЯ РЕКА


Эридан — древнее, очень протяженное созвездие Южного небесного полушария. Вытянуто от небесного экватора на юг. На юге созвездия находится звезда первой величины Ахернар (от араб. āxir an-nahr — «конец реки»). Собственно Эридан — река в древнегреческой мифологии, идентифицируемая с различными реками, в частности, реками Ефрат, По, Нил. Под этим именем созвездие включено в каталог звездного неба Клавдия Птолемея «Альмагест» (II в.).

Ἠριδανός ὁ Эридан
1) мифическая река, берущая начало в Рапейских горах и впадающая в Океан на крайнем западе Европы Hes., Her.
2) река Пад, ныне По Eur., Arst., Polyb.

Гигин в «Мифах» объяснял появление созвездия Эридан на небе — через миф о Девкалионовом потопе. Зевс, узнав, что титаны убили и растерзали его сына Диониса Загрея, метнул молнию в титанов, испепелив их. Но от этой молнии загорелась и вся земля, от востока до запада.

Пламя объяло Восток; от стрелы огневой, раскаленной,
Бактрии край запылал; от страшного жара иссохли
Воды в стране Ассирийской и волны Каспийского моря,
Земли Индийских пределов; кипел в Эритрейском заливе
Огненный вал и арабский Нерей добела раскалился.
Молнией Зевс поразил и страны, где солнце заходит;
Гневом горел он за милое чадо…
(Нонн. Поэма о Дионисе VI, 212)

Океан взмолился к Зевсу о спасении, и тот, чтобы потушить пожар, выпустил потоки воды. Т.е. Эридан, по Гигину, — это поток из хлябей небесных, которые разверз Зевс.

Сжалился Зевс и решил залить струей водяною
Тлеющий пепел пожаров и раны земли опаленной.
(Нонн. Поэма о Дионисе VI, 227)

В другой, более популярной версии, созвездие Эридан ассоциируется с мифом о Фаэтоне, сыне Гелиоса, который не справился с управлением небесной колесницей Солнца. Огненные кони Гелиоса понесли, и отклонились от своего звездного пути, слишком близко приблизившись к Земле, отчего та загорелась. Гея взмолилась к Зевсу, и Зевс поразил Фаэтона молнией. Фаэтон рухнул в Эридан, причем нужно понимать, что это мифический звездный Эридан, а история с гибелью сына Гелиоса — это лишь фрагмент из описательной астрономической мифологии, объясняющей причину названия созвездий на картах звездного неба.

В ужасе кони, прыжком в обратную сторону прянув,
Сбросили с шеи ярмо и вожжей раскидали обрывки.
Здесь лежат удила, а здесь, оторвавшись от дышла,
Ось, а в другой стороне — колес разбившихся спицы;
Разметены широко колесницы раздробленной части.
А Фаэтон, чьи огонь похищает златистые кудри,
В бездну стремится и, путь по воздуху длинный свершая,
Мчится, подобно тому, как звезда из прозрачного неба
Падает или, верней, упадающей может казаться.
На обороте земли, от отчизны далеко, великий
Принял его Эридан и дымящийся лик омывает.
(Овидий. Метаморфозы II, 314)

Была также попытка представить это созвездие как извилистый путь колесницы Фаэтона, но она не нашла признания в астрономических кругах.

Несмотря на мифологичность звездной реки, нашлось немало желающих отождествить ее с земным аналогом. Полибий отождествлял реку Эридан с рекой Пад (лат. Padus, греч. Πάδος, По — главная река Италии). По Геродоту, Эридан впадает в северное море, откуда привозят янтарь. Отсюда эпитет «река многих слез», ибо в янтарь (согласно мифу) превратились слезы Аполлона по сыну Асклепию. В другой версии — это слезы Гелиад, сестер Фаэтона, по брату. Гелиады, томившие своим плачем Зевса, были им превращены в тополя (или в плакучие ивы), чья смола и стала янтарем.

По «Аргонавтике» Аполлония, течение Эридана непосредственно переходит в течение реки Родан (Рона). Этой же версии придерживается Павсаний.

«Эти галаты заселяют крайние страны Европы около моря, столь огромного, что до конца проплыть его невозможно; в нем бывают приливы и отливы, и животные живут в нем, совсем не похожие на животных в других морях; через их страну и протекает река Эридан (Рона). Считают, что здесь на его берегах дочери Гелиоса оплакивают роковую гибель их брата Фаэтона. Название галатов стало общеупотребительным сравнительно поздно; прежде они сами себя называли кельтами и другие их так называли.»
(Павсаний. Описание Эллады. Аттика, IV:1)

Однако в описании Аттики у Павсания встречаем упоминание и еще об одной реке с названием Эридан:

«Реки, текущие у афинян — следующие: Илис и река, имеющая одно и то же имя с кельтским Эриданом, впадающая в Илис.»
(Павсаний. Описание Эллады. Аттика, XIX:6)

Страбон утверждает, что Эридан — это вымышленная река, хотя его и помещают рядом с Падом. Дионисий Периэгет располагает его истоки явно западнее Пада.

В одной из интерпретаций месопотамских клинописных астрономических таблиц MUL.APIN одна из звезд, а именно звезда Эриду соответствует одной из звезд Эридана. Вообще, город Эриду, которому посвящена звезда — первое городское поселение Шумера, а значит, и всего Ближнего Востока. Уже к концу III тысячелетия до нашей эры он потерял значение центра шумерской цивилизации и позже воспринимался как мифологический город — жилище богов. Хотя река Эридан греков традиционно располагалась на западе или на севере, созвучие имен Эриду и Эридан наводит на мысль о возможном заимствовании греками названия созвездия.

Традиционно созвездие приписывается Евдоксу (IV до н.э.), хотя он, вероятно, лишь первым дал описание созвездия. Арат в «Явлениях» (возможно со слов Евдокса) пишет об Эридане:

«Между сияющих звезд Эридан свои воды проносит.
Вдаль убегает река».

Греки часто называли созвездие обобщенно ὁ Ποταμός, т.е. просто «Река», а учитывая близость к созвездию Орион — Река Ориона. Ту же традицию мы встречаем у римлян — помимо Eridanus (Эридан) и Padus (Пад), нередко созвездие обозначается просто Flumen («Поток»).

Христианские благочестивые астрономы, например Цезий, предлагали отождествить созвездие с Иорданом. Шиллер в атласе «Христианское звездное небо» (Coelum Stellatum Christianum, 1627) предпринял попытку реформы астрономических наименований в духе христианской парадигмы, заменив все названия созвездий с языческих на библейские. В этом атласе он также отождествляет Еридан с Иорданом.

Евреи название реки Иордан (Йарден) производят от слова «йерéд» (что значит «спускается», «падает») и названия источника Дан. Это подтверждается наличием рядом с истоком реки (на расстоянии полутора-двух километров) водопада. Название водопада Баниас, вероятно, имеет отношение к древнему святилищу Пана, и является искажением эпитета Пана — Βουνίτης (житель холмов). О том же свидетельствует протоиерей Геннадий Беловолов: «река, в которой Иоанн Предтеча совершал крещение покаяния, начинается там, где был центр языческого культа (бога Пана¹)».
_________________________________
[1] Здесь нужно помнить, что чужих богов Греки отождествляли со своими и, собственно, своими (греческими) именами их и величали. Например, Геродот сообщает, что «Пан, на египетском языке Мендет» (Πάν, Αἰγυπτιστί Μένδης). Забавно, что Геродот здесь переводит с греческого на греческий, потому что египетское имя «Мендета» — Банебджедет («Душа [ба] владыки [Ра] Джедета»; Джедет — египетское название города, который греки переименовали в Мендес). Это отождествление понятно, ибо Банебджедет изображался в образе барана, либо антропоморфно с головой барана.

Но Пан отождествлялся и с другими божествами имевшими подобную иконографию (Хнум, Амон). Страбон отмечал, что жители Мероэ «почитают Геракла, Пана и Исиду, кроме другого какого-то варварского бога» (Strabo., XVII, II, 3). При этом, вероятно, Страбон говорит, соответственно о Горе, Сераписе (отождествляемым с Амоном), Исиде и «варварском боге» Апедемаке (с телом змея и головой льва).

«Северная стена (внешняя часть). Представлен Апедемак, возглавляющий процессию богов. (…) Далее следуют бараноголовый Амон, Сатис, Гор и Исида.» (Э.Е. Миньковская «Львиноголовый бог Апедемак»)

Так же и, в рассматриваемом выше контексте, под святилищем Пана на Иорданских берегах могло вполне подразумеваться святилище бараноголового Амона, которого греки чаще отождествляли с Зевсом. Но в качестве паредра Исиды, вероятно, здесь выступает Серапис Пантеос (Παντεός, Всебог), сочетающий в себе и Зевса, и Амона.


1. Филипп I Араб (244-249), Александрия, Египет. Тетрадрахма (BI 11.58g), 246/7г. Av: бюст Филиппа I в лавровом венке; A K M IOY ФIΛIППOC EY CEB. Rv: бюст Сераписа Пантеоса, сочетающего в себе образ Зевса-Амона, с характерными рогами, на голове находится модиус, основание которого украшено витыми бараньими рогами, характерными для египетской традиции, вокруг головы — лучевая аура; справа — Рог изобилия, слева — трезубец увитый змеей; L Δ (Year 4).
2. Адриан (117-138). Александрия, Египет. Драхма (Æ 22.68g), 133/4г. Av: бюст Адриана в лавровом венке; AYT KAIC TPAIAN AΔPIANOC CEB. Rv: бюсты Исиды и Зевса-Сераписа, который держит в руке младенца Гарпократа; L IH (Year 18).

С другой стороны, если водопад имеет греческое название, можно предположить, что и название реки несет в себе греческую этимологию: ιερά δῦναι — «священное погружение», причем не обязательно крещение. Священные омовения совершались и в языческих ритуалах.

ἱερός посвященный богам, внушающий благоговение, священный;

δῦναι (= δύμεναι) inf. aor. 2 к δύω;
δύω погружаться, опускаться;

δύνῃ 3 л. sing. praes. conjct. к δύνω;
δύνω погружаться, нырять.

Впрочем, есть еще одна интересная версия, также предполагающая наличие греческого следа. Например, Д.С. Мережковский считал, что «имя самого Иордана занесено в Палестину с острова Крит, где племя Кидонов (Κύδωνες), как мы узнаем из Гомера (Одиссея III. 292), обитало у светлых потоков Ярдана (Ἰαρδάνης)».

«Вдруг корабли разлучив, половину их бросил он к Криту,
Где обитают кидоны у светлых потоков Ярдана.»

На Крите не так много рек, и единственная, с которой можно отождествить «Ярдан» — это Иеропотамос (Ιερός Ποταμός, дословно, «Священная река»), самая большая река на острове. Кстати, с таким же названием (Ἰάρδανος, Ἰαρδάνης) была река и в Писатиде на северо-западе Пелопоннеса (область между Элидой и Мессенией). Она упоминается Гомером в «Иллиаде»:

«Около Фейских твердынь [мыс Фея], недалеко от струй Иардана»…
(Ил. VII, 135)

Под Иарданом подразумевается некий мифический герой, который в Трифилии почитался как гений реки. Кроме того, Аполлодор и Диодор Сицилийский повествуют о лидийском царе Иардане (Ἰάρδανος),² отце царицы Омфалы. Могила Иардана, по преданию, находится у реки Анигр в Элиде. Каким образом связаны название реки (Ἰάρδανος) в Элиде и имя лидийского царя Иардана (Ἰάρδανος), похороненного в Элиде — неизвестно. Но такое впечатление, что каким-то образом связаны.

«Акидон течет мимо могилы Иардана и мимо Хаи — города, бывшего некогда около Лепрея, где находится Эпасийская равнина.»
(Страбон «География»)

_________________________________
[2] Ἰάρδανος, Ἰαρδάνης ὁ Иардан
1) царь Лидии, отец Омфалы Her.;
2) река в Элиде Hom.;
3) река на о-ве Крит Hom.

Имеет смысл упомянуть и реку Вардан (Οὐαρδάνος) на Кавказе, упоминаемую Птолемеем (Сведения о Скифии и Кавказе), и подозрительно созвучную с греческими Эриданом (Ἠριδανός) и Иарданом (Ἰάρδανος). Варданом Птолемей называет реку Кубань, но другими источниками это название (Οὐαρδάνος) не подтверждается.

Σεράκα, Σαράκα· πόλις παρὰ δὲ τὸν Οὐαρδάνην ποταμόν…
(Птолемей 5. 8. 28)

Это единичное свидетельство можно было бы оставить незамеченным, если бы не один нюанс, косвенно возвращающий нас к заглавной теме — созвездие Эридан у Риччиоли названо Варди (Vardi), что удивительно созвучно с латинским написанием реки Вардан — Vardanes. С рекой Кубань, называемой Птолемеем Варданом (Οὐαρδάνος) вообще все не так однозначно. В.Мусбахова, рассматривая маршрут обратного плавания аргонавтов из царства Ээта, в Орфической Аргонавтике, соотносит реку Кубань с архаическим Фасисом. В свою очередь, на Фасисе располагается мифический остров Эрифия — крайний пункт похода Геракла на восток в рамках мифа о коровах Гериона. А тут самое время вспомнить о попытках этимологизировать название реки Эридан (Ἠριδανός), как место восхода солнца. Ведь, в архаическом представлении греков, Колхида, будучи «страной восходящего солнца», располагалась на краю света.

ἦρι adv. рано, ранним утром.

По поводу источника с названием Дан (из которого берет начало палестинский Иордан), можно также вспомнить аргосский миф о Данае (Δαναός) и его дочерях данаидах (Δαναΐδες). Данаиды, по приказу отца убившие своих мужей, были обречены, после смерти, в мрачном царстве Аида бесконечно наполнять водой огромный бездонный сосуд (Δαναΐδων πίθον, «Бочка данаид»).

«Вечно носят данаиды воду, черпая ее в подземной реке. Вот, кажется, уже полон сосуд, но вытекает из него вода. И снова принимаются за работу данаиды.»

«Бочка данаид» олицетворяет собой бездну земли, земное чрево, вбирающее в себя влагу, и, в то же время, служащее источником родников, ручьев и рек. Данай в Арголиде считался «божеством источников», так же как и его дочери были нимфами родников и водоемов. Отсюда возникает вполне уместный вопрос: может ли «божество источников» Данай (в форме ἱερά Δαναός) быть прототипом гения реки Эридана (Ἠριδανός) или гения реки Иардана (Ἰάρδανος) на Крите и в Элиде? Как говорится, теоретически, возможно все. Павсаний весьма высоко отзывается о мифическом царе Данае.

«Стоят там и статуи героев: Даная, самого могущественного из царей, бывших когда-либо в Аргосе; Гиперместры — так как она одна из сестер не запятнала своих рук убийством; около нее статуя Линкея и подряд весь род до Геракла и еще раньше по нисходящей линии вплоть до Персея.»
(Павсаний. Описание Эллады. Фокида, X, 2)

Можно также, как бы вскользь, обратить внимание на подозрительное созвучие имени Данай (Δαναός) и дорическую форму имени Зевса — Δᾶν. Ибо, в свое время (XIII-XII вв. до н.э.), дорийцы, в составе других племен (говоривших на западных диалектах), расселились на Пелопоннесе (куда входит и Арголида) и на южных островах Эгейского моря, в том числе и на Крите (где нами был отмечен топоним Иардан).

Если принять версию о дорийском происхождении топонима Иардан (Ἰάρδανος), то река могла быть названа в честь святилища посвященного Зевсу (ἱερά Δᾶν). Имя мифологического Даная (Δαναός) означает «древний» (δηναιός, дор. δᾱναιός). Могла ли подобная этимология (и семантика) быть применима к дорийской форме имени Зевса (Δᾶν)? Опять же да. Но опять же эти рассуждения имеют исключительно умозрительный характер. Поэтому вернемся к небесной реке.

Встречается также и латинское название созвездия Nilus (Нил). Например, в альфонсовых таблицах редакции 1521 года в описании созвездия появляется и египетское название реки Gyon: «звездный поток Эридан или Гийон, или Нил» (Stellatio fluvii id est Eridanus sive Gyon sive Nilus). Сторонники отождествления Эридана с Нилом аргументируют свою версию тем, что только Нил (как и небесная Река) из всех рек течет с юга на север, а так же тем, что звезда Канопус южнее созвездия соотносится с островом Каноп, омываемым Нилом.

Египетские корни и у названий созвездия Mulda, Μέλας — это перевод самоназвания Египта «Черная [земля]» (Khem) на латинский и греческий соответственно. Отсюда же происходит латинизированное название реки Нил — Melo, которое тоже применялось к созвездию Эридан. Другие «водные» названия «звездной реки» на латыни: Ocean, Nereus, Neptune (Океан, Нерей, Нептун).

У арабов в Средние века обычным названием было Al Nahr («Река») или, в латинизированной форме, Nar, Nahar, Alnahar. У арабов использовалось также название Wādī — «Русло» (есть малоизвестный точный эквивалент «вади» — пересыхающие реки в аравийских пустынях), которое с одной стороны латинизировалось в названия созвездия Vardi, Guad, Guagi, а с другой — хорошо известно и в земных топонимах, например, в имени испанской реки Гвадалквивир.


В ранних иллюстрациях созвездие изображали в виде бога, изливающего поток из кувшина, вероятно, это одноименный гений реки Эридан, сын Океана и Тефис. У Апиана в «Звездной карте» изображена фигура нимфы в южном конце реки, и точно такая же — в росписи палаццо Беста. Также встречаются изображения юноши (гения реки), возлежащего на водах Эридана.


Позже Эридан стали изображать просто неровной полосой, и только Байер посадил вдоль нее камыши и нарисовал крохотные скалы. Боде изобразил в Эридане острова. Если Байер и Боде подразумевали под Эриданом Нил, то и острова, и тростниковые заросли (тростник — геральдический символ Нижнего Египта) выглядят вполне уместно.


Само слово Эридан (Ἠριδανός) несет в себе интересное созвучие εὐρύ δονακεύς — обширные тростники, т.е. тростниковые поля иару (iȝr.w) — в египетской мифологии, загробный мир («сехет иару»), где пребывают души умерших.

εὐρύς, εὐρεῖα (ион. εὐρέα), εὐρύ — широкий, обширный, просторный, широко распространяющийся;
δόναξ, ион. δοῦναξ, дор. Theocr. δῶναξ -ᾰκος ὁ — тростник, камыш Hom., Aesch., Eur., Arph., Arst.

Можно предложить и еще более откровенное созвучие: ἦρι δονακεύς — вечно зеленые (цветущие) заросли тростника, что точно характеризует египетское представление о райских полях на берегах небесного Нила. Окончание -ακεύς равноценно ἄξιος и означает «чтимый, достойный, уважаемый, почитаемый» — что вполне уместно для гения реки (Эридана) — Ἠριδανός ἄξιος (= ἦρι δονακεύς).

ἔᾰρ, ἔᾰρος, ион. = эп. тж. εἶαρ, εἴᾰρος, стяж. ἦρ, ἦρος τό
1) утро; ex. ἦρι μάλα и μάλ΄ ἦρι Hom. — рано утром
2) преимущ. весна; ex. ἅμα τῷ ἔαρι Her. — с наступлением весны; ἔαρος Arst. — весной;
3) перен. весенняя свежесть, красота, цвет.

Что еще заслуживает внимания — созвездие Эридан начинается от ног Ориона. А созвездие Ориона (егип. Sȝḥ, Сах), в египетской астрономической традиции, олицетворял Осирис. С другой стороны пересыхание Нила в сезон засухи и его возрождение с наступлением половодья — также описывалось мистерией убийства Осириса Сетом и его последующим воскрешением. В одном из текстов говорится, что в момент воскрешения, когда Осирис возрождается, имя его — «Вода Возрождения». Т.е., в лице Осириса (Ориона) мы имеем гения небесной реки Нил, в искаженном греческом варианте — Эридан.

«Ты — вода, разливающаяся среди зеленеющих полей, вода, что приходит к детям Геба [земли]»…

«Ты делаешься юным, когда ты желаешь,
Ты делаешься молодым, когда ты хочешь,
И ты Нил великий на берегах в начале Нового Года:
Люди и боги живут влагой, которая изливается из тебя».
(из гимнов Осирису)

«Не только Нил, но и вообще всякую влагу называют истечением Осириса; и в честь бога впереди священной процессии всегда несут сосуд с водой. С помощью знака тростника египтяне изображают царя и южные пределы мира, а тростник символизирует увлажнение и оплодотворение всего сущего»…
(Плутарх «Об Исиде и Осирисе»)

Для египтян Нил был священной рекой. Неудивительно, что Иардан (Ἰάρδανος), главная река на Крите (который имел весьма тесные связи с Египтом), видимо, имеет то же значение (и этимологию) — «Священная река», что подтверждается позднейшей греческой адаптацией названия этой реки — Иерос Потамос (Ιερός Ποταμός, «Священная река»). Название реки на Ближнем Востоке — Иордан — единственно дошедшее до наших дней сакральное название «Священной реки». Попытка распространить сакральное название реки (Иардан) на севере Европы оказалась неуспешной. Та же судьба постигла и италийскую реку, именуемую прежде Эриданом (Ἠριδανός), теперь она носит название По (Po). Впрочем, само название реки «По», вполне вероятно, может быть редукцией греческого слова «Потамос» (Ποταμός, «река»), либо расширительно — Иерос Потамос (Ιερός Ποταμός, «Священная река»).



http://www.astromyth.ru/Constellations/Eri.htm#showimage
________________________________

Весенний солнцеворот — это одна из четырех стартовых точек. Они все важны в равной мере — на Коляду (рождение Хорса), на Масленицу, на Купалу и на Таусень (время Даждьбога) — четыре разных ритмических волны, четыре разных сюжета, четыре первоосновы мира, четыре матрицы и т.д. И, вот, тот, что наступает в марте — ритм начала действия, сюжет активного проявления в мире.

Младенец Хорс — новорожденное солнце, приходит в этот мир, чтоб спасти его от сил энтропии и смертельного холода. Хорс растет день ото дня, набирается сил, наполняет мир светом и теплом. День прибывает, морозы отступают. Но окончательно забороть Зиму юному солнцу не под силу, для этого он должен стать настоящим мужчиной, воином на коне с пикою в руке (такова традиция). И 21 марта, в день равноденствия, Хорс ритуально «умирал», чтоб через три дня воскреснуть в новом качестве. В качестве ярого весеннего солнца Ярилы — окончательно побеждающего холод зимы. Обряд умирания с последующим возрождением, вообще обычный при инициациях.

Итак, зима посрамлена, Ярила-Победоносец пронзает дракона своим копьем. Символизм, нужно заметить, заимствованный из египетской мистерии противостояния солнечного бога Ра и змея Апопа, пытающегося привнести хаос в мир. Теперь, «достигшее половой зрелости», весеннее солнце готово оплодотворить Землю, наполнить ее жизнью. Именно бог весеннего солнца Ярила имел фаллический символ, либо изображался в виде мужичка с ярко выраженным, гипертрофированным фаллическим достоинством.

Слово «Яр» заимствовано из ионийского (т.е. литературного греческого): εἶαρ, εἴᾰρος. Из сочетания слов εἶαρ («весна») + ἥλιος («солнце»), собственно, и происходит имя Ярилы — бога весеннего солнца.¹
___________________________
[1] Сравн. также с арамейским божеством Яриболом (Yarhibol), который почитался как «Повелитель весны». В храме Бэла в Дура-Европос был найден алтарь с посвящением на греческом языке богу Яриболу (ΘЄѠ IAPЄIBѠΛѠ).

Героический и, где-то даже, отчасти, воинственный образ Ярилы объясняется созвучием слов ἔᾰρος («весна») и ἥρως («герой», «воин»).

ἔᾰρ, ἔᾰρος, ион. εἶαρ, εἴᾰρος, стяж. ἦρ, ἦρος τό
1. утро: ἦρι μάλα и μάλ᾽ ἦρι Hom. рано утром;
2. преимущ. весна: πρὸς и περὶ τὸ ἔαρος. Thuc. к весне; ἅμα τῷ ἔαρι Her. и ἔαρος ἀρχομένου Arst. с наступлением весны; ἔαρος Arst. весной; μία χελιδὼν ἔ. οὐ ποιεῖ погов. Arst. одна ласточка не делает весны;
3. перен. весенняя свежесть, красота, цвет (ὕμνων Anth.): ἔ. ὁρόωσα νύμφα Theocr. нимфа с очаровательным взором; γενύων ἔ. Anth. первый пушок на щеках.

ἥρως, gen. ἥρωος (gen. иногда с ω коротким, редко ἥρω) ὁ (dat. ἥρωι, поэт. ἥρῳ, acc. ἥρω, эп. ἥρωα, ион. ἥρων, acc. pl. ἥρως и ἥρωας)
1) вождь, военачальник, предводитель; ex. (ἥρωες Ἀχαιοί Hom.)
2) воин, боец; ex. (στίχες ἀνδρῶν ἡρώων Hom.)
3) славный муж; ex. ἥ. Δημόδοκος Hom. — знаменитый (песнопевец) Демодок
4) герой, богатырь, человек сказочной силы и доблести; ἥρωες ἐπώνυμοι Her. — герои-эпонимы (т.е. те, именем которых были названы филы).

Ἄρης, Ἄρευς — Арес (Арей), бог войны;
ἄρης 1) сражение; 2) войско; 3) меч.
ἄρεος, ἄρειος — воинский, боевой, воинственный, ареев (посвященный Арею); ex. μέγας ἀρήϊος Her. — великий воин.

Интересно, что слово «яр» (ἔαρος, ион. εἴαρος) у греков этимологически близко к другим весенним аспектам, как то: начало с/х работ и деторождение.

ἦρος стяж. (= ἔαρος) gen. к ἔαρ.

ἔρως, (-ωτος) ὁ любовь, преимущ. страсть;
Ἔρος, Έρως (-ωτος; иногда pl. Ἔρωτες) — Эрос (Эрот), бог любви.

ἀρότης, (-ου) ὁ Her. = ἀροτήρ.
ἀροτήρ, ῆρος (ᾰ) ὁ 1) земледелец, пахарь Hom., Her.: βοῦς ἀ. Hes., Plut., Luc. рабочий вол; 2) перен. родитель, отец Eur., Anth.

ἄροτος, v. l. ἀροτός (ᾰ) ὁ 1) земледелие, пахота Hes., Her., Plut.; 2) деторождение (ἐν γυναικί Plat.; παίδων Men., Luc.); 3) время сбора плодов, уборка, жатва Hes., Plut.; 4) урожай, сбор Soph.; 5) потомство, дети Eur.; 6) год (δωδέκατος Soph.).

ἄρουρα (ᾰρ) ἡ 1) пахотная земля, пашня, нива, поле (ζείδωρος Hom.; ὁμαλῦναι τὴν ἄρουραν Arst.); 2) земля, территория (ὀλίγη ἦν ἀμφὶς ἄ. Hom.); 3) страна, край (πατρίς Hom.; πατρῴα Pind.); 4) утроба, лоно (ματρός Aesch.; μητρῴα Soph.)

ἀρόω (ᾰ) 1) пахать, возделывать, обрабатывать (οὔτε φυτεύειν οὔτ᾽ ἀ. Hom.; ἀρόμμεναι ἠδὲ φυτεύειν Hes.; τῆς γῆς ἀρηρομένον οὐδέν Her.; τὴν γῆν Plut.); ἀραιόω — разрыхлять; 2) сеять (εἰς κήπους Plat.); 3) оплодотворять (sc. γυναῖκα Soph.): ἔνθεν αὐτὸς ἠρόθην Soph. откуда я сам произошел; 4) бороздить (πόντος ἠρόθη δορί Aesch.).

В день летнего солнцестояния, на русальей неделе, Ярилу ритуально захоранивали, чтобы он через три дня возродился летним солнцем Купалой.

Тот же смысл имеют проводы весны в образе Костромы, в виде похорон либо сожжения соломенной куклы. Чтобы возродиться в новом качестве — нужно проститься со старым.

На плане развития человеческой личности, Купала соответствует возрасту зрелости, когда приобретены необходимые знания и накоплен определённый опыт для самореализации.

Даждьбог — это осеннее щедрое солнце, бог осеннего солнцеворота, завершение сбора урожая, приношения жертв, поминания предков и приготовлений к зиме. В конце года считается что солнце, пройдя годовой круг, состаривается и «умирает» в самый короткий день в году — Карачун. Поэтому на Коляду принято жечь костры, чтобы согреть новорожденное солнце Хорса, пришедшее на смену Даждьбогу.

…«оно [солнце] считается младенцем в зимнее солнцестояние, [в виде] какового египтяне выносят [его] в определенный день, потому что тогда, в самый короткий день, оно считается дитятею и ребенком. Затем же, когда после весеннего равноденствия наступает прибавление [дня], оно соответствующим образом и обретает силы подрастающего [ребенка] и украшается юношеской внешностью. Потом его самый зрелый возраст в летнее солнцестояние показывает наличие бороды, в каковое время [день] достигает своего высшего увеличения. Затем из-за уменьшения [дня] бог наделяется четвертым обликом, как бы старческим».
(Макробий «Сатурналии» XVIII. 10)

МАСЛЕННИЦА

От равноденствия до равноденствия в течении года каждым человеком проживаются два мощных сюжета — в гостях у светлых богов и в гостях у темных богов.

Белобог и Чернобог — две неразрывные ипостаси бытия разделяют свое влияние именно по оси равноденствий. Путешествие в точку тепла и в точку холода, обращение к энергиям расцвета, расширения или же распада и остановки.

Масленица — это веселое прощание с зимой и встреча весны, несущей оживление в природе и солнечное тепло. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому.

Главными атрибутами масленицы являются блины и народные гуляния. До Крещения Руси (введения христианства) Масленица (Комоедицы) отмечалась в течение 7 дней, предшествующих дню Весеннего Равноденствия, и 7 дней после этого дня. Масленица — это время, когда пробуждается Природа и Солнце-дитя Коляда становится юношей Ярилой, а в организме человека происходит перенастройка гормональной системы, подготовка к весенней форме активности. Христианская Церковь оставила главное празднование Весны, дабы не вступать в противоречия с традициями русского народа, но сдвинула любимый народом праздник проводов зимы по времени, чтобы он не противоречил Великому Посту, и сократила срок праздника до 7 дней. [1]


ГЕОРГИЙ ПОБЕДОНОСЕЦ

В народной культуре славян Георгий — правоприемник Ярилы, защитник скота, «волчий пастырь». В народном сознании сосуществуют два образа святого: один из них приближен к церковному культу св. Георгия (греч. Ἅγιος Γεώργιος) — змееборца и христолюбивого воина, другой, весьма отличный от первого, к культу скотовода и землепашца, хозяина земли, покровителя скота, открывающего весенние полевые работы. Так, в народных легендах и духовных стихах воспеваются подвиги святого воина Егория (Георгия), устоявшего перед пытками и посулами «царища Демьянища (Диоклетианища)» и поразившего «люту змию, люту огненну». Мотив победы св. Георгия известен в устной поэзии восточных и западных славян. У поляков святой Ежи сражается с «вавельским смоком» (змеем из краковского замка).

Народный образ святого связан с приходом весны, земледелием, с началом сезонных с/х работ и скотоводством, с первым выгоном скота, который у восточных и части южных славян, а также в восточной Польше часто бывает на Юрьев день.

В народной традиции имя Георгий взаимозаменяемо не только с Юрием, но и с Григорием, и с Егорием (Иегорием). Рассмотрим этимологию этих имен.

● γεωργία ἡ (γε-ωργία, досл. землеобработка)
1. пахотная земля, пашня, поле Isocr., Plat., Arst., Dem., Luc.
2. обработка земли, земледелие Plat., Arst., Plut.; (Χερρονήσου Thuc.; χώρας Plat.): γεωργία πεφυτευμένη Arst. садоводство; γεωργία ψιλή Arst. полеводство;
ωργία, ουργία (= ὄργια) обработка, работа, ex. ξοᾰν-ουργία ἡ изготовление резных изображений, изготовление статуй Luc. (от ξόᾰνον — статуя); λειτουργία (λειτ-ουργία) — литургия (дословно, общественная работа от λειτοσ — общий);
ὄργια оргии, тайные обряды, мистерии, празднества связанные, в первую очередь, с началом весенних с/х работ;
ὀργάς, (-άδος) ἡ (sc. γῆ) плодородная земля, обильное пастбище;
ὄργωμα пахота, земледелие.

● γρηγορέω
1. бодрствовать (τὰ φυτὰ οὔτε ὑπνώττουσιν οὔτε γρηγοροῦσιν Arst);
2. быть бдительным, настороженным (κρίσις ἐγρηγορυῖα Plut.).

● ἐγχωρέω (ἐγ-χωρέω)
допускать, позволять (ὁ χρόνος οὐκ ἐγχωρεῖ ποιεῖν τι Lys.): ἐὰν ἐγχωρῇ τὸ ὕδωρ Dem. если позволит время: преимущ. impers. ἐγχωρεῖ Her., Lys., Xen., Plat., Arst., Plut. (воз)можно; ἔτι ἐγχωρεῖ Plat. еще возможно, есть еще время.

Любопытно, что имя Георгий (Γεώργιος) имеет конкретно земледельческую этимологию, Григорий (Γρηγόριος) — пастушечью, а Егорий (Ἐγχώριος) «допускает, позволяет», определяет когда можно начинать с/х работы или выгонять скотину в поле.

Еще один интересный факт открывается в связи с этимологией имени Георгия, т.е. «землю (γῆ) обрабатывающего (ωργίος)». Дело в том, что слово ωργία (вспахивание) является также составным: ωρ-γία (= ωρόω γῆν) — вспахивание земли. Отсюда οὐρά, οὐραίος — борозда. Отсюда же заимствования в русском языке: орало — соха, орать — пахать. Т.е. с именем Георгий получается, в своем роде, тавтология: «землеобрабатывающий землю». Впрочем, это нюансы, так сказать, издержки словообразования.

Но возникает закономерный вопрос, если Георгий (он же Юрий-Егорий-Григорий) изначально увязан с аграрной темой, то откуда взялся воинственный образ змееборца?

То, что имена Георгия и египетского бога Гора весьма созвучны — замечено давно. Так же давно отмечено и заимствование иконографического образа всадника. Если исходить из тождества этих персонажей, то этимология имени Георгий (Γεώργιος) становится более вразумительной: Гор (Γεώρ) сын (γιός).²

С другой стороны, касательно имени Георгия, можно обратить внимание на созвучие слова οὐραίος (вспахивающий) со словами οὐρεύς (страж, хранитель), и ἄρειος (воинский, боевой, воинственный). Таким образом Георгий из пахаря (οὐραίος), обрабатывающего землю, легко трансформируется в воина (ἀρήϊος), свою землю охраняющего (οὐρεύς).

Да и значение имени Григорий (γρηγορέω, ἐγρηγορέω — бодрствовать, быть бдительным) можно толковать более расширительно, нежели функции пастуха: ἐγρηγόρως — «страж». А страж — это уже образ воина и защитника.
___________________________
[2] Гор — сын Осириса. Осирический культ, в составе триады Осирис, Исида, Гор, был широко распространен в Египте, особенно в Дельте Нила, и особенно в эллинистический и римский периоды Египта.

* * *

В русских (костромских, тверских) обходных юрьевских песнях обращаются к
св. Егорию и св. Макарию:

Егорий ты наш храбрый,
Макарий преподобный!
Ты спаси нашу скотину
В поле и за полем,
В лесу и за лесом,
Под светлым месяцем,
Под красным солнышком,
От волка хищного,
От медведя лютого,
От зверя лукавого…

В хорватских песнях того же дня и назначения св. Георгий приезжает на «зеленом», т.е. сером в яблоках, коне:

Dobro jutro dobri gospodari! Evo zelenog Djure Na zelenom konju, Zelen ko travica, Roaan ko rosica. Nosi zitni klas I od Boga dobar glas…

Доброе утро, дорогие хозяева! Вот к вам приехал зеленый Юрий На зеленом коне, Зеленый, как травушка, Росистый, как роса. Привез жита колос И от Бога добрую весть…

Некоторые хорватские юрьевские тексты близки к текстам вучаров:

Dajte Juri slanine, Da vam tjera vuka s planine!

Дайте Юрию сала, Чтобы он вам прогнал волка с гор!

В Штирии ребята пели:

Sveti Jurij, to mas kljuc, Odpri nam nebesko luč!

Святой Юрий, у тебя есть ключ, Отвори нам небесный свет!

И при этом деревянным ключом ковыряли землю. В центральной Белоруссии юрьевские обходчики «будили» св. Юрия:

Юры, уставай рана,
Адмыкай зямлю,
Выпускай расу
На цеплае лета,
На буйнае жыта,
На ядраністае,
На калаcістае!

А пасхальные волочебники обращались к святому:

Святы Юрый, з неба ідучы,
3 неба ідучы, вазьмі ключы,
Адамкні зямлю сырусеньку,
Пусці расу цяплюсеньку,
Пусці расу на усю вясну,
На усю вясну, на ціхае лета,
На ціхае лета, ядранае жыта,
На гэты свет, на усякі цвет.

В восточной Моравии в Смертное воскресенье (предпоследнее перед Пасхой) молодежь распевала:

Smrtna nedele, Kdes klič poděla? Dala sem ho, dala Svatěmu Juři, Aby nam otevřel do raja dveři, Aby Juři vstal Pole odmykal, Aby tráva rustla, Tráva zelená.

Смертное воскресенье, Куда ты дело ключ? — Я дало его, дало Святому Юрию, Чтобы он нам открыл Двери рая, Чтобы Юрий Отомкнул поле, Чтобы росла трава, Трава зеленая.

Для болгарских и восточносербских юрьевских песен характерен мотив подковывания коня и объезда полей: «Свети Гиоргия коня кове се от сребро и от злато»… (Святой Георгий подковывает коня серебром и золотом).

Тръгнал ми е свети Георги Сутром рано на Герговден Да обижда зелени нивя, Зелени нивя, росни ливади.

Направился святой Георгий Рано утром на Юрьев день Объезжать зеленые поля, Зеленые поля, росистые луга.

В Приангарье Егория Храброго чтили как покровителя лошадей, в его день на лошадях не работали. В Пиринской Македонии (Петрич) полагали, что св. Георгий — повелитель весеннего дождя и грома: вместе с пророком Ильей он разъезжал на коне по небу, и от этого слышался гром. В селах около Пловдива воспринимали святого как хозяина и «держателя» всех вод: он убил змея, чтобы дать людям воду.

У хорватов и словенцев в обходе дворов с юрьевскими песнями главная фигура — «Зеленый Юрий» (Zeleni Juraj) — мальчик, покрытый с головы до ног зелеными ветками, изображающий св. Георгия. В тех же хорватских песнях в Юрьев день иногда присутствует мотив змееборчества и похищения змеем девицы. Словенцы в Помурье водили «Зеленого Юрия» или «Весника» (Zeleni Jurij, Vésnik — от словенского диалектного vésna «весна») и пели:

Zelenega Jurja vodimo, Maslo in jajca prosimo, Ježi-babo zganjamo, Mladoletje trosimo!

Зеленого Юрия водим, Масло и яйца просим, Бабу Ягу прогоняем, Весну пробуждаем!

Ježi (Яга)
по-польски — жемчужина,
по-словацки — колючка, щетина, ощетиниться, рассвирепеть,
по-словенски — ёжики,
по-хорватски — дреды (спутанные, нечесаные волосы),
по-чешски — ёж,

Баба Яга (Jezibaba, Jenzi (словац.), Jezinka (чеш.), Jadza, Jedzi-baba (польск.) по совокупности — страшная, нечесаная, «злючка-колючка». Из общего смыслового ряда выбивается только польский вариант (жемчужина), любопытно, что у поляков Ежи — это [жемчужный, то есть солярный] Георгий Победоносец, побеждающий хтонического дракона, олицетворение энтропийных сил зимы.

На предпоследней иллюстрации Яга представлена в «древесном» образе. Это любопытно, я такой вариант первый раз вижу, хотя, некоторая логика здесь присутствует.

Женой Велеса считают Макошь. В свою очередь Макошь считается Духом Мирового Дерева. Но при более поздней трактовке Велеса как Чернобога, хтонического, зимнего бога, его супругой считалась богиня зимы Морена, Мара, Ясунь, т.е. баба Яга. По сути Яга — зимняя ипостась Макоши, отсюда и образ дерева. Только дерево Яги не вечнозеленое, как у Макоши, а сухая коряга, что вполне понятно.

А вот другая картинка (лубок XVIII в.) с героической бабой Ягой. Надпись на гравюре гласит: «Яга баба едет с коркодилом драться на свинье…».

С крокодилом у этого фантастического зверя, конечно, мало общего. Собственно, вообще ничего. Особенно вдохновляет человеческая голова крокодила с бородой до земли и шикарный хвост, как у лисицы.

И пойди-разбери, чего это Яга с крокодилом не поделила? Но, скорей всего, художник, тупо, в Ежах (Ježi) попутался. В первоисходнике, судя по всему, с коркодилом ехал разбираться Ежи-Георгий, и ехал он, надо думать, на конике, а не на свинье. Впрочем это уже детали.


http://marinni.livejournal.com
_______________________________

Сирены (Σειρῆνες) — сладкоголосые полуптицы-полудевы, унаследовавшие от отца речного бога Ахелоя дикую стихийность, а от матери-музы Мельпомены — божественный голос. По другой версии, отцом сирен был морской бог Форкий. В роли матери, в разных изложениях, выступают (помимо Мельпомены): музы Терпсихора или Каллиопа, а также Гея (Γαῖα, богиня земли) и Кето (Κητώ).

Изначально сирены были прекрасными девами. В послегомеровских сказаниях сирены изображаются как девы чудной красоты, с очаровательным голосом. Звуками своих песен они усыпляют путников, а затем раздирают их на части и пожирают.

Существовало несколько сказаний, объясняющих, почему они приобрели птичий облик. Согласно Еврипиду, они были спутницами Персефоны. После ее похищения Аидом, Деметра сделала сирен крылатыми, ибо они не помогли Персефоне; либо они были превращены в птиц как раз для того, чтобы найти Персефону.

Характеристика и «род деятельности» сирен кроется в их названии. Сирены (σειρήν), очаровывают своим пением мореплавателей, условно говоря, «завлекают их в свои сети», что хорошо перекликается с семантикой слова σειρή — «аркан, путы, узы». Кстати, помимо пения, сирены завораживали моряков своим взглядом.

σειρήν (-ῆνος) ἡ
1) Σειρῆνες — сирены (миф. девы, обитавшие у южных берегов Италии, завлекавшие своим пением мореплавателей и убивавшие их);
2) коварная очаровательница Eur.
3) очарование, обаяние, прелесть Plut.

Согласно описанию Гомера, сирен было две. Позднее называли трех сирен, имена которых были Пейсиноя (Πεισηνόη, от πησινόα — «овладевающая разумом», т.е. «обольщающая», «сводящая с ума»), Аглаопа (Ἀγλαῶπη, от ἀγλαώψ — «со сверкающим взором») и Фелксиопа (Θελξιώπη — «очаровывающая взглядом») или Фелксиноя (θελξινόη — «чарующая»). У разных авторов иногда встречаются и другие имена, которые по сути являются эпитетами, характеризующими сирен более конкретно, например, Аристотель называет одну из сирен Лигией (Λίγεια, «Сладкозвучная»), у Гигина одна из сирен зовётся Молпой (Μολπή, «пение»).

В описаниях сирен, как правило, одна из них играет на кифаре, другая поет, третья играет на флейте. Наиболее распространенная флейта имела у греков название сиринга (σύριγξ), впервые она встречается в «Илиаде» Гомера. Созвучие слов «сирена» и «сиринга», для греческих сказителей, конечно не могло остаться незамеченным. Сладкозвучное пение, подобное волшебным звукам свирели сиринги и их коварство, которое они употребляют с целью увлечь, «заарканить», «опутать» своими чарами — и составляет суть сирен, их «род деятельности».

Сирен сближали с гарпиями (Ἅρπυιαι) и керами (Κῆρες). Гарпии (от ἅρπη, сокол) — персонификации различных аспектов бури. В мифах они представлены злобными похитительницами (ἅρπαγος) детей и человеческих душ, внезапно налетающими и так же внезапно исчезающими, как ветер. Число их колеблется от двух до пяти; изображаются в виде диких полуженщин-полуптиц с крыльями и лапами грифа. Гарпий обычно помещали на Строфадских островах в Эгейском море.

В некоторых мифах говорится, что когда-то гарпии были прекрасными женщинами; в память о прошлом у них сохранились женские лица и грудь. Их причисляли к самым опасным чудовищам подземного царства. Считалось, что гарпии появляются в грозу и ураган, распространяя нестерпимую вонь, подобно хищным птицам стервятникам. Гарпии боялись лишь одного: звуков медных духовых инструментов. По Акусилаю, гарпии сторожат яблоки, по Эпимениду, тождественны Гесперидам (Ἑσπερίδες) — прекрасным нимфам, охраняющим золотые яблоки.

Керы — это души умерших, сделавшиеся кровожадными демонами, приносящие людям страдания и смерть. Древние греки представляли кер крылатыми женскими существами, которые подлетали к умирающему человеку и похищали его душу. Иногда Кера описывалась как единственная богиня беды, она была мрачной дочерью Нюкты (Ночи) и Эреба (Мрака).

Гесиод описывает кер как уродливых страшилищ, мрачных, скрежещущих зубами, обрызганных кровью, спорящих друг с другом за павших на поле битвы, кровь которых они высасывают. Позже керы были отождествлены с эриниями (Ἐρινύες, «гневные»), богинями мести, рождёнными Геей. В римской мифологии им соответствуют фурии.

«Как тень, метаться будешь,
А за тобою прыгать неустанно
И страшные и злые псицы: их
Божественна природа — это Керы.
В скитаниях когда придешь, Орест,
В Афины, там есть истукан Паллады,
Прижмись к нему, — Эринии тебя
Покинут вмиг; тебя эгидой стоит
Ей осенить — и очарует змей»…
(Еврипид «Электра»)

Согласно Гесиоду, эринии порождены Землей от крови Урана. Их рождение приписывают первому совершившемуся преступлению: когда Кронос оскопил своего отца Урана, капли его крови, падая, породили эриний.

Согласно орфикам, это девять дочерей Зевса Хтония (Аида) и Персефоны. По версии Псевдо-Гераклита их тридцать тысяч. У позднейших поэтов эриний три: Тисифона (Τισιφόνη, «мстительница за убийство»), Алекто (Ἀληκτώ или Ἀλληκτώ, «неугомонная») — никогда не отдыхающая, безжалостная, непримиримая и непрощающая, и Мегера (Μέγαιρα, «возмущенная»), олицетворение мщения и гнева, которую изображали в виде ужасной женщины со змеями вместо волос, с оскаленными зубами и бичом в руках.

Эсхил в «Орестее» изобразил всех эриний подобными горгонам, в виде отвратительных старух с извивающимися змеями вместо волос, собачьими головами, черными, как уголь, телами, крыльями, как у летучих мышей, и налитыми кровью глазами. В руках они держали усеянные бронзовыми гвоздями плети, и жертвы их умирали мучительной смертью. Горгоноподобной эриния (Тисифона) изображена и у Овидия в «Метаморфозах».

«Выход Эриния им заступила зловещей преградой:
Руки она развела, узлами гадюк обвитые,
Вскинула волосы, змей потревожила, те зашипели.
Часть их лежит на плечах, другие, спустившись по груди,
Свист издают, извергают свой яд, языками мелькают.»
(Овидий, Метаморфозы IV, 489-493)

Однако афиняне называли эриний «Почтенными». Согласно мифу, эринии преследовали Ореста за убийство матери, которое тот совершил по велению Аполлона. Аполлон смог лишь на время усыпить богинь-мстительниц, защищая Ореста. Конец же преследованию положила Афина-Паллада, проведя первый в истории мифической Греции суд, суд над Орестом, в результате которого герой был оправдан. Эринии пришли в ярость, поскольку суд отнял их исконное право карать муками нарушившего закон. Однако Афина усмирила гнев богинь, убедив эриний остаться (μένω) в Аттике, пообещав, что все афиняне будут воздавать почести древним богиням. С тех пор как эринии сменили гнев на милость, их стали называть эвменидами (Εὐμενίδες, «милостивые», «благосклонные»). Эвменид отождествляют с этрусскими маниями. Впрочем, храм Маниям, по свидетельству Павсания, был и в Аркадии. Да и само слово μανία, скорее всего имеет греческую этимологию.

«1. Если по направлению из Мегалополиса в Мессению пройти стадий 7, то налево от большой дороги будет храм богинь; этих богинь самих и всю местность вокруг этого храма называют Мании (μανία, «безумие»). Мне кажется, что это эпитет богинь Эвменид (Εὐμενίδες «благосклонные») и что здесь, говорят, Ореста охватило безумие в наказание за убийство матери.
2. Недалеко от этого храма есть небольшой земляной холм; на нем возвышается сделанный из камня палец, так что и самое название этому холму Могила Пальца. Здесь говорят, Орест в припадке безумия откусил на одной руке палец. Рядом с этой местностью есть другая, называемая Акэ (Ἄκης, ἄκεως, «исцеление»), так как здесь произошло исцеление Ореста от болезни, и в этом месте воздвигнут храм Эвменидам. Эти богини, когда они собирались свести с ума Ореста, говорят, явились ему черными; когда же он откусил себе палец, они вновь явились ему, но уже белыми, и при виде их он вновь обрел разум и, таким образом, первым он принес очистительную жертву, отвращая от себя их гнев, а белым богиням принес благодарственную жертву; у местных жителей установлен обычай приносить жертву им и Харитам (Χάριτες, богини радости и очарования) вместе.»
(Павсаний. Описание Эллады. Аркадия, XXXIV)

Причину, приведшую к метаморфозе «злобных» богинь мщения в «благосклонных» и «милостивых», имеет смысл искать, как обычно, в созвучиях.

μένος (-εος) τό
1) сила, мощь;
2) стремительность, неукротимость, ярость;
3) гнев, злоба, бешенство;
4) жизненная сила, жизнь;
5) кровь (как источник силы и гнева).

μαίνω (только aor. ἔμηνα)
1) свести с ума, навести безумие;
2) привести в ярость, довести до бешенства, взбесить;

μαινάς (-άδος)
I.
1) неистовствующая, исступленная; ex. (βάκχη Eur.; λύσσα Soph.)
2) сводящая с ума, наводящая безумие; ex. (ὄρνις, т.е. ἴυγξ Pind.)
II. менада, исступленная вакханка;

μανία, ион. μᾰνίη ἡ тж. pl.
1) сумасшествие, душевная болезнь, безумие Pind., Her., Trag. etc.
2) исступление, вдохновение, восторженность; ex. (ἀπὸ Μουσῶν Plat.)

Εὐμενίδες (-ων) αἱ Эвмениды, «Благосклонные» (sc. θεαί) = Ἐρινύες Trag. etc.
εὐμενές (εὐ-μενές) τὸ благоволение, благосклонность Plat., Dem.
εὐμενής (εὐ-μενής) благожелательный, благосклонный, милостивый;

μενοινή ἡ желание, стремление Anth.

μένω
1) стоять на месте, стойко держаться;
2) оказывать сопротивление, выдерживать;
3) ждать, ожидать;
4) оставаться, пребывать;
5) оставаться в покое, быть неподвижным;
6) перен. (тж. μ. ἐν ταὐτῷ Plat.) быть незыблемым, быть неизменным, оставаться в силе;
7) оставаться вдали, быть далеким;
8) оставаться бездеятельным, сидеть без дела, бездействовать.

Таким образом, в силу созвучия, злобные и неукротимые (μένος) мании-эринии превращаются в благожелательных (εὐ-μενής) эвменид, пожелавших остаться (μένω) в Аттике. Кстати, на «преображение» эриний (Ἐρινύες), также, возможно, повлияло созвучие со словом εἰρηναῖος (мирный).

εἰρηναῖος мирный; ex. εἰ. τινι εἶναι Her. — жить в мире с кем-л.; ταῦτά σφι εἰρηναῖα ἦν Her. это умиротворило их;
εἰρηνεύω
1) жить в мире
2) умиротворять
εἰρήνη, поэт. εἰρήνα, дор. εἰράνα ἡ мир, мирная жизнь; ex. εἰρήνην ἔχειν Xen., Plut. — вести мирную жизнь;
Εἰρήνη, дор. Εἰράνα ἡ Ирена или Ирина, богиня мирной жизни (Pind., Eur., Arph.), одна из трех Ор (Ὧραι — Εὐνομίη τε Δίκη τε καὴ Εἰρήνη. Hes.)

Такое непростое и многозначное представление об эриниях дало повод орфикам временами отождествлять их и с богинями Судьбы — Мойрами:

LXIX. ЭРИНИЯМ.
Вы, о богини всечтимые, звездные, в грома раскатах!
О Тисифона! О ты, Аллекто! О богиня Мегера!
Вы, потаенные, вы, о ночные, живете сокрыто,
Возле потока священного Стикса в глубокой пещере,
Вечно витаете вы над преступными мыслями смертных,
Дико ликуете, о непреклонные, при злодеяньях,
Страшные, мощные, в шкурах звериных, терзаете тяжко;
Жуткие девы подземного Ада, ваш облик изменчив,
О невидимки туманные, быстрые в беге, как мысли,
Вечные судьи, очами самой Справедливости-Дики
Смертных вы вечно блюдете во всех племенах неиссчетных!
Ныне о вы, змеекудрые, вы, многовидные Мойры,
Славой меня наградите беззлобной и праведной жизни!
(Орфический гимн.)

Возвращаясь к сиренам, в отличие от кер и эриний, они не были настолько демонизированы, и воспринимались даже как музы иного мира — их изображали на надгробных памятниках.

Яснее всего дает представление о роли сирен в мифологической картине мира этрусская люстра V в. до н.э., найденная в одной из гробниц этрусского города Кортоны. Центральное место в глубине люстры занимает голова Горгоны с выпученными глазами и высунутым языком. Далее идут изображения животных, охраняющих вход в подземный мир: лев и грифон, львица и пантера, терзающие быка, оленя и кабана. Животные отделены от следующей полосы волнистой линией, обозначающей Океан. Над волнами на одинаковом расстоянии друг от друга парят восемь дельфинов. Ближе к кромке, символизирующей грань между миром живых и царством мертвых, имеется еще одна полоса изображений — восемь фигурок силенов, дующих в двойные флейты, и столько же женских демонических существ с птичьими ногами и широко раскрытыми ртами. Это и есть сирены, музы подземного мира, возвещающие смерть. Рядом с сиренами и силенами изображены речные божки ахелои с рожками на голове.

Это удивительно точная иллюстрация представлений о входе в загробный мир как греков, так и негреческих народов Эгеиды и Малой Азии, совпадающая с мифами о происхождении сирен. Отцом сирен миф называет Ахелоя, речного бога, считавшегося владыкой всех пресных вод и поэтому отцом всех нимф. Это позволяет видеть в сиренах не морских демонов, а специфических нимф тех рек, которые находятся на границе подземного мира.

PS
Согласно мифам, если смертным удастся проплыть благополучно мимо сирен, то их самих ждала смерть. Им надлежало броситься с утеса в море, что и произошло. Избежать гибели удалось аргонавтам, так как божественный голос Орфея заглушил пенье сирен. Услышать же это пенье, оставшись живым, смог лишь один Одиссей. Он приказал своим спутникам залепить уши воском, а себя крепко-накрепко привязать к мачте.

Но, утопившись в море, сирены лишь меняют свой облик, утратив крылья, они обзаводятся прекрасными рыбьими хвостами. Отсюда пошло поверие, что русалки, обитающие в омуте, — это души утопленниц.

_______________________________