-Метки

sol invictus Деметра Зодиак абраксас агатодемон алконост амат амон анджети анубис апис аполлон артемида аттис афина ба баал баст бес бог большая медведица бримо бык велес венок оправдания ветер виктория волк геката гелиакический восход сириуса гемма гений георгий геракл герион германубис гермес герои гигиея гор горгона греция дельфиний дионис диоскуры дуат египет единорог жезл жертвоприношение загрей зевс змеевики иакх изида истера иштар кадуцей капитолийская волчица кастор кербер керы кирхер лабранды лабрис латона лев лето маат маахес магический квадрат мании мелькарт менады меркурий мистерии митра мозаика наос немесида нептун ника нумерология нумизматика обрезание океан оргии орфей орфики осирис пан пасха персей персефона полидевк посейдон посох поэтика пруденция псеглавцы птах ра рим русалки сатир серапис сет сирены сирин сириус скипетр солнцеворот сосиполь сотис средневековая астрономия тирс титаны тифон туту уннефер упуаут фиала фивы фракия хапи хатхор хеб-сед хнубис хорс черная мадонна эвмениды эгида эридан эринии этимология этруски юпитер

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в vissarion

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 15.03.2012
Записей:
Комментариев:
Написано: 749





СВЯТИЛИЩЕ В ЛАБРАНДАХ

Понедельник, 24 Января 2022 г. 19:37 + в цитатник
Кишбали Тамаш
СВЯТИЛИЩЕ В ЛАБРАНДАХ И ДИНАСТИЯ ГЕКАТОМНИДОВ



1. Святилище в Лабрандах

Топоним Λάβρανδα, засвидетельствованный в греческих и латинский текстах в нескольких вариантах написания,¹ имеет лувийское происхождение.² Он обозначает «местность, богатую лаброй (labra)», определенным видом растений (Неrdа 2013: 433, p. 39). Эта связь была утеряна, и античные авторы, описывая святилище Зевса Лабрандского, соотносили название места с лабрисом, двусторонним топором, одним из атрибутов чтимого здесь бога (Plut. Quaest. Gr. 45), или с присылаемой им «свирепой» (λάβρος) грозой. Впрочем, именно возможная связь с лабрисом, с лабиринтом, а также сообщение Геродота о том, что карийцы пришли в Анатолию с эгейских островов (Hdt. 1.172), привели к началу раскопок на территории святилища в 1948 году. Количество находок с карийскими текстами оказалось достаточно скромным, а самыми ранними находками долгое время, вплоть до сезона 2012 года, были фрагменты керамики VII века до н.э. Поиски эгейских связей постепенно уступили место поискам анатолийских корней, но вопрос о начале культовой деятельности в Лабрандах до сих пор остается открытым.
___________________________
[1] Лабранды (Λάβρανδα, Λάβραυνδα, Λάμβραυνδα) — античный город в Карии, исторической области в Малой Азии.
[2] Лувийцы — древняя этнолингвистическая общность 3–2-го тыс. до н. э., носители лувийского языка и лувийского иероглифического письма. Термины «Лувия», «лувийский» принадлежат хеттскому языку (хеттское Luwia, Лувия — ареал расселения лувийцев), у самих лувийцев им соответствовала форма Lukka- (откуда позднейшее античное Ликия).


Святилище находится на верхней центральной точке большой долины, на высоте 650 метров над уровнем моря. На первых этапах оно было связано с природными явлениями — карийцы (или их предки), можно сказать, «служили богам своим, на высоких горах и на холмах, и под всяким ветвистым деревом» (Втор. 12.2). Геродот упоминает священную платановую рощу (Hdt. 5.119). Центральной точкой святилища могла быть т.н. «Расколотая скала» (Split Rock) — огромный валун местного гнейса округлой формы, рассеченный на две части. Рядом возвышается еще одна скала (часть коренной породы). В обеих скалах были высечены ступени для подъема и прорублены квадратные ниши для даров.

Приспособление природных форм и применение скальной архитектуры для культовых целей является общей чертой древних народов, населяющих гористые регионы. Это встречается у хеттов, урартов, фригийцев (Berndt-Ersoz 2006: 143). Из-за сходства лабрандского комплекса с фригийскими святилищами, также располагавшимися под открытым небом, возникло предположение, что «Расколотая скала» и ее окружение могли служить местом почитания Кибелы: близость источника, культовые ниши и находка небольшой терракотовой статуэтки Кибелы на троне (V в. до н.э.) подтверждают эту идею. По мнению Л.Карлссона, основным мотивом древнейшего лабрандского культа был священный брак (ἱερός γάμος) между Кибелой, отождествляемой с «Расколотой скалой», и богом Грозы (Karlsson 2013). Самые ранние находки датируются серединой 5 тыс. до н.э., разумеется, это еще не говорит о наличии здесь святилища.

С большой вероятностью можно говорить о том, что во второй половине VII в. до н.э. в Лабрандах святилище уже существует, но оно занимает сравнительно небольшую территорию. Рядом с «природными» элементами появляются новые, рукотворные: укрепляется терраса и в конце VI в. до н.э. строится первый храм. Появление храма не означает, что зона «Расколотой скалы» теряет свою значимость, но определенные сдвиги акцентов можно предположить. Оформление террасы, более четкое выделение теменоса (τέμενος, священное место), появление построек указывают на стремление организовать движение по святилищу.

В IV в. до н.э. на территории Лабранд проводились строительные работы. За сравнительно короткий период времени в святилище был воздвигнут ряд новых зданий, большинство из которых можно напрямую (благодаря вотивным надписям) связать с Мавсолом и Идриеем. Территория была расширена на юг за счет двух новых террас, сообщение между которыми осуществлялось посредством монументальных лестниц. Очевидно, движение участников религиозных праздников играло важную роль в лабрандском ритуале — святилище было кульминационной точкой шествия от города Миласы по «Священной дороге» длиною в 60 стадиев.³ Дорога имела каменное покрытие, и на всем ее протяжении были источники, оформленные небольшими постройками. На территории самого святилища постройки (пропилеи, стои, андроны и прочие здания) задавали зигзагообразную траекторию движения к храму, с постепенным подъемом. П.Хельстрем сравнивает эту схему с планировкой святилища в Дельфах и допускает, что Гекатомниды⁴ могли сознательно ориентироваться на нее.

Заслуживают внимания пиршественные залы, андроны,⁵ построенные Мавсолом (андрон Б) и Идриеем (андрон А). Оба здания созданы по схожей схеме. Они представляют собой прямоугольные постройки, сочетающие в себе черты разных ордеров: на фасаде две ионические колонны в антах поддерживают дорический антаблемент. Внутри зданий располагался большой зал с 20 ложами. Вотивные надписи высечены по архитраву. Вынесение личных имен и посвятительных формул на такую центральную позицию считалось проявлением «варварского высокомерия» Гекатомнидов, но в статье Умхольц (G. Umholtz) было убедительно доказано, что лабрандские андроны вписываются в традицию личных посвящений.

Повышенное внимание Гекатомнидов к Лабрандскому святилищу позволяет предположить, что в IV веке до н.э. в ритуалах появляется новый элемент, акцентирующий роль царя, или царя-жреца. Неизвестно, является ли это нововведением, или усилением/возобновлением старых традиций.
___________________________
[3] στάδιον τό (pl. тж. οἱ στάδιοι) стадий (мера длины) = 184.97m
[4] Гекатомниды — династия наследников Гекатомна (сатрапа Карии 395-377 до н.э.) — Мавсол, Идрей, Пиксодар, Артемисия, Ада. В 395 году до н.э., после того, как Кария вернулась под контроль Империи Ахеменидов, покинув Афинский (Делосский) союз, персидский царь Артаксеркс II назначил Гекатомна сатрапом (наместником царя) Карии. Столицей Карии Гекатомн сделал свой родной город Миласу (позднее столица была перенесена в Галикарнас). Гекатомниды наследовали власть в Карии до прихода Александра Македонского в 334 году до н.э.
[5] ἀνδρών (-ῶνος) ὁ специальное помещение древнегреческого или древнеримского жилого дома, предназначенное для празднований и пиров, куда допускались только мужчины (ἄνδρες).



2. Лабранды как религиозный центр в IV веке до н.э.

Мужское божество, почитаемое в Лабрандах, в античных источниках известно только как Зевс. С ним связны два эпитета. Один из них относится к топониму Лабранды. Второй — Стратий (известный в эллинистических культах) определяет воинственный характер бога. Однако античные авторы применяют эти определения непоследовательно. Геродот сообщает (Hdt. 5.119), что карийцы, после поражения в битве с персами (497 до н.э.), искали убежище на территории святилища Зевса Стратия (ἐς Διὸς στρατίου ἱρόν) в Лабрандах. Страбон сначала называет бога по имени местности — Зевс Лабрандский, но потом пишет, что в лабрандском храме стоит древняя деревянная статуя Зевса Стратия (ξόανον Διὸς Στρατίου). Далее автор упоминает почитание в Миласах Зевса Осого и Зевса Карийского (Strab. 14.2.23). Неудивительно, что в более позднем тексте Элиана возникает путаница — он отождествляет Зевса Стратия с Зевсом Карийским, но упоминает и Зевса Лабрандского (Ael. NA 12.30).

Справедливо предполагать, что за греческим названием «скрывается» местный вариант общеанатолийского бога Грозы (не является ли «народная этимология» Клавдия Элиана отголоском этой традиции?). Его карийское имя, возможно, засвидетельствовано на обломке горловины аттического чернофигурного кратера, найденного в Иасосе (C.Ia 3; фотография памятника — Karlsson 2013: Fig. 11). Буквы нацарапаны поверх фриза с бегущими кабанами и собаками. По мнению Адиего надпись имеет прочтение (Adiego 2007. 147):

?] areš | šanne mλne | siykloś | šann | trquδe | kλmuδ [?

Слово trquδe интерпретируется как имя бога, соответствующее Тархунту и, судя по посвятительному характеру надписи, стоит в дательном падеже (Adiego 2007. 286).

Правомерно возникает вопрос — сколько и каких богов почитали карийцы, как они понимали эту многоименность? Очевидно, что Зевс Осого отличался от местных богов в Лабрандах и в Миласе: по функциям и атрибутам он связан с морем. Не ясно, чем отличаются друг от друга Зевс Лабрандский и Зевс Карийский; являются ли они разными божествами и как соотносятся с Зевсом Стратием.

Главной характеристикой можно считать «принадлежность» божества к святилищу и общине. Исследователи отмечают важную роль общин (κοινά) в социальной жизни Карии, что способствовало длительному размежеванию местных культов, ведь именно святилища выступали одним из организующих факторов. В монографии о карийской религии Ломонье утверждает, что мы имеем дело с божествами разных уровней — Зевс Карийский был «общекарийским» божеством и отождествлялся с верховным божеством лидийцев и мисийцев, имеющих «долю как братья» в миласском святилище (Strab. 14.2.23); Зевс Лабрандский был богом общины Милас, или одной из общин города (Laumonier 1958. 39-40). Божество (с эпитетами Стратий и Лабрандский) номинально могло быть одним и тем же, ибо в IV веке речь однозначно идет о «Зевсе Стратии лабрандского святилища» и «Зевсе Стратии миласского святилища».


3. О новом и старом культовых образах Зевса в Лабрандах

Новый храм, выстроенный Идриеем на месте старого сохранял древнюю статую (ξόανον) Зевса Стратия, упоминаемую Страбоном. Можно предположить, что Гекатомниды (а конкретно — Мавсол), помимо построек, посвятили и новую статую. Архитравная надпись андрона Б гласит:

Μαύσσωλλος Ἑκατόµνω [ἀνέθηκε τὸν ἀ]νδρῶνα [κα]ὶ τὰ ἐνεόντα ∆ιῒ Λαµβραύνδωι
(ILabraunda 14 = PHI 260081)

Т.е. Мавсол, сын Гекатомна, посвящает этот андрон и имеющееся [внутри] Зевсу Лабрандскому. Уточнение τὰ ἐνεόντα, возможно, указывает именно на статую. Местом же для образа служила прямоугольная «апсида» в восточной части здания.

Ни ксоан, ни новая статуя до нас не дошли, однако о них можно судить по косвенным данным. Любопытно, что на миласских монетах римского времени предпочитали изображать нарочито архаический (или архаизированный) ксоан. Но на монетах IV в. до н.э. божество имеет иной вид. Если принять, что изображается конкретная статуя божества (связанная с конкретным правителем), то нумизматический материал может служить фундаментом для гипотетической реконструкции.

zl_ml2 (700x364, 41Kb)b_mzl_od (700x331, 45Kb)
1. Евром (Εὔρωμος), Кария. Æ 17mm (3.00g), I в. до н.э. Av: Зевс Лабрандский в тоге, с лабрисом и копьем; Rv: лабрис; EYPΩMEΩN
2. Миласа (Μύλασα), Кария. Дидрахма (AR 6.69g), III в. до н.э. Магистрат Диодор. Av: Зевс Лабрандский с двойным топором и скипетром; Rv: Зевс Осого с орлом и трезубцем; MYΛAΣEΩN / ΔIOΔΩPOΣ

z_mg (700x343, 45Kb)zl_ja (700x335, 196Kb)
3. Гета (как цезарь 198-209). Миласа, Кария. Æ 37mm (34.04g). Av: бюст Геты; ПО CЄΠTIMIOC ΓЄTAC KAI; Rv: в тетрастильном храме архаическая культовая статуя Зевса Лабрандского с модиусом на голове, в руках держит копье и лабрис; MYΛACЄΩN
4. Септимий Север (193-211). Миласа, Кария. Триассарион (Æ 28mm, 9.55g). Av: бюст Септимия Севера в лавровом венке; AY K Λ CЄC CЄOYHPOC C; Rv: архаическая (или архаизированная) статуя Зевса Лабрандского с модиусом на голове, в руках держит копье и лабрис; MYΛACЄΩN

b_mzl_l (700x350, 62Kb)_Clip (394x224, 24Kb)
5. Гекатомн (Ἑκατόμνος), сатрап Карии в 392-377 до н.э. Миласа, Кария. Тетрадрахма (AR 24mm, 14.78g). Av: Зевс Лабрандский с двойным топором и копьем; Rv: лев; EKATOMNΩ
6. Мавсол (Μαύσσωλλος, 377-353 до н.э.). Кария, Малая Азия. Дидрахма (AR 7.01g). Av: голова Аполлона в лавровом венке; Rv: Зевс Лабрандский стоит со скипетром в левой руке и двойным топором в правой; MAΥΣΣΩΛΛ[OY]


Основной тип чекана Мавсола включал голову Аполлона на аверсе и изображение статуи Зевса на реверсе. Зевс изображен в профиль опирающимся на одну ногу в своем движении. В левой руке он держит длинное копье, а в правой — лабрис, двуострый топор. Он облачен в длинный хитон и гиматий, образующий на животе крупные горизонтальные складки. Отметим, что известная статуя Мавсола, найденная при раскопках Мавзолея в Галикарнасе имеет сходную позу (опирается на правую ногу, а левую выставляет вперед) и ровно такое же одеяние. Остатки рук позволяют судить о том, что они были почти прижаты к телу. Левое предплечье было вытянуто. Неизвестно, держал ли «Мавсол» какие-либо предметы. Реконструкция утраченных рук по схеме, близкой к культовому образу Зевса Лабрандского кажется заманчивой, но не имеет основания, однако имеется определенное иконографическое сходство позы и одеяния. Возможно, именно эти черты являлись признаками власти в глазах современников и широко применялись для изображения «царя божеств» (Зевса Лабрандского) или же — обожествленного царя.

Более точное представление об облике новой культовой статуи дает голова Зевса из Милас, находящаяся в Музее изящных искусств Бостона (инв. № 04.12). Памятник датируется 350-340гг. до н.э., т.е. был создан при Гекатомнидах (и, возможно, по их заказу). Данное произведение является вольной интерпретацией головы Зевса Олимпийского Фидия (Vermuele 1967). На верхней части головы находится отверстие для крепления еще одной детали — высокого полоса (или модиуса). На монетах бог изображен без головного убора.

Еще одним источником реконструкции облика культовой статуи Зевса Лабрандского является рельеф из Тегеи — верхняя часть стелы с эдиктом.⁶ В центре изображен Зевс Лабрандский, в фас, с лабрисом и копьем. На его груди находится девять выпуклых полусфер, образующих треугольник — подобно пекторальным украшениям культовой статуи Атремиды Эфесской. По сторонам представлены изображения Ады и Идриея (фигуры подписаны: Syll. 225). Царская чета стоит в молитвенной позе. Идрией поднимает правую руку верх, обращаясь к богу, а в левой держит копье или длинный скипетр.⁷ На наш взгляд, важно визуальное сходство Идриея с богом (прическа, борода). Хельстрем (Hellström 1997: 110), на основании этого рельефа, а также из-за ширины прямоугольной ниши-«апсиды», предполагает, что в андронах стояла именно подобная триада: в андроне Б — Мавсол и Артемисия, в андроне А — Идрией и Ада. Появление изображений царей неудивительно: статуи Гекатомнидов часто ставились и в самой Карии (Ма 2013: 80), и в других местах, например, в Дельфах.
___________________________
[6] В собрании Британского Музея: инв. ном. 1914, 0714.1.
[7] Чекан Идриея отличается от монет Мавсола одной единственной деталью: в руках Зевса Лабрандского вместо копья помешается длинный скипетр (Копик 2013: 109-110).


Устойчивыми атрибутами бога выступают только одеяние, лабрис и (отчасти) копье. Головной убор и пекторальные украшения встречаются далеко не на всех изображениях — они свидетельствуют либо об иконографических вариантах, либо о неправильной их атрибуции как Зевса Лабрандского. Особых дальнейших исследований требует полос. Возможно, что включение тех или иных «дополнительных» элементов было связано с желанием царя подчеркнуть определенные функции божества, что может также указывать на возрастание роли правителя в культе Зевса Стратия в Лабрандах.

Таким образом, изменения, которым в IV веке до н.э. подвергаются Лабранды, являются примером объединения двух тенденций — эллинизации и обращения к местным культам, т.е. можно говорить о своеобразной «гекатомнидизации». Помимо обустройства святилища, представители династии активно разрабатывают визуальный язык репрезентации собственной власти, призванный подчеркивать их особую, исключительную связь с божеством. Для этого широко применяются различные формы эллинизированного искусства, и необходимо уточнить целый ряд деталей, чтобы найти «Карию Гекатомнидов» между анатолийской древностью и эллинизмом последующих веков.


_______________________________

Метки:  

МНОГОЛИКИЙ ГЕРАКЛ

Воскресенье, 02 Января 2022 г. 11:59 + в цитатник
П.Г. Аграфонов
МНОГОЛИКИЙ ГЕРАКЛ



Свод сказаний о деяниях Геракла сложился из самых разнообразных элементов. В нем слилось не только множество мифов, происходящих из разных областей Греции, но вошло и немало чужеземных. Хотя Геракл самый греческий из греческих героев, образ его синкретичен. Кроме тех побед, о которых так много говорили в древности, он совершил еще одну — незаметную… он «победил» множество мифологических персонажей негреческого происхождения, вобрав их в свой образ со всеми их аксессуарами.

«Один, древнейший Геракл, согласно мифу, родился в Египте. Он покорил оружием большую часть населенного мира и поставил тот из столпов, что в Ливии. Второй же, критянин, один из Идейских Дактилей, был чародеем и полководцем и установил Олимпийские игры. Последний же родился незадолго до Троянской войны от Зевса и Алкмены и прошел большую часть населенного мира, выполняя приказы Эврисфея. Помимо прочих своих подвигов, он поставил тот из столпов, что в Европе. А после того, как он умер, в позднейшие времена из-за одинаковых имен и сходства деяний дела древнейших приписали ему, будто бы во все прошедшие века был только один Геракл.»
(Диодор Сицилийский III 74, 4)

Таким образом, Диодор Сицилийский сообщает о трех героях по имени Геракл. Цицерон доводит число таких героев до шести (О природе богов III, 16), Варрон — до сорока трех (Сервий. Комментарии к «Энеиде» Вергилия VIII, 564). Геродот (II, 42) говорит, что когда он спросил о первоначальной родине Геракла, египтяне назвали ему Финикию. В другом месте (VII, 91) он пишет о бронзовой статуе, посвященной фасосцами тирскому Гераклу. Десятиметровый исполин был изображен с атрибутами героя — палицей и луком. Все это произошло за пять поколений до того, как в Греции родился Геракл, сын Амфитриона. Тирский герой был стрелком из лука — солнечным богом¹ (Нонн Панополитанский. Деяния Диониса, XL, 380), а также покровителем учености, благодаря чему Тир и стал знаменитым городом. Интересно в связи с этим замечание Павсания, который писал, что фасосцы почитали вначале «того же самого Геракла, как и в Тире, но впоследствии, когда их стали считать эллинами, они стали воздавать почет и Гераклу, сыну Амфитриона» (V, 25, 12).
_________________________________
[1] Финикийский Мелькарт отождествлялся греками с Гераклом. Геродот называет его «тирийский Геракл» (покровитель города Тир), у Нонна он выступает с эпитетом Астрохи́тон — «тот, что в сверкающих одеждах», и отождествляется с Гелиосом (Ἥλιος) — богом солнца.

О Геракл Астрохи́тон, владыка огня, повелитель
Миропорядка, о Гелий, пастырь людей длиннотенный,
По всему небосводу скачущий огненным диском
,
Путь двенадцатимесячный деющий, времени отпрыск,
Круг за кругом проходишь — и за твоею повозкой
Жизнь для ста́ра и мла́да льется рекою единой


Согласно Диодору Сицилийскому (III, 74), египетского Геракла звали Сом или Хам, и он жил за 10 000 лет до Троянской войны, а его греческий тезка унаследовал от него все подвиги. Геракл, сын Алкмены и Зевса… вначале, как говорят, носил имя Алкея, но получил прозвище Геракла, который почитался у тогдашних людей в качестве бога. Поэтому издавна гласит молва, что в Фивах была найдена частная статуя Геракла со следующей надписью: «Алкей, сын Амфитриона, Гераклу в знак благодарности» (Секст Эмпирик. Против ученых). Сюжет, в котором фигурирует Геракл, — это своего рода крючок, на который нанизано большое количество как связанных между собой, так и независимых, а то и просто противоречивых мифов.

Опираясь на свидетельства античных авторов, можно выделить несколько основных персонажей, культы которых слились в культе Геракла. Один из них — Гильгамеш. Как и Геракл, Гильгамеш убивает чудовищного льва и носит его шкуру (VIII, 3, 7; XI, 15), схватив за рога, одолевает небесного быка (VI, 145сл), находит таинственный цветок вечной молодости (XI, 247), посещает сад Инанны, где, убив змею, поселившуюся на чудесном дереве, получает священные предметы из подземного мира (X, 2,35). Отношения между Гильгамешем и его другом Энкиду во многом напоминают отношения между Гераклом, Тезеем и Перифоем. Можно отметить сходство в описании путешествия Геракла на остров Эрифию и аналогичного путешествия, совершенного Гильгамешем.

Еще один персонаж, деяния которого приписаны были Гераклу, — финикийский бог Мелькарт. Уже Филон Библский сближает Геракла с финикийским Мелькартом (Евсевий. Церковная история I, 10). Аналогичное отождествление обнаруживается у целого ряда других античных авторов (Саллюстий. Югуртинские войны XVIII, 3; Страбон III, 5,3; Аппиан 1,2). Геродот (II, 44) и Арриан (Поход Александра II, 16, 2). посвятили этой проблеме отдельные экскурсы в своих сочинениях. Мелькарт в представлениях древних — бог-воитель, покоряющий новые земли, обладавший функциями морского божества. Сильны в его культе были и хтонические черты.

Путь Геракла на Запад к Гибралтарскому проливу («столпам Мелькарта», которые стали называть «столпами Геракла») проходил по маршрутам финикийской колонизации и отражает географию почитания Мелькарта. Видимо, от Мелькарта к Гераклу перешли черты солнечного божества, так как, по представлениям древних, финикийский Геракл был солнечным божеством, олицетворением солнечной силы — благодатной и губительной. Этот Геракл, вероятно, теснейшим образом связан с египетским Сомом, сыном Аммона — солнечным богом. Он — символ «вечно борющейся и в конце концов всегда побеждающей солнечной силы». Как солнечного бога Геракла прославляет посвященный ему гимн, согласно которому неутомимый бог с утра до вечера одерживает 12 побед (Орфический гимн «К Гераклу»).² Не случайна дружба Геракла с богиней света Афиной и Аполлоном. Впоследствии, однако, его постигла общая участь солнечных героев: он не остался, подобно Аполлону, богом, каким был изначально, а был низведен до степени полубога. Культ Геракла все же имел существенные отличия от почитания Мелькарта. Так, по свидетельству Плиния Старшего, в Тире перед храмом Мелькарта совершались человеческие жертвоприношения (XXXVI, 39), а Геракл прославился в Италии отчасти потому, что запретил приносить в жертву людей (Овидий Фасты V, 620сл).
_________________________________
[2] …Ты, Кто чело повиваешь рассветом и ночью кромешной,
Подвигов с первой зари до заката свершаешь двенадцать


Культ Геракла не только впитал в себя особенности почитания других богов и героев. С ростом популярности этого героя и расширением античной Ойкумены возникает и обратный процесс — местные герои и боги ассоциируются с Гераклом. Такая ситуация наблюдается, например, на Востоке — в Вавилонии, где после македонского завоевания среди терракот появились фигурки Геракла, как изготовленные по импортным формам, так и местные. Однако Геракл этот — «несомненно вавилонский Нергал, который заимствовал свою наготу, львиную шкуру и палицу у греческого Геракла и отличается от него лишь более приземистыми пропорциями фигуры.» (Шлюмберже Д. Эллинизированный Восток). Иногда в надписях под двойным и даже тройным именем упоминаются великие иранские божества Оромазд (греч. Ὠρομάσδης, др.-перс. ahuramazd), Митра, Артагн, слившиеся с Зевсом, Аполлоном-Гелиосом, Гераклом. В Ашшуре среди греческих божеств наиболее популярен был образ Геракла, в котором, однако, можно видеть черты местного героя — Малека. Лукиан по внешним признакам — наличию львиной шкуры и палицы — сравнивал Геракла с богом Галлии Огмом. В Британии Геракл отождествлялся с богом племени сигонтиев (Corpus inscriptorium latinarium, VII, 6). Тацит в «Анналах» и в произведении «О происхождении германцев и местоположении Германии» пишет, что Римский Геркулес соответствует германскому богу Донаргу, иранскому богу Веретрагну и ассирийскому богу Сандану или Сандону, так как мифология наделила их сходными чертами и сходными атрибутами. Контаминация образа Геракла и Санда-Сандона-Санерга позволила ввести героя в лидийский цикл мифов (сказания о службе героя у Омфалы). Именно Сандон-Геракл считался предком боспорских царей.

Наиболее ярким примером трансформации образа Геракла явилось включение этого героя в пантеон богов Древнего Рима. Римский Геркулес заметно отличался от своего греческого прототипа. Попав на италийскую почву, культ Геракла соединился с культом подобного местного героя. Этот персонаж, вероятно, был гением, богом брака и клятвы и супругом Юноны или богини земли Акки Ларенции (в произведениях этрусского искусства место Юноны занимает Минерва). Он носил также имя Гарани или Рекарана, и от его союза с дочерью Фавия произошел царь Латин. У сабинян он назывался Semo или Semo Saneus. Римский Геркулес получает новые прозвища — Victor (Победитель), Invictus (Непобедимый) и т.д. Как покровитель армии он соединяет черты Геракла и Марса. Это отразилось в парном изображении обоих богов на вотивных рельефах первых веков нашей эры. Расширяются и изменяются сферы его влияния. Геркулес, с одной стороны, почитается как аристократический бог, и рабы не допускаются к его культу (Сервий. Комментарии к «Энеиде» VIII, 179). С другой стороны, как божество, близкое Сильвану и ларам, Bona Dea, он — народное божество. Его почитали также как сельского бога, а также как бога торговли, прибыли. Наконец, Геркулес (культ которого относился к исключительно мужским) был покровителем римских легионеров, военных лагерей. Именно в таком качестве он почитался в Тибуре, где имел свою коллегию салиев, аналогичных римским салиям Марса.

Все эти ипостаси Геркулеса отражены (в разной степени) в находках, сделанных в Херсонесе и на его хоре. Среди посвящений II в. н.э. можно выделить два, предположительно относящиеся к Геркулесу Победителю. Веским аргументом в пользу мнения о широкой популярности культа Геркулеса среди легионеров служит недавняя находка святилища Геркулеса, расположенного на ближайшей хоре Херсонеса. В целле святилища был найден алтарь — постамент с надписью HERCULE SAC[RUM], а рядом встречены фрагменты мраморной статуи героя. Интересна и другая находка, происходящая с хоры Херсонеса, — фрагмент плиты с изображением Геракла и Гермеса, предназначенной, вероятно, для установки в нише, возможно — в целле святилища, посвященного этим богам. Связь их можно объяснить сходством функций — покровительство торговле, рынку. Большинство же скульптур римского времени показывает классический образ героя, иллюстрируя подвиги Геркулеса или представляя его в момент отдыха. На связь Геркулеса с загробным миром указывают рельефы с изображением подвигов героя, встреченные на стенах саркофагов.

Заманчиво было бы увязать с культом Геракла изображения конного божества Хероса,³ получившего широкое распространение во Фракии, а позже — в IV-III вв. до н.э. — в Херсонесском государстве и на Боспоре. В этом герое многие исследователи склонны усматривать конного Геракла, синкретизированного, возможно, с местными героями или богами. Другие исследователи, впрочем, считают, что Херос является своеобразным олицетворением Ахилла, Диониса-Сабазия или других персонажей. Интересна позиция третьей группы ученых, по мнению которых сами древние не имели единого представления о роли и функциях своего конного бога.
_________________________________
[3] Поклонение фракийскому всаднику было очень широко распространено во Фракии в эллинистическую и особенно римскую эпоху. В греческих и римских надписях его называют просто «героем» — ἥρως, heros.


Отметим, что и сами античные авторы называли Геракла конником, покровителем коней, конным богом. Известно только одно свидетельство Страбона, описавшего случай, когда Геракл уступил врагу как конник (VII, 43). Не следует забывать все же, что противником Геракла в этом случае был сам Диомед, непревзойденный всадник. Геракл часто сражался конным, одним из первых его навыков в детстве было управление колесницей (Аполлодор II, 4, 9), отчасти благодаря колеснице он совершил свой второй подвиг (Аполлодор II, 5, 2), волшебную упряжку коней подарил ему Посейдон (Диодор Сицилийский IV, 14). Связь Геракла с лошадьми прослеживается и в сюжете, когда он одалживает у Гелиоса его колесницу для совершения очередного подвига. И все же, несмотря на обилие примеров, показывающих Геракла как конного героя, следует осторожно отнестись к попыткам отождествления Геракла и Хероса. На вотивных рельефах Фракии и Нижней Мезии есть совместные изображения двух богов — Геракла и Хероса (Т. Saratov. Sur la culte d'Heracles en Bulgarie). Конный Геракл, изображения которого есть, в частности, на вазах, стилистически далек от рельефов, показывающих Хероса. Верной кажется точка зрения С.М. Крыкина, выраженная в одной из его ранних работ: «хотя терракоты Геракла в традиционном обличий атлета современны и сопутствуют фигуркам всадника на Боспоре, этот факт не способствует уверенной интерпретации конного персонажа».

Не менее сложным является вопрос о правомерности сопоставления Геракла со скифским героем-эпонимом Таргитаем. Известно, что с IV в. до н.э. в Скифии появляется значительное количество изображений персонажа, имеющего палицу, львиную шкуру, лук. «Скифский Геракл» или его атрибуты появляются на монетах скифских царей, различных ювелирных украшениях и т.д. Вопрос о возможности отождествления этого персонажа с греческим прототипом нужно рассматривать в контексте дискуссии о соотношении «греческого» и «скифского» в религиозных представлениях и в культуре населения припонтийских степей.

Большая группа исследователей склонна считать уровень эллинизации скифского общества настолько высоким, что в среде скифов греческие религиозно-мифологические представления возобладали над местными. Другие ученые полагают, что нужно говорить о синкретизме греко-скифских культов. Наконец, третья точка зрения сводится к тому, что знакомство скифов с греческой мифологией было поверхностным, не затронувшим сути их религиозных верований. По мнению Б.Н. Гракова, именно местные божества «стали воплощаться в многочисленных частью греческих, частью туземных изображениях», поэтому найденные в Скифии изображения Геракла нужно связывать с собственно скифскими мифами и культами и можно отождествить Геракла со скифским мифическим прародителем — Таргитаем. Эта позиция кажется верной в свете описанных выше случаев контаминации Геракла с другими местными героями и богами. Однако во взаимоотношениях греков и скифов не наблюдалось интериоризации — заимствования внутренней сути вещей и явлений через внешние признаки. Можно согласиться с Д.С. Раевским, полагавшим, что «проанализированные Б.Н. Граковым изображения Геракла не являются ни памятниками заимствованного скифами культа греческого героя, ни свидетельством религиозного синкретизма, ни проявлением особой популярности эллинских сказаний и их персонажей в скифской среде. Речь должна идти об использовании в скифской религиозной практике изобразительных памятников, созданных в инокультурной среде и порожденных иной мифологией».

Несомненно, что культ Геракла, один из самых древних в античном мире, был синкретичен и сложен. Многочисленные варианты сказаний об этом герое свидетельствуют о том, что когда со временем Геракл стал не только дорийским, а всеэллинским героем и на реальное наследие этого героя стали претендовать многие города и племена, они придавали ему новые черты, приписывали новые подвиги или же по-новому варьировали старые. Поэтому вокруг образа Геракла сплелось множество различных мифов — архаических и поздних, местных и всеэллинских, общенародных и созданных отдельными социальными группами. По мнению А.И. Немировского, Геракл был первоначально героем Арголиды. В Фивах его отождествляли с местным древнейшим героем Иолаем, который впоследствии был переосмыслен как его спутник и родственник, а затем вовсе забыт. На Крите образ Геракла вобрал в себя черты местного героя, причастного к основанию Олимпийских игр и к различным деяниям на островах. Таким образом, только на Балканском полуострове в микенскую эпоху Геракл вобрал образы трех героев, а после Троянской войны он соединился с дорийским героем, совершавшим деяния в Северной Греции и воевавшим с фракийцами. Вполне возможно, что в северопонтийских колониях этот образ также приобрел новые черты.

Синкретизм, пожалуй, наиболее характерное явление для идеологии поздней античности, исходя из этой предпосылки, можно допустить, что в Херсонесе культ Геракла заметно отличался от первоначального, чисто греческого культа. Культ Геракла в Херсонесе складывался на основе двух традиций: чисто греческой и местной, скифской. Хотя, по мнению В.Ф. Мещерякова, источники не дают ничего, что позволило бы говорить об отправлении в Херсонесе таврских, скифских и сарматских культов, черты местных богов проступают в «херсонесском Геракле». Не случайны находки терракот, изображающих Геракла близким по облику местным жителям. Подобные находки, кстати, встречены не только в Херсонесе, но и на Боспоре. По мнению Н. А. Щеглова, серьезные отличия в поклонении Гераклу в Херсонесе от чисто греческого культа этого героя наступают лишь к первым векам нашей эры. Однако эти различия дают о себе знать гораздо раньше. Почти с самого основания полиса культ Геракла в Херсонесе отличался от почитания этого героя в Греции. Не исключено, что это связано с тем, что метрополией Херсонеса была Гераклея, сама бывшая когда-то колонией, и культ Геракла уже там претерпел определенные изменения. В Херсонесе отличия Геракла от греческого прототипа проявились, видимо, в усилении сотерических черт его образа, причем в первую очередь герой выступал защитником и спасителем херсонесской хоры и, возможно, пограничным покровителем, подобно тому, как такую роль он играл в Ольвии. Доказательством этого служат находки рельефов, изображающих Геракла и его атрибутов, происходящие с херсонесской хоры и относящиеся к IV-III вв. до н.э., а также открытые в последние годы комплексы домашних святилищ, где вместе с фигурками Геракла были обнаружены статуэтки Девы и земледельческих божеств: Деметры, Диониса, Сабазия. Эти находки отражают еще одну отличительную особенность «херсонесского Геракла» — тесную связь с земледелием и плодородием. Не исключена возможность контаминации образов Геракла и Асклепия, в таком случае герой мог выступать в роли покровителя лечебных источников и целебных грязей. Близость этих персонажей должна была усиливаться представлениями об Асклепии и Геракле как обожествленных героях, преодолевающих смерть.

Итак, сложность, многосоставность образа Геракла свидетельствует, в частности, о древности его культа. Образ героя вобрал в себя черты богов и героев разных стран и эпох; в свою очередь, позже, с ростом популярности Геракла, возникает обратный процесс — местные божества впитывают его черты или ассоциируются у населения с Гераклом. С течением времени образ Геракла развивается, теряет старые и обретает новые черты, воплощаясь и обогащаясь под действием времени и местных влияний. Наиболее яркий пример такой трансформации — римский Геркулес. В Херсонесе образ Геракла также претерпел некоторые изменения, выразившиеся в расширении сотерических функций, черт хтонического и пограничного героя и некоторых других.

_______________________________

Метки:  

БЫК ЮЛИАНА

Пятница, 01 Октября 2021 г. 16:23 + в цитатник
Данилов Евгений Сергеевич
«БЫК ЮЛИАНА» КАК СИМВОЛ SECURITAS PUBLICA



Греческий глагол συμβάλλω («накоплять, добавлять, соединять») и существительное σύμβολον («знак, символ») указывают на совпадение, соединение, слияние, встречу двух начал в чем-то одном.¹ Развитие символов отражает как развитие менталитета человека, так и специфику отдельных цивилизаций. Особую роль приобретают символы в культурах древних обществ, в которых они расширяют свое значение, становятся ядром самоидентификации человека, общества, государства. Одним из таких символов являлось изображение быка.
_________________________________
[1] συν- (перед γ, κ, ξ и χ — συγ-; перед β, μ, π, φ и ψ — συμ-; перед σ с согласным и ζ — συ-) приставка со знач.:
1) совместности действия, соучастия (συμπάσχω);
2) собирательности (σύμφυτος, σύνδυο);
3) одновременности (σύγχρονος);
4) завершенности, полноты действия (συγκαλύπτω).
βολή ἡ {βάλλω}
1) метание, бросок (κύβων Soph.; πέτρων Eur.; ἀκοντίου Xen.; ἀγκίστρου Plut.);
2) удар [нанесенный издали] (πληγαὴ καὴ βολαί Hom.).


Общеизвестно, что бык — символ божественности, царственности, стихийных сил природы, изменявший свое значение в различные эпохи и в различных культурах. В этом отношении «бык Юлиана», последний зверь на имперской монете античного Рима, представляет собой многозначный символ. Попытаемся раскрыть основные значения этого знака на чеканке времен императора Юлиана Отступника (361-363 гг.).

Зарегистрировано несколько разновидностей чеканки монет с изображением быка. К сожалению не найдены монеты с изображением быка, приносимого в жертву перед алтарем, о котором упоминали Сократ Схоластик (III.17.5) и Созомен Саламинский (V.19.2). Зато найдено множество бронзовых майорин,² на аверсе которых — драпированный бюст, повернутый вправо, а на реверсе — изображение быка и двух звезд, а также надпись SECVRITAS REIPVB (Securitas Reipublicae — «Безопасность государства»).
jub_a (500x272, 33Kb)jub_b (484x246, 58Kb)
1. Юлиан II (361-363). Антиохия, Писидия. Æ 26mm (9.01g) ок. 361-363. Av: бюст Юлиана II в диадеме из жемчуга; D N FL CL IVLIANVS P F AVG. Rv: одногорбый бык, выше — две звезды; SECVRITAS REIPVB / ANT Δ (4th officina).
2. Юлиан II (361-363). Антиохия, Писидия. Æ 26mm (9.94g) ок. 361-363. Av: бюст Юлиана II в диадеме из жемчуга; D N FL CL IVLIANVS P F AVG. Rv: одногорбый бык, выше — две звезды; SECVRITAS REIPVB / ANT A (1st officina).


Что мог означать сам бык? Не исключено, что это мог быть солярный символ (Macrob. Sat. I.21.20). Зосим сделал пропагандистский акцент (III.9.6) на том, что о скорой смерти Констанция Юлиану во сне объявило Солнце (Ἥλιος). В своих сочинениях Юлиан выказал себя истинным слугой и последователем (ὀπαδός) божества, которое он превозносит в гимне «К Царю Солнцу». В этом произведении содержится множество идей из религиозно-философского учения Ямвлиха.³ Небесные светила — это зримые боги; а Солнце, величайшее из божеств, выступает как связующее звено между видимым и умопостигаемым мирами, как отец всех людей. Поэтому главной заботой Юлиана было прославление Солнца. Даже находясь на смертном одре, Юлиан, как передает Филосторгий, черпал руками кровь из раны и, подбрасывая ее к солнцу, громко восклицал: «Насыться!» (VII.15).
_________________________________
[2] maiorina (maiorina pecunia) f позднеримская бронзовая монета, впервые чеканенная при императоре Магненции (350-353 гг.). Буквальный перевод maiorina pecunia — «более крупная монета» (в противоположность более мелкой монете или монетам).
[3] Юлиан был представителем пергамской школы неоплатонизма, основанной Эдесием, учеником Ямвлиха (Eunap. V. Soph. 461, 465).


В солнечный пантеон включались боги множества религий, и каждый из них был ипостасью Царя Солнца. У Юлиана часто встречаются такие фразы: «един алтарь Гелиоса и Зевса» (ὁ βωμός τοῦ Ἥλιου καὶ τοῦ Δία εἶναι ἑνάς) или «Един Зевс, Един Аид, Един Гелиос, которые суть Серапис» (εἷς Ζεύς, εἷς Ἀίδης, εἷς Ἥλιος ἐστί Σάραπις). В одной из молитв Гелиосу концовка звучит следующим образом: «Един Зевс-Серапис!» (εἷς Ζεὺς Σέραπις).

Юлиан поклонялся солнечному богу под именами Митры и Гелиоса. В Элевсинах Юлиан прошел обряд посвящения в культ Деметры, ипостаси Митры (Eunap. V. Soph. 475-476). Вероятно, он спустился в яму, и на голову ему пролили кровь жертвенного быка. Американский исследователь Роберт Браунинг подчеркивает связь тавроболий Юлиана именно с культом Митры, а не Великой матери или Аттиса. Хотя адептами Митры были некоторые римские императоры (Нерон — Dio Cass. LXIII.5; Коммод — SHA. Comm. IX.5), митраизм не выступал в роли государственного культа, а потому его символ — бык не нашел соответствующего представления в римской нумизматической традиции.

Наряду с Митрой и Сераписом в империи получили распространение и другие солярные культы, в частности, сирийский Элагабал. В эпиграфических и нарративных источниках Элагабал, как и Митра, именуется «Солнце Непобедимое». Несмотря на солярный характер, а также сходство теонимов, Митра никогда не отождествлялся с Элагабалом. Культ Непобедимого Солнца Элагабала стал насаждаться в качестве имперской идеологии Антонином Бассианом (Herodian. V.5.6-7; RIC. IV.28). На базе именно этого культа император Аврелиан создает общеимперский культ Sol Invictus (SHA. Aurel. XXV.4-6; Zos. I.61.2; RIC. V. 200, 384). Аврелиановский Sol Invictus сделался неким подобием обычного императорского культа, более направленного на демонстрацию политической лояльности, чем отвечающего реальным духовным потребностям. Поэтому Sol Invictus Аврелиана, по мнению П.В. Иванова, не c мог стать единой имперской религией.

Изображение быка, таким образом, относилось скорее к официальному культу Юпитера, чем к солярным божествам,⁴ что, однако, не исключает наличия других скрытых мотивов в рассматриваемом знаке.

Среди таких мотивов можно назвать поклонение Апису. Аммиан Марцеллин сообщает, что в период правления Юлиана в Египте после продолжительных и тщательных розысков удалось найти быка Аписа, что, по представлениям египтян, считалось добрым предзнаменованием и предсказывало «хороший урожай и блага всякого рода» (XXII. 14. 6). Некоторые западноевропейские исследователи не сомневаются в том, что «бык Юлиана» — это именно египетский Апис, хотя никак это не подтверждают.

Юлиан, получивший эллинское воспитание, возможно, был знаком с трудами философа Диона Хризостома, у которого бык выступает как символ хорошего правителя (Dio Chrys. Or. II. 66-68).⁵ Мудрый и добродетельный царь, наделенный верховной властью от самого Зевса (Dio Chrys. Or. I. 12, 45), стремится к общему благу (Dio Chrys. Or. I. 23).

Нельзя также исключать вариант зодиакальной символики. Юлиан, как известно, родился в мае, когда солнце находится в знаке Тельца.⁶

Христианские апологеты не упустили возможность по-своему взглянуть на монетные знаки императора-отступника. Их свидетельства, бесспорно, пристрастны, особенно при рассмотрении религиозных вопросов и церковных дел.⁷ Созомен был возмущен языческими обрядами Юлиана (V.2) и отмечал благосклонность Юлиана к иудеям (V.22). Как свидетельствуют Феодорит Кирский (Ecc. Hist. III.20), Руфин Аквилейский (H.E. 37), Феофан Византиец (л. м. 5854, Р.Х. 354) и Филосторгий (VII.9), император даже приказал восстановить храм в Иерусалиме. Сократ Схоластик писал, что принцепс, «беспрепятственно на жертвенниках идольских принося в жертву быков, приказал и на монете своей чеканить жертвенник и быка» (III. 17). Наконец, Ефрем Сирин сопоставлял быка Юлиана с библейским золотым тельцом (II. 17. 1-6).
_________________________________
[4] Юпитер находился в тесной связи с Солнцем. Так, Галльский Юпитер, имевший в качестве атрибута колесо, был богом неба, величественным проявлением которого являлось солнце (Широкова 2008, 357-358). Макробий утверждал, что «Юпитер и солнце суть одно и то же» (Sat. I.23.1. Пер. В.Т. Звиревича).

[5] Бык фигурирует в ряду знамений, указывающих на получение императорской власти и на ее потерю.

[6] Эта версия наиболее вероятна. Две звезды над быком находятся в строго фиксированном положении и, вероятней всего, звезды символизируют солнце и луну. Одна из звезд (солнце) находится над головой, а часто, прямо между рогами, что означает (как верно отмечает автор) «солнце в Тельце» («Бык в силе»).

[7] Объективную картину религиозной политики Юлиана представить затруднительно. Достаточно сказать, что Клавдий Мамертин, автор благодарственной речи 362г. в честь императора, умалчивает об этой проблеме.


Возвращаясь к быку как персонификации Зевса-Юпитера, рассмотрим его изображение как указание на пропагандируемое при Юлиане установление общественной безопасности. У императора были причины заявлять о подобном. На его счету были неоднократные победы над германскими племенами, вторгавшимися в Галлию в 356-361 гг. По меткому выражению Эвнапия Сардийца, «Юлиан обыкновенно начинал не просто войну, а победы». Как раз в рейнских легионах долгое время был весьма популярен Юпитер Долихен, который изображался стоящим на быке. В панегирике Клавдия Мамертина основное внимание уделено заботе Юлиана о провинциалах, защите их от неправых чиновников, восстановлению городов.

Либаний в своем жизнеописании называет Юлиана врагом нечестивцев и упоминает о его правлении как «поре безопасности» (ἀσφάλεια), объединяя в этом понятии возрождение почитания старых богов, расцвет красноречия и возвращение к римлянам отваги в их борьбе с варварами. У Либания мы находим неоднократные упоминания о духовной связи Юлиана и Зевса. Здесь и жертвоприношения, и меры по поддержанию культа Зевса (Orat. XVIII F. 125), и молитвы (Orat. XVIII F. 214), и лицезрение бога и получение от него советов (Orat. XVIII F. 172). Император в своих письмах упоминает эпитеты царя Зевса и принесенную жертву — белого быка (Julian. Ep. 13, 14, 33, 45, 49).

Таким образом, в умах граждан должно было сложиться представление об идеальном царствовании, проходящем под лозунгами внутренней и внешней безопасности.

Юлиан, веривший в переселение душ, считал даже, что он воплощение Александра Великого (Socr. H.E. III. 21). Во время персидского похода император пожелал пройти через Арбелу, чтобы вместе с победой Александра, воспевался и его подвиг (Liban. Orat. XVIII F. 260). Как и Александр, Юлиан на просьбы друзей указать наследника власти, предоставил выбор войску (Liban. Orat. XVIII F. 273), фактически завещав все «сильнейшему». Македонский царь, в свою очередь, объявлял себя сыном Зевса (Liban. Orat. XVIII F. 297; Socr. H.E. III. 23).

Почитание Юпитера было официальным государственным культом.⁸ Юлиан же был верховным понтификом. В речи, посвященной другу Саллюстию, Юлиан произносит слова утешения, похожие на 22 псалом Давида⁹ и обращенные к Зевсу: «Он примет тебя милосердно и поведет в безопасности по земле, а если тебе должно будет путешествовать морем, усмирит волны!» (Julian. Or. VIII. 252c). Цель данного действа — получить защиту верховного бога. Зевса-Юпитера почитали как спасителя и защитника, дарителя безопасности (Cic. De fin. III.66).¹⁰ Поэтому вполне логично, что под изображением быка, символа Зевса (Ovid. Meth. II. 850, Fast. V.603-605; Ampel. Lib. memor. II.2; Claud. C. min. IV.5), на монете Юлиана мы читаем надпись SECVRITAS REIPVB, т.е. «безопасность государства».
_________________________________
[8] Анонимный автор географического трактата «Полное описание вселенной и народов», датируемого серединой IV в., писал: «Римляне до сих пор почитают некоторых богов, в особенности Юпитера и Солнце» (Jovem et Solem) (Expositio 55. Пер. С.В. Поляковой).

[9] Господь — Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться: Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим, подкрепляет душу мою, направляет меня на стези правды ради имени Своего (Пс. 22:1-3. Русский синодальный перевод).

[10] Юпитер имел множество эпитетов охранительного свойства: Conservator — хранитель, спаситель; Custos — охранитель, покровитель; Terminus — защитник границ и др.


Юлиан, отвергнувший христианство, отходит, таким образом, от использования присущей этой религии символов безопасности, среди которых полумесяц, популярный при Константине Великом, а также раннехристианские якорь (Евр.6:18-20) и лодка (Clem. Paed. III. 12). Не случайно Григорий Богослов в «Первом обличительном слове на царя Юлиана» обвиняет последнего в том, что он, покусившись на уже укоренившуюся веру, подвергнул опасности целое государство (Greg. Naz. Or. IV). Полемическое высказывание каппадокийского епископа служит отголоском новозаветного послания Павла: «Ибо когда будут говорить "мир и безопасность" (εἰρήνη καì ἀσφάλεια), тогда внезапно постигнет их пагуба» (1 Фес. 5:3). В этой фразе некоторые исследователи видят вызов властям и выпад против политики римских императоров, утверждавших, что они установили pax et securitas.
jub_c (400x195, 17Kb)jub_e (387x183, 33Kb)
3. Юлиан II (361-363). Арелат, Южная Галия. Æ 25mm (7.16g), ок. 361-363гг. Av: бюст Юлиана II в диадеме из жемчуга; D N FL CL IVLIANVS P F AVG. Rv: одногорбый бык, перед ним орел с венком в клюве, выше — две звезды; SECVRITAS REIPVB / P CONST
4. Юлиан II (361-363). Арелат, Южная Галия. Æ 28mm (8.69g), ок. 361-363. Av: бюст Юлиана II в диадеме из жемчуга; D N FL CL IVLIANVS P F AVG. Rv: одногорбый бык, перед ним орел с венком в клюве, выше — две звезды; SECVRITAS REIPVB / S CONST


Здесь стоит вспомнить две восьмиконечные звезды, которые как бы дополняют новым смыслом соседние символы. Во-первых, само по себе понятие звезды тесно связано с понятием «священных» животных (корова, бык). Во-вторых, глаза Зевса и Митры иногда сравнивают со звездами. В-третьих, появившийся рядом с быком на одном из экземпляров монеты орел (Илл. 3; 4) может обозначать как древнюю эмблему сирийских солнцепоклонников, так и священную птицу все того же Юпитера.¹¹

Уникальность данного изображения заключается еще и в том, что на всех римских монетах предшествующего периода с легендами SECVRITAS REI PVBLICAE безопасность персонифицировалась в образе женской фигуры, но никак не животного.¹² Возможно, поэтому не стоит удивляться реакции антиохийцев, которые, по свидетельству самого Юлиана, высмеивали символы на его монетах (Julian. Mis. 355d).¹³
_________________________________
[11] Монеты, на которых рядом с быком изображен орел с венком в клюве, чеканились исключительно в Арелате (Arelate, город в Нарбонской Галлии — ныне юг Франции). Во время правления Лициния (308-324) в Арелате чеканили монету с изображением орла, на котором сидит Юпитер со скипетром и молниями; легенда по краю монеты гласила: IOVI CONSERVATORI AVG — «Юпитер хранитель Августа».

[12] Во время правления Юлиана II, Римский монетный двор не только не произвел ни одного выпуска монет с персонификацией безопасности Секуритас (в женском образе), рассматриваемый стандарт (с быком) так же не чеканился Римским монетным двором. Все монеты с быком на реверсе и легендой SECVRITAS REIPVB отчеканены исключительно в провинциях, в основном, в Антиохии Писидийской и Арелате.

[13] Найдено не мало монет, чеканившихся в Антиохии Писидийской с изображением быка на реверсе и лунного бога Мена на аверсе, которые датируют I в. до н.э. Этот стандарт эллинистической эпохи вышел из употребления, но традиция чеканить быка подобной иконографии в Антиохии Писидийской (как и во всей Анатолии), безусловно, была. Большое количество монет с изображением одногорбого быка найдено на территории бывшей Карии (Малая Азия) с изображением Зевса и Аполлона на аверсе.

jub_am (406x212, 44Kb)jub_ap (392x209, 45Kb)
5. Антиохия на Меандре (Ἀντιόχεια τοῦ Μαίανδρου), Кария. Тетрадрахма (AR 26mm, 15.98g), ок. 165-145 до н.э. Av: голова Зевса в лавровом венке; Rv: одногорбый бык, перед ним стоит женская фигура; ANTIOXEΩN TΩN ΠPOΣ TΩ / MAIANΔPΩΣ / EYNIKOΣ
6. Антиохия, Писидия (Αντιόχεια τὴς Πισιδίας). Æ 19mm (5.36g), I в. до н.э. Av: бюст Мена во фригийской кирбасии, украшенной лавровым венком, за плечами — лунный серп; Rv: одногорбый бык; [A]NTIOXEѠ[N]


Бык Юлиана — это своеобразный манифест реставрации культа традиционных богов, среди которых капитолийская триада занимала главенствующее положение.

Бык на монетах Юлиана, таким образом, напрямую не выступает в качестве символа общественной безопасности, он скорее фигурирует как собирательный образ тех демиургов, которые потенциально, в силу своей популярности или положения в рамках государственного культа, готовы даровать эту безопасность римским гражданам.


_______________________________

Метки:  

СВЯЩЕННЫЙ БРАК С БЫКОМ

Воскресенье, 01 Августа 2021 г. 21:15 + в цитатник
Вячеслав Иванов
ДИОНИС И ПРАДИОНИСИЙСТВО
VIII. БУКОЛЫ



1. Афинский буколион и древность аттических буколов

Важнейшее таинство афинской государственной религии — бракосочетание супруги архонта-царя с Дионисом на празднике Анфестерий (Ἀνθεστηρία)¹ — совершается отчасти в Ленее,² обители жениха, отчасти в жилище невесты, на царском дворе в так называемом Буколионе, о котором Аристотель, в «Государстве Афинском», говорит: «Царь занимал Буколион, как он зовется ныне, что близ Пританея. И вот тому доказательство: еще и ныне правится там брачная ночь жены царя с Дионисом». Но название Буколион (Βουκολείον) предполагает буколов (βουκόλοι): «бычарня» принадлежала «волопасам».³

Ясно, что Буколион, с его священным брачным чертогом, будучи одной из главных и древнейших святынь города, — не просто государственный скотный двор, как прозаически думал поэтический Курциус, или ферма хотя бы и предназначенная для развода жертвенных животных, — и что «волопасы» не просто пастухи и скотники принадлежащих богам стад. Не нужно, впрочем, забывать собственного смысла терминологии, почерпнутой, всего вероятнее, из круга зооморфической обрядовой символики, чтобы, тем не менее, соединять с именем «волопасов», представление о коллегиальном союзе каких-то священнослужителей (ἱεροποιοί), о некоторой сакральной организации, уже в очень давнее время занявшей видное место в религиозно-государственном строе Афин — и, следовательно, необходимо связанной с родовым укладом.

В самом деле, мы встречаем в афинской старине следы рода, одноименного с предполагаемыми «волопасами»: в XV песне Илиады упоминается некий Ἴος ἀρχός Ἀθηναῖον — сын Буколида Сфела. Осторожный Тепффер не решается (вопреки мнению Виламовица) занести в список исторических родов Аттики этот род, о котором дальнейших свидетельств нет, и ограничивается предположением генеалогической связи с родом Буколидов на Итаке. Как бы то ни было, древность «волопасов» уже этим упоминанием кажется предварительно подтвержденной. Но что разумелось под буколами в более доступные исследованию эпохи?
_______________________________
[1] Ἀνθεστηρία ὁ праздник в честь Диониса, отмечался в месяце Анфестерионе (Ἀνθεστηριών, февраль-март). Природа на юге, в это время, пробуждается от зимнего сна; кроме того, молодое вино, приготовленное осенью, заканчивало к этому времени свое брожение и становилось годным к употреблению.
[2] Λήναιον τό Леней (храм Вакха-Диониса в Афинах, в котором во время праздника виноделия разыгрывались драматические произведения) Plat., Arph.
[3] βουκόλος (βου-κόλος), дор. v. l. βωκόλος (-ου) ὁ погонщик или хранитель крупного рогатого скота, волопас; тж. пастух (вообще) Hom., Plat., Arst., Theocr.



2. Связь позднейших буколов с орфиками

Религиозные общины буколов, из эпох эллинистической и римской достаточно известны, особенно по надписям, и можно считать удостоверенным их независимое бытие от общин чисто орфических, между тем как прежде понятие и имя буколов казались лишь элементами орфической символики. Божества буколических тиасов (θίασος)⁴ — прежде всего, Дионис, потом — Артемида и, как явствует из орфических гимнов, Геката и Куреты. Распространены были эти тиасы, судя по численности надписей, как раз в тех местностях, — именно, в Понте и Ионии, — где, по словам Лукиана, особенно любимы были и целыми днями занимали зрителей вакхические представления (βακχική ὄρχησις) — мифологические пантомимы с ролями Титанов, Корибантов, Сатиров и … Буколов. Итак, буколы-тиасоты приняли мистическое имя «пастырей» дионисийского мифа.

В надписях упоминаются среди мистов-буколов — архибуколы (ἀρχιβουκόλοι), гимноучители (ὑμνοδιδασκάλοι), силены (σειληνοί), далее — ликнофоры (λικνοφόροι), кистофоры (κιστοφόροι), архимисты (ἀρχιμύσται) и настоятельницы менад — архибассары (ἀρχιβάσσαροι). Достоинство архибукола было, по-видимому, родом пожизненного жречества, тогда как, напротив, архимисты были временными архонтами, или председателями, мистерий.

Что буколические общины по своему происхождению гораздо древнее той поры, к которой относятся прямые о них свидетельства, можно утверждать с достоверностью, хотя бы по характерным сообщениям о Кратине, одна из комедий которого носила, соответственно маскам хора, название «Буколы» и начиналась с дифирамба (διθύραμβος, славословие), почему Аристофан, осмеивая вакхизм (βακχεία)⁵ своего собрата по искусству, придает ему в шутку эпитет Диониса-Дифирамба — таврофаг (ταυροφάγος), или «пожиратель быка». В трагедии «Критяне» Эврипид выводит хор мистов, корифей (κορυφαῖος, глава) которых называет себя «мистом идейского Зевса» и «волопасом блуждающего по ночам Загрея, причастившимся омофагии⁶ и вознесшим светочи горной Матери, одним из посвященных вакхов».

Как мисты Загрея, буколы восходят, очевидно, к орфической организации VI века и представляют собой разновидность Орфеева братства; из чего, однако, не следует, что союзы пастырей не сохранили в своих мистериях обряда столь же древнего, как их имя. Напротив, внутренняя вероятность говорит в пользу предположения, что волопасы настолько же старее орфиков, насколько бог-бык старее орфического Загрея, и что их задолго до орфической реформы оставившая свой след в Афинах община была одним из древнейших вместилищ образующейся Дионисовой религии.
_______________________________
[4] θίασος ὁ торжественное шествие в честь божества, преимущественно Вакха.
[5] βακχεία ἡ вакхическое исступление, неистовство Plat., Plut.
[6] ὠμοφαγία (ὠμο-φᾰγία) ἡ pl. пожирание сырого мяса Plut.



3. Мужской прадионисийский культ быка

Природа этой религии такова, что, как только она перестает быть темным и обособленным культом оргиастических кланов и определяется как религия в собственном смысле, т.е. как почитание божества, не ограниченного в своих проявлениях кругом своего племени, но живого и действенного повсюду, — она порождает соединения людей, связанных между собой общением обрядовых тайнодействий (ὄργια καί τελεταί, μυστήρια). Едва становится возможным принятие этой религии иноверцами, обращение в Дионисову веру (пример такового мы имеем в рассказе Геродота о царе скифской Ольвии), возникают оргии посвященных и, следовательно, тиасы: ибо уверовать в Диониса, значит принять его оргии. Большей частью тиасы примыкают к роду, носителю обрядового предания.

К этому присоединяется то огромной важности обстоятельство, что оргии в исконной триетерической⁷ их форме — достояние одних женщин. Мужское служение должно быть отдельным от женского; мужчинам не звучит призыв «в горы!» — и Кадм с Тиресием, увенчавшись плющом, не последуют за сонмом вакханок. Вакхи принуждены к иным, хотя и аналогичным женскому оргиазму, священнодействиям, мистический характер которых требует общинной замкнутости. Мы знаем такую древнюю мужскую общину, признавшую своим родоначальником Дионисова пророка — Орфея: непосредственно эпифании бога открыты одним женщинам. Но орфики были не единственным соединением этого рода: Геродот называет наряду и в связи с ними вакхических мистов. Таковы были, по-видимому, одновременно с первыми орфиками, — и «волопасы Загрея», — буколы, буты (βουκόλοι, βοῦται).
_______________________________
[7] τριετηρίς (-ίδος) ἡ празднество, справляемое раз в три года Pind., Her., Eur., Plat.


На эти ранние союзы не должно переносить представления о секте и сектантском догматизме: они отличались от родственных организаций лишь обрядовой практикой. Синкретизм мифа и священной доктрины начинается там, где кончается родовой партикуляризм первобытного культа. Буколы могли примкнуть к орфическому союзу и все же сохранить особенности, отличающие их от орфиков. Элевсин, установив общение с орфиками и восприняв их влияние, продолжал независимо развивать свою обособленную религиозную форму. Явление поздней теокрасии (θεοκρασία), которое мы наблюдаем в римской надписи некоего поклонника Митры и Диониса вместе, иерофанта и архибукола, называющего себя, по иерархическим ступеням посвящения, коих он достиг в различных ложах — pater patrum dei Solis Invicti Mithrae hierophanta Hecatae Dei Liberi archibucolus taurobolio criobolioque in aeternum renatus (CIL. VI, 510), — коренится в древних основах античного религиозного сознания. По-видимому, буколы-вакхи есть общее наименование мужских дионисийских общин повсюду, где господствующим символом бога был бык, под каковым именем (ταύρος)⁸ он почитался в Феспиях и Элиде, как явствует из обрядовой песни элейских женщин:

Герой Дионис, примчись к нам,
Во храм, с Харитами,
На элейский пречистый
Жертвенник!
Ярым быком накати к нам,
Бык достохвальный!
Бык достохвальный!
Ἐλθεῖν, ἥρω Διόνυσε,
Ἀλείων ἐς ναὸν
ἁγνὸν σὺν Χαρίτεσσιν
ἐς ναὸν
τῷ βοέῳ ποδὶ θύων,
ἄξιε ταῦρε,
ἄξιε ταῦρε.

Но образ и атрибуты бога-быка суть общие и постоянные черты повсеместно принятой дионисийской символики. В отдельных местах это основное представление порождало своеобразные мифы: в Аргосе Дионис-бог, рожденный коровой (βουγενής), сын Ио. Песнь двуострой секиры — дифирамб, — которой происходило убиение быка в жертву богу секиры, он же вместе и бог-бык, — отожествляется с Дионисом-Дифирамбом быкоубийцей-быком. Энтузиастические жертвоприношения этого рода сохранились, из ранней поры дифирамба, в отдельных поместных обрядах. Сюда относятся критские таврофагии⁹ и тенедосская жертва, сюда же обряд в Кинефе, так описываемый Павсанием:

«Самым замечательным в Кинефе является храм Диониса и праздник, совершаемый ими в его честь зимой (т.е. в пору пребывания бога в подземном царстве). Во время этого праздника мужчины, намазавшись маслом, подняв себе на плечи, несут в храм быка (для принесения в жертву), взяв его из стада, а какого — это указывает им сам бог (т.е. выбор быка происходит в состоянии оргиастически-вдохновенном)».
(Павсаний VIII, 19, 2)

Естественно предположить, — в виду признаков более глубокой древности чисто-буколического культа в сравнении с культом орфическим, — что, прежде чем буколы научились от орфиков называть своего бога Загреем, они были просто быкоубийцами (ταυροσφάγος¹⁰): назначение их оргиастических общин состояло в принесении таинственной энтузиастической жертвы, объектом которой был бог-бык, а мистическим субъектом бог-топор, причем оба бога сливались в одно божество, чье изображение мы видим в кносской голове быка с двойной секирой, вырастающей из черепа и опирающейся лезвиями на рога.
_______________________________
[8] ταῦρος ὁ (тж. τ. βοῦς Aesch., Soph.) бык Hom.
[9] ταυροφάγος (ταυρο-φάγος) — поедающий быков, эпитет Диониса Soph.
[10] ταυροσφάγος (ταυρο-σφάγος) — закалывающий быка (ἡμέρᾳ ταυροσφάγῳ Soph. — в день заклания быков).



4. Аттические буфонии и их родовая основа

Среди афинских исторических родов мы встречаем, по крайней мере, три рода, стоящих в ближайшем отношении к тотему быка: Бутады (Ἐτεοβουτάδαι, т.е. подлинные, исконные Βουτάδαι), Бузиги (Βουζύγοι) и Фавлониды (Θαυλωνίδαι). Имена первых двух совпадают со священными прозвищами Диониса: «волопас» (βουκόλος, βούτης) и «запрягающий быков» (Βουζύγος). Ликург — наследственное имя в роде Бутадов: характерный признак принадлежности рода к дионисийскому культовому кругу, подтвержденный и усиленный еще тем совпадением, что уже у Гомера Ликург — букол; это показывает наименование его оружия, (βουπλήξ),¹¹ — как букол, по самому имени, и Ликургов брат и двойник — Бут (Βούτης), родоначальник Бутадов.

О Фавлонидах известно, что они искони совершали афинский обряд Буфоний (Βουφόνια), т.е. быкоубийства.¹² А именно, из их рода выбирались быкобойцы (βουτύποι), и сам быкоубийца (βουφόνος) был всегда Фавлонид, тогда как другие священнодействия при жертвоприношении были предоставлены двум элевсинским родовым коллегиям (γένη) — Кентриадов и Дэтров, принадлежащими к элевсинскому роду Кериков (Κήρυκες).

Первые (Κεντριάδαι) загоняли быка на медный помост рожнами (κέντρα);¹³ вторые (Δαιτροί, синонимически — Μάγειροι, «мясники») рассекали быка на части, после того как быкоубийца нанес ему удар священным топором, который предварительно оттачивали и ритуально передавали из рук в руки члены особой коллегии священнослужителей, при участии избранных девиц, на чьей обязанности лежало приносить нужную при оттачивании топора воду. Рожны или бодила (κέντρα), под коими разумеются пастушеские копья, составляют священную утварь буколических мистерий. Заметим мимоходом, что наше «противу рожна прати», заимствованное из рассказа об обращении Савла в Деяниях апостолов, есть, в конечном счете, цитата из Пиндара или трагиков, которые, в свою очередь, заимствовали образ противящегося священнослужителям быка из обрядовой практики и фразеологии буколов; ибо если даже это уподобление было поговоркой уже в VI веке, тем не менее его отношение к сценам жертвоприношений и священного боя быков было тогда совершенно прозрачно. По распространенности подобных речений, почерпнутых из буколической литургики, можно судить о распространении и влиянии этого культа.

Кроме названных наследственных священнослужителей, эпиграфически засвидетельствованы, в качестве участников афинских Буфоний, еще βοῦται, т.е. прямо буколы. Обряд Буфоний совпадает в столь характерных чертах, как преследование быкоубийцы и его бегство к морю, с тенедосским действом, о котором имеем следующее свидетельство: «Тенедосцы Человекорастерзателю-Дионису откармливают тельную корову; когда же она отелится, ухаживают за нею, как за роженицей; а новорожденный приплод приносят в жертву, обув в котурны; и в того, кто нанес ему удар топором, бросают камни всенародно, пока он не добежит до моря». Что священный топор Буфоний был двуострой секирой, каковая изображена на монетах Тенедоса, видно уже из того, что он носит имя «быкоубийца» (βουφόνος), почему и подвергается суду, как таковой: имя же это — не только священное прозвание Диониса, но вместе и наименование дифирамба и двойного топора.
_______________________________
[11] βουπλήξ (βου-πλήξ), -πλῆγος ὁ и ἡ
1) остроконечная палка (которой погоняли быков), стрекало Hom., Luc.
2) жертвенный топор Anth.
[12] βουφόνια (βου-φόνια) τά праздник заклания быка (в Афинах) Arph.
[13] κέντρον τό кентр, стрекало (πρὸς κέντρα λακτίζειν погов. Pind., Soph. etc. — лягать стрекала, т.е. идти против рожна).



5. Островные буфонии и их связь с Критом

Аналогичные празднества и обряды встречаются, далее, на острове Кос (где прослеживаются древние человеческие жертвы) в честь Зевса Полиея (Πολιεύς) и Маханея (Μαχανεύς); и имя месяца Буфониона (Βουφονιών) на Делосе и Теносе свидетельствует о том же культе на этих островах. Праздник Διός Βοῦς справлялся и в Милете. В Магнесии на Мэандре Буфониям аналогичны обряды в честь Зевса Сосиполия (Σωσίπολις, «охранитель города»). В дни празднования Зевса Полиея на Косе приносятся и жертвы растительному Дионису Скилиту. Итак, то, что в Афинах является культом древнейших буколов есть общее явление островного круга прадионисийской религии Зевса-быка и двойного топора, развившейся в религию морского и растительного Диониса-Быка-Дифирамба.

В самом деле, как объясняется тот факт, что столь отличительно выраженный культ буколический и дионисийский связан не с именем Диониса, а с именем Зевса? Ибо афинские Буфонии суть жертва Зевсу Градовладыке на празднике Диполий,¹⁴ и тому же Зевсу приносятся подобные же жертвы на Косе. Ответ на это, в связи всего нашего исследования о происхождении Дионисовой религии, может быть один: начались Буфонии в ту эпоху, когда божество Диониса в его отдельной от Зевса особенности еще не было установлено или повсеместно вéдомо и принято; как обряд, так и весь союз аттических буколов сохранил печать той ступени в развитии Дионисова культа, когда оргиастическое божество было мыслимо монотеистически, когда еще не знали сына Зевсова и чтили пра-Диониса под именем Зевса.
_______________________________
[14] Διπόλεια τά {Διϊπόλεια} Диполии, древний праздник в честь Зевса Градохранителя (Ζεὺς Πολιεύς) Arph.


Это объяснение подтверждается характером обряда и этиологией обрядового предания. Полевой магизм и здесь, как в упомянутом обычае зимнего жертвоприношения Дионису в Кинефе, составляет доисторическую подоснову позднейшего культа: земледельчески заклинательную силу имеет чучело жертвенного быка, впряженное в плуг. Обряду приданы формы запечатлевающие этиологический миф: согласно этому мифу, сельская жертва вначале была бескровной, случайно убит был впервые бык-кормилец, и это преступление навлекло на страну кару богов: отсюда — суд над убийцей и его изгнание. Перед нами пример приспособления исконного сельского культа к занесенному с Крита культу бога двойного топора, тотем которого — бык — совпал с местным тотемом пастухов и пахарей. Что бык — бог в зверином образе, очевидно из представления о священнодействии, как о вынужденном святотатстве; это представление типически сопровождает жертвенные богоубийства первобытных религий. Прибавим, что особенное значение придается вкушению от рассеченных частей быка: оно предписано оракулом, как причащение плоти бога. Но, рядом с тотемом бога, мы видим и фетиш его: ибо топор мыслится живым и ответственным за убийство, как мыслило средневековье мечи. И тотем, и фетиш мы находим на Крите; и, — что особенно важно, — отожествление того и другого, раздвоение божества на жертвенную и жреческую ипостась его единой сущности — эти представления не могут быть наследием простого сельского магизма, равно как и представление о воскресении быка через год для новой жертвы, определенно намеченное в мифе, — но свидетельствуют о происхождении церемонии из высокоразвитой оргиастической религии. Что божественные бык и топор — одна живая сущность (idem numen), совершители жертвы, по-видимому, знали; во всяком случае, обряд Буфоний причисляется к афинским мистериям.

На религию пра-Диониса указывает и погружение топора в море, по приговору суда, — связь представлений быка, топора и моря. Впрочем, само предание помнит (по Теофрасту), что убийца бежал на Крит. Бузиги, один из вышеназванных буколических родов Аттики, называли в числе своих предков-героев некоего Эпименида, которого, по убедительно высказанному Тепффером мнению, нет оснований различать от критского пророка. Афинянам было понятно, почему «волопасы Загрея» у Эврипида — критяне.

К изложенной религиозно-исторической характеристике древнейших буколических родов Аттики нам остается прибавить еще следующее соображение. Недоумение исследователей возбудило Страбоново (VIII, 383) обозначение аттической филы Эгикореев (Αἰγικορεῖς) как священнослужителей (ἱεροποιοί). Нам кажется, что это недоумение разрешается допущением, что речь идет и здесь о буколических родах (так, Бутады принадлежали к филе Эгеида (Αἰγηΐς). В самом деле, та же фила означается в другом месте (у Плутарха), как «пастушеская». Что же удивительного, что пастушеская фила — фила священнослужителей, или жрецов? Мы видели, что древнейший пастушеский культ был представлен в исторических Афинах рядом жреческих родов и составил важную часть общегосударственной религии. На связь названной филы с дионисийским мифом указывал Маас; если мы примем, что ее имя в самом деле происходит от волн (qui caerula verrunt), своеобразное сочетание обряда Буфоний с морем, из-за которого впервые пришел быкоубийца — двойной топор, покажется нам еще более многозначительным.


6. Прадионисийские буколы в Фивах

По Виламовицу, Буколион в Афинах — религиозный центр аттического культа Диониса-быка, заимствованного из Фив. Брачный чертог (θάλαμος) Семелы в Кадмейском кремле, описанный у Павсания (IX, 12. 4), был буколион; ибо Эврипид говорит о древесном стволе, упомянутом в этом описании, что Дионисов столп чудесно обвился плющом «в чертогах буколов». Отсюда Виламовиц заключает, что культ Диониса-быка был принесен в Аттику из Беотии, как позднее и культ Диониса-Элевтерия. Но мы видели, что аттические буколы восходят к прадионисийской эпохе. Буфонии не были бы жертвой Зевсу Полиею, если бы бог-бык был изначально беотийским Дионисом. С другой стороны, ничто не препятствует предположить прадионисийское почитание быка в Беотии, под влиянием Крита; и только при этом предположении возможно допустить беотийское опосредствование критского влияния по отношению к Аттике. Культ Элевтерия также обнаруживает общение Беотии с Критом в эпоху образования Дионисовой религии.

Город Элевтеры и его эпонимного героя Элевтера (Ἐλευθέρος)¹⁵ мы равно встречаем на аттико-беотийской границе и на Крите. Подобно Икарию, беотийский Элевтер, первоначально самостоятельный местный хтонический демон,¹⁶ становится потом гостеприимцем бога Диониса, наводящего на дочерей его безумие. Герой только впоследствии, он искони объект местного оргиастического культа, deus Liber в оргийном значении «разрешителя душ». Ибо он дает своим поклонникам возможность, надев его звериную маску, подменить свою душу его демоническим присутствием; его сила высвобождает души живых и души умерших и позволяет им временно блуждать в чужих обличиях; он снимает для людей, им одержимых, все запреты, и его вселение очищает от всех недугов и немощей душевных и телесных. Тот же круг религиозных представлений лежит в основе фиванского культа Диониса Лисия (Λύσις, «Освободитель»); этиологический миф знает его, как разрешителя от уз, освободителя от плена при помощи волшебных чар виноградного сока; но служения ему, именуемые мистериями, имели катарсический характер, ознаменованный самим именем бога. Критский Элевтер делается одним из Куретов: героизируя местного демона, естественно было ввести его в круг общего мифа под этой оргиастической маской; ему к лицу кружиться, ударяя мечом в щит, перед сводом пещеры, где коза Амалфея вскармливает будущего эгидоносца. Этому образу буйного юноши-воина отвечает облик элевтерийского бога в черной эгиде (μελάναιγις), т.е. козьей шкуре, с убийственным копьем в руке, от вида которого девы впадают в безумие.

Культ Диониса Элевтерия сравнительно поздно принимается Афинами и вызывает необходимость второго весеннего празднования бога — Великих Дионисий.¹⁷ Это самое позднее наслоение Дионисовой религии в Аттике. Культ буколов первоначально критский прадионисийский культ; Дионисовым делается он вследствие сочетания с другим аттическим культом, который узнал Диониса раньше буколов. Этот древнейший аттический культ Диониса начался в Эпакрии.¹⁸
_______________________________
[15] ἐλεύθερος
1) свободный, вольный, независимый;
2) подобающий свободному гражданину, благородный (λόγος Soph.; φρονήματα, ἦθος Plat.);
3) необремененный долгами (χρήματα Dem.);
4) освобожденный, оправданный.
[16] δαίμων (-ονος) ὁ и ἡ
1) бог, богиня (δαίμονι ἶσος Hom. — богоравный; σὺν δαίμονι Hom. — с божьей помощью; πρὸς δαίμονα Hom. — против божьей воли);
2) божество (преимущ. низшего порядка) — дух, гений, демон (δαίμονες ἐπιχθόνιοι Hes.).
[17] Из Миконской надписи, предписывающей жертвоприношение козленка Бакхею (чтимому, кроме того, на Наксосе, в Эритрах и Илионе) в месяце Бакхионе и угощение жрецов, Протт, отождествляя названный месяц с аттическим Элафеболионом, заключал, что, как Анфестерии, так и Великие Дионисии были приурочены к общеионийскому второму весеннему празднованию Диониса.
[18] Ἐπακρία = Διακρία
Διακρία ἡ Диакрия (горная область в сев.-вост. Аттике).



7. Дионис в Аттике

Герой Эпакрии Икарий — это местный Дионис того периода, когда имя бога еще не найдено, — страстнόй (πάθος) демон, хтонический податель изобилия и, в частности, покровитель винограда. Почитается он оргиастическим культом, человеческими жертвами, исступлением женщин, фаллическими обрядами и изначала мыслится в некоей связи с Артемидой. Потом, подобно Элевтеру, он обращается в героя, гостеприимца Дионисова. Ибо в царствование Пандиона в Афинах, говорит миф, Дионис пришел к Икарию. Это пришествие означает усвоение имени божества и приведение местного оргиастического культа в соподчиненное отношение с рядом других ему подобных. Имя Диониса было заимствовано: откуда? Пандиона, через дочь его Пандиониду, предание связывает с мифом о Терее. Нам кажется важным в этом мифе не фракийское происхождение Терея, но женский оргиазм и локализация последнего в Давлиде, у предгорий Парнаса. Имя Диониса и его религию в собственном смысле принесли женщины-теориды (Θεωρίδαι, паломницы), аттические «лены» (Λῆναι), вошедшие в сношения, для устройства общих радений, с фиадами (Θυάδαι) Киферона и Парнаса. Они принесли весть не о Семелином сыне, но о боге-младенце, таинственно рождающемся из недр земли, лелеемом в колыбели-сите (λῖκνον) пестуньями-менадами.

Женский оргиазм на Кифероне и Парнасе существовал с незапамятных времен, — прежде, чем он был приурочен к божеству Диониса. И, конечно, аттические женщины принимали в нем участие прежде усвоения имени Диониса общиной Икария, — раньше царствования Пандиона. Есть историческая правда в легенде о более раннем, чем посещение Икария, приходе Диониса в гости к Семаху, жившему на границах той же Эпакрии, и о посвящении богом дочери Семаховой в менады через передачу ей оргиастической небриды: случилось это еще при Амфиктионе. Столь стародавние были могли припомнить о своих сонмах и радениях аттические паломницы ко святым местам и горам Дионисовым; но собственной эрой Дионисовой религии в Аттике считалось царствование Пандиона, почему в оракуле о праздновании Анфестерий упоминается именно Пандион. Однако, женское служение, как отчетливо помнил миф началось еще раньше, и потому царствование Амфиктиона является как бы конкурирующей эрой аттического дионисийства.

Павсаний (I, 3, 6) описывает, как один из древнейших священных, памятников Афин, глиняное изображение гостин у Амфиктиона, на которых в числе божественных гостей царя-гостеприимца присутствует и Дионис, — научивший, по Филохору (Athen. II, 38 С), Амфиктиона разводить вино водой. Сказание об Эрихтонии, гepoe-змие, и о росных нимфах, дочерях Аглавра, лелеявших на скале Акрополя божественного сына Земли и Огня (Гефеста), переданного им в корзине со змеями, которую они не смеют открыть, — это сказание свидетельствует о раннем усвоении Кекроповым городом представлений, родственных оргиям фиад; и эта быль отнесена мифологическим преданием ко временам Амфиктиона. К тем же временам восходит, наконец, и фаллический культ Диониса, чуждый, по-видимому, буколам и связанный в предании с именами Икария и Семаха: Дионис-Ортий (ὀρθός, «прямо стоящий») со своими нимфами получает от Амфиктиона алтарь в святилище Ор. Нимфы характерно отмечают культовый круг, где господствует женский оргиазм. Сельские Дионисии неразрывно сочетаются с древнейшими формами Дионисова почитания в Эпакрии.

Итак, вначале — аграрный оргиазм икарийских виноделов (сюда относится асколиазм)¹⁹ и, в тесном с ним сочетании, — оргиазм женский, наследие пеласгической эпохи; потом — общение оргиастических женщин Аттики (Λῆναι)²⁰ с менадами Парнаса и Киферона — и, в результате, рецепция Дионисовой религии в Эпакрии и по другим местам, между прочим в самом городе (ἄστυ),²¹ — в то время как буколы еще развивают старую, прадионисийскую и критскую форму той же религии. Наконец, происходит слияние буколических культов с чисто дионисийскими.
_______________________________
[19] ἀσκολιασμός — сельские соревнования, смысл которых: как можно дольше удержаться на бурдюке (ἀσκός), не свалившись с него.
Асколиазм должен быть истолкован как веселое завершение горестного обряда, и недаром виноградари, с лицами, вымазанными красным суслом и гущей виноградных выжимок (τρύξ, τρῠγός), получили прозвище: «мазаных демонов» (τρυγοδαίμων), т.е. демонов растительности, те что и составили коррелят пелопоннесским Сатирам, которые в поминальных действах также были, по-видимому, проекцией в миф празднующих сельчан в козьих шкурах.
[20] Λῆναι (-ῶν) αἱ лены, т.е. вакханки Anth.
[21] ἄστυ, ἄστεως, эп. ἄστεος τό город, преимущ. столичный.



8. Слияние прадионисийского буколического и женского Дионисова культа. Священный брак как символ союза.

Союз буколических и вакхических общин отчетливо запечатлелся в обряде Анфестерий, Бракосочетание царицы с Дионисом, как проницательно замечает Курциус, носит характер «соседской свадьбы». Ленеон — святилище виноделов, Буколион — пастухов. Царь принадлежит волопасам, царица — Дионису. С тех пор об Икарии говорят, что убили его виноделы и пастухи вместе, — хотя очевидно, что пастухи вначале вовсе не знали Икария.

Буколы не могли сами по себе развить чисто дионисийской религии: мы не находим у них следов исконного женского оргиазма. Попытка доказать существование женских буколических тиасов, будто бы слывших под наименованием «коровьих» (βόες, CIG. 3604,) была неудачна: она основывалась на неверном объяснении простого упоминания о пожертвованных Афине стадах и пастухах в пергамской надписи, удовлетворительно истолкованной Френкелем в смысле, уничтожающем упомянутую конструкцию. Дионис-пастырь (βουκόλος) известен: он пасет диких быков (ποιμήν ἄγραυλον ταῦρον), по словам орфического гимна; по Теокриту, — «в горных долинах сам Вакх загоняет, прекрасный, телицу». Но нигде не встречаем мы коррелята: бог — бык, его служительницы — коровы. Когда Дионис — бык, его служители — пастыри быка; когда он сам пастырь, его паства — «стадо». Невозможным по существу предположенное соотношение между богом и менадами нам не кажется: элейские женщины призывают «достохвального быка», по-видимому, как чаемого супруга. Мималлоны (Μιμαλλόνες) — рогоносицы, как и Ио — корова. На Крите это представление намечено в мифах об оргийном Зевсе-быке. Но у эллинов оно не принялось: женский оргиазм издавна прорыл себе отдельное, широкое русло; его формы настолько сложились, что уже не поддавались чуждым воздействиям, и религия триетерий не знает в своем круге Пасифаи. Показательно, что в трагедии Эврипида, несмотря на культовую связь Семелина чертога в Фивах с буколами, несмотря на богоявление самого Диониса в образе быка, несмотря на растерзание тельцов, вакханки остаются чуждыми буколической символике и неизменно являются охотничьей сворой Артемиды, хтоническими собаками ночных дебрей. Зато все мужское служение Дионису — и дифирамб в частности — всецело покоится на оргиастическом культе быка, древнейшей форме буколической религии.

Буколы знали Зевса, как бога-быка энтузиастических жертвоприношений. Менады знали Диониса, как змея и божественного младенца, рождающегося из темных недр земных. Полнота Дионисовой религии — следствие соприкосновения этих двух культов, мужского и женского. Когда буколы Фив, — подобно Кадму и Тиресию в Эврипидовой трагедии, — приняли религию менад, Дионис родился в Фивах от Семелы.²² Наличность трех религиозных фактов обусловила возникновение этого мифа о рождестве Дионисовом: женский оргиазм, осознание Диониса как ипостаси сыновней и оргиастическое представление о боге-отце. Это последнее было отличительно для критской религии волопасов; женские же экстазы и откровение о младенце принесли менады. Неудивительно, что брачный чертог Семелы оказывается в фиванском священном участке буколов. Деревянный столп (στῦλος) бога, упавший в Семелин чертог с молнией, о котором был оракул: «столп фивянам да будет сам бог Дионис многорадный», — быть может, один из критских бетелий (βαίθυλος, сравн. ἔμψυχοι λίθοι),²³ — древнейший фетиш бога, — столп этот чудесно обвивается плющом горных высей. Самый тирс есть как бы вещественный знак союза между буколами и менадами: пастушеское копье, покрытое лесной дикой зеленью.
_______________________________
[22] Дельфийский пеан в честь Диониса, написан в последнюю треть IV в. до н.э. неким Филодамом из локрийской Скарфии (О празднике Дионисова рождества в Фивах Stat. Theb. II, 71).
[23] βαίθυλος (от семит. bet-el, «дом бога») ὁ священный камень, объект поклонения, символизирующий божество.
ἔμψυχος (ἔμ-ψῡχος) {ψυχή} одушевленный, живой Her., Arst., Plut.
λίθος (-ου) ὁ камень (ξεστός Hom.; ἐκ λίθων ἐκλάμπει πῦρ Arst.).



9. Брачные чертоги буколов

С тех пор, как буколы умножили свои святыни новой и отныне важнейшей — брачным чертогом (θάλαμος), — это были уже поклонники не пра-Диониса, но Диониса. Это событие было общим переломом первобытного буколического культа, от которого остались только разрозненные пережитки, в роде афинских Буфоний. Афинские буколы также получили «брачный чертог»; и, по-видимому, такие чертоги возникли и в других местах. Действительно, в новооткрытых фрагментах (1. 57. 58) Эврипидовой «Гипсипилы», где действие происходит в Немее, мы встречаем то же соединение священных мест: буколиона, названного δώματα μηλοβοσκὰ, — он же царский чертог царя Ликурга — μέλαθρα Λυκούργου — и примыкает к храму Немейского Зевса, чьим жрецом оказывается Ликург (как и афинские Буфонии посвящены Зевсу), — и брачного чертога Дионисова, θάλαμος Βρόμιου,²⁴ где женщины хора, подобно герэрам Афин,²⁵ готовятся вознести Дионису курения и возлиять вино.

Ликург, иначе Лик (Λύκος, «волк»), герой Немеи, чей гроб чтим в священной Зевсовой роще, — без сомнения, одна из ипостасей Ликурга-Бута, о котором мы говорили как о родоначальнике Бутадов и герое-архегете буколов: этим объясняется немейский буколион. По Гигину, Гипсипила живет рабыней не у немейского Ликурга, а у фиванского Лика. Как бы то ни было, служительница Диониса попадает к буколам. То же можно утверждать и о Дирке: фиванский миф о погубившей ее Антиопе, неистовой дочери Лика, и об ней, привязанной к рогам быка, разоблачающегося Дионисом, отразил первое общение буколов с менадами в Фивах, борьбу и союз. Антиопа — представительница прадионисийского буколического культа; Дирка — менада Киферона.

Отсюда произошел таинственный обряд священного брака. Но его прообраз — брак царицы-менады с Зевсом-Дионисом в Фивах — должен был существенно измениться в Афинах. В Аттике также родился Дионис: это был элевсинский Иакх.²⁶ Отец его был Загрей, Дионис подземного царства, Дионис весенних и навьих Анфестерий. В этой форме священный брак в чертоге Буколиона был поистине национальным аттическим культом, а не беотийским новшеством. Итак, для реформы буколов нужны были орфики; ибо все вышеизложенные особенности аттической рецепции отмечены печатью древнего орфизма. В нижеследующих словах Диодора мы находим как бы формулу этого орфического синкретизма: «Говорят, что от Зевса и Персефоны родился Дионис, некоторыми именуемый Сабазием (орфизм); рождество его справляется в действах, во имя его свершаются ночные и тайные служения (менад). Утверждают, что он первый начал сопрягать волов (βουζύγοι, «бузиги») и тем усовершенствовал земледелие, почему и изображается рогатым (буколический культ)». Неудивительно, что буколический культ отныне пронизан элементами орфическими.

Религиозно-исторический процесс, совершившийся в глубокой древности в аттическом деме Флии,²⁷ поскольку он угадывается в своих основных чертах, служит дальнейшим подтверждением добытых результатов. Культ Флии — культ рода Ликомидов, родоначальником которых считался некий Лик (Λύκος), сын Пандиона. Это наводит на мысль, что древнейшие Ликомиды — буколы. С другой стороны, главный культ Флии — культ Земли, именуемой Великой богиней и имеющей при себе, в качестве оргиастического мужского коррелята, некоего дионисоподобного бога низведенного впоследствии в герои под именем Флия (Φλήος, Φλέως, «растительный Дионис»).²⁸ Слияние мужского буколического элемента и женского дионисийского произошло во Флии явно под орфическим влиянием: с тех пор Ликомиды — орфический род, хранящий древнейшие гимны Орфея и правящий орфико-дионисийские действа, а их родоначальник Лик, утративший черты дионисийского антагониста букола-Бута-Ликурга, уже только пророк и основатель религиозной общины.
_______________________________
[24] Βρόμιος ὁ Бромий, «Шумный» (эпитет Вакха) Pind., Aesch., Eur., Arph.
[25] γεραραί αἱ «старицы» (жрицы Диониса в Афинах) Dem.
[26] По Диодору, Дионис родился в Элевтерах (III, 66; IV, 2).
[27] Φλυεῖς (-έων) οἱ Флии (дем в филе Κεκροπίς) Isae.
[28] φλέω — быть переполненным, изобиловать, быть обильным.
φλέως (-ω) ὁ тростник, камыш Arph., Arst.



_______________________________

Метки:  

ГЕКАТА МУДРАЯ, ЕДИНОРОДНАЯ, СТРАШНАЯ

Суббота, 01 Мая 2021 г. 20:29 + в цитатник
С.В. Петров
ГЕКАТА МУДРАЯ, ЕДИНОРОДНАЯ, СТРАШНАЯ


Сразу служанки пошли снаряжать Медее повозку.
А она из шкатулки узорной зелье достала.
840
Как говорят, оно Прометеевым зельем зовется.
Если кто, Мудрой, Единородной понравясь богине,
В жертвах ее ночных, увлажнит свое тело тем зельем,
Станет он тогда недоступен ударам металла,
Перед горящим не дрогнет огнем, но мощью и силой
845
Будет в наставший день отмечен превыше иного.
Вырос этот цветок оттого, что упали на землю
Капли божественной крови того Прометея страдальца,
Тело которого рвал на куски орел сыроядный.

(Аполлоний Родосский. Аргонавтика III)

МУДРАЯ

В приведенной выше цитате, под «Мудрой (Δάειρα)¹ и Единородной (Мονογένεια) богиней», конечно же, имеется в виду Геката. Здесь обращает на себя внимание эпитет богини «Мудрая» (Δάειρα). Возникает вопрос: а с какой целью употреблен здесь этот эпитет? Ибо описывается магическое действо (связанное с жертвоприношениями Гекате), в результате которого происходит воздействие на кожу неким зельем, после чего тело становится «недоступным ударам металла». Далее поясняется причина магического воздействия зелья — цветок (главный компонент настоя), взошел из упавшей на землю крови Прометея, «тело которого рвал на куски орел сыроядный». Как известно из мифа, орел клевал печень Прометея, прикованного к скале, но чтоб добраться до печени, ему нужно было разорвать (δαίρω) кожу.² Случайно ли автор рассказывает эту историю? И правильно ли переведен эпитет Гекаты Дайра?

Геката была защитницей и покровительницей воинов, о чем и повествуется в приведенном отрывке. Но Геката может не только «защитить кожу» воина от ран, — в силу своей амбивалентности, гневная богиня могла и содрать кожу, в качестве наказания. В силу этого возникает уже сформулированный выше вопрос: верно ли переведен эпитет Дайра? Впрочем, вопрос сформулированный таким образом — не совсем корректен. Конечно слово δάειρα («мудрая»), употребленное в тексте, переведено верно, но этот ли эпитет был задуман изначально автором? В данном контексте, возможно, более уместно было бы употребить слово δαίρα («сдирающая кожу»)? Ошибка могла случиться и ненамеренно (в силу описки переписчика),³ и специально (с целью облагородить имя богини), и по причине намеренно примененной игры слов самим автором, чем греки часто и с удовольствием пользовались, дабы поэтизировать свои вирши — отчего персонажи приобретали неожиданные характеристики; а новое смысловое наполнение от созвучий давало возможность для сочинения неожиданных поворотов в (тут же придуманных) мифических сюжетах.
_______________________________
[1] Δάειρα, стяж. Δαῖρα ἡ Знающая, Просвещенная (эпитет Персефоны) Aesch.

[2] δαίρω = δέρω Arph.
δέρω, тж. δαίρω (fut. δερῶ, aor. ἔδειρα; pass.: fut. NT. δαρήσομαι, aor. ἐδάρην, pf. δέδαρμαι)
1) сдирать кожу, обдирать (δ. τινὰ ἀσκόν Solon ap. Plut. или θύλακον погов. Arph. — сдирать с кого-л. кожу);
2) драть, лупить, сечь, колотить (ὁ μέ δαρεὴς ἄνθρωπος οὐ παιδεύεται Men.).

[3] Следует отметить, что стяжательная форма эпитета Мудрая — Δαῖρα — неотличима от слова δαίρα, которое может быть переведено не только как «сдирающая кожу», но и более расширительно (и благозвучно) — «наказующая» («побивающая»).



ЕДИНОРОДНАЯ

К дочери единородной Персея, Гекате, взмолившись,
Вылей для нее из чаши пчелиного меда.
После, когда помолясь и к себе расположишь ты богиню,
Прочь от костра поскорей уходи. Но пусть не заставят тебя обернуться
Ни шум случайный шагов, ни лай собачий нежданный
Иначе ты все испортишь,
И к друзьям тогда уже не вернуться тебе невредимым.

(Аполлоний Родосский. Аргонавтика III, 1030)

Вот так, — даже будучи единородной дочерью своей матери,
Между бессмертных богов чтима она всяческой честью.
Вверил ей Зевс попеченье о детях, которые узрят
После богини Гекаты восход многовидящей Эос.
Искони юность Геката хранит. Вот уделы Богини.

(Гесиод. Теогония)

Если в христианстве единородство Христа несет в себе исключительно положительную коннотацию, свидетельствуя о его божественной природе, то, в случае с Гекатой, коннотация «единородства» не столь однозначна. Гесиод в Теогонии упоминает этот эпитет по отношению к Гекате скорее как «недостаток»: «даже будучи единородной дочерью своей матери» она тем не менее была почитаема. Семья, имеющая одного ребенка, в ту пору считалась, если не ущербной (как в случае бездетности), то, по крайней мере, обделенной богами.

Впрочем, родословная Гекаты, как это часто бывает у греков, имеет разные интерпретации. Ее рождение от титанов Перса и Астерии зафиксировано у Гесиода, а также в Гомеровых гимнах.

…не услышал призыва ее ни один из бессмертных.
Слышала только из темной пещеры Персеева дочерь,
Нежная духом Геката, с блестящей повязкою дева.

(Гомеровы гимны. К Деметре V, 22)

Однако другие авторы упоминают и иные версии происхождения Гекаты у разных народов. Например, родителями Гекаты считали также Зевса и Геру, и даже Зевса и Деметру. В этих версиях (с учетом плодовитости Зевса) эпитет Гекаты «единородная» (μονογένεια)⁴ теряет всякую актуальность.
_______________________________
[4] μονογένεια (μονο-γένεια), ион. μουνογένεια adj. f единородная (κόρη Anth.);
μονογενής (μονο-γενής), ион. μουνογενής 2
1) единородный, единственный (παῖς Her.; τέκνον Aesch.; θυγάτηρ Plat.);
2) грам. имеющий одну лишь родовую форму (напр. ἐγώ).



ГЕКАТА

Поскольку Геката является отпочковавшейся ипостасью Артемиды, получившей в Малой Азии свое самостоятельное развитие,⁵ и позднее вернувшейся в Грецию персонажем со своей историей, мифологией и малоазийским своеобразием, — она обрела и новую родословную. Не исключено, что титан Перс (Περσαῖος) — это адаптация Персея (Περσεύς), от которого ведут свой род персы, и который более уместен для Малой Азии (но никак не вписывается в греческую мифологию, в качестве отца такой могущественной богини).
_______________________________
[5] Мартин Нильссон в труде «Греческая народная религия» утверждает, что культ Гекаты происходит из Карии (Καρία — область на юго-западном побережье Малой Азии): …«это подтверждается тем, что личные имена, в состав которых входит ее имя, часто встречаются именно в этой области, в то время как в других местах они редки или вообще не известны».


Такое впечатление, что родословная Гекаты сочинялась на коленке, впопыхах и без фантазии. Родители Гекаты прописаны слабо без особых деталей. Перс («Разрушитель»), видимо, должен представлять из себя хтоническое божество — «Сотрясателя земли» (что актуально для сейсмически активной территории, какой является Греция). Почему мать Гекаты носит имя «Звездная»? Каллимах — единственный, кто дает этому хоть какое-то объяснение: просто упала звездой с небес.⁶ Слабое объяснение. Первое (и последнее), что приходит на ум при слове «звездное» — это ночное небо. Звездное небо рождающее луну (ипостась Гекаты) — такое объяснение не выглядит надуманным. Другое дело, что за небеса в греческой традиции отвечают мужские боги (Уран, Крон, Зевс). Но этот вопрос легко снимается предположением о смене парадигмы с окончанием эпохи матриархата (а, вместе с этим, занятием ключевых мест мужскими богами).

Любопытно, что Астерия приходилась родной сестрой Лето (Λητώ), матери Аполлона и Артемиды. Обе они (и Астерия, и Лето) — титаниды спасающиеся от преследования (в случае с Астерией — от Зевса; Лето преследует супруга Зевса — Гера). Обе они, по сути, задействованы в мифе о рождении Артемиды и Аполлона. Лето родила своих детей на острове Ортигия (Ὀρτυγία), в который ранее была превращена (Зевсом) Астерия. Значение слова ὀρτυγία — «перепелка». В перепелку превратилась Астерия, скрываясь от Зевса, но тот настиг ее, обратив в скалу. Собственно, остров был известен не только как Ортигия, но и как Астерия (Ἀστερία).⁷
_______________________________
[6] Астерия, чтобы избежать преследований Зевса, возжелавшего ее, приняла образ перепелки. Зевс, с досады, превратил ее в камень, и та, пролетев по небу метеором, упала в море, став островом.

[7] Ὀρτυγία
I
ἡ Ортигия, «Перепелиный остров», древнее название о-ва Делос Hom., Pind.
II
adj. f рожденная на острове Ортигия, ортигийская (эпитет Артемиды) Soph.

Ἀστερία, ион. Ἀστερίη ἡ Астерия (дочь титана Коя, превращенная в остров, который назывался сначала Астерией, затем Ортигией и наконец Делосом) Hes., Plut.


Что характерно, в схолиях к Пифийским песням Пиндара приведена история, согласно которой Зевс овладел Лето, превратившись в перепела. Преследование с перевоплощением в животных и птиц в архаической Греции было весьма популярно при сочинении мифов. Не исключено, что в перепела Зевс вынужден был превратиться, чтобы догнать Лето, обернувшуюся перепелицей.

Если сюда же добавить версию Мусея об отцовстве Зевса касательно Гекаты (Мусей говорит, что Геката — дочь Астерии и Зевса), то вырисовывается откровенная картина дублирования богини-девы, по причине невозможности совместить два типажа (Артемиды и Гекаты), имеющих одни корни, но разошедшиеся в развитии на базе разных культур, разных народов.

Главное, что характеризует Гекату на архаических изображениях, — это, доставшаяся ей от Артемиды Агротеры (Ἀγροτέρα), страсть к охоте. Изображения Гекаты и Артемиды, на охоте, невозможно точно идентифицировать — они, как две капли, похожи друг на друга. Как и у Артемиды, главные атрибуты Гекаты — это лук с колчаном за спиной, а также, сопровождающая обеих богинь, свора гончих собак. Да и само имя Гекаты — это фамильный эпитет летоидов Аполлона и Артемиды,⁸ что отмечает Корнут:

«Некоторые рассуждают об этимологии Геката (Ἕκατος) и Гекаты (Ἑκάτη) иначе, полагая, что те, кто наложил на них эти имена, молятся им, чтобы [эти божества] были вдали от них и чтобы к ним [молящимся] не приближался вред, исходящий от Аполлона и Артемиды. Ведь последние, оказывается, иногда вредят воздуху и становятся причиной чумных заболеваний. Поэтому прежние люди относили к ним и внезапную смерть».
(Корнут Луций Анней. Греческое богословие, 32)

В некоторых городах (Афины, Эпидавр, остров Делос) Артемиду почитали как Артемиду-Гекату (Ἄρτεμις Ἑκάτα — Артемида «далеко разящая»). У Аполлона и Артемиды было немало и других эпитетов, связанных с охотой вообще и луком в частности.⁹ Охотиться же по ночам (что является отличительной чертой Гекаты) — занятие несколько необычное. Охотники предпочитают возвращаться с охоты засветло, чтобы не заблудиться в лесу, в пылу погони. Да и выцеливать добычу в темноте не помогут никакие факелы, скорее наоборот: смотреть со света в темноту — только еще больше себя ослеплять.
_______________________________
[8] ἕκατος {ἑκάς} далекоразящий (эпитет Аполлона и Артемиды) Hom., Her., Aesch.

[9] ἑκατηβόλος {ἕκητι} поражающий любую цель, метко разящий (Ἀπόλλων Hom., HH., Soph.; Ἄρτεμις Soph.).
ἑκηβόλος (ἑκη-βόλος), дор. ἑκᾱβόλος 2 {ἑκάς} далеко мечущий, издали разящий (Ἀπόλλων Hom., Apol. Rhod.).
ἑκάεργος (ἑκά-εργος) 2 действующий на далекое расстояние, т.е. далекоразящий (Ἀπόλλων Hom., Pind., Arph., Plut.).
ἀργυρότοξος (ἀργυρό-τοξος) 2 сребролукий (Ἀπόλλων Hom.).
κλυτότοξος (κλῠτό-τοξος) 2 славный своим луком (Ἀπόλλων Hom.).
χρυσάορος (χρῡσ-άορος) 2 с золотым оружием (Ἀπόλλων Hom., HH., Pind.; Δημήτηρ HH.; Ἄρτεμις Her.).
τοξοφόρος 2 несущий лук, вооруженный луком (Ἄρτεμις Hom.; Ἀπόλλων Pind.; Φρύγες Eur.).
τοξότις (-ιδος) ἡ стрелометательница (эпитет преимущ. Артемиды) Luc., Anth.
ἰοχέαιρα (ἰο-χέαιρα) ἡ {ἰός} стрелометательница (Ἄρτεμις Hom.; παρθένος Pind.).



БРИМО

Бримо (Βριμώ) — эпитет, якобы, означающий «гневная» или «ужасная»,¹⁰ употребляемый в плане карающего аспекта Гекаты. Но этот эпитет употреблялся и по отношению к другим богиням: Персефоне, Деметре, Кибеле. В фессалийских Ферах (Φεραί) находился культовый центр поклонения богине Бримо, которая также (по названию города) почиталась как Ферея (Φεραία, т.е. Ферейская). Однако Глэнвилл Дауни (Glanville Downey) отмечает, что культ поклонения Бримо в Ферах имел связь с орфической религией, в которой почиталась Персефона, а Дж. Гаррисон прямо называет Бримо «фессалийской Корой».

Арнобий в трактате «Против язычников» объясняет происхождение эпитета Бримо у Цереры, согласно фригийскому мифу, следующим образом:

«Говорят, что некогда Юпитер (Diespiter), воспылав постыдной и непозволительной страстью к своей матери Церере — именно ее жители той страны (Фригии) считают матерью Юпитера — и не решаясь посредством откровенного насилия достигнуть того, к чему влекла его необузданная страсть, придумал уловку, чтобы обесчестить мать, не ожидавшую ничего подобного: он принимает образ быка и, скрываясь под видом животного, дерзко нападает на ничего не подозревающую [мать], осуществляя свои грязные намерения. Однако обман его был раскрыт, и тот убегает, будучи узнан и разоблачен. Мать [Цереру] охватывает ярость и негодование, в неистовстве она задыхается, брыжжа слюной, не в силах сдерживать накатывающие волны бурного гнева. Впоследствии, по причине страстного возбуждения, [Церера] получила имя Бримо (Brimo), и ничто другое не лежало у нее на сердце, как только то, чтобы отмстить за дерзость сына посредством тех кар, какие были в ее власти.»
____________________________________________________
2. Quondam Diespiter, inquiunt, cum in Cererem suam matrem libidinibus improbis atque inconcessis cupiditatibus aestuaret — nam genetrix haec Iovis regionis eius ab accolis traditur — neque tamen auderet id quod procaci adpetitione conceperat apertissima vi petere, ingeniosas comminiscitur captiones quibus nihil tale metuentem castitate imminueret genetricem: fit ex deo taurus et sub pecoris specie subsessoris animum atque audaciam celans in securam et nesciam repentina immittitur vi furens, agit incestius res suas et prodita per libidinem fraude intellectus et cognitus evolat. 3. Ardescit furiis atque indignationibus mater, spumat anhelat exaestuat nec fremitum continere tempestatemque irarum valens ex continua passione Brimo deinceps ut appelletur adsumpsit, neque alia cordi est res ei quin audaciam filii poenis quibus potis est persequatur.
(Arnobius. Adversus Nationes V:20)

Т.е., согласно Арнобию, действительно, эпитет Бримо означает «гневная». Больше того, фригийский миф перекликается с аркадской версией похожей истории, произошедшей между Деметрой и Посейдоном, и пересказанной Павсанием. Миф повествует о том, что, стремясь избежать преследований Посейдона, Деметра обернулась кобылой. Но Посейдон разгадал хитрость богини, «сам уподобился жеребцу и в таком виде сочетался с Деметрой». Богиня пришла в неистовство из-за чего получила эпитет Эриния («Гневная»), как сообщает Павсаний, «потому что аркадяне на своем наречии вместо «быть гневной» говорят «быть Эринией» (ἐρινύειν)».

Но есть и другие свидетельства, согласно которым, рассматриваемый эпитет Βριμώ не несет в себе эмоционально-негативной нагрузки, а, напротив, употребляется в позитивно-возвышенном контексте.

В Элевсинских мистериях, как писал Ипполит Римский, иерофант объявлял о рождении Персефоной сына Бримоса (Βριμώς). Таким образом, это имя являлось эпитетом еще и Иакха, сына Персефоны, чье появление на свет лежало в основе Элевсинских мистерий.

«Открывая великие и сокровенные таинства, он (иерофант) громким голосом провозглашал: «Владычица родила священного мальчика, Бримо родила Бримона!» То есть, Могущественная — Могущественного»…
(Ипполит Римский, «Обличение всех ересей», V.8.40)

Как можно видеть из цитаты, имени Бримо здесь дается несколько иной перевод — «могущественная». В большинстве своем ученые сходятся на том, что слово βριμώ — заимствованное, и имеет фракийские корни. Хотя в схолиях к «Аргонавтике» Аполлония Родосского делается попытка вывести βριμώ от слова βρόμος, «описывающего потрескивание огня», так как Гекату часто изображали с факелами. Попытка откровенно слабая, ибо βρόμος чаще употребляется в значении «шум, грохот, рёв». От этого слова происходит эпитет Вакха — Бромий, т.е. «Шумный».¹¹
_______________________________
[10] Βριμώ (-οῦς) ἡ Бримо, «Страшная» — эпитет богини подземного царства (ἐνεβριμήσατο ἡ Βριμώ Luc.).

[11] Βρόμιος ὁ Бромий, «Шумный» (эпитет Вакха) Pind., Aesch., Eur., Arph.
βρόμιος 3
1) гудящий, поющий (φόρμιγξ Pind.);
2) вакхов, вакхический (θύρσος Eur.; χάρις Arph.).


Слов с корнем βριμ-, действительно, очень немного в греческом языке, и они крайне редко употребляются античными авторами. Для возникновения эпитета Βριμώ на греческой почве, казалось бы, есть прекрасный вариант — слово βρίμη (натиск, напор),¹² но подобная этимология сомнительна по двум причинам: во-первых, слово βρίμη малоупотребимо и его воинственное значение семантически не свойственно ни Гекате, ни Персефоне (носящим эпитет Βριμώ), во-вторых, словари ссылаются на Гомеровы гимны (как на место где слово встречается), которые, скорее всего, не принадлежат творчеству Гомера, т.е. являются более поздними творениями неизвестного автора. А значит, слово βρίμη само может быть производным от Βριμώ. То же можно сказать и о слове βριμόομαι (гневаться), и производным от него — ἐμβριμάομαι (рыкать).¹³

Если же попробовать вернуться к значению эпитета Βριμώ — «могущественная» (из приведенной выше цитаты Ипполита Римского), можно обратить внимание на слово ὄβριμος,¹⁴ семантически близкое рассматриваемому значению эпитета Βριμώ (как «могущественная»), и имеющее с ним один корень. Более того, слово ὄβριμος несет в себе оба значения, которыми наделяют эпитет Βριμώ: с одной стороны — «могучая», с другой — «неистовая». Вопрос только в одном: не является ли и слово ὄβριμος заимствованием из фракийского языка? Но это, по большому счету, уже не суть важно. Важно другое. Как мы выяснили на примерах, эпитет Бримо носят разные богини, и не только в состоянии гнева. Не поддается пониманию радость и восторг от рождения Бримона, если его имя переводить как «страшный» (или даже «гневный»). Но все встает на свои места, если эпитет Βριμώ, по отношению к вышеперечисленным богиням, понимать как «могущественная». Да и Иакху-Бримону (т.е. Дионису) эпитет «могущественный» подходит куда как нельзя лучше.
_______________________________
[12] βρίμη ἡ натиск, напор HH.

[13] βριμάομαι Arph. = βριμόομαι;
βριμόομαι — быть в страшном гневе, сильно сердиться (τινι Xen.).
ἐμβριμάομαι (ἐμ-βρῑμάομαι) рычать, реветь (ἐνεβριμήσατο ἡ Βριμώ Luc.).

[14] ὄβριμος 2
1) могучий, мощный (Ἄρης, Ἀχιλλεύς, Ἕκτωρ Hom.);
2) огромный, тяжелый (λίθος, ἔγχος, ἄχθος Hom.);
3) бурный, неистовый (ὕδωρ Hom.; μῖσος Aesch.).

ὀβριμοπάτρη (ὀβρῐμο-πάτρη) adj. m дочь могущественного отца (эпитет Паллады-Афины) Hom., Hes., Arph.
ὀβριμόθυμος (ὀβρῐμό-θῡμος) 2 могучий духом, мужественный, отважный (Ἄρης HH.; Ἄργης Hes.; θεά Luc.).
ὀβριμοεργός (ὀβρῐμο-εργός) 2 дерзновенный, нечестивый, преступный Hom., Hes.



855 [Медея] в воде постоянно текущей умылась,
Семь раз и семь раз призвала Бримо, молодежи опору,
Мертвых царицу Бримо подземную, только лишь ночью
В темных покоях бродящую в мраке ночном непроглядном.

(…)

1195
Арг из стада овцу привел и принес молоко с ней.
Прочее все Ясон забрал с корабельного борта.
Он увидел место вдали, в стороне от дороги, —
Между чистых низких лугов оно расстилалось.
В струях священной реки омыл он нежное тело
1200
Тщательною рукой и в темный плащ обернулся.
Этот плащ когда-то ему дала Гипсипила
С Лемноса в памятный дар об их любовном союзе.
После яму он вырыл в земле глубиной в один локоть,
Дров в нее наложил и горло овце перерезал.
1205
Сверху овцу распластав, огнем запалил он поленья.
После, свершив возлияния, медом полил он жертву,
Для борьбы на подмогу Гекату Бримо вызывая.
С тем он обратно пошел, богиню призвав. На призванье
Встала из глубины богиня страшная к жертвам
1210
Сына Эсона. Вокруг обвивались черные змеи
С ветвями дуба.¹⁵ Вспыхнули факелы пламенем ярым;
Лаем жутким везде подземные псы отозвались.
Возле тропы задрожала трава. Болотные нимфы
Взвыли, нимфы, которые возле реки и в низинах
1215
Амарантского Фасиса вечно ведут хороводы.

(Аполлоний Родосский. Аргонавтика III)

И для тебя, о мать моя несчастная,
Настанет слава громкая: ведь Перса дочь,
Трехликая Бримо
, тебя охранницей
Возьмет, чтоб воем по ночам людей страшить,¹⁶
Которые не чтят несеньем факелов
И жертвами ее изображения —
Стримона, Фер владычицы, Зеринфии.¹⁷

(Ликофрон. Александра, 1174)
_______________________________
[15] В описании Гекаты нередко упоминаются извивающиеся змеи вместо волос: «на челе твоем вьются кудрями ужасные змеи» (PGM IV). В данном случае голову Гекаты украшает еще и венок из ветвей дуба.
[16] Кассандра повествует о своей матери Гекубе, которая была превращена в собаку и попала в свиту Гекаты.
[17] Стримон (Στρύμη) во Фракии, фессалийские Феры (Φεραί) и Зеринф (Ζήρυνθος) — культовые центры, где почиталась Геката.



_______________________________

Метки:  

ОРФИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ЗАГРЕЯ

Воскресенье, 25 Апреля 2021 г. 18:44 + в цитатник
Обидина Юлия Сергеевна
ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О БЕССМЕРТИИ ДУШИ В КУЛЬТЕ ДИОНИСА:
ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ РАЦИОНАЛЬНОГО И ИРРАЦИОНАЛЬНОГО


Культ Диониса сыграл важную роль в религии и культуре древних греков. Его особенность заключалась в том, что служение Дионису не зависело от строгой системы ритуалов. Отличительной чертой культа было высокое эмоциональное напряжение и подчеркнутая эзотеричность. Из мистического аспекта культа Диониса вырастает и учение орфиков.

Важным этапом для развития религиозно-нравственного сознания древних греков были орфические мистерии, распространившиеся в Греции в VI в. до н.э. в связи с культом Диониса. Однако орфизм без мистерий в честь Диониса — это форма без содержания. Поэтому для того, чтобы определить характер представлений о бессмертии, существующих в орфизме, мы не можем не коснуться так называемого оргиастического культа Диониса и последующих его трансформаций, в которых можно выделить три направления: слияние с традиционными земледельческими верованиями вообще и с Элевсинскими мистериями в частности; подчинение дионисийских мистерий государственному регулированию и превращение их в общенародные празднества; реформа культа Диониса орфиками и создание на основе дионисийской мифологии грандиозной религиозной системы орфиков.

Античность знала многих Дионисов. Три Диониса находим у Филодема (Clem. Alex. Protr. Ii, 18, 1 2), до четырех различают Цицерон (Cic., De nat. Deor. III, 58) и Лид (Cic., De nat. Deor. III, 58), пять Дионисов перечисляет Диодор (Diod. III, 62, 2 8). У Нонна встречаем такое разделение: 1) Дионис, сын Персефоны, которого Нонн называет большей частью первым Дионисом или Загреем, но также и Иакхом (XXXI, 66); 2) Дионис, сын Семелы, связанный с фиванскими мифами, или позднейший Дионис; 3) Дионис-Иакх, сын фиванского Диониса и Ауры (XLVIII, 469).

Почитать да не смеют афиняне Диониса
Нового, равным не чтут его элевсинскому Вакху,
Древнего выше Иакха, что прежде был, не поставят,
Да не бесчестят грозды Деметриной плетеницы!

(Нонн. XXXI, 66)

Если второй из этих Дионисов есть чисто греческий бог, а третий, кроме того, основное божество Элевсинских мистерий, то первый, по мнению А.Ф. Лосева выходит далеко за пределы Греции, имея свой ближайший прототип в Загрее Критском и, вероятно, во многих других догреческих культурах, где идея вечного возвращения достигла мистериальной разработки.

Миф о растерзании Загрея-Диониса некоторые ученые были склонны относить к более позднему времени и связывать только с орфиками. Но для того чтобы понять орфическую теорию Загрея, необходимо рассмотреть эту фигуру в независимости от орфиков. Это во многом поможет пролить свет на саму орфическую теорию.

Итак, Загрей — это Дионис; а Дионис — это бог производительных сил природы в их наиболее буйном, безудержно-стихийном и хаотическом виде. Такой Дионис мог быть только матриархальным божеством; да и в последующем, уже окончательно сформировавшемся его образе сохраняются весьма отчетливо чисто женские черты и женская психика, не говоря уже о его постоянных служителях женщинах.

Второй Дионис — сын Зевса и Семелы; родина его — Фивы, и он очень прочно вступает в историю фиванского и всякого другого античного героизма. Этот Дионис такой же принцип героизма периода весьма зрелого патриархата, как Загрей в его первоначальную эпоху. Но и это еще не последняя стадия мифологии и социального развития из тех стадий, которые образовались в мифе о Загрее.

Миф о Загрее поражает еще одной чертой, которая в такой мере, быть может, не свойственна ни одному античному мифу, чрезвычайно ощутительным общением человеческого индивидуума с космической жизнью. Эта космическая жизнь дана здесь в самом напряженном виде. В мифической форме поставлены все кардинальные вопросы мироздания со всеми проблемами единства и множества, распадения и воссоединения, гибели и возрождения. Эта сторона мифа о Загрее видна особенно ярко на той его ступени, на которой выступает исторически известный культ Диониса в Греции, т.е. в основном в VII в. до н.э. Этот культ Диониса и связанная с ним мифология важны для нас потому, что Критский миф о Загрее именно здесь получает свое последнее оформление и только в VII в. вырабатывается все его основное содержание.

О культе Диониса писали многие исследователи, однако до сих пор ему еще не дано достаточно убедительного социального объяснения, а также распространенному в античном мире мировоззрению. Почему в VII в. до н.э. по Греции проносится культ Диониса? Занесен ли он с Крита или из Фракии? Почему с этого времени он так глубоко отразился на всех сторонах древнегреческой жизни?

Возможно, что именно в исторических напластованиях критского мифа о Загрее можно понять, почему греческие философы придавали такое огромное значение этому мифу, почему на почве дионисизма возникла целая тысячелетняя организация орфиков и почему этот миф не умирал до последних дней античной философии. Философствовать о Загрее перестали только тогда, когда Греция перешла в христианское средневековье. Это заставляет особенно внимательно разобраться в орфической концепции Загрея.

Орфическая философия Загрея отражает собой очень древнюю, восходящую к критской культуре, сугубо мистическую и даже мистериальную мифологию страдающего и воскресающего божества. Такую мифологию мы находим не только на Крите; точная ее параллель дана и в египетском Осирисе, и во фригийском Аттисе, и в финикийском Адонисе, и в малоазийском Сабазии. Орфики в данном случае только выразили в антично-философских понятиях древнейшую идею, далеко выходящую за пределы исторической Греции. Орфическая концепция Загрея делает понятным и то, почему Диодор считает Крит родиной развившихся впоследствии греческих мистерий. На основе орфических представлений Крит понимался потом как источник очищений. Именно с Крита выходили знаменитые очистители древности Эпименид, Карманор и др. Считалось, что в пещерах Крита давалось тайное знание таким философам, как Пифагор, таким законодателям, как Минос, и таким очистителям, как Эпименид.

Какую цель и какой смысл имели оргии Диониса? По мнению Ю.Кулаковского, это был ἔκστασις¹ — экстаз. Древнейший смысл этого слова, как истолковывали его сами древние, выхождение души из тела. Это безумие есть ἱερομανία,² священное безумие, состояние, в котором душа непосредственно общается с богом. В этом состоянии человек находится под наитием божества. По определению Платона, люди в состоянии экстаза воспринимают в себя существо бога, поскольку возможно человеку общаться с ним (Федр, 235 а). Схолиаст к Еврипиду (Ипполит, 144) дает такое определение: «ἔνθεοι³ называются потерявшие разум под воздействием некоего видения, одержимые богом, который послал видение, и совершающие именно то, что подобает этому богу».

В экстазе человек выходит из своей ограниченности, для него нет времени и пространства, он созерцает грядущее, как настоящее. Эпифания (ἐπιφάνεια, явление бога) Диониса давно вызывала интерес исследователей. Дымшиц отмечал близость являющегося в мистериях Диониса и древних богинь плодородия и мести Эриний, которые похищали у человека ум: Орест, преследуемый ими, был на грани сумасшествия. Несомненно, эпифания Диониса свидетельствует о радости встречи и перевоплощения в противоположность негативному воздействию Эриний. Это перевоплощение освобождает человека. Один из эпитетов Диониса Лисий (λύσιος, «Освободитель»).⁴
____________________________
[1] ἔκστασις (ἔκ-στασις), -εως ἡ
1) смещение, перемещение;
2) отход в сторону, подобострастное исчезновение (προσκυνήσεις καὴ ἐκστάσεις Arst.);
3) уход, уменьшение, убыль (αἱ κακίαι ἐκστάσεις εἰσίν Arst.; θερμότητος Plut.);
4) исступление (ἡ μανικέ ἔ. Arst. и ἔ. τῶν λογισμῶν Plut. — помешательство);
5) восторг, экстаз (ἐξέστησαν ἐκστάσει μεγάλῃ NT.).

[2] ἱερομανία = ἱερὰ μανία ἡ священное безумие;
μανία, ион. μανίη ἡ тж. pl.
1) сумасшествие, душевная болезнь, безумие Pind., Her., Trag.
2) исступление, вдохновение, восторженность (ἀπὸ Μουσῶν Plat.).

[3] ἔνθεος (ἔν-θεος) 2
1) боговдохновенный (γυναῖκες ἔνθεοι Soph. = βάκχαι, μαινάδες или θυιάδες);
2) воодушевленный (ἔ. πρὸς ἀρετήν Plat. — воспламененный любовью к добродетели).

[4] Эпитет Диониса Лисий несет в себе неоднозначную этимологию:
λύσιος
1) освобождающий (от проклятия), прощающий (θεοί Plat.);
2) отгоняющий заботы, дающий забвение (Βάκχος Plut.);
λύσις (-εως), эп.-ион. λύσιος ἡ освобождение, избавление (θανάτου Hom.; δειμάτων Thuc.; κακῶν Plat.);
λύσσα, атт. λύττα ἡ
1) ярость, неистовство (κρατερή Hom.);
2) порыв, исступление, неукротимая страсть (ἐρωτική Plat.).


Сам Дионис оказывался посредником между жизнью и смертью. Встречающиеся повествования о путешествии Диониса в Аид близки к подобного рода мифологическим сюжетам: человек спускался в царство мертвых, проходил ряд испытаний, прерывая на определенное время все отношения с людьми. Удачи достигал тот, кто выдерживал испытания, что в данном случае было равным погружению в себя, подчинению себя воздержанию и переходу на этой основе от царства тьмы к свету. Отзвуки древнейших религиозных представлений, ощущаемых в дионисизме, говорят о том, что Дионис обслуживает мистерии более древние, чем он сам. Дионис в определенной степени олицетворял жизненный континуум, частицей которого становился человек. Осуществляя спуск в Аид и выход на свет, Дионис опосредовал жизнь и смерть, снимал между ними непроходимую грань. Человек находил спасение в единении с Дионисом. Заключительным этапом было «превращение» человека в самого себя.

Любопытен тот факт, что источники сохранили описание преимущественно женских мистерий в честь Диониса, считавшегося божеством, приводящим в исступление женщин и расцветающим от «почестей безумствующих». Это дало возможность некоторым исследователям высказать точку зрения, что экстатические и оргиастические культы дионисийского круга были достаточно рано, вероятно, уже в конце архаической эпохи, выведены на дальнюю периферию религиозной жизни греческого полиса и в наиболее грубых и экстремистских формах (так называемый «менадизм») стали уделом женщин и неполноценных членов общества. Тем не менее критские истоки этого культа объясняют феномен женских оргий в честь Диониса весьма четко, поскольку Дионис в образе Загрея почитался на Крите еще в эпоху матриархата. С другой стороны, данному обстоятельству можно найти и социальное объяснение. Если мы вспомним о положении женщины в древнегреческом обществе, это не покажется удивительным. На этих диких лесных празднествах женщины, слишком долго жившие взаперти и порабощенные городом, брали реванш: насколько были суровы к ним общественные законы, настолько велик был энтузиазм их разнузданных радений. Едва раздавался призывный клич, как они переставали быть матерями, дочерьми, женами; покидали свои очаги и прялки и с этого мгновения всецело принадлежали производительной мощи природы — Дионису.

Примечательно, что женские оргии в честь Диониса не встречали в народе осуждения. Напротив, люди верили, что пляски вакханок принесут плодородие полям и виноградникам. В дни радений служительницы могущественного бога пользовались покровительством и уважением. Таким образом, точка зрения относительно несвойственности и маргинальности дионисийского культа в Греции, поскольку его служителями являлись неполноправные члены общества, вряд ли является до конца обоснованной. Вероятнее всего, здесь нужно говорить об умении греков на каком-то отрезке их истории гармонично сбалансировать в своем сознании две диалектические противоположности, благодаря чему впервые в истории стала возможной та свободная игра творческих сил, из которой в конце концов и возник сам уникальный феномен греческой культуры.

Еще одной точкой зрения, которая не находит достаточного подтверждения в источниках, является причисление культа Диониса к так называемым «народным культам». Известно, что этому культу в Аттике покровительствовал Писистрат в связи с борьбой с аристократическими культами во время своего правления в Афинах. Однако можно привести несколько источников, свидетельствующих в пользу высокого социального статуса участников вакхических мистериальных культов. По словам Плутарха (Alex. 2), мать Александра Великого Олимпиада принимала участие в дионисийских и орфических священнодействиях.⁵

Показательны также дорогостоящие произведения погребального искусства из Южной Италии и Сицилии, датирующиеся второй половиной IV в. до н.э. В них доминировали дионисийские темы с многочисленными символами, указывающими на распространение вакхических таинств. Такова амфора из Тарента (Базель, S.40; ок. 325г.), изображающая умершего со свитком в руках и танцующего перед ним Орфея, который протягивает лиру некоему молодому человеку, направляющемуся в сторону гермы — символа границы Аида. В одной могильной группе с амфорой, изображающей Орфея, были найдены и вазы с характерными дионисийскими мотивами. Кроме того, хорошо засвидетельствован тот факт, что в дионисийских мистериях только замужние женщины могли стать βάκχαι⁶ в полном значении этого слова.
____________________________
[5] …τοῖς Ὀρφικοῖς οὖσαι καὶ τοῖς περὶ τὸν Διόνυσον ὀργιασμοῖς… (Πλούταρχος. Αλέξανδρος 2).

[6] βάκχη, дор. βάκχα ἡ
1) жрица Вакха, вакханка Trag., Plat.
2) исступленная, ликующая.


Большинство городских и земледельческих религий ставило богопочитание в магическую зависимость от строгой системы ритуалов. Служение же Дионису, по определению Вяч. Иванова, было «психологическим состоянием по преимуществу». В нем грек находил то, чего ему недоставало в мистериях Элевсина: он был не только зрителем, но и сам сливался с потоком божественной жизни, в буйном экстазе включаясь в стихийные ритмы мироздания. Перед ним, казалось, открывались бездны, тайну которых не в силах выразить человеческая речь. Он стряхивал с себя путы повседневного, освобождался от общественных норм и здравого смысла. Опека разума исчезала, человек как бы возвращался в царство бессловесных. Поэтому Дионис почитался и божеством безумия. Платон говорил о дионисийском безумстве, отличая его от пророческого, музыкального и эротико-философского (Платон. Федр, 67с). Отличительной чертой дионисийских таинств было высокое эмоциональное напряжение. Не исключено, что экстаз достигался при помощи возбуждающих или одурманивающих средств. Чаша с вином неизменно находилась в центре внимания вакхических оргий. Зарождению и нарастанию экстаза также способствовали танцы и ритмичная музыка.

Представление об исключительности Диониса послужило причиной сепаратизма его почитателей, стремление людей, владеющих тайной познания божества, выделиться из общей массы. Это привело к образованию ими особых групп внутри полисного коллектива. Для членов дионисийских обществ были выработаны даже особые погребальные обряды. Подчеркнутая эзотеричность культа Диониса, приобщение к нему путем индивидуальных инициаций нередко придавали данным мистическим сообществам замкнутый характер. Члены вакхических сообществ не имели постоянных святилищ, в определенном отношении культ можно даже назвать бродячим, возникающим там, где находились подходящие условия. Институциональные структуры, превратившие Диониса в мистериальное божество, появляются только к концу I в. н.э. Для культа Диониса этой эпохи характерна чрезвычайная насыщенность эсхатологическими символами. Посмертные надежды приобщившихся к мистериям Диониса описаны философом платоновской школы Плутархом из Херонеи и в многочисленных иносказательных сочинениях.

Но главным событием в истории дионисизма стало его сближение с культом Аполлона. О «дионисийском» и «аполлоновском» началах в древнегреческой культуре написано много. Одна из последних трактовок этого вопроса принадлежит К.Юнгу, резко противопоставившему дионисийскому началу (как экстраверсии чувства) аполлоновское начало (как интроверсию разума). Аполлоновское восприятие мира в числе и мере оказывается в этом случае состоянием интроспекции, результатом интуитивного постижения мира идей. Светлый дельфийский бог воспринял от Диониса элементы оргиазма. Дельфийский храм принимает Диониса, отведя для его празднеств зимние месяцы. Особо сказалось влияние Диониса на саму процедуру прорицания. Этим было положено основание коренному переосмыслению и преобразованию религии Вакха. Именно из дельфийско-орфических корней развивалось в течение веков то умозрение о метафизической природе и взаимоотношениях Аполлона и Диониса, которое в форме, близкой к философеме, нашла более или менее определившаяся в мистических кругах философская школа неоплатоников. Согласно этой концепции, Аполлон — это начало единства, сущность его — монада (μονάδος),⁷ тогда как Дионис знаменует собой начало множества, что миф исходит из понятия о божестве как о живом всеединстве, изображает как страсти бога страдающего, растерзанного.
____________________________
[7] μονάς (-άδος) ἡ
1) мат. единица (ἡ μ. ἐλάχιστον ἐν τοῖς ἀριθμοῖς Arst.);
2) филос. монада (единое неделимое); δεῖ μονάδος μετασχεῖν Plat.


Таким образом, особенность культа Диониса заключалась в том, что служение ему не зависело от строгой системы ритуалов. Участники культа постигали бога в момент наивысшего душевного подъема. Отличительной чертой культа было высокое эмоциональное напряжение и подчеркнутая эзотеричность. Из мистического аспекта культа Диониса вырастает и учение орфиков. На этот источник указывает сам миф: Орфей изображается почитателем и Аполлона, и Диониса. Орфей поклонник Аполлона, «водителя муз», и учение его стало результатом облагораживающего влияния на дионисизм Аполлоновой религии. Умиротворяющий дар и гибель от рук вакханок, быть может, служат указанием того, что Орфей, подобно Мелампу, пытался реформировать Дионисов культ. Орфики учили, что человек сам должен идти навстречу Дионису-спасителю. Для этого они установили свои мистерии, участвуя в которых посвященные развивали в себе Дионисово начало. Как и в Элевсине, мистерии Орфея содержались в строжайшей тайне, и поэтому о них почти ничего не известно. Утвердить Дионисово богопочитание как афинскую государственную религию такова была цель орфических общин VI в. По некоторым признакам можно заключить, что первым шагом к достижению этой цели было введение Дионисова божества во все частные родовые культы. Тогда же культ Диониса был соединен с общими праздниками афинских родов в честь умерших родичей с Фейониями (Θειόνια) и Апатуриями (Ἀπατούρια).

Развитие дионисийской догмы совершалось в лоне орфической общины. Причем это не создание новой религии, а систематизация существующих религиозных представлений и мистическая интерпретация культа. Орфический гнозис опирался на предание, говоря о явлениях упадка национальных религий. По мнению орфиков, начало древней религиозной истории там, где заканчивается местный культ. Примечательно, что двуединство Аполлона и Диониса, намеченное орфиками, оказалось основным принципом космоса у Пифагора. Таким образом, Пифагор соединил две почти враждебные стихии греческой религии: Хтонос и Олимп, ночь и день, иррациональное и разум. Опыт дионисизма имел для Греции не только отрицательные последствия. Он яснее дал почувствовать человеку его двойственную природу. Появившись в Греции в эпоху кризиса ее гражданской религии, он дал начала в сфере познания и религиозной мысли. Именно на основе этого культа в Греции и сложилось учение орфиков посредством того, что в орфизме ценностный акцент переносится с настоящей земной жизни на предстоящую.


_______________________________

Метки:  

ПРИЗЫ́ВНЫЕ ЭПИТЕТЫ АПОЛЛОНА И ДИОНИСА

Понедельник, 05 Апреля 2021 г. 17:56 + в цитатник

А Корикийские нимфы,
Дочери Плиста, все время Орфея приободряли
Криками: «Милостив будь, спаситель, Иэй,¹ наш защитник!»
И отныне для Феба этот призыв — неотъемлем.

(Аполлоний Родосский. Аргонавтика II. 712)

ЭКСОД

Пойте, пляшите,
Зовите прекрасную
К нам Артемиду, Харит призывайте!
Хоров водителя светлого славьте Иэя
Славьте владыку Нисийского
Вакха, менад исступленных властителя буйного.
Зевса зовите, держащего молнию,
Зевса супругу державную,
Все божества призывайте в свидетели,
Вечные, зоркие, мудрые,
Нашего мира, согласия нашего,
Властной Кипридой рожденного!
Ала-ла-ла!² Иэ! Пеан
Скачите все, иэ!
Славьте победу! Иэ!
Эвой, эвой! Эва, эва!⁴

(Аристофан. Лисистрата)

Покорны ему и матери и молодицы;
Вот отложили тканье, корзинки, начатую пряжу,
Ладан несут и зовут Лиэя, Бромия, Вакха,
Отпрыск огня, что дважды рожден и двумя матерями,
И добавляют: Нисей, Тионей нестриженый, имя
Также дают и Леней, веселящих сеятель гроздьев,
Также Иакх, и Эван,⁵ и отец Элелей,⁶ и Никтелий,
Много имен и еще, которые некогда греки
Дали, о Либер,⁷ тебе!

(Овидий. Метаморфозы IV, 9)
___________________________
[1] Ἰήϊος {ἰή} Иэй — призываемый возгласом «ἰή!» — эпитет Аполлона (ἰήϊε Φοῖβε! Soph. — о, Феб-заступник!);
ἰή interj. о!, ах! — восклицание радости или горя (ἰέ παιών! Arph.);

[2] ἀλαλή, дор. ἀλᾰλά ἡ
1) ура! (боевой или победный клич) Pind., Arph.
2) крик ликования;
3) крик, вопль (ἐφέστιοι ἀλαλαί Soph.; ἀλαλαι αἰαγμάτων Eur.).

Также обращает на себя внимание созвучие имени Ἀπόλλων со словом ἐπολολύζω, особенно в свете народной этимологии имени Аполлона от ἐπόλλων («губящий») или от ἀπολλύω («губить, уничтожать»).

ἐπολολύζω (ἐπ-ολολύζω) тж. med. издавать возглас радости, ликующе восклицать, приветствовать радостным криком.
ὀλολύζω, атт. ὀλολύττω (fut. ὀλολύξομαι, aor. ὠλόλυξα - эп. ὀλόλυξα) издавать крики радости или скорби, кричать, вопить Hom., Aesch., Eur.

[3] ἀλαλή ἰὴ Παιάν — приветственный призыв, прославление Пеана (т.е. Аполлона);
• Позднее возглас ἀλαλή ἰὴ был перенят и адаптирован иудеями как «халелу Йах» — «восхвалите Яхве» (греч. ἀλληλουϊά).

παιάν — пеан, призыв ликования, адресованный Аполлону Целителю, позже — и другим богам (Дионису, Гелиосу, Асклепию).
Παιάν (-ᾶνος), эп. Παιήων (-ονος), атт. Παιών (-ῶνος) ὁ
1) Пэан, бог-целитель, после Гомера отождествлялся преимущественно с Аполлоном, реже с Асклепием и др. (Παιήονος γενέθλη Hom. — сыны Пэана, т.е. врачи).
2) целитель, избавитель (τῆσδε μερίμνης Aesch.; κακῶν Soph.; Θάνατος Π. Eur.).

[4] Εὔιος ὁ Эвий, «благой» (от εὖ — благо; отсюда вакхические возгласы-приветствия: εὖα, εὐαί или εὐοῖ);
εὐοῖ interj. эвой! — вакхический возглас Trag., Arph.
εὐαί interj. эвай! — возглас ликования Arph.
εὖα interj. эва! — возглас ликования в честь Вакха Eur., Anth.
ἐΰς, ἐΰ, эп.-ион. тж. ἠΰς, ἠΰ (эп. gen. ἐῆος и ἑῆος, acc. ἐΰν и ἠΰν, ἠΰ, gen. pl. ἐάων и ἑάων) — славный, доблестный Hom., Hes.

[5] Εὐάν ὁ Эван, «приносящий счастье», эпитет Диониса Ovid.
εὐάν (= εὖα и εὐοῖ) interj. эван! (вакхический возглас) Eur., Plut.

[6] Ελελεύ ὁ «восхваляемый», эпитет Диониса, и др. (от ἐλελεῦ);
ἐλελεῦ ἡ возглас ликования (ἐπιφωνεῖν ταῖς σπονδαῖς ἐ. Plut.).

[7] Liber, -eri m Либер, древнеиталийский бог, позднее прозвище Вакха;
liber, -era, -erum
1) свободный от принуждения, вольный, независимый, ничем не связанный, неограниченный, самостоятельный;
2) свободный в мыслях, речи, прямодушный, откровенный, благородный;
3) необузданный, распутный.

Λυαῖος ὁ Лиэй, «Освободитель» (от забот), эпитет Вакха-Диониса Anacr., Plut.
Βρόμιος ὁ Бромий, «Шумный» (эпитет Вакха) Pind., Aesch., Eur., Arph.
Βάκχος ὁ Вакх («безрассудный», «одержимый»), эпитет Диониса.
Отпрыск огня… Недоношеный Дионис был вырван Зевсом из объятой пламенем Семелы.
Νυσαῖος ὁ Нисей, родом из Нисы (Νῦσα).
Θυωνεύς ὁ Тионей, «Неистовый» (эпитет Вакха).
Ληναῖος ὁ Леней (бог виноделия, т.е. Вакх-Дионис) Diod., Anth.
Νυκτέλιος ὁ Никтелий, прославляемый в ночных празднествах (эпитет Вакха) Plut., Anth.



XXX. Дионису

Я Диониса зову, оглашенного криками "эйа"!⁸
Перворожденный и триждырожденный, двусущий владыка,
Неизреченный, неистовый, тайный, двухвидный, двурогий,
В пышном плюще, быколикий, "эвой" восклицающий, бурный,
Мяса вкуситель кровавого, чистый, трехлетний,⁹ увитый
Лозами, полными гроздьев, — тебя Ферсефоны с Зевесом
Неизреченное ложе, о бог Евбулей,¹⁰ породило.
Вместе с пестуньями, что опоясаны дивно, внемли же
Гласу молитвы моей и повей, беспорочный и сладкий,
Ты, о блаженный, ко мне благосклонное сердце имея!

(Орфические гимны)
___________________________
[8] ἤϊα ион. (= ᾔειν) impf. к εἶμι;
εἶμι быть, существовать;

ἤϊος ὁ adj. {ἵημι} метко разящий, по друг. {εὔιος} приветствуемый торжественными кликами ἢ ἤ (один из эпитетов Феба) Hom., HH.

[9] Τριετηρικός ὁ Триетерик, празднования которому устраивались раз в три года.

[10] Евбулей, Эвбулей — «доброжелательный», эпитет Диониса;
Εὐβουλεύς (εὐ-βουλεύς), -έως adj. подающий благие советы (эпитет Зевса, Гадеса и др.) Diod., Plut.



Филодам
ПЕАН ДИОНИСУ


Эвий! Эвий великий, сюда!
В облике бычьем, плющом обвив
Кудри, к весенней приди земле,
Бромий, в священную пору!
Эвоэ, Иовакх!¹¹ О Пеан, иэ!

Древле в Фивах вакхических
Ты рожден был Фионою —
Гимн запели бессмертные,
Возвеселилися смертные,
Вакх, твоим появлением!
Иэ, Пеан-Спаситель, иэ!

___________________________
[11] Ἰόβακχος (Ἰό-βακχος) ὁ Иобакх, эпитет Вакха, призываемого словами ἰὼ Βάκχε Anth.
ἰώ interj. о!
1) возглас обращения (ἰὼ γενεαὴ βροτῶν! — о, поколения смертных! Soph.);
2) возглас ликования (ἰὼ ἰώ, Πάν, Πάν! Soph.);
3) возглас сожаления или скорби (о!, увы!, ах!).
ἰού interj.
1) увы!, ах!, о! (возглас сожаления, грусти или недоумения);
2) о!, ура! (возглас радости).



ИАКХ

«На рассвете девятнадцатого боэдромиона, после совершения обряда очищения, из Афин все отправлялись в Элевсин и несли священную статую Иакха. Иакх и Вакх — это, конечно же, одно и то же.¹² Есть предание, что это имя — одновременно и главный крик элевсинских мистерий, его кричали во время движения процессии».
(Андрей Зубов. Элевсинские мистерии)

«Его имя, образованное от того же корня, что и два вышеприведенных минойских имени (Ἰακός, Ἰαχός), приобрело свою окончательную форму Ἴακχος не иначе как через эмфатический возглас (ἴακχος), вместе с которым оно выкрикивалось участниками дионисийской процессии».
(Карл Кереньи. Дионис)

Иакх наш, снизойди к нам, золотых стен обитатель!
Иакх, о Иакх
!
К нам приди, на святой луг, на зеленый!
С нами будь рад, в наш вступи ряд!
Пусть венок мирт многоцветных
Пышнокудрый окружит лоб!
Попляши, бог! И ногой в лад бей о землю!
Восхити дерзновенный
И веселый хоровод,
Наших игр сонм, наших плясок богомольных череду,
Песни мистов посвященных!

(Аристофан. Лягушки 327)

«Дикей, сын Феокида, афинский изгнанник, бывший тогда в почете у персов, рассказывал: когда войско Ксеркса опустошало опустевшую Аттику, ему как раз пришлось быть вместе с лакедемонянином Демаратом на Фриасийской равнине. И вот он увидел поднимающееся от Элевсина облако пыли, как бы от трех мириад человек. Оба они пришли в изумление: какие это люди могли поднять такое облако пыли? И вдруг будто послышались звуки голосов, которые показались им иакхом (ἴακχος) — ликующей песней хора мистов. Демарат, который не был посвящен в Элевсинские мистерии, спросил Дикея, что означают эти крики. А тот отвечал: «Демарат! Ужасная беда грозит царскому войску. Аттика ведь покинута жителями, и совершенно очевидно, что это голос божества, которое идет из Элевсина на помощь афинянам и их союзникам. И если [это облако пыли] обрушится на Пелопоннес, то это грозит опасностью самому царю и его войску на материке; если же оно обратится на корабли у Саламина, тогда под угрозой царский флот. А празднество это афиняне справляют каждый год в честь Матери и Дочери,¹³ и всякий афинянин или другой эллин, если пожелает, принимает посвящение в таинства. Звуки же ἴακχος, которые ты слышишь, — это ликующие песни [хора] на празднике».¹⁴ На это Демарат ответил: «Храни молчание и никому не говори об этом! Ведь, если эти твои слова дойдут до царя, тебе не снести головы и тогда ни я и никто на свете не сможет тебя спасти. Но будь спокоен и предоставь богам заботу о войске персов». Такой совет Дикею дал Демарат. А пыль и звуки голосов превратились в облако, которое, поднявшись вверх, полетело на Саламин к эллинскому флоту. Тогда Демарат и Дикей поняли, что флоту Ксеркса предстоит гибель.»
(Геродот. История VIII.65)
___________________________
[12] Ἴακχος ὁ Иакх — культово-мистическое имя Вакха (τὸν Ἴακχον ἐξελαύνειν — нести в торжественном шествии изображение Иакха Plut.).

[13] …в честь Матери и Дочери… (γιὰ τὴν Μητέρα καὶ τὴν Κόρη) — т.е. в честь Деметры и Коры.

[14] ἴακχος
1) крик, вопль, оплакивание (νεκρῶν Eur.);
2) гимн в честь Иакха (ὁ μυστικὸς ἴ. Her.).

ἰακχή = ἰαχή Aesch., Eur.
ἰαχή, иногда ἰακχή, дор. ἰαχά ἡ
1) крик, шум (θεσπεσίῃ ἰαχῇ — с ужасным криком Hom.);
2) вопль, плач (πολύδακρυς Aesch.);
3) возглас ликования, радостный крик (παμφώνων ὑμεναίων Pind.).

ἰά, ион. ἰή ἡ голос, вопль (ἰ. παιδός — лепет ребенка Her.);
ἰαῖ interj. ах!
1) возглас скорби Soph.
2) возглас радости Arph.



_______________________________

Метки:  

ОТ ФАСИСА ДО ТАНАИСА

Воскресенье, 21 Марта 2021 г. 16:17 + в цитатник
Мусбахова Виктория Талгатовна
ОБРАТНОЕ ПЛАВАНИЕ АРГОНАВТОВ В ОРФИЧЕСКОЙ АРГОНАВТИКЕ: ОТ ФАСИСА ДО ТАНАИСА



АННОТАЦИЯ

Фрагмент Орфической Аргонавтики (ОА 1036-1058) рассматривается в статье в диахроническом контексте обратных плаваний аргонавтов из царства Ээта. Автор приходит к выводу, что плавание аргонавтов по Фасису восходит к архаическому источнику (возможно Орфической Аргонавтике VI в. до н.э.), где рекой выхода в Океан служил Фасис, в то время как в предыдущей части пути поэт следовал Аргонавтике Аполлония, а в последующей (от Боспора к Танаису и далее к Океану) — традиции, восходящей к Тимею. Благодаря этому в Фасисе ОА соединены черты реки из поэмы Аполлония с особенностями архаического Фасиса. Последние реконструируется следующим образом: 1) по берегам Фасиса обитают керкеты и синды; 2) Фасис связан с Боспором и одновременно, посредством притока, с Меотидой; 3) на Фасисе находится Кавказ и Эрифия; 4) последняя возникает как крайний пункт похода Геракла на восток в рамках мифа о коровах Гериона, что служит подтверждением восприятия Фасиса в архаическую эпоху как выхода к Океану на востоке, симметричного проливу у Геракловых Столбов на западе, и границы материков. Эти особенности представления Фасиса в ОА позволяют постулировать в качестве архаического Фасиса реку Кубань, о чем независимо свидетельствуют и другие факты.

* * *

Предметом исследования в данной статье будет фрагмент Орфической Аргонавтики (далее ОА), посвященный описанию обратного плавания аргонавтов из царства Ээта,¹ точнее той его части, по которой протекает река Фасис² и ее приток до Боспора Киммерийского (ОА 1036-1058). Дальнейший путь команды Ясона в ОА лежит через Боспор, Меотиду, Танаис, а затем по Океану вдоль северо-западной оконечности материка Европы к Геракловым столбам, через которые Арго возвращается в Средиземноморье. Чтобы оценить своеобразие этого маршрута и особенно необычность сочетания в нем Фасиса и Танаиса,³ необходимо предпринять краткий обзор других известных нам вариантов возвращения аргонавтов из царства Ээта.⁴
______________________________
[1] Αἰήτης (-ου), дор. Αἰήτᾱς (-ᾱο) ὁ Ээт (сын Гелиоса, брат Кирки и Пасифаи, отец Медеи, миф. царь Колхиды) Hom., Hes., Pind.

[2] Φᾶσις (-ιδος) ὁ Фасид, река в Колхиде, ныне Рион Hes., Pind., Aesch., Soph.
φάσις (-εως) ἡ {φαίνω} астр. появление, восхождение, восход Plat., Arst.

[3] Ταναΐς, Τάναϊς (-ϊδος) ὁ Танаид (река в Скифии, ныне Дон) Her., Arst.

[4] Нижеследующий обзор представляет собой основные положения концепции автора, в которых проблема локализации царства Ээта и возвращения оттуда аргонавтов в мифе, взятом на всем доступном диахроническом материале, увязывается с проблемой поиска границы материков Европы и Азии на востоке.


Насколько позволяют судить наши источники, разные версии мифа об аргонавтах различаются главным образом маршрутом обратного плавания аргонавтов из царства Ээта. Это обстоятельство теснейшим образом связано как с локализацией самой Эи,⁵ так и с особой связью мифа об аргонавтах с меняющимися географическими представлениями греков. Исходно предание помещало Эю на берегу Океана у восхода солнца (Hom. Od. 12. 3-5, Mimn. 11, 11a).⁶ Уже в древнейшем нарративе об аргонавтах, о существовании которого свидетельствует наше самое раннее свидетельство (Od. 12. 70), видимо уделялось какое-то внимание обратному плаванию. На это по крайней мере указывает упоминание в Одиссее прохождения через Планкты (Πλαγκταί)⁷ всем известной Арго, плывущей от Ээта, т.е. на обратном пути (Ἀργὼ πασιμέλουσα, παρ' Αἰήταο πλέουσα). Был ли это набор приключений с самой условной привязкой к географии, как в Одиссее, или там уже был выработан некий маршрут, — мы не знаем, но упоминание Планкт на обратном пути позволяет допустить возможность версии «кругосветного» плавания по реке Океану с возвращением в Средиземноморье с другой стороны, с запада.
______________________________
[5] Αἶα ἡ Эа, старинное название Колхиды Her., Soph.

[6] В исходном предании Эя (Αἶα) и остров Ээя (Αἰαίη νῆσος) соседствовали, на что указывает и производность второго названия от первого (Αἰαίη как эпитет, производный от Αἶη означает «принадлежащая Эе»; это подтверждается и использованием этого слова в качестве эпитета Кирки и Медеи), а также кровное родство Ээта и Кирки, детей Гелиоса. Поэтому указание Одиссеи на нахождение острова Кирки у восхода Гелиоса вблизи Океана, где жилище Эос (Ἕως, «заря»), является свидетельством расположения в этих краях и царства Ээта, что полностью согласуется с картиной Мимнерма.

[7] Πλαγκταί αἱ (sc. πέτραι) Блуждающие скалы (у входа в Сицилийский пролив) Hom.


Прообраз географической карты, представляющей сушу в виде круга, омываемого вокруг рекой Океаном, содержится уже в Илиаде (18. 607 sq.). Понимание того, что Средиземное море находится внутри этой суши, довольно раннее обнаружение выхода к Океану на западе в виде пролива у Геракловых столпов⁸ и, видимо, сходное восприятие в доколонизационную эпоху проливов, ведущих в Черное море, — все это привело географическую мысль к необходимости разделения круга суши на два полукружия-материка. Принято считать, что это представление было отражено на карте Анаксимандра, т.е. не позднее первой половины VI в. до н.э., но вполне можно допустить, что оно сформировалось уже в VII в. до н.э., в эпоху бурного освоения западного Средиземноморья и до колонизационных плаваний в Черное море. С учетом сказанного, в современном Одиссее мифе об аргонавтах обратное плавание вполне могло мыслиться из некой восточной точки на Океане, где размещали царство Ээта, по южной дуге Океана⁹ к некой западной точке на Океане, которая служила западным входом во внутреннее море, т.е. к Геракловым столпам. Может быть, не случайно в Аргонавтике Аполлония Планкты появляются при блужданиях аргонавтов в западном Средиземноморье.

Однако очень скоро, уже в VI в. до н.э., Эя обретает реальную локализацию на реке Фасис, что, судя по всему, было связано с уточнением географических знаний: греки осознали, что Океан на востоке, служивший важнейшим признаком царства Ээта, не доступен непосредственно — а это стало фактом с постепенным освоением Эвксинского Понта, т.е. со второй половины VII в. до н.э. — была избрана река, подходящая на роль канала, соединяющего внутреннее море с Океаном. При этом определяющую роль в выборе этой реки сыграла симметрия существующей географической схемы-карты с разделением земного круга на два полукружия-материка. Фасис был избран как заметная река на восточном побережье Понта с общей широтной ориентацией течения, позволяющей воспринимать его как пролив к Океану на востоке, симметричный проливу у Столпов Геракла — уже известному выходу в Океан на западе. Не удивительно, что в силу этого качества Фасис был осмыслен как граница материков. С этого времени миф об аргонавтах оказывается тесно связанным с географией.
______________________________
[8] Геродот рассказывает о самосце Колее, корабль которого отнесло от острова Платея, где вскоре была основана Кирена, за Геракловы столпы (Hdt. 4. 152); так самосцы впервые попали в Тартесс и получили колоссальные барыши со своего товара, открыв заодно побережье Океана и для остальных греков. Произошло это, если исходить из привязки истории Колея к колонизации Феры в Ливии, около 640г. до н.э. Позднее здесь почти в течение столетия активно действовали фокейцы. Однако остров Эрифия, куда за быками Гериона отправился Геракл, помещаемый Геродотом на Океане против Геракловых столпов (Hdt. 4. 8), упоминается как остров на Океане уже в Теогонии Гесиода (Th. 290-92), на рубеже VIII-VII вв. до н.э.

[9] О том, что древнейшее плавание должно было протекать по южной дуге Океана свидетельствуют архаические версии аргонавтики, по которым аргонавты возвращались в Средиземноморье по Нилу или ливийской пустыне (Hes., Pind.).


В известных нам версиях VI в. до н.э. аргонавты уплывают из царства Ээта по Фасису в Океан, по которому огибают материк Азии с востока на юг и возвращаются в Средиземное море либо по Нилу (у Гекатея: FGrHist 1 F 18), либо по ливийской пустыне (Hes. Fr. 241 М-W). Существует целый ряд обстоятельств, не позволяющих думать, что в эту раннюю эпоху Фасис отождествлялся с колхидской рекой Риони. Впервые Фасис упоминается в каталоге рек Теогонии Гесиода вне всякой связи с Колхидой, которая не упоминается даже в пассаже о Ясоне и Медее (Th. 992-99), обычно относимом к более позднему пласту поэмы.¹⁰ Есть свидетельства, показывающие, что Фасис ассоциировался с Истром по многоводности и как место обитания амазонок. Их внимательное изучение позволяет связать Фасис с т.н. скифскими амазонками Прикубанья и т.о. отождествить саму реку с Кубанью (Мусбахова 2013 а: 159 сл.). К сходному выводу приводит исследование архаических представлений о границе материков на востоке. Для объяснения всего комплекса противоречивых свидетельств о Фасисе как реке легенды об аргонавтах и как о границе материков нами была выдвинута гипотеза о ранней локализации царства Ээта в Прикубанье. Название Фасис стало греческой адаптацией местного гидронима, к которому восходит современное адыгейское название Кубани Psyž с широко распространенным в регионе корнем «вода» (Мусбахова 2014).

Однако накопление сведений о более восточных территориях — уточнение природы Каспийского моря, бескрайние просторы материка на восток от него — способствовали отказу от идеи Фасиса, текущего на восток к Океану, и выбору новой реки на роль границы материков. Ею стал Танаис и пролив между Меотидой и Понтом, воспринимавшийся как его продолжение. Греки считали, что Танаис течет с севера, подобно тому, как Нил с юга, и видимо именно аналогия с Нилом позволила Танаису утвердиться в роли новой границы Европы и Азии (Мусбахова 2014: 78 сл.). В литературе, однако, новое представление закрепилось не сразу: в известных нам версиях аргонавтики V в. до н.э. (Pind. Р. 4, Antim. Fr. 64-65 Wyss) рекой обратного плавания остается Фасис.¹¹

Тем не менее тенденция отказа от Фасиса как реки обратного плавания проявляется достаточно рано. Так, у Софокла аргонавты уплывали из страны Ээта тем же путем, каким приплыли, т.е. через черноморские проливы (Fr. 547 R).¹² Однако заложенная в мифе об аргонавтах идея плавания по Океану требовала освоения нового пути как альтернативы плавания к Океану по Фасису. Возможно, первые версии плавания по Танаису появились уже в V в., если верить свидетельству Диодора, в котором он говорит о многих авторах, писавших об этом и, упоминая Тимея (конец IV в. до н.э.), относит его к более поздним приверженцам этого пути.¹³ Иными словами более ранние сторонники этой теории вполне могли появиться уже в V в. до н.э., мы полагаем, однако, что это могло произойти не ранее того времени, когда вместо старой границы стало утверждаться представление о новой границе по Танаису, т.е. не ранее появления географического труда Гекатея Милетского.

В качестве экзотического отступления от новой модели можно воспринимать плавание аргонавтов по Истру у Аполлония, источником для которого послужило произведение эллинистического географа Тимагета, единственного, как подчеркивает схолиаст, кто придерживался такого маршрута.¹⁴ За ним стояло представление о том, что Истр, текущий с севера, между Скифией и Фракией делится на два рукава, впадающие один в Черное, а другой в Адриатическое море. Виан полагает, что Аполлоний еще не мог решиться на такую радикальную версию, как плавание по Танаису (Vian 1986: 14). Если верить свидетельству Диодора — едва ли с этим можно согласиться. Возможно, версия Тимагета прельстила Аполлония своей новизной и оригинальностью, которой плавание по Танаису уже не отличалось.
______________________________
[10] Упоминание Колхиды в эпическом фрагменте, приписываемом Эвмелу (fr. 2 Kinkel), не может служить доказательством локализации Эи в Колхиде уже в VIII в. до н.э., поскольку его принадлежность знаменитому коринфскому поэту вызывает большие сомнения. Эвмелу надежно атрибутируются лишь два стиха лирического просодия, сочиненного для хора мессенцев, посланного на Делос. Это понимал уже Павсаний и другие в древности (Paus. 4. 4. 1: εἶναί τε ὡς ἀληθῶς Εὐμήλου νομίζεται μόνα τὰ ἔπη ταῦτα.), а в наше время аргументированно показал Баура (C.M. Bowra. Two Lines of Eumelus). Очевидным свидетельством вторичности коринфского мифа является случайность, необоснованность связи Ээта с Колхидой: Ээт, получивший в удел Эфиру, т.е. Коринф, добровольно отдал власть Буну, с тем чтобы он вернул ее его потомкам, а сам отправился в Колхиду. Таким образом, исконная связь в мифе Ээта с Эей, закрепленная даже в его имени, здесь нарушена в угоду местным коринфским интересам. Неудивительно, что схолиаст, чтобы дать какое-то объяснение этому нелогичному поступку, пишет о неудовлетворенности Ээта властью, тем самым делая эту версию еще менее правдоподобной.

[11] В неаргонавтической литературе этого времени наблюдается смешение Фасиса и Танаиса в качестве границы материков: в трилогии о Прометее границей Европы и Азии названы как Боспор и Танаис, так и Фасис; Геродот также свидетельствует об этом смешении (4. 45), хотя сам он знает Фасис только как реку в Закавказье (Мусбахова 2013: 145-50).

[12] Таким же, судя по всему, был обратный путь Арго и по представлениям Еврипида (Med. 431-34).

[13] D.S. 4. 56. 3: Οὐκ ὀλίγοι γὰρ τῶν τε ἀρχαίων συγγραφέων καὶ τῶν μεταγενεστέρων, ὧν ἐστι καὶ Τίμαιος, φασὶ τοὺς Ἀργοναύτας μετὰ τὴν τοῦ δέρους ἁρπαγὴν πυθομένους ὑπ´ Αἰήτου προκατειλῆφθαι ναυσὶ τὸ στόμα τοῦ Πόντου, πρᾶξιν ἐπιτελέσασθαι παράδοξον καὶ μνήμης ἀξίαν. Ἀναπλεύσαντας γὰρ αὐτοὺς διὰ τοῦ Τανάιδος ποταμοῦ ἐπὶ τὰς πηγάς, καὶ κατὰ τόπον τινὰ τὴν ναῦν διελκύσαντας, καθ´ ἑτέρου πάλιν ποταμοῦ τὴν ῥύσιν ἔχοντος εἰς τὸν ὠκεανὸν καταπλεῦσαι πρὸς τὴν θάλατταν, ἀπὸ δὲ τῶν ἄρκτων ἐπὶ τὴν δύσιν κομισθῆναι τὴν γῆν ἔχοντας ἐξ εὐωνύμων, καὶ πλήσιον γινομένους Γαδείρων εἰς τὴν καθ’ ἡμᾶς θάλατταν εἰσπλεῦσαι.

[14] Schol. A. R. 4. 284: οὐδεὶς δὲ ἱστορεῖ διὰ τούτων τοὺς Ἀργοναύτας εἰσπεπλευκέναι εἰς τὴν ἡμετέραν θάλασσαν ἔξω Τιμαγήτου, ὧι ἠκολούθησεν Ἀπολλώνιος


Итак, важно понять, что Фасис утратил позиции реки обратного плавания, когда перестал считаться границей материков, а Танаис в качестве новой границы постепенно их завоевал, несмотря на всю радикальность северной версии. Несомненно, этому должны были поспособствовать известия о плавании Пифея из Массалии вдоль западного и северного побережий Европы. Любопытно отметить, что, по представлениям Пифея, он достиг Танаиса, т.е. восточного рубежа Европы; это очевидно из пересказа Страбона, в котором сказано, что Пифей прошел все океанское побережье Европы от Гадиры до Танаиса (Str. 2. 4. 1), иначе говоря от одной границы до другой. После Тимея, знавшего о путешествии Пифея, северная версия засвидетельствована у Скилака и в интересующей нас ОА. Судя по некоторым признакам, такими же были и представления В.Флакка (Vian 1986: 15), поэма которого осталась недописанной.

На основании вышесказанного мы полагаем, что по крайней мере со второй половины IV в. до н.э. в мифе об аргонавтах предпочтение было отдано маршруту возвращения по Танаису и северо-западной дуге Океана и что связано это было главным образом с функцией Танаиса как реки, разграничивающей Европу и Азию, и следовательно канала, соединяющего внутреннее море с внешним Океаном.

Именно по этому маршруту возвращаются аргонавты в Средиземноморье и в Орфической Аргонавтике, хотя Танаис там и не назван по имени. Этот текст важен прежде всего тем, что он является единственной сохранившейся литературной версией этого типа обратного плавания. Но гораздо более удивительной чертой ОА является то, что часть плавания аргонавтов на пути от Ээта проходит по реке Фасис, которая в конечном счете оказывается связанной с Меотидой и Боспором (Киммерийским). Особенности представления этой реки в ОА и их возможные источники и будут основным предметом исследования в следующей части статьи.

Приведем весь фрагмент поэмы, связанный с Фасисом, OA 1036-58:

И вот, когда они взошли на корабль,
_________с двух сторон
обрезали береговые канаты
_________и быстрой греблей
спешно вышли на середину реки,
_________вовсе не прямо
к рыбному Понту
_________через широкое устье Фасиса
мы устремились, но по ошибке
_________поплыли далеко назад
вверх по течению:
_________и остались позади города колхов
у безрассудных минийцев,
_________и темная мгла опустилась.
Спешно мы плыли
_________из-за своего безрассудства по реке
посреди равнины.
_________Из смертных на ней обитают
нагие буономы
_________и земледельцы аркии,
племя мужей керкетов
_________и отважных синдов
…и среди харандейских долин
_________<…>
мимо Кавказского утеса
_________через узкую Эрифию.
Но когда с востока
_________появилась любезная смертным Эос,
мы пристали к цветущему острову:
_________там два течения
обширными потоками
_________разделяются:
Фасис могучий
_________и спокойнотекущий Саранг;
его, наполняя водами,
_________по земле посылает в море
с шумом Меотида
_________через заболоченную равнину.
И оттуда на веслах
_________мы плыли денно и нощно.
За две трети (суток?)
_________мы прибыли к коровьей переправе
между озером <…>,
_________где некогда Титан, укравший коров,
верхом на сильном быке
_________пересек проход к озеру.


Итак, добыв золотое руно, аргонавты спешно отправились не прямо к Понту, как можно было бы ожидать для Аргонавтики этого времени, а вверх по течению Фасиса (αἰὲν ἀναπλείοντες) вглубь материка. Автор специально оговаривает это парадоксальное движение, трижды объясняя его ошибкой (ἀμπλακίη) и безрассудством (ἀφραδίη), что, конечно, бросается в глаза и вызывает недоумение. Соображение Виана, подсказанное ему П.Шювэном (Vian 1987: 32 n. 3), о том что ἀμπλακίη надо понимать как «прегрешение» (расправа над Апсиртом), а блуждание по Фасису в соответствии с этим — как наказание за него со стороны богов, кажется слишком большой натяжкой. Слово ἀμπλακίη конечно, может иметь такое значение,¹⁵ но оно всегда выявляется в контексте, который в данном случае отсутствует.¹⁶

Еще более удивительно, что Фасис в ОА течет явно на север, точнее с севера, где в районе Кавказа от него ответвляется река Саранг, впадающая в Азовское море. Желая объяснить эту аномалию, можно допустить, что автор ОА создал свою конструкцию по аналогии с Истром в поэме Аполлония, который разделяется на два рукава, впадающие один в Черное, а другой в Адриатическое море (A.R. 4. 285-92),¹⁷ и что такое движение было необходимо для того, чтобы связать Фасис с Меотидой в обход Черного моря, подобно тому как аргонавты Аполлония попали в Адриатику, минуя Эгеиду. Однако в ОА, несмотря на возможность добраться до Меотиды по рекам, аргонавты входят в нее через Боспор. Таким образом, эта схема не работает, а это значит, что она, даже если и присутствовала в сознании автора, не исчерпывала его представления о Фасисе. Гораздо более естественным объяснением этого казуса представляется попытка автора сохранить в своей поэме хотя бы частично архаическую традицию путешествия по Фасису к восточному Океану (Vian 1987: 29), о котором говорилось в его источнике. Ссылка на ошибку и неразумность аргонавтов позволяла представить плавание по Фасису неким отклонением от основного маршрута. Что же касается странностей описания самого Фасиса, текущего в Закавказье с Северного Кавказа, то они, возможно, скрывают сведения о Фасисе другой эпохи, отождествлявшемся с другой рекой.
______________________________
[15] ἀμπλακία, ион. ἀμπλακίη ἡ
1) проступок, прегрешение, вина Aesch., Eur.
2) ошибка, заблуждение Pind.

[16] Традиционно считалось, что в результате прегрешения, состоявшего в убийстве Апсирта, аргонавты навлекли на себя скверну, от которой им предстояло очиститься у Кирки.

[17] Виан делает это сопоставление, воздерживаясь, впрочем, от вывода о том, что автор ОА создает свою конструкцию по аналогии с местом у Аполлония (Vian 1987: 188 ad v. 1054).


Если исходить из нашего предположения о том, что плавание по Фасису сохранялось в легенде об аргонавтах до тех пор, пока Фасис не утратил роль реки, разграничивающей материки, то источником ОА в интересующей нас части, должна была быть какая-то поэма, написанная не позднее первой половины V в. до н.э. На это указывают и другие соображения. Именно начиная с Фасиса автор ОА перестает следовать Аргонавтике Аполлония, которая до этого была его основным источником.¹⁸ Более того именно с этого момента меняется язык поэмы, в котором заметно усиливается звучание архаической лексики. По оценке Бакон, в этой части поэмы примерно в два раза увеличивается присутствие лексики, которую исследовательница определяет как орфическую, и примерно так же возрастает влияние гомеровского языка, что позволило ей постулировать в качестве источника для ОА 1038-1143 более раннюю орфическую поэму об аргонавтах, возводимую ею к началу V в. до н.э. (Bacon 1931: 177 ff.).¹⁹

При мысли об орфической поэме — предшественнике ОА на ум приходит не столько начало V в., сколько вторая половина VI в., Афины времен Писистрата и его сыновей, при дворе которых было создано большое количество орфических произведений.²⁰ Такой поэмой могла быть Аргонавтика Орфея Кротонского, эпического поэта, жившего при дворе Писистрата, свидетельство о котором сохранилось в словаре Суды.²¹ С учетом сказанного выше о взаимосвязи представлений о реке обратного плавания и о реке — границе материков, становится ясно, что в постулируемой орфической Аргонавтике VI в. обратное плавание аргонавтов из царства Ээта должно было проходить по разграничивающей материки реке Фасис, так же как и в других архаических версиях — у псевдо-Гесиода, Гекатея и, наконец, Пиндара.²²
______________________________
[18] По мнению Виана, источником ОА 1036-1249 является традиция, восходящая к Тимею (Vian 1987: 28). Это верно только в отношении плавания по Танаису, т.е. как минимум начиная с Боспора как входа в Меотиду (ОА 1056 и далее), но не объясняет предваряющее его плавание по Фасису.

[19] Критерием отнесения к орфической лексике для Бакон является встречаемость слова не только в орфических текстах (прежде всего гимнах), поскольку все они позднего происхождения, но и у поэтов начала 5 в. до н. э., в частности Пиндара и Эсхила.

[20] В частности, Ономакрит, которого считали автором поэм, известных под именем Орфея, жил в правление Писистратидов (Clem. Strom. 1. 21. 131: Ναὶ μὴν Ὀνομάκριτος ὁ Ἀθηναῖος, οὗ τὰ εἰς Ὀρφέα φερόμενα ποιήματα λέγεται εἶναι, κατὰ τὴν τῶν Πεισιστρατιδῶν ἀρχὴν περὶ τὴν πεντηκοστὴν ὀλυμπιάδα εὑρίσκεται).

[21] Suda 657: Ὀρφεύς, Κροτωνιάτης, ἐποποιός ὃν Πεισιστράτω συνεῖναι τῶι τυράννωι Ἀσκληπιάδης φησὶν ἐν τῶις βιβλίωι τῶν Γραμματικῶν. ∆εκαετερίδα, Ἀργοναυτικά καὶ ἄλλα τινά.

[22] Бакон полагает возможным постулировать для этой ранней Аргонавтики обратный путь по Танаису. По причинам, изложенным выше, с этим невозможно согласиться. Мы видели на примере Софокла, отказавшегося от Фасиса, но еще не принявшего Танаис, что для адаптации северного пути в мифе об аргонавтах, видимо, понадобилось время и что география здесь, скорее всего, значительно опережала следовавшую за ней легенду. Поэтому к сообщению Диодора Сицилийского, на которое опирается Бакон, нужно отнестись с осторожностью.


Если в орфическом источнике ОА рекой обратного плавания был Фасис, тогда вполне можно допустить, что, желая сохранить этот важный элемент старой поэмы, автор скомбинировал его с более естественными для своего времени представлениями, к тому же господствовавшими в аргонавтической литературе уже на протяжении многих веков, — о плавании по Танаису и северо-западной дуге Океана. Так в новой поэме возникло необъяснимое с точки зрения общей логики маршрута аргонавтов путешествие по Фасису. Более детальное его рассмотрение выявляет целый ряд необычных деталей, которые в рамках предлагаемой гипотезы проливают свет на особенности Фасиса в поэме-источнике.

1. Фасис протекает по равнине. Его берега населяют после колхов буономы, аркии, керкеты и синды. Только последние два народа известны другим источникам, но локализуются они с полной надежностью в северо-западном Предкавказье в нижнем течении Кубани. Неизвестные ни одному другому источнику буономы (Βουονόμαι) и аркии (Ἄρκυες) скорее всего вымышлены автором.²³ При этом можно отметить следующее: если бы поэт желал провести свой Фасис из Колхиды в Прикубанье сознательно, путем создания умозрительной конструкции, в его распоряжении была устойчивая этногеография побережья в этом районе — зиги, гениохи, ахеи, тореты, керкеты, синды (в Perieg. 681-90 они перечислены в обратном порядке, от Синдики; в несколько меняющейся последовательности эти племена известны практически всем источникам по этой территории), и он запросто мог, не изобретая новые племена, поселить их на этом Фасисе; то, что он не использовал сами собой напрашивающиеся сведения, говорит скорее о неосознанной контаминации сведений о разных реках. Присутствие керкетов и синдов, на наш взгляд, является сильным маркером локализации древнего Фасиса на северном Кавказе.
______________________________
[23] Бакон, пытаясь подыскать аналогии этим и другим этнонимам в источниках по данному региону, склоняется к мысли, что они плод фантазии автора (Bacon 1931: 179 f.). Виан с большей серьезностью относится к отождествлению: буономы — мосхи; аркии — агры (за которыми, по его мнению, угадываются скифы-пахари Vian 1987: 35). На наш взгляд справедливость таких сближений ставится под сомнение самим фактом наличия в тексте правильных этнонимов. Возникает впечатление, что поэт там, где ему не хватало материала, просто придумывал новые названия. Буономы и аркии — в греческой этимологии, имеют значение «пастухи» и «охотники» соответственно:

Βουονόμαι ~ βοῦς + νομαῖος ~ пастухи
βου- {βοῦς} — приставка со знач. «бычачий», «коровий», «воловий»;
νομαῖος — живущий на пастбище или в стаде.

μόσχος ὁ бычок, теленок Her. etc.
Μόσχοι οἱ мосхи (племя в южн. Колхиде) Her.

ἂρκυια — Аркия, «Плетущая сети», «Уловляющая» (от ἄρκυς, «сеть») — эпитет Артемиды, Гекаты.
ἄρκυς (-υος) ἡ преимущ. pl. сеть, тенета Her., Xen., Plat., Plut.


В поэме, однако, содержится и другая информация о его географическом положении. Еще на подходе к Фасису, где-то в районе мариандинов, т.е. в восточной части малоазийского побережья Понта, поэт располагает реку Аракс и сообщает, что от него берут начало Термодонт, Фасис и Танаис (ОА 749 sq.). Правомерно ли трактовать это сообщение в одном контексте с дальнейшим описанием Фасиса и допускать, что в голове автора была такая фантастическая речная система, объединяющая реки Малой Азии и северного Кавказа в одно целое, как это показано на карте в издании Виана? Думается, нет. Гораздо естественнее допустить, что к объединению этих рек привела многозначность Аракса, под которым понимали не только закавказскую, но и среднеазиатскую реки с этим именем, и даже, возможно Волгу.²⁴ Поэтому связь Фасиса с Араксом в ОА, скорее всего, имела один источник (A.R. 4. 132-34, где они соединяются посредством реки Лик), а связь Танаиса с Араксом — какой-то другой.²⁵ Это показывает, что и представления поэта о Фасисе, могли иметь разные источники, и поэтому схема Виана в части Фасиса, конечно, не может считаться правомерной.
______________________________
[24] Однозначности нет даже в сведениях об Араксе у Геродота. Предпочтительной кажется точка зрения Пьянкова о трех Араксах — Араксе, Амударье (Оксе) и Волге (Пьянков 1975: 65 сл.).

[25] Например, когда Аристотель пишет о Танаисе и Араксе (Arist. Met. 350A. 23-25), речь определенно идет о среднеазиатской реке, как ясно из контекста, но за этим Араксом может скрываться и представление о Волге: тогда Танаис, как рукав Аракса, впадающий в Меотиду, выглядит менее фантастично.


2. Другой необычной деталью ОА является отсутствие упоминания Кавказа в контексте царства Ээта. Между тем в мифе, начиная, видимо, уже с конца архаической эпохи они связаны многими нитями. У Аполлония Кавказ находится слева при входе в русло Фасиса рядом с городом Эей (A.R. 2. 1266 sq.). Аргонавты, подплывая к Фасису, слышат стон Прометея и видят летящего к нему орла (2. 1247-58), и этот мотив засвидетельствован уже в Колхидянках Софокла (Fr. 340 R). Наконец, Аполлоний знает миф о логове Тифона на Кавказе (2. 1210), известный в начале V в. до н.э. Ферекиду (3 F 54), который, вполне возможно упоминал Кавказ и в своем повествовании об аргонавтах (3 F 105-113). Возникает вопрос: что же означает отсутствие Кавказа в ОА в ближайшей связи с царством Ээта?

3. Согласно ОА, аргонавты приближаются к Кавказу уже миновав керкетов и синдов, и плывут мимо него через узкую Эрифию (ОА 1048). Автор, видимо, представлял себе Эрифию в данном случае как некую местность рядом с Кавказом, вдоль которой лежал путь Арго. Однако исходное мифологическое значение имени Эрифия — это остров Гериона, у которого Геракл увел коров по заданию Эврисфея. И поскольку Геракл и бык тоже упоминаются в этом тексте (ОА 1058 sq.), кавказская Эрифия, видимо, наделена определенным смыслом. Еще одна любопытная деталь: Кавказ назван в тексте утесом (OA 1048: Καυκάσιον παρὰ πρῶνα), т.е. это такая гора, которая выдается в море или реку. В данном случае получается, что Кавказ возвышается над Эрифией, по которой протекает Фасис.

Проплыв через Эрифию, аргонавты достигают того самого острова, где Фасис разделяется надвое: один рукав (следуя логике повествования, тот, по которому они плыли до сих пор) называется Фасисом, а другой — Сарангом. О последнем сказано, что он сообщается с Меотидой, которая, наводняя его, с шумом посылает в море через низменные луга (OA 1053 sq.). Видимо, это надо понимать так, что Саранг, будучи ответвлением Фасиса, сам в свою очередь разделяется на два рукава, один из которых впадает в Меотиду, а другой в Понт. Как справедливо отметила Бакон, эта река «ведет себя» как Кубань (Bacon 1931: 179; Vian 1987: 32). Действительно, Кубань в нижнем течении разделяется на два основных русла, которые сообщались с Азовским и Черным морем, а местность, по которой они протекают, представляет собой низменную, заливаемую и заболачиваемую территорию. Название Саранг, однако, до сих пор не нашло убедительной поддержки. Река Саранг, упоминаемая Аррианом в Индии, кажется слишком далеким сопоставлением. Вполне возможно, что перед нами еще одно, неизвестное по другим источникам название Кубани или ее части. Можно вспомнить и другие подобные названия Кубани, известные лишь единичным источникам: Вардан (Птолемей), Фат (Диодор). В этой связи кажется соблазнительным сопоставить имя Саранг с названием города Сарака/Серака у реки Вардана, о котором сообщает Птолемей (Σεράκα, Σαράκα· πόλις παρὰ δὲ τὸν Οὐαρδάνην ποταμόν),²⁶ ведь Вардан у Птолемея и есть Кубань. Но и индийскую реку не стоит полностью сбрасывать со счетов, если учесть, что в истории похода Александра в Индию мы находим «тезку» такого причерноморского объекта, как Кавказ (Arr. Ind. 2. 4; An. 5. 3).

Следует также обратить внимание на эпитет, которым поэт наделяет Саранг: ἀκαλαρρείτης (1052) — слово, которое используется только как эпитет Океана у Гомера, «спокойнотекущий».²⁷ С учетом того, что это слово никогда более, за исключением ОА 1052, во всей известной нам греческой литературе не используется применительно к другим рекам, можно осторожно предположить, что его выбор здесь не случаен, а указывает на какую-то связь этой реки с Океаном. Если Саранг является частью Фасиса, то может быть поэт перенес на него старый эпитет Фасиса, почерпнутый им в архаической Аргонавтике?
______________________________
[26] Птолемей 5. 8. 28 (Сведения о Скифии и Кавказе // ВДИ. 1948. № 2. С. 249). Любопытно, что Птолемей знает также город Сарака на Фасисе в 160 стадиях от устья (Птолемей 5. 9. 5). Виан по какой-то причине упоминает только о последнем (Vian 1987: 32).

[27] В составе формульного выражения, Il. 7. 421 (то же в Od. 19. 433):

Ἠέλιος μὲν ἔπειτα νέον προσέβαλλεν ἀρούρας
ἐξ ἀκαλαρρείταο βαθυρρόου Ὠκεανοῖο…

Только что новыми солнце лучами поля осветило,
Выйдя из тихо текущих, глубоких зыбей Океана


Итак, после раздвоения Фасиса аргонавты дальше плывут по Сарангу, но приплывают не в Меотиду, что было бы естественно ожидать, а в море, к проливу между ним и Меотидой. Как же интерпретировать весь этот материал?

Мы полагаем, что представление Фасиса в ОА является результатом наложения сведений из двух источников. Первым и ближайшим к автору по времени является Аргонавтика Аполлония и восходящая к ней традиция о Фасисе в Закавказье, сближающемся бассейном с рекой Аракс. Этот Фасис уже не считался связанным с Океаном, а аргонавты покидали царство Ээта по морю, чтобы затем плыть обратно тем же путем, каким они попали в царство Ээта: через проливы (Софокл и др.), по Истру (Аполлоний) или по Танаису (Тимей и др.). Представления о другом Фасисе должны восходить ко времени, когда он считался связанным с Океаном и служил рекой обратного плавания аргонавтов. Этим Фасисом, по нашему мнению, была река Кубань. Источником представлений о нем для автора могла быть архаическая Орфическая Аргонавтика.

ОА содержит весьма примечательное, но почти не привлекавшее внимание исследователей свидетельство в пользу того, что древний Фасис считался каналом, связанным с Океаном, а следовательно границей материков. Речь идет об Эрифии, изображенной в поэме как некая долина, или скорее ущелье, узкий проход рядом с Кавказом, через которую проплывают аргонавты (OA 1048: Καυκάσιον παρὰ πρῶνα διὰ στεινῆς Ἐρυθείας). Появление Эрифии на Кавказе Виан совершенно справедливо связывает с упоминанием в этом же тексте переправы Геракла на быке через Боспор Киммерийский (Vian 1987: 33); именно этой переправой объясняется в поэме название Боспора (ОА 1056-58: …Βοὸς πόρον ἐξικόμεσθα, <…> βοοκλόπος οὗ ποτε Τιτὰν ταύρωι ἐφεζόμενος βριαρῶι πόρον ἔσχισε λίμνης).²⁸ Благодаря этой связи реконструируется неизвестная по другим источникам версия мифа о походе Геракла с коровами Гериона, которая приобретает особый смысл, если рассматривать ее в диахроническом ряду других версий этого мифа. В самой ранней из них, изложенной в Теогонии Гесиода, Геракл по приказу Эврисфея увел коров у Гериона, который жил на острове Эрифия, расположенном на Океане (Hes. Th. 287-94), а именно, как поясняет Геродот, у Гадиры за Геракловыми столпами,²⁹ т.е. у западной границы Европы. Гесиод сообщает только, что Геракл, добыв коров, переправился с ними через Океан и доставил их в Тиринф Эврисфею. Однако в рассказе Мифологической Библиотеки мотив путешествия с коровами становится преобладающим: переправившись через Океан, Геракл отправляется из Тартесса, проходит через Абдерию, Лигурию, Тиррению, выходит к излучине Ионийского моря, но не поворачивает на юго-восток, чтобы попасть в Тиринф, как это было бы естественно ожидать, зная цель похода, а движется со стадом дальше через Фракию к Геллеспонту; рассказ неожиданно завершается у Стримона (река во Фракии) сообщением о том, что Геракл перегородил реку из зависти а сам доставил коров Эврисфею (Apollod. 2. 109-112). Скомканность финала (рассказчик словно вдруг вспоминает о цели похода и просто сообщает о его прибытии к Эврисфею, нисколько не смущаясь возникающей лакуной и не утруждая себя сообщением подробностей путешествия от Стримона в Тиринф)³⁰ и оторванность маршрута от цели путешествия в этом рассказе очень хорошо показывает, что изначальная цель похода Геракла в мифе постепенно отодвигалась на второй план, уступая место самому путешествию, которое распространялось на все новые географические области, и тем сообщая мифу характер периэгезы.³¹ С другой стороны, в упомянутом мифе в качестве новой, географической цели путешествия декларируется Геллеспонт, который до освоения Понта воспринимался как водный рубеж Европы на востоке, а позднее оставался его частью, и в этом свете поход Геракла предстает как обход всей Европы с запада на восток.
______________________________
[28] Геракл назван Титаном в Орфическом гимне в свою честь (12. 1). Как ясно из контекста, речь идет о Боспоре Киммерийском.

[29] Hdt. 4. 8: Γηρυόνεα δὲ <…> κατοικημένον τὴν Ἕλληνες λέγουσι Ἐρύθειαν νῆσον, τὴν πρὸς Γαδείροισι τοῖσι ἔξω Ἡρακλέων στηλέων ἐπὶ τῶι Ὠκεανῶι.

[30] Apollod. 2. 112: …Στρυμόνα μεμψάμενος τὸν ποταμόν, πάλαι τὸ ῥεῖθρον πλωτὸν ὂν ἐμπλήσας πέτραις ἄπλωτον ἐποίησε, καὶ τὰς βόας Εὐρυσθεῖ κομίσας δέδωκεν.

Возможно, этот вариант является переработкой какой-то другой версии, где Геракл перегородил Стримон именно для того, чтобы переправить через него стадо, с которым он двигался к Геллеспонту. Во всяком случае объяснение, которое дает Библиотека — что Геракл перегородил реку из зависти, потому что она до этого была судоходной — не вписывается в логику повествования.

[31] Т.о. этот миф относится к категории мифов, которые мы предлагаем называть периэгетическими (περιηγητικός). Периэгетический миф, или миф-путешествие, герой или герои которого совершают путешествие, представленное в виде каталога народов или мест, приобрел большую популярность в архаическую эпоху, что, несомненно, связано с расширением греческой ойкумены в процессе колонизации. В одном из произведений гесиодовской традиции, по свидетельству Эфора, рассказывалось о путешествии Финея, гонимого гарпиями, и называлось оно Γῆς Περίοδος, «Обход земли» (M-W F. 151 [Str. 7. 3. 9]), весьма близко к названию географического труда Гекатея Γῆς Περιήγησις. Фрагменты этого произведение свидетельствуют о том, что в нем содержалось описание всего земного круга. Яркими примерами мифа-путешествия являются мифы об Ио и о походе Геракла за яблоками Гесперид, представленные в своей предельной географической форме в трилогии о Прометее (Мусбахова 2013 а).


В еще одном варианте этого мифа, который рассказывает Геродот со слов понтийских эллинов, Геракл приводит стадо Гериона в Скифию (Hdt. 4. 8), но рассказ этот служит лишь почвой для нового мифа — о происхождении скифов от Геракла (Hdt. 4. 9-10), судьба же стада остается без внимания. Этот рассказ естественно трактовать как новый этап географического расширения на восток мифа о походе Геракла с коровами Гериона, вобравший вслед за Фракией Скифию.

В этом контексте достижение кавказской Эрифии, к которому отсылает ОА, представляется предельным вариантом путешествия от одного края Европы до другого. Связь же Эрифии с Фасисом указывает на роль последнего как пограничной реки и канала, связанного с Океаном на востоке, о чем мы знаем по функции Фасиса в архаических версиях возвращения аргонавтов.

В ОА Эрифия охарактеризована как στεινή — «узкая», что позволяет представить ее как некую долину, точнее ущелье, по которому протекает Фасис.³² Само прилагательное στεινός отсылает к таким его субстантивациям как τὰ στενά со значением узкий проход (Hdt. 7. 223: ἔξω τῶν στεινῶν) или канал (Str. 3. 5. 5 о Гибралтаре); в последнем значении ед.ч. τὸ στενό употребляется у Лукиана применительно к Геллеспонту (Luc. DMar. 6. 1: Τὸ μὲν στενὸν τοῦτο <…> Ἑλλήσποντος… καλείσθω). Т.о. нельзя исключать, что неожиданный эпитет Эрифии в ОА выдает некое забытое представление о проходе рядом с Кавказом, проливе. В таком случае естественно предположить, что некогда этот пролив, являющийся по существу Фасисом, считался выходом к Океану на востоке, симметричным Геракловым столпам на западе.

Симметрию двух крайних точек — выходов к Океану усиливает нахождение вблизи восточной Эрифии Кавказа, так же как вблизи Эрифии на западе находилась другая великая гора — Атлас (Атлант). То, что эти две горы тоже несли функцию двух крайних географических точек, ощутимо как в мифологии трагедии Прометей Прикованный, так и в мифе о походе Геракла за яблоками Гесперид по совету Прометея, другом периэгетическом мифе, подобном истории о Геракле и коровах Гериона (см. п.30). В последнем Геракл совершает путешествие от Прометея на Кавказе к Атланту, который приносит ему яблоки Гесперид, пока он его подменяет в функции держателя неба на своих плечах. Таким образом, таинственная Эрифия рядом с Кавказом на Фасисе является, вероятно, рудиментом какой-то старой версии о выходе к Океану по Фасису мимо Кавказа, симметричном проливу у Геракловых столпов и горы Атланта на западе.
______________________________
[32] Однако тут же упоминается и некий остров, у которого разделяются Фасис и Саранг, и он характеризуется как цветущий (1050: ποιανθεῖ νήσωι προσεκέλσαμεν), что наводит на сопоставление с рекой Антемунтом на острове Гериона (Apollod. 2. 108: ὁ δὲ καταλαβὼν Ἡρακλέα παρὰ ποταμὸν Ἀνθεμοῦντα τὰς βόας ἀπάγοντα).


В свете сказанного не кажется странным, что аргонавты поплыли не к Меотиде, что было бы логично с точки зрения общего маршрута, а к Понту, чтобы войти в нее через Боспор. Ведь и путешествие по древнему Фасису должно было начинаться с понтийского устья. И здесь встает вопрос о соотношении Фасиса и Саранга в ОА. Вторая река возникла, на наш взгляд, в связи с необходимостью соединить два Фасиса — старой и новой традиции. Поскольку понтийское устье Фасиса, через которое аргонавты попадают в царство Ээта, было использовано новой традицией, потребовался некий рукав, который соединял бы Фасис с Понтом в районе Боспора. Его роль и сыграл Саранг. Это не исключает возможности того, что это была реальная река, точнее реальный приток или часть Кубани в нижнем течении. От прежнего Фасиса ему достался эпитет, применяемый к Океану, к которому Фасис и тек по древнейшим представлениям.


_______________________________

Метки:  

СЕЛЕНА-ГЕКАТА В СОНЕТАХ М. ВОЛОШИНА

Воскресенье, 14 Марта 2021 г. 19:44 + в цитатник
Максимилиан Волошин
LUNARIA. Венок сонетов

1.
Жемчужина небесной тишины
На звёздном дне овьюженной лагуны!
В твоих лучах все лица бледно-юны,
В тебя цветы дурмана влюблены.

Тоской любви в сердцах повторены
Твоих лучей тоскующие струны,
И прежних лет волнующие луны
В узоры снов навеки вплетены…

Твой влажный свет и матовые тени,
Ложась на стены, на пол, на ступени,
Дают камням оттенок бирюзы.

Платана лист на них ещё зубчатей
И тоньше прядь изогнутой лозы…
Лампада снов,¹ владычица зачатий!

2.
Лампада снов! Владычица зачатий!
Светильник душ! Таинница мечты!
Узывная, изменчивая — ты
С невинности снимаешь воск печатей,

Внушаешь дрожь лобзаний и объятий,
Томишь тела сознаньем красоты
И к юноше нисходишь с высоты
Селеною,² закутанной в гиматий.³

От ласк твоих стихает гнев морей,
Богиня мглы и вечного молчанья,
А в недрах недр рождаешь ты качанья.

Вздуваешь воды, чрева матерей,
И пояса развязываешь платий,
Кристалл любви! Алтарь ночных заклятий!

3.
Кристалл любви! Алтарь ночных заклятий!
Хрустальный ключ певучих медных сфер!
На твой ущерб выходят из пещер,
Одна другой страшнее и косматей,

Стада Эмпуз;⁴ поют псалмы проклятий,⁵
И душат псов,⁶ цедя их кровь во кратер,⁷
Глаза у кошек, пятна у пантер
Становятся длиннее и крылатей.

Плоть призраков есть ткань твоих лучей,
Ты точишь камни, глину кирпичей;
Козёл и конь, ягнята и собаки

Ночных мастей тебе посвящены.
Бродя в вине, ты дремлешь в чёрном маке,
Царица вод! Любовница волны!

4.
Царица вод! Любовница волны!
Изгнанница в опаловой короне,
Цветок цветов! Небесный образ Иони!⁸
Твоим рожденьем женщины больны…

Но не любить тебя мы не вольны:
Стада медуз томятся в мутном лоне
И океана пенистые кони
Бегут к земле и лижут валуны.

И глубиной таинственных извивов
Качания приливов и отливов
Внутри меня тобой повторены.

К тебе растут кораллы тёмной боли,
И тянут стебли водоросли воли
С какой тоской из влажной глубины!

5.
С какой тоской из влажной глубины
Всё смертное, усталое, больное,
Ползучее, сочащееся в гное,
Пахучее, как соки белены,

Как опиум волнующее сны,
Всё женское, текучее, земное,
Всё тёмное, всё злое, всё страстнὸе,
Чему тела людей обречены, —

Слепая боль поднятой плугом нови,
Удушливые испаренья крови,
Весь Океан, пленённый в руслах жил,

Весь мутный ил задушенных приятий,
Всё, чем я жил, но что я не изжил —
К тебе растут сквозь мглу моих распятий.

6.
К тебе растут сквозь мглу моих распятий
Цветы глубин. Ты затеплила страсть
В божнице тел. Дух отдала во власть
Безумью плоти. Круг сестёр и братий

Разъяла в станы двух враждебных ратей.
Даров твоих приемлет каждый часть…
О, дай и мне к ногам твоим припасть!
Чем дух сильней, тем глубже боль и сжатей…

Вот из-за скал кривится лунный рог,
Спускаясь вниз, алея, багровея…
Двурогая! Трехликая! Афея!⁹

С кладбищ земли, с распутий трёх дорог
Дым чёрных жертв восходит на закате —
К Диане бледной, к яростной Гекате!

7.
К Диане бледной, к яростной Гекате
Я простираю руки и мольбы:
Я так устал от гнева и борьбы —
Яви свой лик на мертвенном агате!

И ты идёшь, багровая, в раскате
Подземных гроз, ступая на гробы,
Треглавая, держа ключи судьбы,
Два факела, кинжалы и печати.

Из глаз твоих лучатся смерть и мрак,
На перекрёстках слышен вой собак,
И на могильниках дымят лампады.

И пробуждаются в озёрах глубины,
Точа в ночи пурпуровые яды,
Змеиные, непрожитые сны.

8.
Змеиные, непрожитые сны.
Волнуют нас тоской глухой тревоги.
Словами Змея: «Станете, как боги!»
Сердца людей извечно прожжены.

Тавром греха мы были клеймлены
Крылатым стражем, бдящим на пороге.
И нам, с тех пор бродящим без дороги,
Сопутствует клеймлённый лик Луны.

Века веков над нами тяготело
Всетёмное и всестрастное тело
Планеты, сорванной с алмазного венца.

Но тусклый свет глубоких язв и ссадин
Со дна небес глядящего лица
И сладостен и жутко безотраден.

9.
И сладостен и жутко безотраден
Безумный сон зияющих долин.
Я был на дне базальтовых теснин.
В провал небес (о, как он ёмко-жаден!)

Срывался ливень звёздных виноградин,
И солнца диск, вступая в свой притин,¹⁰
Был над столпами пламенных вершин,
Крылатый и расплёсканный — громаден.¹¹

Ни сумрака, ни воздуха, ни вод —
Лишь острый блеск гранитов, сланцев, шпатов.
Ни шлейфы зорь, ни веера закатов

Не озаряют чёрный небосвод, —
Неистово порывист и нескладен
Алмазный бред морщин твоих и впадин

10.
Алмазный бред морщин твоих и впадин
Томит и жжёт. Неумолимо жёстк
Рисунок скал, базальтов чёрный лоск,
Строенье арок, стрелок, перекладин.

Вязь рудных жил, как ленты пёстрых гадин,
Наплывы лавы бурые, как воск,
И даль равнин, как обнажённый мозг…
Трёхдневный полдень твой кошмарно-страден.¹²

Пузырчатые осыпи огня
Сверкают в нимбе яростного дня,
А по ночам над кратером Гиппарха¹³

Бдит Volva — неподвижная звезда,¹⁴
И отливает пепельно-неярко
Твоих морей блестящая слюда.

11.
Твоих морей блестящая слюда
Хранит следы борьбы и исступлений,
Застывших мук, безумных дерзновений,
Двойные знаки пламени и льда.

Здесь рухнул смерч вселенских «Нет» и «Да».
От моря Бурь до Озера Видений,
От призрачных полярных взгромождений,
Не видевших заката никогда,

До тёмных цирков Mare Tenebrarum¹⁵ —
Ты вся порыв, застывший в гневе яром.
И страшный шрам на кряже Лунных Альп

Оставила небесная секира.
Ты, как Земля, с которой сорван скальп, —
Лик Ужаса в бесстрастности эфира!

12.
Лик Ужаса в бесстрастности эфира —
Вне времени, вне памяти, вне мер!
Ты кладбище немыслимых Химер,
Ты иверень разбитого Потира.¹⁶

Зане¹⁷ из сонма ангельского клира
На Бога Сил, Творца бездушных сфер,
Восстал в веках Денница-Люцифер,
Мятежный князь Зенита и Надира.

Ваяя смертью глыбы бытия
Из статуй плоти огненное «Я»
В нас высек он; дал крылья мысли пленной,

Но в бездну бездн был свергнут навсегда.
И остов недосозданной вселенной —
Ты вопль тоски, застывший глыбой льда.

13.
Ты вопль тоски, застывший глыбой льда!
Сплетенье гнева, гордости и боли,
Бескрылый взмах одной безмерной воли,
Средь судорог погасшая звезда.

На духов воль надетая узда,
Грааль борьбы с причастьем горькой соли.
Голгофой душ пребудешь ты, доколе
Земных времён не канет череда.

Умершие, познайте слово Ада:
«Я разлагаю с медленностью яда
Тела в земле, а души на луне».

Вокруг земли чертя круги вампира,
И токи жизни пьющая во сне —
Ты жадный труп отвергнутого мира!

14.
Ты жадный труп отвергнутого мира,
К живой земле прикованный судьбой.
Мы, связанные бунтом и борьбой,
С вином приемлем соль и с пеплом миро.¹⁸

Но в день Суда единая порфира¹⁹
Оденет нас — владычицу с рабой.
И пленных солнц рассыпется прибой
У бледных ног Иошуа Бен-Пандира.²⁰

Но тесно нам венчальное кольцо:
К нам обратив тоски своей лицо,
Ты смотришь прочь неведомым нам ликом,

И пред тобой, — пред Тайной глубины,
Склоняюсь я в молчании великом,
Жемчужина небесной тишины!

15.
Жемчужина небесной тишины,
Лампада снов, владычица зачатий,
Кристалл любви, алтарь ночных заклятий,
Царица вод, любовница волны.

С какой тоской из влажной глубины
К тебе растут сквозь мглу моих распятий,
К Диане бледной, к яростной Гекате
Змеиные, непрожитые сны.

И сладостен, и жутко-безотраден
Алмазный бред морщин твоих и впадин,
Твоих морей блестящая слюда —

Лик Ужаса²¹ в бесстрастности эфира,
Ты вопль тоски, застывший глыбой льда,
Ты жадный труп отвергнутого мира!
___________________________
[1] λαμπάς (-άδος) ἡ
1) факел, лампада, светильник
2) небесное светило, солнце, луна (τὸ λαμπάδος ὄμμα Soph. — солнечный диск);

[2] Σελήνη, дор. σελάνα; дор. σεληναία, ион. σεληναίη ἡ Селена, богиня луны, во времена поздней античности отождествлялась с Артемидой, Гекатой, Персефоной.

[3] ἱμάτιον ἡ гиматий, плащ, верхняя одежда, носившаяся поверх хитона, состоявшая из длинного куска ткани, который перебрасывался через левое плечо.

[4] Ἔμπουσα (εμ-πουσα) ἡ Эмпуса (чудовище с ослиными ногами, посылавшееся Гекатой, чтобы пугать людей, преимущ. путников) Arph., Dem.

ἐμ- (ἐν-) — приставка со знач. обладания каким-л. признаком;
πούς, ποδός ὁ нога, лапа, когти;

[5] ψαλμός ὁ звуки лиры, пение или песня Pind., Aesch., Plut., Anth.

[6] В жертву Гекате традиционно приносили черных собак;

[7] κρατήρ, эп.-ион. κρητήρ (-ῆρος) ὁ кратер (сосуд для смешивания вина с водой, с широкой горловиной и двумя ручками по бокам).

[8] Йони — в переводе с санскрита, означает матка, лоно, чрево. В древнеиндийской мифологии и различных течениях индуизма символ божественной производящей силы.

[9] Двурогая! Трехликая! Афея! — эпитеты Гекаты.
ἀθεΐα, ἄθεια, ἄθεα ἡ Афея, «нечестивая» (досл. «безбожная»).

[10] притин — наивысшая точка на небе, до которой поднимается солнце.

[11] Крылатый диск солнца — отсыл к египетской традиции, где крылатый диск был символом Гора Бехдетского.

[12] Трёхдневный полдень твой… — полнолуние, три дня в течение которых диск луны не был ущербным.

[13] Кратер Гиппарха — большой кратер в центральной экваториальной области видимой стороны Луны.

[14] Volva — неподвижная звезда… Единственная неподвижная звезда, вокруг которой вращается (лат. volvur) небесная сфера с мириадами звезд — это полярная звезда. Однако сам Волошин (в письме к Юлии Оболенской 13 февраля 1914г.) объясняет, что Volva — это «имя, данное селенитами Земле» (по Кеплеру). Обращенная к Земле сторона Луны (Субвольва) видит Вольву (Землю) как свою луну. Вольва проходит через те же фазы, что и Луна для землян. На латыни Volva означает «матка» или «вульва», что семантически также близко плодоносящей Земле.
volva = vulva
vulva (volva), -ae f 1) матка; 2) анат. наружные половые органы женщины, вульва.
volvo — заставлять совершать круговое обращение, вращать.

[15] До тёмных цирков Mare Tenebrarum… Лунные моря — это низменности, имеющие серо-коричневый цвет, отличный от более светлых «материковых» областей. Некоторые моря имеют вид темных кругов (лат. circus), которые представляют из себя кратеры, образовавшиеся от ударов крупных метеоритов. Как такового моря Мрака (Mare Tenebrarum) на Луне нет. Под «темными кругами Mare Tenebrarum» Волошин, видимо, объединяет все лунные моря, т.е. всю темную область Луны, дав ей условное название, по аналогии с земным «Морем Мрака», как в древности называли Атлантический океан.

[16] иверень разбитого Потира — осколок чаши.
ποτήρ (-ῆρος) ὁ глубокая чаша на длинной ножке, кубок Eur.

[17] зане́ — старин. так как, потому что.

[18] миро (греч. μύρον) — благовонное растительное масло, употреблявшееся для умащиваний и для изготовления благовонных мазей.

[19] порфира (греч. πορφύρεος) — длинная пурпурная мантия, символ власти монарха.

[20] Иошуа Бен-Пандира — один из вариантов обозначения Иисуса из Назарета в талмудических текстах.

[21] Ужасная — эпитет Гекаты (φοβερά, δεινή).
φοβερά (φοβερός) — Фобера, «Страшная», «Грозная», «Ужасная»;
δεινή — Дейна, «Ужасная», «Грозная».



_______________________________

Метки:  

ЭПИТЕТЫ ГЕКАТЫ ИЗ PGM

Вторник, 23 Февраля 2021 г. 14:27 + в цитатник
ГЕКАТА В ГРЕЧЕСКИХ МАГИЧЕСКИХ ПАПИРУСАХ


Греческие магические папирусы (лат. Papyri Graecae Magicae, PGM) — это название, данное корпусу папирусов из греко-римского Египта, написанных в основном на древнегреческом языке (но также и на древнекоптском, демотическом и т.д.), каждый из которых содержит ряд магических заклинаний, формул, гимнов и ритуалов. Материалы в папирусах датируются 100 до н.э. - 400 н.э. Манускрипты появились на свет благодаря торговле древностями, начиная с 1700-х годов.

Корпус PGM не был основан на древнем архиве, а скорее представляет собой коллекцию, которая со временем пополнялась. Неясные обстоятельства создания каждого текста на протяжении веков, таким образом, вызывали некоторые споры. Бец (Betz H.D.), английский переводчик PGM, утверждает, что тексты составляют часть «магических книг», которые, должно быть, существовали в древности, и считает их формой «запретной литературы», подлежащей в свое время сожжению.

Во введении к своим переводам Бец замечает, что, хотя папирусы были созданы в греко-римском Египте, они содержат много разделов, которые являются греческими по происхождению и природе. Он отмечает, что Зевс, Гермес, Аполлон, Артемида и Афродита, среди прочих, изображаются не как эллинские или эллинизированные боги, как в современной литературе, а как демонические или даже опасные персонажи, как в греческом фольклоре. Тем не менее, Бец также подчеркивает степень синкретизма, который он видит в папирусах, особенно между греческими, еврейскими и египетскими верованиями. Бец отмечал: «В этом синкретизме коренная древнеегипетская религия частично сохранилась, частично была глубоко эллинизирована. В своей эллинистической трансформации египетская религия доэллинистической эпохи, по-видимому, была сокращена и упрощена, чтобы облегчить ее ассимиляцию в эллинистическую религию. Совершенно ясно, что маги, писавшие и использовавшие греческие папирусы, были эллинистами по мировоззрению. Эллинизация, однако, также включает в себя египтизацию греческих религиозных традиций. Греческие магические папирусы содержат много примеров таких египетских трансформаций, которые принимают очень разные формы в разных текстах или слоях традиции».


ЭВОЛЮЦИЯ ОБРАЗА ГЕКАТЫ

Древность Гекаты бесспорна для большинства ученых, прослеживающих ее культ в отдаленной древности — в Анатолии или Фракии. Крупный культовый центр богини был сосредоточен преимущественно в юго-западном Анатолийском регионе Карии, где, как предполагалось, ее почитали в числе Великих Богинь Малой Азии.

Несмотря на свое происхождение, Геката первая вошла в греческую мифологию, имея беспрецедентные известность и популярность. Она почитается как одно из «древних божеств», титанида, рожденная от Астерии (Ἀστερία), титаниды ночи,¹ и Перса (Πέρσης), титана разрушения.²
________________________________
[1] Ἀστερία, ион. Ἀστερίη ἡ Астерия (дочь титана Коя, превращенная в остров, который назывался сначала Астерией, затем Ортигией и наконец Делосом) Hes., Plut.
ἀστέριος 3 звездный (περιωπή Anth.);

[2] Πέρσης (-ου) ὁ Перс, сын титана Крия и Эврибии, муж Астерии, отец Гекаты Hes.
πέρθω (fut. πέρσω, aor. 1 ἔπερσα — эп. πέρσα, aor. 2 ἔπρᾰθον; inf. aor. πρᾰθεῖν — эп. πραθέειν; aor. med. ἐπραθόμην; inf. aor. 2 med.-pass. πέρθαι)
1) опустошать, разорять, разрушать (πόλεις Hom.);
2) уничтожать, умерщвлять, губить (τινὰ φασγάνου ἀκμᾷ Pind.; ἀνδρώπους Soph.).


Первое упоминание о богине мы встречаем в «Теогонии» Гесиода (VIII век до н.э.) где она весьма почитаема Зевсом и потому сохраняет владение над землей, небесами и водами морей, даже после свержения титанов. Позднее, к эллинистическому периоду роль Гекаты начинает меняться. Ее владычество над разными областями приобретает иной окрас, теперь оно фокусируется на ее пограничной природе. Уже в VI веке до н.э. орфиками фиксируется восприятие Гекаты как хтонической богини призраков и магии, с акцентом на лунные и ночные аспекты. Она тесно связывается с оракулами мертвых и практиками некромантии (νεκρομαντεία),³ психагогии (ψυχαγωγία)⁴ и гоэтии (γοητεία).⁵
________________________________
[3] νεκρομαντεία (νεκρο-μαντεία) ἡ некромантия, вопрошение душ умерших о будущем Luc.

[4] ψυχαγωγία (ψυχ-αγωγία) ἡ вызывание и управление душами умерших Plat.

[5] γοητεία ἡ колдовство, ворожба, чары Plat., Plut.



ОРФИЧЕСКАЯ АРГОНАВТИКА
(призывание хтонических богинь)


Скоро приблизились мы к обнесенной стеною святыне;
Там я на ровной лужайке тройную выкопал яму,
Взял можжевельника ветви и сучья засохшего кедра,
Терна колючего стебли, плакучего тополя листья,
Все возле ямы сложил я, костер воздвигая высокий.
Злаков волшебных немало Медея, искусная в чарах,
Мне помогая, дала, раскрыв свой ларец благовонный.
Я под плетеным покровом скатал ячменное тесто,
Кинул в зажженный костер и в жертву богиням подземным
Трех щенков я принес, без единой отметины, черных;
960
С кровью смешал купорос, сок айвы и кизила,
Дикий добавил шафран, подорожников лист безобразный,
Корни различных цветов, что содержат алую краску;
Этой смесью набил я желудок щенков и на угли
Их положил, а кишки водою обмыл и, вкруг ямы
На землю бросив, ударил в зловещую медную чашу;
Черный накинувши плащ, заклинанья запел; и немедля
Зов мой услышали те, кто живет в пустынной угрюмой
Бездне: их три — Тисифона, Алекто, Мегера богиня.
Факелов пламя в руках их сверкало блеском кровавым.
970
В яме вспыхнул огонь, затрещало страшное пламя,
Хворост сжигая, и дым, чернея, окутал окрестность.
Вот из Аида возникли, разбужены пламенем ярым,
Грозные призраки вдруг, беспощадные, страшные видом:
Первый — с ликом железным; дают ему смертные люди
Имя Пандоры; потом перед нами второй, многоликий
Призрак трехглавый предстал, наводящий неслыханный ужас,
Тартара чадо, Геката; на левом плече она носит
Конскую голову с гривой; на правом — свирепая видом
Злобная сука; меж ними — змея свивается в кольца;
980
В каждой руке она держит тяжелый меч заостренный.
Призраки стали кружиться над ямой то вправо, то влево,
Вслед за Гекатой — Пандора, за ними — богини возмездья.
А за оградой кумир Артемиды, разжав свои руки,
Факел на землю поверг, на небо свой взор обращая;
Ласково псы завиляли хвостом и упали засовы
С мощных серебряных створов, и дивная дверь распахнулась
В крепкой стене, и очам открылась тайная роща.

(Орфическая Аргонавтика 950-987)


Во II в. н.э. роль Гекаты трансформируется вновь, на этот раз — в метафизическую традицию халдейских оракулов. Халдейская Геката — это трансцендентная сущность, определяемая не иначе как Anima Mundi (Душа Мира) в неоплатонической космологии. Она возникает как всепроникающая, вездесущая богиня, как женский аспект божественного, повелительница судьбы (κλωθαίη)⁶ и спасительница людей (σῶς ἀνδρόυ).
________________________________
[6] Κλωθαίη ἡ Клотея, «Пряха» (прядущая нить судьбы), эпитет Гекаты;
Κλωθώ (-οῦς) ἡ Клото, «Пряха» (старшая из трех сестер Мойр, прядущая нить жизни) Hes., Plat.
Κλῶθες αἱ Пряхи, т.е. Μοῖραι Hom.
κλώθω — прясть (τὰ κλωσθέντα Plat. — пряжа, перен. пряжа жизни, судьба).


Греческие магические папирусы представляют нам возможность погрузиться в синкретизм поздней античности и понять, как практикующие маги, жрецы и колдуны данного периода видели Гекату и взаимодействовали с этим грозным и загадочным божеством. Образ Гекаты в папирусах содержит как элементы позднеантичной эллинской, так и халдейской Гекаты. Можно даже утверждать, что в папирусах мелькают проблески той самой анатолийской Великой Богини.

Гимны и заклинания из Большого Парижского Папируса (PGM IV), пожалуй, наиболее показательны, поскольку они составляют большую часть существующих упоминаний Гекаты в магических папирусах. В этих текстах она парадоксальна: подземная и небесная, ужасная и прекрасная, инфернальная и священная. Она описана тройной и трехголовой, как это было принято в эллинский период, но в том же вызове она вдруг выступает как четырехликая с головой коровы, змеи, лошади и собаки, как описано в халдейских фрагментах.

Следуя за халдейским влиянием, Гекату прославляют как «всесильную», «всеохватную», «всеобъемлющую», «всеохраняющую». Но при этом она никогда не теряет своего господства над подземным миром, а также своих ужасающих, отчетливо мрачных аспектов. Ее эпитеты говорят сами за себя, поскольку она действительно является таинственной богиней, пребывающей во множестве форм (πολύμορφος) и именуемой многими именами (πολυώνυμος).


ОБРАЩЕНИЕ К СЕЛЕНЕ-ГЕКАТЕ ДЛЯ ЛЮБОГО [МАГИЧЕСКОГО] ДЕЯНИЯ (PGM IV. 2785-2870)
(Перевод Анны Блейз)


Ныне приди, госпожа, о Селена триликая, милая сердцу,
Внемли, богиня, священным заклятьям моим благосклонно!
Ты — украшение ночи, сиянье несущая смертным,
Юная дочерь зари, ты быков огнеоких торопишь,⁷
Что колесницу твою увлекают дорогою Солнца.
Тройственным телом своим ты подобна Харитам,
Кружащим в танце блаженном меж звезд темной ночью.
Ты — Справедливость, ты — нити незыблемых Судеб
В трех лицах: Клото, Лахесис, Атропос. И ты — Персефона,⁸
Мегера, Алекто, многоὸбразная, чадные факелы держишь.
И на челе твоем вьются кудрями ужасные змеи,
Бычьего рева подобье тройные уста извергают,
Тело покрыто чешуйной броней, и спадают на плечи
Локоны змей ядовитых, сплетаясь под тяжкою цепью.
О ночная вещунья, быколикая, чуждая толпам,
Ты, быкоглавая, ты, быкоокая, ты, псоголосая,
Львиные голени ног своих ты от взоров скрываешь.
Волчьелодыжная, стаи свирепых собак тебе любы,
Помня о том, называют тебя, о богиня, Гекатой,
Многоименной и Меной, пронзающей воздух, подобно
Мечущей стрелы сестре Аполлона — самой Артемидой;
Четвероликой, четвероименной, четверодорожной,⁹
Блещущей в темной ночи, Персефоной, оленеубийцей,
Триждыгремящей, трезвучной, тригласой, триликой,
Триждыименной Селеной; о трех головах и трех выях;
Той, что подобна трезубцу;¹⁰ богиней тройных раздорожий,
Неугасимое пламя несущей в троякой корзине.¹¹
Трех декад госпожа, трех дорог еженощная гостья,
Внемли же мне, умоляю, на зов благосклонно ответствуй!
Ты, что весь мир необъятный в ночи укрываешь покровом,
Демонам трепет внушая и в дрожь повергая бессмертных;
Ты, чьих прозваний не счесть; ты, ведущая смертных к величью;
Ты, что рогами увенчана; ты, чье потомство прекрасно, —
Матерь богов, и людей, и Природы, Всеобщая Матерь!
Ты на Олимпе гостишь и нисходишь в бескрайнюю бездну,
Ты — и конец, и начало; единая, правишь ты всеми;
Вечная, всё из тебя изошло и в тебе завершится.¹²
Узы великого Кроноса ты на висках своих носишь
Нерасторжимой, нетленной повязкой;¹³ держишь в руках ты
Жезл златой, письменами такими по кругу обвитый
(Кронос их сам начертал и вручил тебе, дабы носила
И сохраняла порядок незыблемый в мире):
«Укрощающая и смиряющая, и мужей примиряешь, ты —
Сила, смирившая силу».¹⁴ И Хаосом тоже ты правишь,
Арарахарара эфтисикере.¹⁵ Славься и радуйся,
Внемли, зовущим тебя, славя многими именами.
Я воскуряю тебе фимиам, о рожденная Зевсом,
О стреловержица, сущая в небе, богиня заливов,
Ты, что блуждаешь в горах и хранишь перекрестки и тропы,
Ты, о ночная, подземная, темная, Аидонея,¹⁶
Тихая, страшная, ты, что пируешь во тьме на могилах,
Ночь — ты, и Мрак — ты, и Хаос безмерный; сама Неизбежность —
Та, от кого не укрыться; ты — Мойра, Эриния, мука,¹⁷
Ты — Справедливость и Гибель; ты Кербера держишь в оковах;
Иссиня-черная, ты чешуею змеиной покрыта,
Поясом — змеи тебе, и волосы змеями вьются;
Ты жаждешь крови, несущая смерть и творящая гибель,
Ты пожираешь сердца и пируешь телами умерших до срока,
Ты на могилах стенаешь и смертных ввергаешь в безумье, —
К жертвам моим снизойди. Что прошу — умоляю, исполни!

________________________________
[7] …дочерь зари (…) быков огнеоких торопишь… — Селену нередко изображали управляющей повозкой, запряженной быками, но Селена (в классической мифологии) была сестрой, а не дочерью Зари.

[8] …Персефона, Мегера, Алекто… — Тисифона (Τισιφόνη, «мстительница за убийство»), Мегера (Μέγαιρα, «запрещающая, ограничивающая»), Аллекто (Ἀλληκτώ, «неукротимая») — имена трех эриний, богинь возмездия. В тексте вместо Тисифоны, видимо ошибочно, стоит созвучное имя: «Персефона» (тж. сравн. Περσηΐδος ἡ Персеида, дочь титана Перса, т.е. Геката). Возможно, имя Περσεφόνη употреблено намеренно, в качестве эпитета в значении «опустошающая губительница» (περσε-φόνη), что вполне употребимо, применительно к описанию функционала эринии, богини возмездия.
πέρσις -εως ἡ {πέρθω} разрушение;
φονή ἡ (только pl.) убийство, резня.

[9] …четырехликой… — Тетрапрозопина (τετραπροσωπινή), эпитет Гекаты, связанный с образом богини из «Халдейских оракулов». Во фрагменте оракула XIXb Геката описывается как богиня с головами четырех животных (соответствующих четырем стихиям): коня (Огонь), быка (Воздух), гидры (Вода) и собаки (Земля). Следующие два эпитета из текста молитвы, четырехименная (τετραώνυμε) и четырехдорожная (τετραοδῖτις), восходят к тем же представлениям.

[10] …подобна трезубцу… — В тексте стоит слово θρινακία (Тринакия), поэтому перевод «имеющая три острия» — является тенденциозным. Прайзенданц предлагает другой вариант толкования: «тринакрийская» (т.е. сицилийская) богиня.
Θρινακία — Тринакия, «Тринакийская», «с острова Тринакия» (Θρινακίη, впосл. отожд. с Сицилией — Τρινακρία);
Τρινακρία (Τριν-ακρία) ἡ Тринакрия, «Трехвершинная» (древнейшее название Сицилии) Thuc., Theocr.

[11] …Неугасимое пламя несущей в троякой корзине. — ἣ τρισσοῖς ταλάροισιν ἔχεις φλογὸς [ἀκ]άματον πῦρ

Слово τάλαρος, действительно, обычно употребляется в значении «плетеная корзина», однако «неугасимое пламя» плохо сочетается с «корзиной» (троякой корзиной), тем более, когда речь идет о Гекате. Возможно, речь все-таки идет о факелах, изготовление которых подразумевало внешнюю оплетку.

τάλαρος ὁ корзин(к)а, плетенка Hom., Hes., Arph., Theocr., Anth.

[12] Всеобщая Матерь (…) Ты — и конец, и начало… — Памметер (παμμήτηρ = πάντων μήτηρ), эпитет Гекаты как великой богини из «Халдейских оракулов», в которых она предстает матерью всего сущего, источником всего в материальном мире.

[13] Узы великого Кроноса… — несокрушимые цепи, в которые Зевс заковал Кроноса, низвергнув его в Тартар. В эллинистическую эпоху Геката отождествлялась с богинями Реей и Геей — супругой и матерью Кроноса, но еще у Гесиода, в древнейшем известном нам литературном описании Гекаты, упоминается власть, которую та получила над тремя мирами («на земле, и на небе, и в море») от титанов, т.е. во времена владычества Кроноса («Теогония», 421-426).

[14] «Укрощающая и смиряющая, и мужей примиряешь, ты — сила, смирившая силу»… — В оригинале надпись на жезле: Δαμνω, Δαμνομενεια, Δαμασανδρα, Δαμνοδαμια.
δαμάζω, δᾰμάω, δαμνάω и δάμνημι, эол. δᾰμάσδω
1) приручать, укрощать; (о лошадях и др.) объезжать;
2) подчинять, одолевать, смирять;
3) подавлять, лишать силы;
6) поражать насмерть, убивать.

[15] Арарахарара эфтисикере — αραραχαραρα ηφθισικηρε, магические слова; первое представляет собой непереводимый палиндром, второе составлено из корней со значением «гибель, уничтожение, смерть».
ἥφθην aor. pass. к ἅπτω
ἅπτω II
1) зажигать; pass. быть зажженным, гореть;
2) med. воспламеняться, загораться, зажигаться (ἐν πυρί Hom.);
ἰσίκιον τό или ἴσικος (ῑσῐ) ὁ блюдо из рубленого мяса Anth.

[16] Ἀιδωναία — Аидонея, богиня Аида (подземного царства), эпитет Гекаты, отождествляющий ее с Персефоной.

[17] …Мойра, Эриния, мука… — Μοῖρα δ᾽ ἔφυς, σύ τ᾽ Ἐρινύς, βάσανος…
Μοῖρα ἡ Мойра (богиня судьбы, смерти или несчастья);
Ἐρινύς (-ύος) ἡ проклятие, погибель;
βάσανος ἡ испытание, пытка, страдание.



ГИМН ГЕКАТЕ
(Ипполит. Опровержение всех ересей, I. 35. Перевод Анны Блейз)


Земная, подземная, горняя — к нам снизойди, о Бомбó!¹⁸
Богиня дорог и распутий, лучистая странница ночи,
Дневного сиянья врагиня, подруга и спутница мрака;
Услада тебе — завыванье собак и багряные раны;
Ты бродишь меж трупов, по пояс во прахе могильном,
Ты крови алкаешь и в дрожь повергаешь живущих.
Безумная страшная Мена,¹⁹ владычица многих обличий,
Сойди, благосклонная, к жертвенным нашим обрядам!

________________________________
[18] Земная, подземная, горняя — к нам снизойди, о Бомбó… — Νερτερίη, χθονίη τε καὶ οὐρανίη μολὲ Βομβώ
νέρτερος — подземный (νέρτεροι θεοί Aesch. — боги подземного царства);
χθών, χθονός ἡ земля, страна, край;
οὐράνιος — небесный (θεοί HH.; ἀστήρ Pind.)
βόμβος ὁ шум, гудение, грохот Plat., Arst., Epicur. ap. Diog.L.

[19] Безумная страшная Мена… — Γοργὼ καì Μορμὼ καì Μήνη
γοργός — страшный, грозный, буйный;
μορμώ (-οῦς) ἡ страшилище Theocr., Luc.
μήνη, дор. μήνα ἡ луна (σέλας μήνης Hom.).
μῆνις, дор. μᾰνις (-ιος), поздн. -ιδος ἡ гнев, негодование, злоба.




ЭПИТЕТЫ ГЕКАТЫ ИЗ PGM

• PGM III. p. 1-164

Обряд утопления кота с целью его обожествления и превращения в идол. Гекату здесь призывают вместе с Гермесом и даже в синкретической форме Гермекаты.²⁰

ἂρκυια — Аркия, «Плетущая сети», «Уловляющая» (от ἄρκυς, «сеть»);

νεκυῖα — Некия, «Госпожа трупов» (от νέκυς, «мертвый, умерший»);

Ἑρμεκάτη — Гермеката (от Ἑρμῆς и Ἑκάτη).

________________________________
[20] Видимо, речь идет не о Гермесе (Ἑρμῆς), а о герме (ἑρμῆς), т.е. фетише Гекаты (сравн. с Ἑρμαθήνη, Гермафина).

ἑρμῆς (-οῦ) ὁ герма, невысокая четырехгранная колонна с головой Гермеса, реже — другого божества.
Ἑρμαθήνη (Ἑρμ-αθήνη) ἡ Гермафина (бюст Афины в виде гермы или соединенные бюсты Афины и Гермеса) Cic.

«Призываю тебя (Ἀμοῦ), мать всех людей, собравшая воедино члены Мелиуха и самого Мелиуха, Оробастрия Небутосу алэт (οροβαστρια [Νε]βουτoσου αληθ), плетущая сети (или «уловляющая в сети», ἀρκυῖα), госпожа трупов (νεκυῖα), Гермес, Геката, Гермес, Гермеката (Ἑρμῆ, Ἡκάτη, Ἑρμῆ, Ἑρμεκάτη), лэт амумамутермюор (ληθ αμουμαμουτερμυωρ)».

«Собранные воедино члены Мелиуха» являются отсылом к Осирическому культу. Имя «Мелиух» (Μελιούχος) встречается во многих эллинистических источниках, в разных контекстах Мелиух ассоциируется с Сераписом, Зевсом, Гелиосом, Митрой. Соответственно, Геката, именуемая здесь «матерью всех людей», отождествляется с Исидой, которая в эллинистическую эпоху повсеместно почиталась как вселенская богиня-мать. Вероятно, и имя Νεβουτoσου представляет из себя искаженное египетское (или коптское) имя «Госпожа» (егип. nbt, «небет»).

Οροβαστρια — имя тоже заимствованное и искаженное. Коптская легенда рассказывает, что св. Сисиний пронзил копьем свою сестру Алабастрию, которая была чародейкой, могла превращаться в летучую мышь и в этом образе убивала младенцев, высасывая их кровь. Есть изображения и змееподобной Алабастрии.

Ἀρκυῖα — Аркия (от ἄρκυς, «сеть»); «уловляющий в сети» — это стандартное именование египетского подземного демона.



• PGM IV. p. 1390-1495

Любовный обряд, проводящийся в некромантическом контексте (с помощью «тех, кто умер насильственной смертью»). Богиню здесь призывают непосредственно как Гекату (а также как Гекату-Персефону) на протяжении трех дней, предварительно принеся ей жертву на месте смерти. Затем, в ходе второго жертвоприношения, Гекату призывают вместе со многими другими хтоническими божествами.

τρικάρηνος — Трикаранос, «Трехглавая» (τρι-κάρηνος);

νυχία — Нихия, «Ночная», «Мрачная» (от νύχος, «ночь»);

κλειδοῦχος — Клидухос, «Ключница», «Хранительница ключа» (κλειδός + ἔχω);

πυριδρακοντόζωνος — Пиридраконтозонос, «Препоясанная огненными змеями» (πῦρ + δράκοντες + ζώνη);

ἐνόδια (ἐν-όδια) — Энодия, «Придорожная», «Охраняющая пути»;

κύων μέλαινα — Кион Мелена, «Черная собака», «Черная сука»;

χθονία — Хтония, «Подземная».



• PGM IV. p. 2241-2358

Гимн убывающей луне. Хотя Геката не упоминается в нем напрямую, этот гимн посвящен именно ей (как Гекате-Селене), на что со всей определенностью указывают эпитеты, символы и nominae magicae.²¹

ταρταροῦχε (-ος) — Тартарухос, «Владычица Тартара» (от Τάρταρος, «Тартар» и ἔχω, «владеть»);

φωτοπλήξ — Фотоплекс, «Поражающая сиянием», «Слепящая» (от φωτός, «свет, сияние» и πλῆξις, «удар»);

στρατηλάτης — Стрателатес, «Предводительница воинств» (от στρατός, «войско» и ἥλατο, «направлять»);

ἀκτινοχαίτις — Актинохайтис, «С сияющими волосами» (от ἀκτίς, «сияние» и χαίτη, «длинные волосы»);

λυκώ — Лико, «Волчица»;

φῶς — Фос, «Сияние»;

παιώνια — Пеония, «Врачевательница»;

πολύκλειτη — Поликлита, «Многославимая», «Прославленная» (πολύ-κλειτος);

προμηθική — Прометика, «Прозорливая», «Разумная»;

νύσσα — Нисса, «Гонительница» (от νύσσω, «колоть, бить, подталкивать»);

ποδάρκη — Подарка, «Быстроногая», «Стремительная»;

ἄμβροτος — Амбротос, «Бессмертная»;

Ἁλκυόνη — Алкиона, «Могучая помощница» (от ἀλκή, «сила, могущество» и ὀνέω, «помогать»);

Περσία (Περσείδα) — Персида, «Дочь титана Перса»;

νομαίη (-α) — Номея, «Охраняющая стада»;

χρυσοστεφής — Хризостефис, «Увенчанная золотой диадемой» (от χρυσός, «золото» и στέφος, «венец»);

πρέσβειρα — Пресбейра, «Почтенная», «Великая»;

σκοτείη — Скотия, «Темная», «Мрачная», «Тайная»;

Βριμώ — Бримо, «Могущественная»;

φαεννώ — Фаэнно, «Сияющая»;

δείχτειρα {δεικτέος} — Дейхтира, «Обличающая»;

εἰδωλίη — Эйдолия, «Призрачная» (от εἴδωλον, «видение, призрак»);

ἰνδάλιμη — Индалима, «Призрачная», «Предстающая в виде образа» (от ἰνδαλμός, «подобие, образ»);

αὐτοφυής — Автофюес, «Самородная» (от αὐτός, «сам» и φύω, «рождаться, возникать»);

βαριδοῦχε (-ος) — Баридухос, «Правящая ладьей» (от βᾶριδος, «судно, ладья» и ἔχω, «направлять, вести»);

αἰζήιη — Эзеия, «Мощная» (αἰζήϊος, полный сил, крепкий, бодрый);

ὀξυβόη — Оксибоя, «Громогласная» (от ὀξύς, «пронзительный, резкий, громкий» и βοή, «крик, вопль»);

ἂρκυια — Аркия, «Плетущая сети», «Уловляющая» (от ἄρκυς, «сеть»);

χαροπή (χαροπός) — Харопа, «Приветливая» (от χαρά, «радость» и ὀπός, «взгляд»);

πάγγαιη (-ος) — Пангея, «Всеобщая» (от παν-, «весь» и γαῖα, «земля»);

σώτειρα — Сотейра, «Спасительница»;

κλωθαίη — Клотея, «Пряха» (от κλώθω, «прясть»);

πανδώτειρα — Пандотейра, Всеподательница» (от παν-, «весь» и δωτήρ, «податель»);

ἀγλαή — Аглая, «Блистательная»;

ἀρηγέ (-ος) — Арегос, «Помощница», «Защитница» (от ἀρήγω, «помогать, предотвращать»);

κύδιμη — Кидима, «Славная»;

ἃγια — Хагия, «Священная»;

λιπαροπλόκαμε (-ος) — Липароплокамос, «Прекрасновласая» (от λιπαρός, «роскошный» и πλόκαμος, «волосы»);

ζαθείη — Затия, «Божественная» (от ζά — усилительная приставка со значением «очень, весьма» и θεά, «богиня»);

τερψίμβροτε (-ος) — Терпсибротос, «Прельщающая смертных» (от τέρψις, «удовольствие, наслаждение, радость» и βροτός, «человек»);

χρυσῶπι (-ος) — Хризопис, «Златоликая» (от χρυσός, «золото» и ὤψ, «вид»);

λοχιάς — Лохиас, «Родовспомогательница»;

τλητή — Тлета, «Терпеливая»;

ἀτάσθαλη — Атастала, «Нечестивая», «Беззаконная»;

δαιδάλη — Дедала, «Искусная», «Умелая»;

ἰοχέαιρα — Иохеэра, «Стрелометательница» (от ἰός, «стрела» и χέω, «бросать, метать, испускать»);

δράκαινα — Дракайна, «Змея».

________________________________
[21] nominae magicae — «магические имена», то же что и voces magicae («магические слова»), «варварские слова» или «чужеземные слова» — непереводимые слова и последовательности звуков в составе магических заклинаний.



• PGM IV. p. 2441-2621

Группа коротких обрядов, в основе которых лежит обвинение жертвы в «клевете» на божество. Эти заклинания призваны пробудить любовное влечение, вызвать болезнь, погубить врага, послать кому-либо сновидение или призвать вещий сон. Гекату призывают во время жертвоприношения, которое должно предшествовать любому из этих обрядов. Здесь она отождествляется с Артемидой, Персефоной, Селеной и Афродитой.

ἰοχέαιρα — Иохеэра, «Стрелометательница» (от ἰός, «стрела» и χέω, «бросать, метать, испускать»);

ἐλαφηβόλε (-ος) — Элафеболос, «Охотница на оленей» (от ἔλαφος, «олень» и βολή, «поражающий бросок»);

νυκτοφάνεια — Никтофания, «Сияющая в ночи» (от νυκτός, «ночь» и φανός, «светлый, яркий»);

τρικάρανος (-ος) — Трикаранос, «Трехглавая» (τρι-κάρηνος);

τρίκτυπε (-ος) — Триктипос, «Трехзвучная» (от τρι-, «три» и κτύπος, «гром, звон, шум, крик»);

τρίφθογγε (-ος) — Трифтонгос, «Троегласая» (от τρι-, «три» и φθόγγος, «голос»);

Θρινακία — Тринакия, «Тринакийская», «с острова Тринакия» (Θρινακίη, впосл. отожд. с Сицилией — Τρινακρία);

τριαύχενε (-ος) — Триавхенос, «Трехшеяя» (от τρι-, «три» и αὐχήν, «шея»);

τριοδῖτι (-ς) — Триодитис, «Трехдорожная», т.е. «Чтимая на перекрестках» (от τρι-, «три» и ὀδός, «дорога»);

τριπρόσωπε (-ος) — Трипрозопос, «Трехликая» (от τρι-, «три» и πρόσῶπον, «лицо»);

μάκαιρα (-ος) — Макерос, «Блаженная»;

θηροκτόνε (-ος) — Тероктонос, «Охотница» (от θηρός, «зверь» и κτείνω, «убивать»);

νυχία — Нихия, «Мрачная», «Темная» (от νύχος, «ночь»);

δασπλῆτις — Дасплетис, «Грозная»;

πολυώδυνε (-ος) — Полиодинос, «Мучающая», «Причиняющая много страданий» (от πολυ-, «много» и ὠδίς, «боль, мука»);

νυκταιροδύτειρα — Никтеродитира, «Восходящая и заходящая ночью» (νυκτός, «ночь» + αἴρω, «подниматься, восходить» + δύω, «опускаться, заходить»);

τριώνυμε (-ος) — Трионимос, «Трехименная» (от τρι-, «три» и ὤνομα, «имя»);

ἁβρονόη — Габроноя, «Изящная помыслами» (от ἁβρῶς, «изящно» и νοος, «мысль»);

φοβερά (φοβερός) — Фобера, «Грозная», «Ужасная»;

κερατῶπι (-ς) — Кератопис, «Рогатая» (от κερατών, «рогатый» и ὤψ, «вид»);

ταυρόμορφε (-ος) — Тавроморфос, «Быковидная» (от ταῦρος, «корова» и μορφή, «вид, образ»);

φωσφόρε (-ος) — Фосфорос, «Светоносная», «Сияющая» (от φῶσ, «свет, сияние» и φορός, «несущий»);

ἱπποπρόσωπε (-ος) — Гиппопрозопос, «Конеликая» (от ἵππος, «лошадь» и πρόσωπον, «лицо, облик»);

κυνολύγματε (-ος) — Кинолигматос, «Завывающая, как собака» (от κύων, «собака» и λυγμός, «плач, судорожные рыдания»);

λύκαινα — Ликена, «Волчица»;

χθονία — Хтония, «Подземная»;

ἃγια — Хагия, «Священная»;

μελανείμων — Меланеймон, «Одетая в черное» (от μέλας, «черный» и εἷμα, «одежда, плащ»);

παγγεννήτειρα — Пангеннетейра, «Всепорождающая» (от παν-, «весь» и γεννήτειρα, «родительница»);

ἐρωτοτόκεια — Эрототокейя, «Мать любви» (от ἔρωτος, «любовь, страсть» и τόκος, «рождение»; эпитет Афродиты как матери Эрота);

λαμπαδία (-ος) — Лампадия, «Факелоносица»;

φαέθω — Фаэто, «Сияющая»;

ἀστροδία — Астродия, «Звездная странница» (от ἀστρο-, «звезда» и ὅδιος, «дорожный, путевой»);

δᾳδοῦχε (-ος) — Дадухос, «Факелоносица»;

οὐράνια — Урания, «Небесная»;

πυρίπνου (-ος) — Пирипноос, «Горящий фонарь» (от πῦρ, «огонь» и ἰπνός, «фонарь»);

τετραοδῖτις — Тетраодитис, «Четырехдорожная», «Охраняющая перекрестки» (от τετράς, «четыре» + ὀδός, «дорога» + ἴτυς, «щит»);

τετραπροσωπινή — Тетрапрозопина, «Четырехликая» (от τετράς, «четыре» и πρόσωπον, «лицо»);

τετραώνυμε (-ος) — Тетраонимос, «Четырехименная» (от τετράς, «четыре» и ὤνομα, «имя»);

λιμενῖτις — Лименитис, «Хранительница порта» (от λιμήν, «порт, гавань» и ἴτυς, «щит»);

ἐνόδια — Энодия, «Дорожная», «Покровительствующая странникам»;

νερτέρια — Нертерия, «Подземная»;

ὀρίπλανε (-ος) — Орипланос, «Блуждающая в горах» (от ὄρος, «гора» и πλάνης, «блуждающий»);

αἰώνια — Эония, «Вечная»;

βύθια — Бифия, «Глубинная», «Из бездны»;

σκότια — Скотия, «Темная», «Мрачная»;

βασίλεια — Басилейя, «Царица»;

δεινή — Дейна, «Ужасная», «Грозная»;

πανοπαῖα — Панопея, «Всевидящая» (от παν-, «весь» и ὀπός, «взгляд»);

παρθένε (-ος) — Партенос, «Дева»;

ταυροδράκαινα — Тавродракайна, «Быко-змея» (от ταύρος, «корова» и δρακών, «змея»);

ἱπποκύων — Гиппокион, «Огромная собака» (от ἱππο-, приставка со значением «большой, огромный», и κύων, «собака»);

κραταιή — Кратея, «Могущественная».



• PGM IV. p. 2708-2784

Гимн полной луне. В данном случае к ней обращаются с просьбой пробудить любовь в сердце возлюбленной, но этот же гимн можно использовать и для любой другой цели. Геката снова отождествляется с Артемидой, Персефоной и Селеной.

γιγάεσσα — Гигаэсса, «Мощная» (от γίγας, «гигантский, мощный» и ἕσσα, «облачиться»);

μεδέουσα — Медеуса, «Владычица», «Покровительница»;

ἀδμήτη — Адмета, «Дева» (ἄδμητος, «девственная, незамужняя»);

ἰοχέαιρα — Иохеэра, «Стрелометательница» (от ἰός, «стрела» и χέω, «бросать, метать, испускать»);

Περσία (Περσείδα) — Персида, «Дочь титана Перса»;

φρούνη — Фруна, «Жаба»;

εὐπατέρεια (εὐ-πατέρεια) — Евпатерия, «Дочь славного отца» (от εὖ, «благо» и πατήρ, «отец»);

δαδοῦχε (-ος) — Дадухос, «Факелоносица» (от δαΐς, «факел» и ἔχω, «нести»);

ἡγεμόνη — Гегемона, «Предводительница»;

κατακαμψυψαύχενε (-ος) — Катакампсипсавхенос, «Склоняющая шеи гордецов» (κατακάμπτω, «сгибать, наклонять» + ὕψι, «высокомерно, гордо» + αὐχήν, «шея»);

ἐπίσκοπος (ἐπί-σκοπος) — Эпископос, «Хранительница»;

σκυλακάγεια — Скилакагия, «Предводительница собак» (от σκύλαξ, «собака» и ἄγω, «вести»);

ἐνόδια — Энодия, «Дорожная», «Покровительствующая странникам»;

πανδαμάτειρα — Пандаматира, «Всепокоряющая» (παν-, «весь» + δαμάζω, «подчинять, смирять» + τείρω, «терзать, мучить»);

τρικάρανε (-ος) — Трикаранос, «Трехглавая» (от τρι-, «три» и κάρα, «голова»);

φαεσφόρε (-ος) — Фаэсфорос, «Светоносная» (от φάε, «сияет» и φορός, «несущий»);

ἐλλοφόνα (-ος) — Эллофонос, «Оленеубийца» (от ἐλλός, «молодой олень» и φονεύω, «убивать»);

δολόεσσα — Долоэсса, «Хитрая», «Коварная» (= δολόεις);

πολύμορφε (-ος) — Полиморфос, «Имеющая много обличий» (от πολυ-, «много» и μορφή, «вид»);

πυρίπνοα (-ος) — Пирипнос, «Горящий фонарь» (от πῦρ, «огонь» и ἰπνός, «фонарь»);

τριοδῖτι (-ς) — Триодитис, «Трехдорожная», т.е. «Чтимая на перекрестках» (от τρι-, «три» и ὀδός, «дорога, путь»);

παρθένε (-ος) — Партенос, «Дева»;

πολυώνυμε (-ος) — Полионимос, «Многоименная» (от πολυ-, «много» и ὤνομα, «имя»);

φυλακά (ή) — Филака, «Защитница»;

βοῶπι (-ς) — Боопис, «Волоокая» (от βοῦς, «корова» и ὤψ, «глаза»);

πυρίφοιτε (-ος) — Пирифитос, «Блуждающая с огнем» (от πῦρ, «огонь» и φοιτάω, «блуждать»);

ῤηξιπύλη — Рексипила, «Сокрушительница ворот» (от ῥήξω, «ломать» и πύλος, «врата»);

πυρίβουλε (-ος) — Пирибулос, «Пламенная в желаниях» (от πῦρ, «огонь, пламя» и βουλή, «воля, желание, замысел»);

ῤηξίχθων — Рексихтон, «Разверзающая землю» (от ῥῆξις, «разрыв, трещина» и χθών, «земля»);

πασικράτεια — Пасикратия, «Всемогущая», «Всесильная», «Всевластная» (от πᾶς, «весь» и κράτος, «сила, мощь»);

παντρέφω — Пантрефо, «Всепитающая», «Всеобщая кормилица» (от παν-, «весь» и τρέφω, «вскармливать, взращивать»);

πασιμεδέουσα — Пасимедеуса, «Всехранительница», «Всеобщая покровительница» (от πᾶς «весь» и μεδέουσα, «покровительница, защитница»).



• PGM IV. p. 2785-2890

Гимн, сопровождающий жертвоприношение луне. Геката ассоциируется с Артемидой, Персефоной и Селеной. В этом гимне богиня носит отчетливо «халдейский» характер: она предстает в окружении космических образов, изображается как всемогущая, и именуется «Всеобщей Матерью» (παμμήτηρ). Для этого обряда требуется защитный амулет — магнит с вырезанной на нем трехликой Гекатой: «И средний лик да будет лицом рогатой девы (κερασφόρου παρθένου), левый — собаки (κυνός), а правый — козы (αιγός)».

δέσποινα — Деспойна, «Госпожа»;

τριπρόσωπε (-ος) — Трипрозопос, «Трехликая» (от τρι-, «три» и πρόσωπον, «лицо»);

φαεσίμβροτε (-ος) — Фаэсимбротос, «Сияющая для смертных», «Несущая свет людям» (от φάος, «свет, сияние» и βροτός, «смертный, человек»);

ἠριγένεια — Эригенея, «Дочь зари», «Рождающаяся ранним утром» (от ἦρι, «рано, ранним утром» и γενεά, «рождение»);

βασίλεια — Басилея, «Царица»;

τρικάρανε (-ος) — Трикаранос, «Трехглавая» (от τρι-, «три» и κάρα, «голова»);

πολύμορφε (-ος) — Полиморфос, «Многоὸбразная», «Имеющая много обличий» (от πολυ-, «много» и μορφή, «вид, образ»);

νυκτίβοη — Никтибоя, «Вопиющая в ночи» (от νυκτός, «ночь» и βοή, «крик, вопль»);

ταυροκάρηνε (-ος) — Таврокаренос, «Быкоглавая» (от ταῦρος, «корова» и κάρη, «голова»);

φιλήρεμε (-ος) — Филеремос, «Миролюбивая» (от φιλέω, «любить» и ἠρεμία, «спокойствие, мир»);

ταυρῶπι (-ς) — Тавропис (Тавропида), «Быколикая» (от ταῦρος, «бык» и ὤψ, «лицо»);

ἰοχέαιρα — Иохеэра, «Стрелометательница» (от ἰός, «стрела» и χέω, «бросать, метать, испускать»);

ἀθάνατος (ἀ-θάνατος) — Атанатос, «Вечная» (от θάνατος, «смерть»);

καλλιγένεια — Каллигенея, «Дарующая прекрасное потомство» (от κάλλος, «красота» и γενεά, «рождение, потомство»);

κερόεις (-όεσσα) — Кероэсса, «Рогатая»;

γενέτειρα — Генетейра, «Покровительствующая роду»;

φύσις — Физис (Фисида), «Природа» (персонифицированная);

δαμνομένεια — Дамноменейя, «Обуздывающая», «Усмиряющая» (от δαμνάω, «подчинять» и μένος, «неукротимость, ярость»);

δαμασάνδρα — Дамасандра, «Усмиряющая людей» (от δαμνάω, «подчинять, смирять» и ἀνδρός, «человек»);

δαμνοδαμία — Дамнодамия, «Покоряющая покорителей» (от δαμνάω, «подчинять, смирять»);

οὐράνια — Урания, «Небесная»;

ἀιδωναία — Аидонея, «Богиня Аида»;

δασπλῆτις — Дасплетис, «Грозная»;

ὀλέτις (-ιδος) — Олетис (Олетида), «Губительница»;

ὀφεωπλόκαμε (-ος) — Офеоплокамос, «Змеевласая» (от ὄφις, «змея» и πλόκαμος, «локоны, волосы»);

αἱμοπότις — Гемопотис, «Пьющая кровь» (от αἷμα, «кровь» и πότης, «много пьющий»);

ζωνοδράκοντις — Зонодраконтис (Зонодраконтида), «Препоясанная змеями» (от ζώνη, «пояс» и δράκων, «змея»);

θανατηγός — Танатегос, «Несущая смерть» (от θάνατος, «смерть» и ἄγω, «приносить, нести»);

καρδιόδαιτε (-ος) — Кардиодетос, «Пожирательница сердец» (от καρδία, «сердце» и δαίτη, «еда»);

φθορηγενής — Фторегенес, «Творящая погибель» (от φθόρος, «гибель» и γένος, «рождение»);

σαρκοφάγος — Саркофагос, «Пожирательница плоти» (от σαρκός, «мясо, плоть» и φάγος, «пожиратель»);

ἀωροβόρος — Аороборос, «Пожирательница безвременно умерших» (от ἀωρο[θάνατος], «безвременно умерший» и βορός, «пожиратель»);

καπετόκτυπε (-ος) — Капетоктипос, «Гремящая на могилах» (от κάπετος, «могила» и κτυπέω, «греметь, шуметь, грохотать»);

οἰστροπλάνεια — Ойстропланея, «Ввергающая в безумие» (от οἶστρος, «бешенство, ярость, мучительная страсть» и πλανέω, «сбивать с пути, вводить в заблуждение»).



• PGM IV. p. 2943-2966

Любовный обряд, призванный сделать так, чтобы возлюбленная «лежала из-за меня без сна целую вечность». В этом обряде маг заклинает Иопу (Κασσιόπη) исполнить желаемое властью и силой Гекаты.

τριοδῖτι (-ς) — Триодитис, «Трехдорожная», т.е. «Чтимая на перекрестках» (от τρι-, «три» и ὀδός, «дорога, путь»);

πανοπαῖα — Панопея, «Всевидящая» (от παν-, «весь» и ὀπός, «взгляд»).



• PGM LXX. p. 4-25

«Заговὸр Гекаты-Эрешкигаль против страха перед наказанием». Как явствует из названия, Геката здесь отождествляется с Эрешкигаль (Ἑκάτης Ἐρεσχιγὰλ) — вавилонской богиней подземного мира.

κύων — Кион, «Собака», «Сука»;²²

δράκαινα — Дракайна, «Змея»;

ταρταροῦχε (-ος) — Тартарухос, «Владычица Тартара» (от Τάρταρος, «Тартар» и ἔχω, «владеть»).

________________________________
[22] Кроме как «собака», слово κύων нередко употреблялось в значении «чудовище»:
κύων Ἀΐδαο ἡ чудовище Аида, т.е. Кербер (Κέρβερος) Hom.
Διὸς πτηνὸς κύων ἡ крылатое чудовище Зевса, т.е. орел (αἰετός) Aesch., Soph.
ῥαψῳδὸς κύων ἡ чудовище загадывающее загадки, т.е. Сфинга (Σφίγξ) Soph.
Ζηνὸς κύνες αἱ гарпии (Ἅρπυιαι) Aesch.
Λέρνας κύων ἡ лернейская гидра (Ὕδρα) Eur.



Геката в греческих магических папирусах
Voces Magicae: o poder das palavras mágicas nos papiros gregos mágicos

_______________________________

Метки:  

Поиск сообщений в vissarion
Страницы: 22 [21] 20 19 ..
.. 1 Календарь