ДИАЭЙДОЛИБЕРТАНИЗМ как концепция диаэйдологетического устройства общества.Из книги "Диаэйдологетика" автора Крюк Вадим Константинович

ДИАЭЙДОЛИБЕРТАНИЗМ

Диаэйдолибертанизм-это концепция всецельного освобождения от навязанной
жизненной парадигмы и симулякра ложного матрично-капиталистического общества ,Идея выхода за пределы необходимости к позитивной творческой свободе.Диаэйдолибертанизм позволяет создавать свои жизненные ориентиры на трансформированных ценностях прошлого.
Диаэйдолибертанизм предлагает методики по созданию стратегий 
экстериоризации внутренней творческой воли во внешний мир с 
целью его социально-историчесского преобразования.
Диаэйдолибертанизм метаморфизирует все предшествующие стратегии мышления и поведения в действенную направленную интенцию.Диаэйдолибертанизм имеет два измерения:макро и микро.Микроизмерение относится к человеку и его индивидуальным проявлениям.То есть здесь концепция выступает,как идея выхода за рамки ограничивающих убеждений к творческой свободе.Но люди объединяются в коллективы и в этот момент создаётся новый социальный организм,которому присуще макроизмерение в рамках диаэйдолибертанизма.В этот момент воля становится коллективной и динамично движется к свободе.Это способствует метаморфозе социального организма и выходу его за свои пределы.И в этом процессе создаётся историческое измерение и все присущие ему аспекты,а индивид становится творцом своей судьбы и поэтому в коллективном измерении творцом истории в целом.В этом ракурсе свобода воли становится самостоятельной движущей силой,принимающей самые разнообразные эманации и формы и выражающейся посредством конкретного сознающего человека,объединённого с другими людьми,что порождает коллективное интенциальное сознание.
Свобода воли коллективного сознания воплощается в общественно-политическое устройство.И здесь Диаэйдолибертанизм эксплицируется и выражается в форме устройства общества.И в этой формации диаэйдолибертанизм выступает в качестве положительного выражения преобразованной частной собственности в свободную собственность,принадлежащую на праве свободного нравственного общественного договора свободным осознанным гражданам,связанным солидаристско-синергетическими связями.
Цель жизни заключается в воплощении творческих сил человека,в различных аспектах создающих свободу как трансцендентальный принцип.А цель истории в построении синергетического общества,развивающегося на началах истины,свободы,справедливости.То есть в процессе утверждения индивидуальной судьбы и коллективной истории человек должен родиться в подлинном смысле слова.Люди должны развивать свой разум до тех пор,пока не достигнут определённого уровня гармонии со всеми измерениями Универсума и природой в том числе.А рост этот возможен только благодаря определённой социальной системе,в которой должна быть воплощена идея свободы в диаэйдологетическом смысле слова.Диаэйдолибертанизм выступает за реализацию свободной творческой природы человека,освобождённой от довлеющей власти отчуждающих связей и форм существования,подменяющих собой действительное диаэйдологосубстанциальное измерение жизни человека.Все формы эксплуатации в виде воли господствующего класса,возведённой в право и закон,отмирает в процессе реализации диаэйдолибертарного общества.
История всех до сих пор существовавших обществ была историей постепенного стремления к Идее-Образу Солидаристской Творческой Свободы.Вся история была постепенным трансформационным этапом воссоздания свободы:сначала воплощения индивидуальной свободы из внутренних творческих эманаций,затем воспроизведения свободы коллективной.Всё животное в человеке уничтожалось,так как с животным сознанием свобода и творчество невозможны,но возможен только хаос и разрушение,являющиеся танатической(разрушительной) формой воплощения чистого Эйдоса свободного существования.На определённом этапе стремление к творческой свободе принимало вид борьбы классов и наций,являющихся рудиментами архаического и животного сознания человека прошлого.Классовое противостояние в своей основе есть не классовое противостояние,где должен кто-либо победить,хотя и могла создаваться видимость победы и господства какого-либо исторического класса или нации.Классовое и национальное противостояние есть инструмент истории,воссоздающей Идею творчества и свободы,это единство и борьба противоположностей ,составляющих объемлющее цельное единство многообразия и выкристаллизовывающих в своей борьбе новую формациюТо есть в борьбе многообразия воссоздаётся качество целостной синтетической свободы.Конкуренция и борьба с различными их формами есть лишь первичный этап воплощения диаэйдологетической свободы.Он ещё не очищен нравственностью и осознанностью от скверны предрассудков,алчности,лицемерия и других пороков старого общества.история есть непрерывный процесс отрицания предыдущих форм путём воссоздания качественно иных квалитаций и форм.Так же как цветок отрицается плодом,образовавшемся на основе цветка,или семечком ,вышедшим из плода.отрицается плод,или ростком отрицается семечко,а всеми остальными формами все предыдущие ,также и общество борьбы и конкуренции отрицается обществом солидарности и ассоциации,но сохраняющим и вбирающим в себя на определённом уровне в определённой форме предыдущие формации и структуры.Общество диаэйдолибертарной свободы –это общество не хаотической вседозволенности и разрозненности,но общество свободы Идеально-нравственной создающей в противоречиях порядок из хаоса.Диаэйдолибертарная свобода-это свобода ,обретаемая в Эйдосе синхронистического трансцендентально-экзистенцильного творчества,сквозь иллюзию свободы,навязывемую различными формами отчуждения сущности от существования,создавая порядок.Но этот порядок не навязан посредством закона и права,а воссоздан идеально-нравственным началом,хотя закон и право присутствуют на определённых этапах и в определённых формах,но постепенно замещаются и подменяются.
Все предыдущее историческое разделение на сословия и классы и борьба их есть множественные аспекты единства свободы,исходящие из разноуровневости сознания.И этот антагонизм должен быть устранён путём синтеза всех аспектов свободы.Достигается это путём постепенного искоренения всех разделений :религиозных,национальных,социальных.Диаэйдолибертарное общество состоит из взаимодействующих свободных творческих предпринимателей,проявляющих себя в качестве таковых во всех измерениях социальной жизни.Это уже не узкоспециализированное общество,где каждый является рабом своего дела или профессии,но здесь все занимаются всем.Эта формация ведёт человека сквозь всё поверхностное и отчуждающее к своей диаэйдологосубстанциальной творящей сущности - Идее свободы,инструментом воплощения которой является трансформация частной собственности,которая устранит самоотчуждение человека и тем самым присвоит человеческую творческую сущность.Диаэйдолибертанизм выступает не за упразднение частной собственности ,но за построение на её базе общества свободных индивидов,формой взаимодействия которых выступает солидаристская синергетическая ассоциация вместо агрессивной конкуренции.В рамках диаэйдолибертарного общества частная собственность обесценивается путём концентрации и фактической передачи общей собственности каждому в определённых частях,с правом периодического владения и правом обмена с возможностью частичной передачи по наследству.Все становятся свободными частными собственниками,объединёнными общей идеей творческого акта.В формации диаэйдолибертарного общества не предусматривается монополий и корпорации будут представлены,как множество малых предприятий с множеством предпринимателей,где просто нет наёмных рабочих.Всё будет разделено между небольшими предприятиями,конкурирующими на микроуровне,но являющихся единым синергетическим целым н макроуровне.Сама конкуренция,как принцип,будет преобразована. Все люди станут творцами-изобретателями.Общество будет построено так,что начальные потребности будут удовлетворены,и при огромном развитии многих гражданских институтов у людей будет возможность раскрывать свою предпринимательскую инициативу и таланты,и направлять на изобретательство и творчество.Это позволит изначально человеку не находиться в рамках ограничивающих внешних условий социальной принадлежности,что будет способствовать раскрытию присущих каждому индивидууму способностей и выработке путём всестороннего образования привычек,не являющихся специфической идейной собственностью класса или касты.И таким образом бытие и сознание начнут взаимоопределять друг друга,ведь человеку не будут навязываться классовые и узкосоциальные убеждения и он обретёт свободу осознанности,которой сможет пользоваться по своему усмотрению,не позволяя происходить аберрации сознания и смещению его в сторону разделения.А это поспособствует полному стиранию всех разделений и неосознанных семантических конфронтаций различных индивидуальных сознаний.Постепенно будет выкристаллизована всеобщая толерантность,и это при том,что общество станет полисемантическим и конкретные идейные продукты перестанут быть частью производящего сознания,а станут лишь частью коллективного диаэйдологосубстанциального сознания.Это будет выражено в понимании людьми того факта,что мысль человека не есть он сам и любая мысль есть всего лишь иллюзия,принятая или не принятая окружающими.Устоявшиеся научные факты-это есть конвенционально установленная система отдельных иллюзий,принятая и утверждённая путём диалога и подстройки под созданные законы.
Принципы диаэйдолибертанизма

Для большей ясности построим изложение принципов в форме «Вопрос-ответ»,где ответом будет краткий тезис,выражающий суть учения:
1. Что такое диаэйдолибертанизм?
Ответ: Диаэйдолибертанизм-это учение об условиях всемерного освобождения творческой свободной личности человека,находящей воплощение в утверждении целостного общества диаэйдолибертариата
2. Что такое диаэйдолибертариат?
Диаэйдолибертариат есть общество свободных творческих индивидов-предпринимателей,действующих синергетически и в рамках ассоциативного объединения в целях реализации коллективной свободы,эманирующей в индивидуальную свободу.Это общество не атомизированных индивидов,но общество Единого Эйдоса Свободы,которое представлено многообразием связей и общественных отношений между многообразием свободно объединяющихся творческих личностей,не связанных оковами классовой или национальной принадлежности.Диаэйдолибертариат –это гомогенная целостная структура общества,которая обладает подвижностью и эмерджентностью,то есть нет класса,как установившегося.Каждый из индивидов по праву рождения обладает частью общественного капитала,выражающегося во владении акциями какой-либо компании.Каждый из индивидов владеет жильём и правом на образование,которое является максимально широким и единым для всех.Диаэйдолибертариат не является классом живущим за счёт подавления других классов.Он вообще не является классом.Каждый из членов его занимается той деятельностью,которая идеально соответствует природным склонностям человека.Образование каждого осуществляется до 30 лет.Помимо участия в управлении коллективным предприятием,каждый должен создавать свой индивидуальный проект в любой из социальных сфер.Физический труд осуществляется учащимися,машинами,желающими.Разделение труда периодическое-каждый в течение своей жизни участвует практически в любой интересующей сфере деятельности.
3. Значит,диаэйдолибертариат существовал не всегда?
Ответ: Всегда,но был выражен в иных формах.Он постепенно материализовывался из чисто идеальной сферы в материалистическую,чтобы потом в борьбе противоположностей воссоздать единую идеально-материальную сферу,являющуюся аспектом проявления диаэйдологосубстанциума в измерении антропосубстанциума.Весь исторический процесс был закономерным процессом воссоздания Идеала свободы,заключающегося в диаэйдологосубстанциальной воле,эманирующей в коллективное сознание,которое воплощается в отдельное индивидуальное сознание,стремящееся воплотить эйдос(идею,образ) либертал(свободную волю),исходящий из трансизмерения всеохватывающего диаэйдологосубстанциального уровня.И только всемерное развитие общественно-экономической сферы создало предпосылки для воплощения идеала свободы в материальных антропосубстанциальных отношениях.Развитый капитализм ведёт к социализму и коммунизму,которые создают предпосылки для воплощения Идеала свободы через построение Диаэйдолибертарного общества.Поэтому классовые разделения на буржуазию и рабочих были необходимым противоречием,через которое возможно создание единого целостного общество диаэйдолибертариев(свободных творческих предпринимателей).Полное воплощение всех принципов коммунизма не обязательно для возможности проявления диаэйдолибертанизма.Достаточно и нескольких аспектов,так как полное господство коммунизма над капитализмом невозможно.И переход должен быть постепенным от развитого капитализма.Они должны вступить в отрицание друг друга и борьба этих противоположностей создаст синтетическое единство нового общественного строя,который станет разумным продолжением всего предшествующего.
4. Как возникли предпосылки для возникновения диаэйдолибертариата?
Ответ: Предпосылки возникли после начальной промышленной революции,создавшей возможность для разделения общества на два класса-пролетариат и буржуазию,затем попеременное господство каждой из идеологий и постепенный переход к принципам социал-демократического либерализма.Постепенное достижение изобилия и благосостояния неминуемо ведёт к созданию либерального социал-демократического коммунизма,переходящего в диаэйдолибертанизм.Любое полное возвращение к уже пройденным этапам неминуемо будет вести к коллапсам,кризисам,войнам,которые являются не более чем симптомами торможения общественного развития.Всё в природе стремится к преобразованию и единению.Из множества форм создаётся единая форма,являющаяся синтетическим единством всех составляющих и предшествующих структур.Количество всегда переходит в качество.Это принцип диаэйдологосубстанциального измерения.Поэтому все предшествующие общественные формации стремились к единству через борьбу между собой,чем было создано совершенно иное качество на базе всего многообразия,входящего в это единство.
5.В чём отличие либерализма от диаэйдолибертанизма?
Ответ:Отличие качественное.Либерализм есть философское и общественно-политическое течение ,которое провозглашает незыблемость прав и индивидуальных свобод человека.Либерализм провозглашает права и свободы каждого человека высшей ценностью и устанавливает их правовой основой общественного и экономического порядка.Либерализм обладает социально-классовым измерением.Он является своеобразным системным предписанием,то есть исходит из законов и других правовых актов,которые представляют собой не более ,чем волю господствующего класса.В данном случае таковы выступает некий условный средний класс,а на деле чётко видна либеральная иерархия.Либерализм есть концепция буржуазного класса,не обладающая и не несущая в действительности свободы.Либерализм есть необходимый этап построения диаэйдолибертанизма.Либерализм предшествует социализму и коммунизму.Вместе с ними он создаёт необходимые предпосылки создания трансконцептуального диаэйдолибертанизма,который возможен не через предписания и правовые акты,но приходит с осознанием человечества своей свободной сущности.Либерализм подобен предписанию,когда человека в школе ещё только учат ,как нужно жить,но осознанности в этих действиях ещё нет.Диаэйдолибертанизм есть та свобода личностного проявления в непосредственной жизни,способность жить не по предписаниям,но,превосходя их,создавать собственные жизннные сценарии.Либерализм только даёт направление,но не осознание.А диаэйдолибертанизм несёт с собой осознание свободной творческой человеческой сущности.Либерализм есть идея ,находящаяся в рамках архаических парадигмальных структур конкуренции.В рамках либерализма неограниченная конкуренция является основным движущим принципом общества.Но,как мы уже рассмотрели выше,конкуренция является созидающим принципом только до определённого этапа,выше которого она становится танатическим,разрушающим началом,которое должно быть преобразовано в ассоциацию и синергетическое взаимодействие.Само по себе утверждение либеральной идеи возможно только до определённого уровня,и если далее не происходит необходимый переход к либеральному социал-коммунизму и последующему диаэйдолибертанизму,то неминуемо происходит загнивание и разрушение либеральной общественно-экономической формации,как и коммунистической самой по себе.
Любое изменение общественного строя является необходимым следствием изменения трансментальных сознательных систем человека,которые в ризоматическо-синхронистическом взаимодействии с материальной основой создают новые производительные силы человечества.Бытие и сознание этом процессе определяют друг друга одномоментно.Нет смещения только в одну сторону.Вновь создающиеся производительно-эйдосные силы перестают соответствовать старым принципам и отношениям и поэтому необходимо преобразование,которое случится в любом случае,независимо от воли человека.Можно пытаться приостановить трансформацию путём сохранения старых принципов,которые уже не уместны в новом контексте диаэйдолибертарного производства,но это повлечёт множество противоречий и последствий(войн,расслоений,кризисов,потрясений),которые создадут предпосылки для разрушения старого общественного строя.
Принципом всего предыдущего исторического периода было насилие в той или иной форме.Поэтому конкуренция образовалась как форма отношений людей.Она же лежит в основе подмены истинного творческого существования измерением материальным собственническим,где люди ценятся только по количеству имеющейся собственности и с этой же позиции измеряются все сферы социальных отношений.Но с усложнением исторического процесса насилие и подавление одних индивидов другими заменяется совершенно новыми формами отношений индивидов.Начальный период человеческого существования был полностью подчинён физическому выживанию,где наиболее сильнейшие индивиды выживали лучше тех,кто был слаб.Затем с развитием мозга,начала проявляться изобретательность и начали выживать наиболее изобретательные.Само человечество как вид отделилось от грубого животного мира только благодаря лучше развившемуся мозгу,в результате чего человеку стали доступны более богатые формы мышления и поведения,поставленные в противовес физическому противостоянию.Несмотря на то,что в физическом отношении человек одно из наиболее уязвимых млекопитающих существ,он,как вид,занял главенствующее место на планете.Он слаб физически,но обладает более развитыми способностями,что и выводит его на новый уровень.Исторический период динамичен и непрерывно диалектично развивается.Нет ничего стагнирующего,устоявшегося-всё претерпевает изменения.Устои-это иллюзия.Процесс всегда разворачивается,поэтому если что-либо насильно заключать в статичное состояние,то это состояние непременно примет вид деградации и регресса,который неминуемо с течением времени закончится полным падением и разрушением.Это относится ко всем системам,существующим в природе.Так как человек и ,соответственно,общество являются системами,то это справедливо и для них.С поступательным развитием создаются новые механизмы регулирования отношений в природе и обществе.Человек,как вид ,выделился только благодаря уму и изобретательности,хотя во времена своего существования,как животного,он и использовал,как форму своего развития, насилие,но насилие было заменено иными формами.На разных этапах исторического развития это были различные формы-религия,политика ,торговля с соответствующими составляющими.И каждый из этих принципов вбирал в себя структуру предыдущего этапа общественного развития.Но так или иначе,конкуренция была основным способом реализации всех религиозных,политических,торговых отношений.Эти отношения попеременно заменялись,переходя из одного в другое,при этом сохраняя предыдущую модификацию.Способ реализации своих интересов посредством насилия и войн полностью заменён политикой,торговлей(а также религией в отсталых обществах.Но религия в том её архаическом виде искореняется из исторического процесса).Но торговля и политика тоже подвергались непрерывным изменениям,в результате чего подошли к той своей форме,где отношения регулируются правом и конвенциональным консенсусом,диалогом.В рамках этой сложившейся общественной формации уже был возможен новый способ взаимодействия людей.Это подтолкнуло социальное развитие вперёд.Людям уже не нужно было вступать в непрерывные конфликты.Всё это было заменено торговлей,которую регулировала политика,то есть в основу исторического процесса развития общества стала торговля вместо войны.Если бы адепты воинственных способов реализации своих интересов заняли главенствующее положение,то произошёл неминуемый крах такого общества.И там,где эти эпигоны ещё присутствуют,непрерывно происходят потрясения и войны.Но основным принципом стала торговля,которая также есть лишь промежуточный этап перехода к диаэйдолибертанизму,который,в свою очередь,также промежуточный этап.Образовавшийся способ торговых отношений тем не менее сохранил метапринцип конкуренции,который есть атавизм предыдущего принципа выживания.Но ,как принцип,конкуренция стремится к отмиранию и замене новым качеством-ассоциативным синергетическим синтезом.Только благодаря этому принципу возможно прекращение существующих общественных войн и противоречий с переходом к противоречиям иного качества.Так как противоречия являются основным принципом развития,то избавиться от них вообще и перейти к непротиворечивому утопическому обществу невозможно,но противоречия примут иной вид.Все современные кризизы и конфронтационные формы взаимодействий-это симптом того,что старые способы общественных отношений изжили себя и требуют перехода к иному качеству-а именно диаэйдолибертанистическому.Свобода,как принцип ,должна воплотиться через синергетическую ассоциацию индивидов и трансформацию всех материальных отношений в эйдосубстанциальные,то есть творческие ,где материя и идеал объединятся в синтетическом свободном развёртывании духа,переходящего к коллективному сознанию и посредством него к сознанию индивидуальному.А значит,справедливо и обратное-развернуть творческий божественный Дух можно только через творческое воплощение своего индивидуального идеала,который переходит в коллективный,а поэтому и диаэйдологосубстанциальный.
Миру древности было неведомо право,как основополагающий принцип взаимодействия людей.Всё миросозерцание субъекта того периода было абстрактным,тотальным и невыраженным в творческой объединяющей форме.А потому этот мир не мог существовать без рабства,которое было следствием ухода во внутренний мир,спиритаульность,а оттого неспособности полномерно соединить идею и субстанцию,мысль и материю с целью конкретного понимания своего «Я».И только поэтому внутренняя абстрактность вместо свободы субъекта воссоздавала лишь рабство.Человек должен через синтез множества идей прийти к пониманию Единства своего свободного существа,познать всемерную Идею свободы,которая является трансцендентальной и эманирующей из диаэйдологосубстанциального измерения в социальную форму организации.Но тотальная абстрактность,как и только субстанциальность сдвигают ментал человека и он перестаёт сопоставлять Идею и Дух,в результате чего внутренняя диаметаэнергия находит выражение в танатическо-садистской тенденции,из которой берёт начало порабощение.
В зависимости от исторически складывающегося мировоззрения человек шёл различными путями.Христианско-арийское мировоззрение было противопоставлено древнему миру.И абстрактная ментальная сфера превратилась в абстрактную внешнюю модификацию,в отчуждение человека, «выход из рая»,его осознание себя материальной частью мира.Субъект понял себя как материю и только через материю стал понимть свою сущность.И следствием данного принципа стал иной вид рабства- это феодально-крепостное право.На этом этапе человек уже вышел из полной животной абстрактности и уже способен был облечь отношения в право,но это было приземлённое лицемерное право,которое по существу осталось рабством.В своём понимании себя человек больше не ассоциировал себя с природой,но полностью выйдя из физического подчинения природе,он не избавился от материальности в духе,который в отношениях стал воспроизводить материю.Крепостное право постепенно было уничтожено политической рефомацией,признанием верховенства разума и разрушением феодальной системы.Но уничтожено крепостное право было только в том своём виде.Оно приобрело иной вид-более всеобщий,тотальный и скрытый.Но именно политическая реформация впервые признала тот факт,что люди должны быть объединены не принуждением,а интересами,которые должны выражать политика и экономика.И это было первым этапом перехода к пониманию себя как свободного творческого существа.Так как политическо-экономические принципы исходили из материального сознания,то всё было подчинено собственности и материи, и человек стал отчуждён от этой преобразуемой материи.Конкуренция ещё оставалась руководящим принципом.Но в таком виде невозможно полное осознание себя свободным,так как человек действует лишь в рамках материального понимания себя,где существование подменяется материалистическим пониманием своего «Я».Порождаемая собственническим виденьем мира отчуждённость переходит в раздробленность индивидов,сосредоточение индивидов только на себе,атомарность общества.Но происходит это по причине начавшегося перерождения общественной формации,в процессе которого ещё стоят устаревшие принципы собственническо-конкурентного принципа взаимоотношений.Эти архаические принципы,которые не соответсвуют формации,создают раздробленность,отчуждение,атомарность и кризисность.Единственной связью современного общества является выгода.Все рассматриваются с позиции пользы.Истинные связи подменены и человек стал отчуждён.Сама по себе собственность является бездушным противстоящим духовному человеку началом.Эта собственность ставится на трон,и люди превращаются лишь в придатки собственности,элементы машины капитализма.Люди стали рабами вещей.Всё это происходит по причине несоответствия принципов трансформирующемуся обществу.А потому происходит упадок современного общества,загнивание капитализма.Новые принципы должны создать новые модели общественных связей и отношений и диаметаэнергия,заключённая в обществе,найдёт позитивный творческий выход вместо танатического,саморазрушающего.Капиталистическое буржуазное общество должно быть преобразовано в социалистическо-коммунистическое и последующее диаэйдолибертарное.Динамика бытия проявляется во всём – изменения идут либо позитивно творческим путём(если найдены соответствующие принципы и модели) либо разрушительно –танатическим(если пути выражения энергии не найдены).Всё так или иначе трансформируется и изменяется.Это процесс динамичный и неостановимый.Необходимо находить соответствующие позитивной трансформации модели действия.Сейчас капитализм гипертрофирован и извращён по причине применения старых моделей.Это подобно тому,как человек,если не находит путь самореализации и самоактуализации,то постепенно он извращается и саморазрушается.Ведь энергия ищет выражение,а моделей для выражения нет,поэтому человек раздувает в себе все те модели,которые когда-то казались ему эффективными,но он не понимает,что они устарели,а потому ведут лишь к застою,деградации и саморазрушению.Возврат к прошлым моделям невозможен.Так же,как человек,если в рамках взрослой жизни вернётся к моделям поведения детства,то не выживет,а лишь деградирует и сморазрушится.Также и общество не может из современного вида перейти к своим прошлым формам,которые были лишь этапами взросления этого общества.Любой системе нужно развитие непрерывное.Человек и общество –это системы,поэтому они могут только развиваться,используя новые формы и принципы действия,тогда возможно выживание. Поэтому потуги некоторых современников к построению традиционного общества духовности в противовес загнивающему обществу запада-это немного изменённая модель разрушения общества,это возвращение общества назад к пройденной архаике.Но это приведёт к застою,который приведёт к неминуемому разрушению.Только постепенный переход к новому социалистическо-коммунистическому строю в рамках диаэйдолибертарного единства создаст новое общество.Традиционализма как принципа не существует.Традиционализм-это подавление развития,попытка законсервировать общество и сделать его статичным,но так как всё в природе динамично, значит попытка остановить развитие равносильна разрушению.Также,как и безграничное стремление только к выгоде и удовлетворению чувств,общественным проявлением которого является стремление к безграничному преувеличению собственности.Принцип безмерного накопления собственности был необходим и эффективен для создания предпосылок к изменениям.Также,как и христианство средневековья было необходимо.Но эти принципы устарели сейчас и требуют деконструкции!А потому должны быть на принципиальном уровне заменены Синергетической Творческой Ассоциацией индивидов.Поэтому нужен переход к иному качеству-диаэйдолибертарному,которое исходит из понимания себя как синергетическое существо мысли и духа,которое проявляет свою творческую природу в мире и тем самым преобразует его позитивным образом.Диаэйдологетическая,а потому и Диаэйдолибертарная,как опредмеченное проявление Диаэйдологетического субстанциума, Идея на трансцендентальном уровне заключается в гармоничном синергетическом единстве Материи(Субстанции) и Духа(Эйдоса),синхронистично взаимораскрывающихся через друг друга посредством трасцендентальных связей(Диа) и проявляющихся в Логосе(Разум,Слово,Символ) бытия,упорядочиващего сферу отношений социальных в нравственно-моральные и этические принципы,которые порождают многообразие Идей,сходящихся в Эйдосе Либертана(Свободного Творческого Существа).
На ранней ступени общественного развития возникла необходимость подвергнуть обобщающему охвату повторяющиеся ежедневно акты социально-производственных,морально-нравственных и всех иных форм отношений между людьми.Это желание на начальных этапах общественного развития выразилось в обычай,перешедший в традицию.Затем этот принцип отношений перешёл в закон гласный и негласный,который стал закрепляться в различных обязательствах,распространённых на все сферы общественной жизни.С возникновением этой формы взаимоотношений возникаю соответствующие органы,призванные соблюдать за исполнением закона.Эти органы принимают форму государства и публичной власти.И далее отдельные законы преобразуются в обширное законодательство.И на определённом этапе исторического развития эти формы организации общества необходимы,но только как промежуточный этап перед воплощением ассоциативной синергетической формы общественного развития-диаэйдолибертанизма.Если закон продолжает расширяться,то эта форма принимает гипертрофированный вид и превращается в средство эксплуатации.Человек в непреобразованном обществе становится рабом бездушной законодательной машины.А эта машина создаёт разделение между теми,кто создаёт законы и теми,кто их исполняет.И таким образом снова создаются классы всемогущей бюрократо-олигархии и бесправного населения,которое не может воздействовать на господствующий класс,так как он защитил своё право на господство огромным количеством законов.Поэтому закон есть средство эксплуатации,и он должен быть трансформирован на определённом этапе своего развития.Закон является следствием собственнических форм взаимодействия индивидов и поэтому с развитием осознанности он должен быть подвергнут метаморфозе,как и отношения собственности и сама частная собственность,которая не является на самом деле,вопреки устоявшемуся мнению,краеугольным камнем любой цивилизации.Частная собственность есть один из этапов и принципов организации социальной системы.Частная собственность возникла на определённом этапе исторического развития.Это произошло в конце средних веков,когда в виде мануфактуры возник новый способ производства,который уже выходил за пределы феодальной и цеховой собственности.И именно эта мануфактура создала новые отношения собственности – частную собственность.Эти отношения тем не менее находились ещё в онтологическом измерении предыдущих императивов конкуренции,поэтому и сохранили все её руководящие принципы.На том этапе возможна была именно та форма собственности вместе с присущим ей общественным буржуазным строем.И в этой парадигмальной структуре неограниченная конкуренция была незаменимым принципом развития общества.А неограниченная конкуренция всегда создаёт классовость в обществе.Но тогда разделение на классы было необходимо.Тогда невозможно было призводить в тех объёмах,чтобы общественного продукта хватало на всех и чтобы он оставался для увеличения капитала с целью развития производительных сил.Но в настоящее время производительные силы развиты настолько,что имеются огромные средства для преобразования общества.И фактором ,сдерживающим всеобщее развития является концентрация капиталов в узких элитарных кругах.И современная форма социально-производственных отношений уже настолько не соответствует изменяющемуся обществу,что начинают происходить постепенные и непрерывные потрясения общественного строя.Поэтому преобразование частной собственности стало необходимым этапом дальнейшего развития наряду с параллельным преобразованием массового сознания,которое в настоящий момент можно поистине назвать «ложным сознанием».Ведь проецирование на все сферы общественной жизни частно-собственнического измерения неминуемо расщепляет общество и создаёт из человека товар.Проституция становится принципом такого общества,так как всё продаётся.Отношения людей развиваются ровно в той степени,насколько это выгодно участникам этих отношений.Устранить это отчуждающее измерение возможно только путём преобразования частно-собственнических форм отношений.
Некоторый направляющие аспекты переходного учения:
Через безграничные возможности существующего строя строится новое общество,где на начальном этапе устнавливается системное регулирование.

1.Одним из первых этапов должно быть частичное ограничение на передачу по наследству всей собственности.И возможность накопления этой собственности должна ограничиваться некоторым периодом владения и определённым объёмом капитала.Стремление к безмерному заменится творческим сотворением с другими в целях воплощения Идеала.Сам факт реструктуризации способов владения собственностью избавит от «колеса сансары капитализма» и последующей дворянизации общества.
2.Однообразной деятельностью человек должен заниматься не более трёх лет.
3.Должны быть полностью искоренены все способы привязывания человека к земле.Например,прописка,визы,национальная принадлежность.Все люди должны беспрепятственно перемещаться между любыми регионами планеты.
4.Должны быть стёрты все демаркационные линии между конфессиями,религиями,принадлежностями.
5.Социальная предприимчивость должна воспитываться в каждом индивиде.
6.Разделение властей.Горизонтальная иерархия отмирает.
7.Уничтожение тюрем.Тюрьм не способствуют исправлению людей,но лишь культивируют в сознании мышление приступника

Эйдопсихосомахолистеопатика(нейрофизическая диаференция)-глава из книги "Диаэйдологетика" автора Крюк Вадим Константинович


Структурной основой гармоничного существования человека в мире является воспроизведение и реализация индивидом эйдоса жизнеутверждения,принимающего форму целостности,здоровья и продуцирования себя в различных формах,то есть интенциальной направленности на реализацию своей позитивной витальной энергии творца.И возможно такое благодаря пониманию единства центров и систем человека.Разобщенность этих центров ведёт к отклонению от целостной,наполненной и здоровой жизни.Ведь природа человека такова,что он является синтетическим единством психических нейроструктур,телесных систем,диаэйдологических и духовных экзистенциалов и окружающего антропосубстанциального бытия.Каждая часть этой системы является продолжением объемлющей природы диаэйдологетического композитивного всеобщего Паттерна.Всё это есть целостная холистическая система,работающая во взаимной коррелятивной динамической связи.Эйдопсихосомахолистеопатика-это эвристическая система обретения целостной природной структуры человеком.Это система оздоровления человека и развития его потенциала.Эту систему также можно позиционировать,как методологическую концепцию психотерапии,метод физиопсихического лечения,интегрального восстановления,самоооздоровления и саморазвития человека.
Если человек отказывается проживать моменты противоречий своего существования,то эти невоплощённые в антропосубстанциуме эйдосы начинают воплощаться в болевых симптоматических импульсах,порождающих страдания.Экзистенциальные аспекты жизнеутверждения создают систему через единство и борьбу элементов наличного бытия.И эта система должна быть переведена в плоскость жизни.Она должна быть воплощена в чувствование,выражение,творчество.Иначе будут происходить зажимы на одном или нескольких центров человеческой эйдопсихосомахолистеопатической структуре.А это будет переводиться в плоскость повседневной жизни,снижая её качество,то есть препятствуя выражению человеком себя.А если человек не проявляется собой,то происходит побег в глубины подсознания.И,как следствие,пробуждаемая там танатическая интенция,принимающая форму имплицитной или эксплицитной агрессии,то есть той которая направлена на внешний мир или внутрь себя.Если наружу,то это может принять форму разрушения чего-либо или кого-либо.Также это направление может быть сублимировано в одну из форм социально приемлемых проявлений.Если же вектор этой тенденции направлен внутрь себя,то может принять вид суицида,самоповреждения,алкоголизма,наркомании,курения.Но в большинстве своём выход танатической интенции принимает форму психосоматических сбоев.В социуме человек не имеет,в большинстве случаев,возможности реализовать агрессию и убить,избить и так далее,поэтому он применяет ещё синтетические способы для уравновешивания своего психического состояния-это курение,алкоголь,наркотики.Но порой и это не даёт облегчения или неможет быть применен и тогда танатическая энергия интенцируется вовнутрь системы и породит метаморфозу в парасимпатической иннервации гладкомышечных органов и тогда начнут проявляться психосоматические сбои.Переключение на то,что воспринимается как внешняя угроза также может активировать механизм выживания и отключить депривативные тенденции,как следствие,и агрессию,но это будет временным способом,так как качество энергии уже было метаморфировано в танатическое.И когда применение этого способа станет невозможным,то вся разрушительная энергия направится вовнутрь на саморазрушение.
Хотя человек и научился,приспосабливаясь,лавировать на грани социально допустимого мира и бездной,применяя в разумных нормах различные нейрорегуляторные средства или используя способы для направления накопившейся агрессии путём задействования своей нейрофизиологической системы с максимальным её напряжением,но тем не менее оттого он не стал здоровее ни психически ни соматически,ни в целом.Важно понимать,что вся система организма человека есть целостный взаимосвязанный механизм,в котором какой-либо один элемент порождает ряд других,и в котором психическое всегда проявляется соматическом ,как и наоборот.И то,что возникло уже,как следствие неверного эйдоэкзистенциального соотнесения,не уйдёт бесследно,даже если будет сублимировано в более социально приемлемые формы.Поэтому важно работать над созданием в себе позитивных творческих интенций,то есть создавать иное качество,а не переводить в иные виды. Человек есть эйдопсихосомахолистеопатическое существо,то есть внутренняя эйдосущность,которая проявляется на разных уровнях динамической репрезентативной направленности,переходя в целостно-взаимосвязанную систему.Человеческий организм есть совокупность отдельных микросистем,синтезированных в результате эволюции в симбиотическую нейрофизиологическую психосоматическую систему.Это как бы отдельные организмы,соединившиеся в один и выработавшие функцию целостности,составившую клетки,соединяющие общую структуру и не дающие организму распадаться.И любая разобщенность в какой-то отдельной структуре проявляется системно на всех остальных элементах.Поэтому необходимо осуществлять укрепление этой системы.Укрепление человеческой эйдонейроформы должно происходить на всех уровнях:физическом,психическом,диаэйдохолистеопатическом(система «тело-психика-дух(сознание)-мир».Методиками для этого могут служить способы повышения самосознания путём развития системы эйдологонус(это описано выше) и физиодинамическая саморефлексия(осознание),осуществляющаяся в процессе движения тела.
Телесные движения должны осуществляться качеством своего существа,то есть должны проходить не через конструкцию сознания,но проводиться в мир из глубины бессознательной структуры.Это может быть танец или особые движения в резонансе с ощущаемыми потоками и вибрациями.Дело в том,что человеческий мозг обладает нейронной пластичностью,то есть любая мысль создаёт специфическое расположение нейронов,отражающихся на движении.Но справедливо и обратное-когда движение также создаёт нейрокомпозитивную систему.То есть сама мысль,происходящая под влиянием одного из видов чувств, и есть это расположение нейронов.То есть человек реагирует с окружающим миром и вырабатывает определённые механизмы отклика.Сам механизм эволюции создал человека из простейшего систему высшей сложности:сначала были одноклеточные,которые соприкасаясь с окружающей средой ,вырабатывали механизмы выживания и постепенно,те ,кто смог быть физически пластичным,смог и выжить,став более сложным.Так запустился механизм физической пластичности,но которая исходила из избегания агрессивной среды.Постепенно организмы усложнялись,совершенствуя и способы физической пластичности.И те сферы клеток,которые отвечали за избегание агрессивной среды,также стали сложнее.Закон пластичности продолжал работать.И организмы дошли до сложности небывалого уровня,продолжая совершенствоваться далее всё больше и больше.Сначала выработались системы гормонального регулирования и организмы создали в себе в процессе эволюции подобие нейротканей,но с переходом к метаморфированным формам претерпевали трансформацию и нейроткани.То есть нейросфера вырабатывалась из физического соприкосновения и была единым целым с физиологией и остаётся им и далее.Физиологическая сфера есть продолжение нейросферы и наоборот.Таким образом,дойдя до очень сложного приспособления-мозга,организм начал совершенствоваться всё больше в этом направлении.Мозг формировался как система управления физиологией,но был создан из создания в себе реакций через соприкосновение с внешним миром.Сначала у простейших как механистическая реакция,а затем и у более сложных как способ простейшего анализа внешних угроз.Венцом стал человеческий мозг,эволюционным приобретением которого стал нейрокортекс и ,как следствие,абстрактное мышление.Реакции в мозге создаются из специфического расположения нейронов,которые приходят в движение под влиянием гормональных и других систем.То есть фактически движение в физическом всегда создавало след в нейронном,как простейшем,так и потом в высшем –мозге.Таким образом,любое движение создаёт расположение нейроклеток,а значит,и определённые электроимпульсы,отражающиеся на всех остальных плоскостях человеческого организма.Человек,как венец эволюции,вобрал в себя всю мозаику предшествующих форм жизни.А значит,закон пластичности также приемлем к нему,как и ко всему остальному.Поэтому через нужные мысли и саморефлексирующие движения можно конструировать нейронную мозаику здоровья,осознанности,экстериоризации скрытого потенциала,который становится скрытым в результате сенсомоторной амнезии,то есть потери способности чувственно-сознательного свободного качества движения.Психические зажимы переходят в телесные,а телесные в психические.
Организм,реагируя на среду,вырабатывает как психический,так и физиологический отклик,которые воссоединяются в единое целое.И иногда на какой-либо стимул извне человек может реагировать выработкой моделей поведения,превосходящих эти условия,но не всегда это так.Порой бывает,что этот опыт может стать травмой,сковывающей человека,то есть человек приобретает привычку использовать одни группы мышц и систем,оставляя минимально задействованными другие.А в процессе жизни,как правило у человека создаётся множество таких зажимов.И тогда человек теряет информацию о том как свободно и непринуждённо двигаться,что также отражается на его нейросфере в форме неосознанного проявления травмы в форме стресса и бессилия,неспособности действовать.В результате здоровые функциональные модели замещаются опытом жертвы и результатом становится перенапряжение одних групп мышц при том,что другие остаются практически не задействованными.И следствием становится хроническая усталость,слабость,безжизненность,стресс.А практика физиодинамических саморефлексированных движений помогает обрести способности превзойти и нейтрализовать стресс,обрести полный мышечно-психический контроль,начать ощущать жизненность тела.
Основу Эйдопсихосомахолистеопатики или нейрофизической диаференции ,как системы психосоматерапевтической методики составляют индивидуально-специфические способы расширения сознания,движение,самосозерцание,телесно-психическое воздействие,структурно-анатомическое влияние,манипуляции опорно-двигательным аппаратом и другими системами тела, и обучение через ощущения различного типа.
Эйдопсихосомахолистеопатику на одном из уровней можно отнести к психологотерапевтической методике пробуждения состояний сознания и управления ими путём инспиритивно-суггесторного гипнодиалога с целью повышения функционала систем организма.Метод состоит из синтеза физиодинамических саморефлексированных движений,постепенно интегрирующихся с выполнением определённых психических действий,в ходе которых происходит постепенное амальгамирование сенсомоторных психических образов,моментами переходя в визуализации(построение образов) и аффирмирование(построение словесных конструкций) в единый идеальный желаемый образ.В результате этого у субъекта моделируется целостный образ воспроизводимой реальности,создаваемой путём выполнения определённой последовательности движений,способствующих концентрации на собственных переживаниях.Специфична методика тем,что образ конструируется поэтапно с заменой имеющегося.Сначала на кинестетическом уровне посредством соответствующей модальности.Затем дополняется подключением других уровней при помощи соответствующих им модальностей постепенно переходя к различным способам динамической интерференции всех внутренних систем тела и сознания с внешними системами.И постепенно происходит процесс деконструирования имеющегося образа в желаемый.В результате человек приходит к состоянию,в котором он приобретает способность контролировать психические и соматические процессы,получая доступ к архетипическим коллективным эйдообразам и генетической памяти,и становится способен также контролировать свою нейрокомпозиционную систему,через которую может производить нейронную деконструкцию и изменение генетически заложенных импринтов,триггеров,паттернов.Следствием является превосхождение любой предопределённости.Человек становится способен управлять всеми уровнями своего сознания.
Эйдопсихосомахолистеопатика является поэтапной системой совершенствования и исцеления личности от различных сбоев.Систему можно использовать как самому для достижения состояний высшей продуктивности,так и с наставником для тех же целей или для исцеления.
Эта практика может интерпретироваться как одна из форм психотерапии.Обучающим является Ментальный эйдитор(учитель,наставник,слушающий и анализирующий ментальные структуры),который подходит с позиций преподаватель-ученик и помогает человеку построить такую систему нейронных конструкций,которые активизируют состояния организма и направляют все ресурсы организма на исцеление и обретение эйдологонетических состояний высшей продуктивности.Наставник изучает ситуацию своего клиента и формулирует для него клиническую программу.Клиент,осваивая и реализовывая специальные движения,подобранные в зависимости от зажимов,концентрируется на чувственной сфере и развивает у себя более контрастное физическое понимания,начинает чувствовать своё тело и точки напряжения в нём.Динамическое движение с психическотактильными упражнениями активизируют и холистизируют(объединяют в целостность) сенсорную и моторную области коры мозга,что способствует охвату образной модели чувственной и улучшает нейропластичность мозга и выработку нового функционала организма с доступом к новым состояниям.Синтез движения и визуализационной аффирматизации заставляет клетки коры головного мозга работать в такой композиции,что создаётся в воображении образ себя с более высоким разрешением,что с помощью остальных методик закрепляет в этой последовательности нейроны мозга,и происходит своеобразная нейронно-алхимическая ремодификцирующая операция,в результате которой образ себя деконструируется на уровне клеток мозга.Что начинает влиять на все системы организма.
В систему общего физиопсихического оздоровления входит программа,состоящая из нескольких модусов:
1.Поддержание качественного водного баланса в организме.Так как вода есть основа всей жизни,правильное её поступление,распределение в организме есть залог здоровой жизни.
2.Основой всей жизненной системы является солнечный свет.Поэтому необходимо разумное правильное взаимодействие с солнцем.В этот процесс входит также употребление пищи,которая «питается» солнцем,то есть растительной.
3.Принятие воздуха.Воздух есть основа всех биохимических процессов.Поэтому частью оздоровления должно быть частое нахождение на свежем воздухе:прогулки,бег,закалка.
4.Здоровое питание.Смерть человека наступает отчасти в результате биологической запрограммированности(а она есть накопленный материал предыдущих поколений ,конвертированный в генетический материал),а отчасти путём медленного уничтожения здоровых клеток вредными привычками,злоупотреблениями в питании и образе жизни.В течение трёх лет все клетки человеческого организма полностью обновляются.Постоянная трансформация системы есть основной закон жизни.В человеческом организме на уровне генокода запрограммирован процесс оздоровления и самоизлечения организма.Но в процессе питания и жизни,человек вносит в организм множество элементов,которые встраиваются в общую структуру и ломают её.Ненатуральная пища и употребление различных ядов служит причиной раннего старения и болезней.Поэтому половиной рациона питания человека должна быть сырые овощи и фрукты.
5.Применение духовных практик.
6.Размеренный отдых.Люди живут в мире огромных скоростей и потоков информации,что приводит к стрессам.Это заставляет человека использовать стимулы для расслабления.Но эти стимулы вредны и это ложный путь.Но отдых не совместим не с одним из стимуляторов.Отдых должен включать переключение с одного вида деятельности на другие,прогулки,расслабление мышц,сон не более 6 часов в сутки.
7.Двигательные практики,спорт.Движение есть закон жизни,поэтому движение должно быть частью образа жизни любого человека.Физические нагрузки улучшают снабжение всех систем организма необходимыми элементами,улучшает метаболизм,обмен веществ,циркуляцию крови.Происходит нормализация кровяного давления и очищение сосудов.
8.Голодание периодическое,то есть разгрузочно диетическая терапия.Голодание включает механизм критического самовосстановления,в результате чего происходит оздоровление.
Наряду со всем вышеперечисленным в рамках эйдопсихосомахолистеопатики существует практика исцеления и самоисцеления- диаэйдологетическая нейросомарегенерация ,то есть восстановление повреждённых нейронных и соматических клеток и связей,а значит и избавление от множества физиопсихических повреждений ,посредством эйдологетических виброобразов,содержащихся в определённой музыке,видеороликах,картинах,словах,звуках,цветовых схемах.Эти образы определяются ,исходя из специфики нейросоматической системы конкретного человека.Выясняется специфика в ходе полного аналитического сканирования всех систем организма человека в ходе наблюдения за словами,действиями,паттернами поведения и сопоставления индивидуальных реакций со схемой реагирования нейрофизической системы человека на определённые стимулы,то есть смотреть как резонирует эйдопсихосомахолистеопатическая система человека с контекстом внешнего мира.Дело в том,что все эйдообразы имеют соответствующую вибрацию вибрацию.И любая субстанция также имеет вибрацию.Человек есть система,которая является синтезом эйдообразов и субстанции-диаэйдологосубстанциума.И если эта диаэйдологосубстанциальная эйдопсихосомахолистеопатическая систсема(человек) дала сбой в виде болезни,то соответственно где-то сбит тонкий уровень вибрации,который расфокусировался либо состороны физики или эйдетики.и ,если правильно выявить схему сбоя,то можно восстановить полноценное функционирование человеческой системы.По подобной схеме работают молитвы,мантры,аффирмации и многие существующие системы самопомощи.Но дело в том,что все они во многом выхолощены временем,и поэтому являются общими и действующими частично.Произнесение вслух слов,которые являются воплощением эйдоструктур,создают целостную диаэйдологосубстанциальную композицию,которая регенерирует ткань тонкой трансцендентальной нелокализованной материи,окружающей человека и этот поток информации позитивно трансформационно влияет на человека.

Обычно предполагают, что интеллектуальное обучение и анализ — «кратчайший путь» к пониманию. Однако трансперсональные философы, особенно последователи восточных традиций, таких, как веданта, санкхья, буддизм и даосизм, придерживаются иного мнения. Они подчеркивают, что для глубокого понимания интеллектуальное обучение само по себе хотя и необходимо, но далеко не достаточно. Они утверждают, что разуму обязательно нужно еще и многомерное созерцательное, или йогическое воспитание, которое совершенствует этические установки, эмоции, мотивацию и внимание.

Это воспитание предназначено для развития «ока созерцания» путем индукции специфических состояний сознания, в которых обретается «острота, быстрота и тонкость когнитивной реакции», необходимые для проникновения в природу разума и реальности. Такие прозрения в сумме составляют трансперсональную мудрость, которую называют «праджной» в буддизме, «джняной» в индуизме, «марифой» в исламе и «гнозисом» в христианстве. Эта мудрость является целью обучения созерцанию, освобождая тех, кто ее приобрел, от иллюзий и порождаемых ими страданий.

Эту мудрость описывают как непосредственную внепонятийную интуицию, лежащую за пределами слов, представлений и противоположностей; она трансвербальна, трансрациональна и недвойственна. «Это понимание не достигается путем рассуждений», — говорится в Упанишадах, а согласно Третьему дзенскому патриарху, «стремиться к Разуму посредством (ограничивающего или логического) разума — величайшая из возможных ошибок». Это ошибочно потому, что, говоря словами великого индийского философа Радхакришнана, «реальное превосходит, окружает, переполняет наши убогие категории».

Хотя самого по себе интеллектуального анализа и недостаточно, чтобы достичь этой мудрости или постичь ее, из нее и на ее основе можно создавать интеллектуальные идеи, философские или психологические теории. По-видимому, вечная философия и традиционные мировые трансперсональные философские и психологические системы скорее всего возникли как раз таким путем. Более того, если эта мудрость не переживается непосредственно в опыте последующих поколений, традиции постепенно закостеневают, превращаясь в пустую догму.

Таким образом, созерцатели прежде всего упражняют «око созерцания», развивая специфические способности и состояния сознания, а затем исследуют, описывают и размышляют, пребывая как в созерцательном, так и в обыденном состояниях сознания. Это значит, что в отношении состояний сознания трансперсональные философские и психологические системы многомерны. Следовательно, существенная часть их знания может быть специфичной для определенных состояний сознания и понятной лишь тем, кто обладает адекватно воспитанным «оком созерцания». В результате их прозрения «оказываются недоступными оценке непросвещенных людей, с их зрением червя и книжным знанием».

Например, можно найти довольно интересной вычитанную где-нибудь мысль о том, что наше чувство собственного «я», которое мы обычно считаем относительно стабильным и устойчивым, на самом деле каждое мгновение строится заново из непрерывного потока мыслей, образов и ощущений. Но в ходе непосредственной медитации может стать совершенно ясно, что ослабляет эгоцентричность и может помочь изменить жизнь.

Как сказал когда-то Олдос Хаксли, «знание есть функция бытия». Не научившись созерцать, мы не получим для своего бытия адекватного доступа к таким прозрениям. Согласно буддийскому экономисту Е.-Ф. Шумахеру, «если у нас нет необходимого органа или инструмента или если мы его недостаточно используем, то мы неадекватны этой особенной части или грани мира, и в результате в той мере, в какой это нас касается, ее попросту не существует». Если это правда, что без воспитанного «ока созерцания» нам недоступны полностью глубинные открытия трансперсональной философии и психологии, то что при этом мы теряем и как быть с нашим усеченным восприятием? Обычный ответ — попросту отбросить эти открытия как невоспринимаемые. В таком случае мы теряем всю традиционную мудрость.

В других случаях потери могут быть еще серьезнее. Если подходить к трансперсональным дисциплинам без необходимых навыков созерцания, то можно проглядеть тончайшие специфические глубинные слои. И очень важно понимать, что мы даже не знаем, что проглядели глубинные оттенки смысла.

Это происходит потому, что теряются высшие уровни смысла. Проще всего объяснить это понятие на классическом примере, показывающем, как один объект может вызывать различные реакции и обнаруживать различные уровни смысла. Животное может увидеть чернобелый объект причудливой формы, дикарь — гибкий прямоугольный объект с загадочными знаками; для западного ребенка это книга, тогда как для взрослого человека это может быть определенная книга, а еще точнее книга, полная непонятных, даже нелепых утверждений о реальности. Наконец, для физика это может быть глубокий текст по квантовой физике.

Важно понять, что все представленные наблюдателями описания книги являются отчасти верными, но все эти наблюдатели, кроме образованного физика, не осознают, что объект гораздо многозначнее и осмысленнее, чем они могут себе это представить. И что важнее всего, для необразованного взрослого эта книга непонятна и даже нелепа. Из этого примера прекрасно видно, что, когда нам не удается понять высших уровней смысла, мы можем слепо верить, что полностью поняли нечто такое, чье истинное значение совершенно упустили. Как отмечал Шумахер, «факты не несут в себе указателей уровня, на котором их можно было бы рассматривать. И выбор неверного уровня не ведет ум к фактической ошибке или логическому противоречию. Все уровни смысла вплоть до адекватного, то есть уровня значения в примере с книгой, одинаково соответствуют фактам, одинаково логичны, одинаково объективны, но не одинаково реальны... Когда уровень познающего не соответствует уровню смысла познаваемого объекта, появляется не фактическая ошибка, а нечто гораздо более серьезное: неадекватное и обедненное представление о реальности.

Так что вопрос состоит в том, какие высшие уровни смысла, какие глубинные значения и сообщения, посылаемые нам миром, мы упускаем. Говорят, что для мудреца листья на дереве подобны страницам сакрального текста, исполненного трансцендентного смысла. Мы видим вещи не только такими, каковы они есть, но и такими, какими являемся мы. Обучение созерцанию изменяет нас и открывает навстречу скрытой мудрости и высшим уровням смысла в трансперсональных традициях, в мире и в нас самих.

Мир устроен холоархически и состоит из сфер, включающих другие сферы, которые в свою очередь тоже включают в себя сферы, искажения могут заходить настолько далеко, что срыв или патология в одной сфере могут отразиться на всей системе. И лекарство от этого заболевания, по существу, для всех систем одно и то же: искоренение патологического холона таким образом, чтобы холоархия могла вернуться к гармонии. Лекарство это не в том, чтобы, как полагают редукционисты, избавиться от холоархии как таковой. Можно увидеть действие этого способа лечения в психоанализе («теневые» холоны не поддаются интеграции), в критической социальной теории («непрозрачная» идеология подавляет открытую коммуникацию), в демократических социальных революциях (монархические или фашистские холоны навязывают свою политику), в медицине (канцерохолоны поражают доброкачественную ткань), в радикальной феминистской критике (в общественной сфере доминируют патриархальные холоны) и так далее. Это не прямое избавление от холоархии как таковой, а прекращение функционирования (и интеграция) отклоняющихся холонов.

Как я уже говорил, все великие духовные традиции мира являются вариациями на тему вечной философии, великой холоархии бытия. В своей книге «Забытая истина» Хьюстон Смит подытоживает сущность основных мировых религий одной фразой: «Иерархия бытия и знания». Чогьям Трунгпа Ринпоче отмечал, что самая важная исходная идея, пронизывающая все философии Востока от Индии до Тибета и Китая, от синтоизма до даосизма, это идея «иерархии земли, человека и неба», что эквивалентно, по его словам, «телу, разуму, духу».

И здесь мы оказываемся перед пресловутым парадоксом вечной философии. Как уже было выяснено, для духовных традиций общим является положение о том, что реальность проявляется в последовательных уровнях и измерениях таким образом, что чем выше определенный уровень, тем он содержательнее и, следовательно, тем ближе к абсолютной тотальности Божества, или Духа. В этом смысле Дух есть вершина бытия, высшая ступенька эволюционной лестницы (при условии, что мы не принимаем эту метафору буквально). Но Дух — это и древо, из которого сделана вся лестница целиком, включая каждую из ступенек; Дух — это таковость, наличность, сущностность любой, каждой существующей вещи.

Первый аспект, аспект высшей ступени, заключается в трансцендентальной природе Духа, который далеко превосходит все мирское, тварное, конечное. Наша планета (или даже Вселенная) может быть полностью разрушена, но Дух останется. Другой аспект, аспект древа, — это имманентная природа духа: Дух одинаково и тотально присутствует во всех проявленных вещах и событиях, в природе, культуре, на небесах и на земле, без всякой избирательности. С этой точки зрения нет ни одного явления, которое было бы ближе к Духу, чем остальные, поскольку все одинаково «состоит» из Духа. Таким образом, Дух — это одновременно и высшая цель всякого развития, эволюции, и основа всей последовательности, полностью представленная как в начале, так и в конце. Дух прежде мира, но не чужд миру.

Исторически отсутствие равного внимания к этим двум парадоксальным аспектам Духа привело к возникновению ряда крайне однобоких (и политически опасных) представлений о Духе. Традиционно патриархальные религии превозносили трансцендентальную природу Духа, принижая, соответственно, землю, природу, тело и женщину. Предшествующие им матриархальные религии превозносили одну лишь имманентную природу Духа, и появившееся в результате пантеистское мировоззрение приравняло конечную и сотворенную землю к бесконечному и несотворенному Духу. Вы имеете полное право отождествляться с конечной и предельной землей, но нельзя при этом называть ее бесконечной и беспредельной.

И матриархальные, и патриархальные религии с их однобокими представлениями о Духе повлекли за собой ужасные исторические последствия — от жестоких массовых жертвоприношений ради плодородия Богини-Земли до всеобщих войн за Бога-Отца. Но среди этих внешних искажений вечная философия — эзотерический, или внутренний, стержень духовных религий — всегда удерживалась от каждой из этих крайностей (земля или небо, мужское или женское, конечное или бесконечное, аскеза или гедонизм) и даже вела к их объединению и интеграции (недвойственность). И действительно, о союзе неба и земли, мужского и женского, определенного и неопределенного отчетливо свидетельствуют тантрические учения различных духовных традиций, от западного гностицизма до восточной ваджрайяны. И именно к этому недвойственному стержню духовных традиций лучше всего применим термин «вечная философия».

В общем, если уж и пытаться размышлять о Духе в ментальных понятиях (которые в случае необходимости включают определенные искажения, так как низшие холоны не могут полностью объять высшие), то, по меньшей мере, следует помнить об этом трансцендентно-имманентном парадоксе. Парадокс — это просто то, как недвойственность видится с ментального уровня. Дух как таковой не парадоксален; строго говоря, его вообще невозможно охарактеризовать.

Все это можно отнести вдвойне к иерархии (холоархии). Мы уже говорили, что трансцендентальный Дух проявляет себя на стадиях, или уровнях, — великой цепи бытия. Но я не говорю при этом, что Дух (или реальность) иерархичен сам по себе. Абсолютный Дух (или реальность) не является иерархичным. Он вообще не поддается определению в ментальных понятиях (понятиях низших холонов). Это шуньята, или нирвана, или апофатическое — нечто неопределимое, без всякого следа специфических и ограниченных характеристик. Но оно проявляет себя в виде ступеней, слоев, измерений, оболочек, уровней или степеней — каким бы термином мы ни воспользовались, это холоархия. В ведантизме это коши, оболочки или слои, покрывающие Брахмана; в буддизме — восемь виджнян, восемь уровней осознания, каждый из которых представляет собой упрощенную и ограниченную версию вышестоящего измерения; в каббале это сефироты, и так далее.

Все дело в том, что это уровни мирского проявления, майи. Если не признавать в майе игру Божественного, то она не что иное, как иллюзия. Иерархия есть иллюзия. Существуют уровни иллюзии, а не уровни реальности. Но, согласно традициям, именно (и только) посредством понимания иерархической природы сансары можно действительно оттуда выбраться.

Теперь рассмотрим, как некоторые актуальные уровни холоархии, великой цепи бытия, представлены в трех наиболее широко практикуемых духовных традициях: иудейско-христианско-мусульманской, буддийской и индуистской (хотя это касается любой сложившейся традиции). С христианской терминологией проще всего, поскольку с ней мы уже знакомы: материя, тело, разум, душа и дух. Под материей подразумевается физическая вселенная и наши физические тела (то есть такие аспекты существования, которые подчиняются законам физики). Тело в этом случае означает эмоциональное тело, «животное» тело, секс, голод, витальную жизненную силу и так далее (то есть те аспек1ты существования, которые изучаются биологией). Разум — это рациональный, рассудочный, лингвистический, воображающий ум (то, что изучается психологией). Душа — это высший, или тонкий ум, архетипический интуитивный ум, сущность и нерушимость нашего собственного бытия (то, что изучается теологией). И Дух — это трансцендентальная вершина нашего бытия, Божественное в нас (то, что изучается созерцательным мистицизмом).

Согласно ведантистскому индуизму, каждый человек состоит из пяти оболочек, уровней или измерений бытия (коша); их часто сравнивают с луковицей, снимая с которой слой за слоем можно постепенно приблизиться к сущности. Низший из них (или самый внешний) называется аннамайякоша, что означает «оболочка, сделанная из пищи». Это физическое тело. За ним следует пранамайякоша, оболочка из праны. Прана — это витальная сила, биоэнергия, elan vital, либидо, вообще эмоционально-сексуальная энергия. Это «тело» (в том смысле, в каком мы используем этот термин). Следующий слой — маномайякоша, оболочка манаса, или разума, рационального, абстрактного, лингвистического. За ним следует виджнянамайякоша — интуитивная оболочка, высший, или тонкий разум. Наконец, анандамайякоша, оболочка из ананды, или духовного и трансцендентального блаженства. Важно, что в ведантизме эти пять оболочек группируются в три основных состояния: грубое, тонкое и каузальное. Грубое измерение включает низший уровень холоархии, физическое тело (аннамайякоша). Тонкое измерение состоит из трех средних уровней: это эмоционально-сексуальное тело (пранамайякоша), разум (маномайякоша) и высший, или тонкий разум (виджнянамайякоша). И каузальное измерение содержит высший уровень, анандамайякоша, или архетипический дух, о котором также говорится, что он во многом (но не вообще) не проявлен или не имеет формы. В ведантизме эти три основные измерения бытия связываются с тремя основными состояниями сознания: бодрствованием, сном и глубоким сном без сновидений. За этими тремя состояниями находится абсолютный Дух, называемый иногда «турья», «четвертый», поскольку он превосходит (и включает) три состояния проявленности; он превосходит (и соответственно интегрирует) грубое, тонкое и каузальное.

Ведантистская версия пяти оболочек почти идентична иудейско-христианско-мусульманской версии материи, тела, разума, души и Духа, если «душу» понимать не как высшую самость или высшее самоотождествление, а как высший, или тонкий разум, когницию, интуицию и тому подобное. У «души» есть еще одно значение, принимаемое всеми высшими мистическими традициями, — значение «узла» или «уз» (в индуизме и буддизме это называется «ахамкара»), который должен быть развязан или растворен, чтобы душа сумела превзойти себя, умереть для себя и найти свою высшую тождественность с абсолютным Духом.

Таким образом, являясь для нас высшим уровнем индивидуального роста из возможно достижимых, душа в то же время и решающий барьер, последний узел на пути к просветлению, или высшей идентичности, просто потому, что этот трансцендентальный свидетель стоит позади всего того, о чем он свидетельствует. Как только проходим сквозь свидетельскую позицию, душа, или свидетель, тут же растворяется, и остается лишь игра недвойственного осознания, которое не смотрит на объекты, а совершенно едино с ними (в дзен-буддизме говорится: «Это все равно что попробовать небо на вкус».). Стена между субъектом и объектом рушится, душа трансцендирует и растворяется, и рождается чисто духовное, или недвойственное, осознание, простое, очевидное и ясное. Вы осознаете свое бытие всем пространством, безбрежным и открытым, и все, что возникает где-либо, возникает в вас, подобно духу, спонтанно.

В центральной психологической модели буддизма махаяны различаются восемь «виджнян», восемь уровней сознания. Первые пять из них — пять чувств. За ними следует «мановиджняна», разум, управляющий сенсорным опытом. Затем идет «манас», который обозначает одновременно высший разум и центр иллюзии обособленности «я». Именно манас ошибочно рассматривает «алайявиджняна» (следующий высший уровень, уровень сверхиндивидуального сознания) как отдельную самость или субстанциальную душу. За этими восемью уровнями находится их источник и основа — «алайя», или чистый Дух.

Я не склонен преуменьшать некоторые реально существующие между этими традициями различия, я лишь хочу отметить, что им присуще определенное глубинное структурное сходство, что красноречиво характеризует подлинно универсальную природу их прозрений.

Таким образом, мы можем закончить на счастливой ноте: временно разрушенная в XIX веке при помощи разновидностей материалистического редукционизма (от научного материализма до бихевиоризма и марксизма), великая цепь бытия, великая холоархия бытия, восстанавливается. Эта попытка свести холоархию бытия к ее низшему уровню, материи, особенно неприятным образом сказалась на психологии, которая сначала потеряла свой дух, затем свою душу, затем свой разум и свелась к изучению только лишь эмпирического поведения и телесных влечений.

Но теперь эволюционная холоархия — целостное изучение развития и самоорганизации сфер внутри сфер, находящихся внутри других сфер, — снова становится, как мы еще увидим, основной темой фактически всех научных и поведенческих дисциплин, хотя и появляется под самыми разными названиями. Аристотелевская энтелехия, если ограничиться одним примером, известна ныне как «морфогенетические поля» и «самоорганизующиеся системы». Это не значит, что современные версии великой холоархии и принципов ее самоорганизации не дают никаких новых прозрений (дают, особенно что касается фактического эволюционного развития самой великой цепи). Каждый проблеск понимания великой цепи бытия адекватен, а каждый углубляющий проблеск еще более адекватен.

Но основные постулаты несомненны. Людвиг фон Берталанфи, автор общей теории систем, прекрасно обобщает это: «Реальность, согласно современным представлениям, возникает как огромный иерархический ряд организованных сущностей — от физических и химических до биологических и социальных систем. Такая иерархическая структура и комбинирование систем в системы еще более высокого порядка характеризует реальность как целое, является фундаментальной и представляет особый интерес для биологии, психологии и социологии».

Так, например, в современной психологии холоархия играет роль доминирующей структурной и процессуальной парадигмы, связывающей содержание различных школ. Любая школа психологии развития признает существование иерархии, или серий дискретных (но неразрывных), необратимых стадий роста и эволюции.

От Руперта Шелдрейка с его «гнездовой иерархией морфогенетических полей» до «иерархии эмерджентных качеств» Карла Поппера и «экологической модели реальности» Берча и Кобба, базирующейся на «иерархических ценностях», от новаторской работы Франциско Вареллы по автономным системам (вероятно, общим показателем развитости естественных систем... является возникновение иерархии уровней) до исследований мозга Роджера Сперри, Джона Эклза и Уилдера Пенфильда (иерархия нередуцируемых эмерджентов) и до социальной критической теории Юргена Хабермаса (иерархия коммуникативной компетентности) великая цепь бытия восстанавливается. И это не очевидно всем только потому, что она скрывается под множеством различных названий.

Самое замечательное в этом возвращении то, что теперь современная теория может воссоединиться (и воссоединяется) со своими богатыми корнями в вечной философии, восстанавливая связь не только с западными философами — Платоном, Аристотелем, Маймонидом, Спинозой, Гегелем и Уайтхедом, но и с восточными — Шанкарой, Падмасамбхавой, Чи И, Фатсангом и Абинавагуптой, сделавшими все возможное, чтобы вечная философия действительно была вечной, пронизывающей времена и культуры, как бы указывая на сердце, душу и дух человечества.

Остается сделать одно — выполнить последний фундаментальный пункт плана восстановления. Хотя, как я утверждаю, общей парадигмой в современном мышлении — от физики до биологии, психологии и социологии — является эволюционная холоархия, тем не менее большинство ортодоксальных исследовательских школ допускают существование только материи, тела и разума. Высшие измерения души и духа пока не получили равного статуса. Можно сказать, современному Западу до сих пор удалось признать лишь три пятых великой холоархии бытия. И теперь предстоит, попросту говоря, восстановить в правах остальные две пятых — душу и дух.

Принимая все уровни и измерения великой цепи, мы одновременно признаем все соответствующие формы познания — не только «око плоти», раскрывающее физический и сенсорный мир, или «око разума», раскрывающее мир языка и логики, но и «око созерцания», раскрывающее мир души и духа. Если полагаться исключительно на око плоти, то в психологии появляется бихевиоризм, а в философии — позитивизм (два основных течения, больше всего ответственных за крушение в XIX веке). Если же мы восстанавливаем око разума, то получаем интроспективные психологические школы, включая психоанализ, гештальт, экзистенциальную и гуманистическую психологию, и также чистую философию — феноменологию, герменевтику, экзистенциализм, критическую теорию.

Итак, нам необходимо сделать последний шаг и восстановить око созерцания, которое раскрывает научным и воспроизводимым образом душу и дух. Результатом будет трансперсональная психология и философия. И это трансперсональное видение, утверждаю я, есть окончательное наше возвращение, соединение нашей современной души с душой самого человечества; таково истинное значение мультикультуры: стоя на плечах гигантов, превосходить их, но и принимать (и ценить) их вечно возвращающееся присутствие.

Диаэйдологетика

Все мы пребываем в иллюзии...И то,что я предлагаю какую-то идеологическую систему,не значит,что я догматически верю,как в Абсолют,в позиционируемую и защищаемую мной позицию,которая исходит из временной картинки мира...Я это конкретно осознаю и чётко говорю,что я блуждаю в потёмках этого мира и чем больше уголков его становятся освещены прожектором моего познания,тем более мне становится темно на другом уровне взаимодействия с миром...Скажу словами Сократа "Я знаю,что ничего не знаю,но другие не знают и этого".Немного его перефразируя,скажу:Я знаю,что моя картинка есть одна из бесчисленного множества голографических иллюзий и вариантов реальности и я могу придерживаться её или какой-либо иной в определённых обстоятельствах и исходя из определённого контекста,но я не отождествлён с этими моделями реальности.Я не верю в них,как в догмы и не уверен в их правильности раз и навсегда.Я принимаю на себя определённую роль,которую в данный момент считаю правильным принять,и в этот момент я исхожу из принципов добродетели (не догматической библейской,но исходящей из развитого разума).И эта добродетель заключается в том,чтобы не содействовать танатическим интенциям,сидящим в глубине человеческого существа(хотя в определённых рамках я могу принять и эту модель),но развивать в себе и помогать другим развивать в себе ту божественную(не в примитивном понимании догматиков),творческую,трансцендентно-имманентную динамику,способствующую созиданию мира и преобразованию его в Идеал.И люди являются временным носителем этого Идеала(но во многих случаях они этого не понимают,потому и следуют заблуждениям,которые ведут к тотальному хаосу),но не какие-то отдельные люди,а все;просто бытие некоторых позволяет одним лучше развивать своё сознание,а другим не даёт даже понять,что его можно развивать...И здесь тот,кто на определённом этапе исторического развития смог занять "аристократическую" позицию,должен взять на себя ответственность за просвещение тех,кто в силу каких-то причин движется по пути,противоречащему человеческому естеству,а таким путём является чрезмерное следование разрушительным интенциям.Разрушение на определённой стадии развития человечества быть должно,ведь пока человек не развит,он будет двигаться в неверном направлении и будут рождаться различные выродки типа Цепеша,которых просто необходимо уничтожать самыми безжалостными методами,поэтому и массовым смертям место быть должно,чтобы уничтожать раковую опухоль общественного организма.Но на обломках старого всегда должно отстраиваться новое,не то же самое просто новыми извращенцами,а именно новое.А чтобы это происходило,первичное преобразование мира должно начинаться именно с человека.Человек должен начать изменяться в соответствии с созидательным творческим импульсом.И поэтому я принимаю картинку мира,в которой вижу смысл в тренинге различного рода.Войнам и тому подобному есть место и это считают законом жизни потому,что сознание человечества ещё не развито и поэтому его нужно развивать.Поэтому нужно воспитывать человечество и эту роль на себя должны взять так называемые "лучшие".Я утверждаю,что в самостийном понимании рабов нет,но они появляются от несовершенства сознания людей,которые принимают разделяющие убеждения.Люди не обуздали свои эмоции и стремления к эксплуатации,и именно поэтому даже те,кто обретают определённую расширенную парадигму путём образования,начинают просто использовать это для своего восхождения на вершину иллюзорной иерархической пирамиды.Я не говорю,что её(пирамиды) нет,она есть ,но есть в силу неразвитости даже тех,кто считается "лучшими".И я не в коей мере не утверждаю,что вышел за грань классификации.Это невозможно,но если пытаться это делать синергетически путём ассоциации ,но не конкуренции,то можно до определённого этапа дойти.Говоря метафорически:попытка достичь планет,находящихся за пределом солнечной системы,может оказаться на данном этапе провальной,но тем не менее она приведёт к тому,что можно оказаться среди звёзд и за теми узкими пределами,которые названы пределами сейчас и с той высоты станет ясно то,о понимании чего даже и мысли не было.Мир гораздо шире,чем мы его понимаем.И говорить,что Идеал заключён лишь в личностях-это всё равно что обманываться чистой утопией... Личность есть лишь то,что выводит Идеал в индивидуальный уровень,но личность-это холон,элемент,являющийся на определённом уровне самодостаточным,но на другом являющийся частью коллективного целого.Это подобно тому ,как митохондрии и ядро являются частью клетки,а клетка частью группы клеток,группа клеток частью органа,орган частью системы органов,которая является организмом.Общество есть социальный организм,а люди-его элементы.Если бы каждая из клеток думала,что она самодостаточна и ,допустим,объединялась с другими ,кого она считает "лучшими" и в ком видит идеал,то в организме постоянно были бы сбои и он больше бы деградировал,чем прогрессировал...А если бы так происходило годами,то все группы клеток и систем уже начали бы считать ,что постоянная медленная деградация-это нормально,ведь это закон,а лучшие должны быть.Так и в обществе именно по причине того,что оно видит себя атомизированным,происходят непрерывные войны и другие проблемы...Противоречия будут всегда,но они не должны быть в разрушительной форме.Но Идеал ,заключённый в отдельных личностях,есть утопия!  И это нужно понять.Нужно вступать в ассоциацию с людьми,исходя из того же  синергетически-ризоматического принципа.Нельзя считать кого-то лучше другого.Любое творчество может разбудить в ком-то далеко скрытую способность к творчеству и тогда человек преобразится и сможет творить,побуждая и контагиозно заражая желанием к творчеству других.Просто с разными людьми общение идёт на разных уровнях-одни уже расширили до определённого уровня своё сознание,а другим в этом нужно помочь,но это не значит,что они не могут того же...Смысл творчества не в бессмысленном удовлетворении чувств(слуха,зрения и тд),а в том,что оно является своеобразным заводящим динамическим механизмом,позволяющим трансформироваться личности,а так как личность есть элемент ,то этот процесс происходит по цепи,заставляя постепенно светиться всю цепь...В том,что только солипсистские идеалы живы,отчасти правы эти интеллигентишки,но только отчасти.-так же,как если ,допустим,при рисовании картины нужен соответствующий холст,а не просто туалетная бумага из рулона,так и люди должны быть готовы для воплощения идеалов в обществе,которое сейчас ещё подобно туалетной бумаге.Если Вы хотите написать хорошую картину,то идёте и покупаете настоящий холст.А если попытаться написать картину на туалетной бумаге,то ничего не выйдет.Но это же не повод говорить,что настоящую картину можно написать только в воображении...Но чтобы создать нужный холст,необходимо постараться.Если его нет в момент,когда мы решим написать картину,то это не значит,что его вообще нет...Чушь несусветно отъехавших -это та самая догматика и вера во что-то.Вера-это раковая опухоль,яд,уничтожающий всё божественное...Транс-принципы-это есть то самое,что лежит над отождествлением мысли и мыслящего...Вам это непонятно,потому что не видите смысла.Но это не значит,что смысла нет.Non sens или бессмыслица есть то,что не воспринимается нашими чувствами.А не воспринимается,потому что мы чего-то можем не знать или не допускать по причине чрезмерной власти над нашим умом догматических ограничивающих убеждений..

Завышенные ожидания оправдываются всегда ровно настолько,насколько мы готовы им соответствовать...Если они завышены,то цена,которую мы должны за них заплатить, будет также завышена относительно средних показателей и жертвы также выше.Ожидание должно быть целью,для реализации которой нужно прикладывать огромные усилия и в рамках нестандартных действий и вопреки многим сложившимся установкам и ценностям(ну типа химеры совести и прочего)...А если заранее сказать "Я такой чуткий человек и я знаю,что это у меня скорее всего не получится.Нет я верю,что получится,но всё таки не получится.Я же чуткий человек и знаю это.Я почти экстрасенс",то при таких установках, конечно же ,не получится,ведь этим происходит программирование себя.И при каждом таком случае всё более и более будете убеждаться в своей чуткости и умности,но не в способности достичь желаемого...Чуткость на 60 процентов есть идеологическая химера ,как и многое другое...Надо верить в невозможное,но динамика усилий должна быть равноценна этой вере...а при другом раскладе,конечно чуткость... Кто-то может возразить : «Это химера ровно настолько, насколько химерично и само существование, в котором, безусловно, есть "демоны" и "ангелы", красота и уродство, чуткость и уплощенность, разум и глупость и между всем этим кое-что еще. А безвкусица — явление слишком уж очевидное и раздражающее, чтобы его не замечать».Но это слабое возражение,ведь Видение зависит от фокуса парадигмальных ценностей...Имеется ввиду программирование себя своими убеждениями и уподобление своей жизни в соответствии с осознанными или неосознанными убеждениями применительно к социокапиталистическому миру… Понятие "химера" относится к  контексту самореализации в мире,а не для абстрактного понимания,которое к преобразованию жизни и достижению целей не ведёт.Само существование ,возможно,и химера,но это в интеллигибельном и отвлечённом от жизни понимании,а если брать в социокапиталистическом измерении,где Вы взаимодействуете со множеством людей и Ваша реализация в жизни зависит от того,как Вы оцениваете себя и заставляете оценивать Вас других.И в этом измерении то,что Вы знаете о мире,будто он химеричен,не поможет Вам самореализоваться и воплотить свои завышенные ожидания в жизнь(ну за исключением случаев обладания оригинальным взглядом на химеричность мира).А есть убеждения,в соответствии с которыми люди организовывают свою жизнь,и здесь одни получают то,что хотят,а другие лишь ожидают...Безвкусицу можно замечать,но врядли это такой уж важный принцип,хотя это явление безусловно раздражает...Но с другой позиции понимание вкусов-это Принцип важнейший, поскольку он существует в пространстве как чувства, так и разума и строения "души", если желаете, её глубокого аристократизма. Умалять значимость его — так же глупо, как и ставить его во главе угла. Однако, если элемент выпадает — пазл уже не сложится никогда. Потому вокруг столько ущербных, в том числе и тех, кто слепо следует теории "успешности" и "реализации", при этом пребывая в заблуждении, дарованом капиталистическим монстром.Но к сожалению,капиталистичекий монстр уже поглотил практически всё в этом мире,не оставив достойного места аристократизму и вообще этот монстр собою заменил самостийный уровень существования,сделав всех своими рабами.Вы работаете,чтобы жить,а ,значит,включаетесь в систему.Вы обратите внимание на те разделения,что присутствуют в мире-это результат ущербности.Войны-результат ущербности.Вражда-результат ущербности.Капиталистический монстр и его ущербные предводители в лице главнейших политиков и олигархата делят мир,распоряжаются жизнями в угоду своим интересам,приправляя свои интересы шелухой из химер патриотизма и прочей чуши,а так называемая культурная прослойка им прислуживает и помогает создавать химеры.Что вообще сейчас понимается под вкусицей или безвкусицей?Возможность сделать правильно селфи,чтобы зафиксировать свой загар и макияж или свою машину или другие элементы мнимого престижа.Да,это уж крайний примитив,следствие господства монстра.Но и в других измерениях не лучше.То,что посредством определённых механизмов людям закладывают в голову возможность видеть какие-то вещи в определённом фрэйме,не значит,что это есть вкусица,а то,что в этот фрэйм не входит есть безвкусица(только здесь при выяснении смысла нельзя попадаться в смысловую ловушку и сравнивать то,что понимается под вкусицей в определённых кругах с проявлениями низшего уровня сознания).Этот монстр подчинил себе всё и аристократизм,которым он предстаёт перед нами.Мы есть часть монстра,так как живём по его законам.И единственная возможность-это принять активную позицию преобразователя,самореализатора,но не в той глупой коннотации бессмысленного зарабатывания денег и приобретения бессмысленного хлама.Нужно понять себя Творцом мира,который может преобразовать мир в определённом аспекте,а не оставаться пассивным наблюдателем,оценивающим вкусицу и безвкусицу и действующим по заданным правилам игры,но неспособным создать свою вкусицу и правила,а не слепо следовать за общим потоком,хоть и на более высоком уровне,чем какие-нибудь примитивно мыслящие люди.И здесь именно убеждения играют роль в том,как видится мир-либо с позиции преобразователя,либо с позиции наблюдателя,но знающего всё о вкусах и безвкусице.Многие скажут,что Война — не результат ущербности, а результат устройства мира. Не стоит путать. Настоящая культурная прослойка (умирающая) не прислуживает никому.Но Если есть борьба и победа, усилие и улучшение, если абсолютный идеал не отрицается и не забывается, если он остается внутренним одушевляющим началом и окончательною целью деятельности, то фактический компромисс с реальною средой есть только внешняя необходимость, а не внутренняя ложь. Здесь нет двоеверия. Считаться с дурною действительностью как с фактом не значит в нее верить; временно уступать ей в малом, чтобы окончательно упразднить ее в большом, не значит поклоняться ей.Но это лишь убеждение…Вы убеждены ,но убеждения бывают ложны...Настоящую культурную прослойку уже поглотил капиталистический монстр.Чтобы выжить,эта прослойка должна была принять правила игры,а когда она их принимала,хотя и думая,что принимает их лишь частично,она переставала быть настоящей.А если эта культурная прослойка жила на накопленный капитал и ничего не производила,сибаритствуя лишь и вырабатывая вкус ,то тем не менее она оказывалась во власти великого ига капитализма,ведь она жила на его средства и постепенно мутировала ,принимая вид некультурной.Война есть результат ущербного устройства мира.А мир устраивают определённые люди.Уничтожение друг друга не может быть устройством мира никогда.Если вникнуть в архитектуру войны,то можно прийти к выводу,что война возникает,когда есть антагонистические группы,которые идентифицируют себя по-разному и стремятся навязать своё устройство мира повсюду с целью завладения собственностью в различных видах.С возникновением системы торговли примитивная война превратилась в капиталистическую,где политики выступают от лица собственников государства,которые,допустим,претендуют на ещё большую собственность и если не находится выгодных способов урегулирования,то приходит на помощь ложные идеи облачённые в правдивые слова и это спускается в массы,чтоб эти массы думали,что исполняют волю бога,в роли которого в современном мире предстаёт могущественный левиафан(государство).Результат устройства мира-это наличие противоречий,но эти противоречия принимают вид войны только под влиянием ущербных убеждений.Уничтожение людьми друг друга-это ни в коей мере не может быть устройством мира!Невозможно оправдывать любыми словами уничтожение людьми друг друга.Настоящие преобразователи мира подвергают сомнению устоявшуюся вкусицу и предлагал свою систему хотя и несистемную.Они строят себя как преобразователя на руинах пассивного наблюдения прийдя к своей творческой сущности.Слепым остаётся тот,кто пассивен и принимает навязанные идеалы.Преобразователь имеет в себе генезис наблюдателя,но не остаётся во власти пассивного наблюдения за созданными Идеалами.Преобразоватеь всегда видит Идеал и преобразовывает по этому идеалу общество,он ведёт людей и здесь,конечно он и наблюдатель тоже,но не пассивный.Но не все ведущие людей есть преобразователи в истинном самостийном смысле слова и понятия.А слепой преобразователь может очень многое-например привести мир в бездну хаоса и разрушения...Но многие думают,что они обладают фактами,но тот,кто имеет факты,обязательно имеет догматическую картинку мира.Фактами Вы называете то,во что догматически верите.Для Вас это факты,а для других факты нечто иное..фактов в природе как вещи-в-себе априори не существует...все зависит от картинки мира...Но каждый может заявить,что любое познание и тренинг есть разного рода терапии для смиренного существования, для успокоения, для тех, кто ищет себе местечко потеплее.Они скажут ,что Парадокс — ядовитый цветок квиетизма, обманчивое поблескивание загнивающего духа, вот уж это — величайшая распущенность!
Они считают,что Это слишком очевидно теперь, когда через время стало понятно, что это больше ничего не даёт.Они думают,что  Это слабость, это безволие, разложение, обломовщина, это мертвенное ощущение себя и самой жизни, её обкрадывание.
Они думают, что через это важно пройти, чтобы миновать отчаяние, затем равнодушие и через него выйти к чему-то иному. Поскольку там больше ничего нет. Важно на этом не остановиться, не застрять в этой трупной канаве, а напротив — уже с осознанием этого всего —обзавестись страстностью, чтобы продолжить себя и мир воспринимать предсмертно, чтобы быть значительным в каждом своём взаимодействии с ним и его судьбой.
И именно ради этого, не смотря на то, как всё слоится и уходит из под ног, нужно оставлять метки.
Для себя они  принимают такое решение. Относиться к миру индифферентно — непозволительная глупость.
Отсюда эта беременность безграничным скептицизмом — плодом, который никогда ни во что не разовьется. Поэтому тут они правы — ими действительно было принято решение давать шанс догмам, ведь «Истина» не надежна как искомое, а справедлива лишь как закон. И её каждый назначает сам, чтобы не оказаться в петле раньше времени, а что-то успеть тут сделать.
Они полагают,будто «Иисус» закрыл ад изнутри. И для них  это повод стучаться в закрытые двери и искать то, чего найти нельзя. Пусть вечно, пусть зря.
Смириться с участью, раболепно ждать удара топора на плахе — нет уж!
Так что это не терапия в разных клиниках — это один большой госпиталь для неизлечимых. Все эти тренинги — То что аристократичные  умники находят наиболее убогим выкидышем нашего времени-Болтанка для вечных пассажиров корабля дураков, для пациентов , которые всегда будут на что-то жаловаться или хотеть всё подстроить под себя. Рождённый рабом, останется рабом навеки-думают эти глупейшие аристократишки.Они видят для себя престиж в почитании лучшими.Они ,как змеи,пресмыкаются перед лучшими мира сего…Но не могут ответить на простейшие вопросы-Кто такие лучшие без всех?Да и вообще что их делает лучшими и лучшие ли они? И в чём они лучшие?Я скажу,что Это всё относительные убеждения догматического разума,склоняющегося к чинопочитанию,которое ведёт только к ещё большей догматике.Эта иерархия аристократическая иллюзорна и она себя изжила.Уже была попытка её сломать и она будет сломлена.Чинопочитанию и восхищению лучшими придёт конец-в обществе будущего этому нет места.На определённом этапе исторического развития неизбежна иерархия и восхищение "лучшими",также как и бабочка на определённом этапе гусеничной жизни должна ползать,но если она ,став полномерно бабочкой будет продолжать ползать,то неминуемо умрёт.Так и общество современное есть переходный этап к тому этапу,когда Идеал будет заключён не в отдельных личностях,когда мысль будет разотождествлена с мыслящим и только тогда люди в полной мере приблизятся к своей душе не в примитивно-мистическом понимании,которое и лежит в основе поклонения всяким гуру и "лучшим".Лучшие -это ничто!Уже ничто!Это результат импотенции человеческого разума,банкротства Духовной сферы человечества.Эта сегрегация и дифференциация на лучших и худших есть результат иллюзорных убеждений.О подобного рода иллюзиях я говорю,а не о всяких там абстрактных ноуменальных экзистенциалах.Именно такие иллюзии снова и снова ведут общество по циклу морального убожества,лишая бога на земле(Человека) его божественной сущности.Лучшие есть продукт масс,то есть это своеобразный холон аутопоэзной системы,где одно есть результат другого,но в то же время оно такое в результате неверного взгляда через ложный идеологический микроскоп.На деле же всё целостно,едино,божественно(не в примитивно-мистическом понимании)...Ваша вера в то,что Вы не пребываете в заблуждении уже находится на плоскости заблуждения.Все мы блуждаем в потёмках этого мира,а точнее,чего-то иного,чем просто мира...Вы говорите,что встречались некие удивительные личности,но Вы сами себя должны осознать такой,должны понять,что эти личности потому и кажутся удивительными,что себя таковыми считают и не придерживаются проторенной колеи.Они не являются теми ,кто следует по общей колее,драпируя свой конформизм различной словесно-поэтической вуалью.Хотя есть и такие,но и они могут показаться удивительными тем ,кто слаб к влиянию слов...Нет!Я не говорю о терапии для смиренного существования!В этом Вы жесточайше заблуждаетесь.Это  разные вещи.Смиренное существование-это принятие неких убеждений за факты и следование в соответствии с тем,что кто-то когда-то сказал.Всё ,что было сказано,уже мертво-это словесный пепел,который сам по себе мало,что значит.Нужно в себе пробуждать те интенции ,что двигали великих людей...Манн заблуждался!Парадокс не может быть глупым цветком квиетизма.Парадокс лежит в основе движения всего и творческого динамизма,коллективной свободы воли,коллективного разума,архетипического сознания.Ядовитым цветком квиетизма является слепое почитание "лучших" и иерархии,как божественного принципа.Смирение лежит в в различного рода -измах.Аристократизм есть квиетизм,потому что он исходит из того же принципа смирения!Обкрадывание жизни происходит потому,что эта обломовщина не способна осознать свободу воли в себе и прийти к своей преобразовательской сущности.Выйти к чему-то иному невозможно,если не знаешь пути.Ведь тогда может сбить всё,что угодно.А чтобы обзавестись страстностью,не обязательно быть догматично верующим в какие-то одни принципы раз и навсегда,хотя в некотором смысле вера лежит в основе страстности...можно ведь верить в транс-принципы,а не в овеществлённое разумом слово,которое ведёт к пониманию мысли и мыслящего как одного...всё это от недостатка самостийного чувства самотождественности...Каждый должен осознать Бога в себе.А Иисус  жил и указывал путь,исходя из того исторического периода и своей картинки мира...Он умер.Его нет.Но остался его пример,который заключается в мятеже,но мятеже с осмысленным построением нового на обломках старого.Иисус не закрывал ад,а наоборот открыл его и обличил алчущие жалкие душонки современного ему общества.Его распяли не за наши грехи.А за его мятеж против тех,кто верил в аристократизм и считал себя лучшим для угнетения народа.Он умер,но своей смертью указал путь.Но этот путь привёл лишь к невероятным истреблениям народа в средние века во имя бога на кострах инквизиции.А так это не потому,что Иисус учил этому(он учил божественной исключительности каждого и всех),а случилось потому,что люди верят в догмы типа аристократизма...Под тренингом я не имею ввиду ту примитивщину.Тренинг есть всё в этой жизни.Вы говорите,что тренинг -примитивщина,но это лишь слова-на деле Вы уже в тренинге,но Вы не управляете этим процессом,хотя думаете,что управляете.Ведь тренинг есть сопоставление эйдоса разума с материальным началом,то есть следование в мире сообразно идеям.Вы пишите,имеете идеи и организовываете по ним свою жизнь,а значит,Вы уже занимаетесь тренингом,но называете это иначе.А говоря,что тренинг есть глупость,Вы просто вводите себя в заблуждение,чтобы держаться в зоне комфорта,ведь так удобнее.Рождённый рабом может стать кем угодно.Настоящие рабы есть те,кто думают ,что они не рабы.Раб ,осознавший своё рабство,не есть раб.Раб-это условное понятие.Даже по Вашим меркам,путём простейшей логической операции можно прийти к пониманию того,что аристократизм тоже произошёл от рабов.Ведь аристократами были сначала элиты рабовладельческого строя,потом они были свергнуты теми ,кто при этом строе был рабом,и эти новые хозяева постепенно стали аристократами,построив феодальное общество,потом их свергли рабы того общества и было построено буржуазное общество теми,кто был рабом в предыдущем строе.Раб -это иллюзия.Этого понятия нет.И если Вы подумаете,то поймёте это.Я привёл упрощённую схему общественной трансформации,но схема,полагаю,ясна.Массовое повешенье-это ,конечно,здорово,но только со стороны пассивного наблюдателя.Человек,который хоть раз был там,где есть массовое убийство просто на месте бы расстрелял тысячей выстрелов в голову того,кто сказал бы,что массовое уничтожение людей есть выход... Но как раз таки вся история,не исключая и двадцатый век была заполнена массовыми повешетелями....Что там влад цепеш?Он заплакал бы как маленькая девочка если бы хоть глазком увидел,как те,кто верил в свой аристократизм,уничтожали людей в двадцатом веке(Я имею ввиду всевозможных тиранов типа Адольфа Гитлера,Иосифа Сталина и прочих).И таких изощрённых способов умервщления Цепеш и в своём извращённом сне бы не увидел...Он не знал толк ни в чём и был ничем.Был духовно жалким извращённым тираном,ничего не принёсшим миру,кроме бессмысленных смертей.Кстати,сейчас то все живут так,что просто не понимают смерти,но они прекрасно знают,что она есть.просто современная консьюмеристская пропаганда выветрила из сознания понимание этого...зачем этот цепеш? Адольф уничтожил во много раз больше жизней,чем этот извращенец.Так у Адольфа были последователи,которые всем сердцем верили в то,что делали...и это были здравые люди...И то,что они делали с теми,кто не относится к лучшей рассе было поистине по изощрённости несопоставимо с тем,что там какой-то цепеш насаживал на кол,а может и не насаживал вовсе-просто раздули пропагандисты того времени...Под боком нам 20 век...-век,какового ещё во всей истории не было-он ярок ,красочен на все виды извращений...

Книги писателя -Крюк Вадим Константинович

http://samlib.ru/editors/k/krjuk_w_k/  ;  http://avtor.tululu.org/user/139005/  ;  http://www.proza.ru/avtor/vadikkk1

                        Крюк   Вадим  Константинович

                 СООБЩЕСТВО

           Книга 1.Тайное знание ордена.

                                                     КВК-Паблишер

                                                    Краснодар-2015                                                                                 

УДК _____

ББК ____

К 88

         _ __   Сообщество.Тайное знание ордена /

Крюк В. – Краснодар: КВК-Паблишер, 2015. – 125 с.

Аннотация:

Главный герой романа переживает духовный кризис по причине неспособности найти смысл жизни и своё призвание в этом мире.И в момент полного упадка духа он встречает странного мистического старика,который погружает его в мир чудесных приключений и знакомит с необычными людьми,служителями тайного сообщества,которое уже охватывает своей сетью весь земной шар и борется,отвоёвывая шаг за шагом,за сферы влияния с адептами матрицы,поработившей человечество и сделавшей из людей послушные винтики огромной бездушной машины,задавливающей своим гнётом творческую свободную сущность человека.И каждый из этих членов эзотерического сообщества  раскрывает одну из  граней тайного ордена,основанного на сакраментальной трансформационной философии,закладывающей основы совершенно иного образа человека и мира в целом,и подготавливает избранного к предстоящим событиям,которые продолжат развиваться с новой силой в последующих книгах романа.Погружение в тайны психологии,философии,оккультизма,метафизики секса и любви,закулисную борьбу за власть над своей душой и душами миллионов совершенно изменяет жизнь героя.Сообщество открывает для него ,наряду с тайным знанием ,практически действенные принципы мудрости,личностного роста,достижения успеха,обретения осознанности.Предлагаемая философия учит главного героя наслаждаться жизнью,выстраивать правильные взаимоотношения,быть счастливым и позитивно мыслящим,проявлять скрытый природный потенциал,заключённый в природе человека,жить в соответствии со своим творческим потенциалом,обретать смысл жизни,раскрывать силу своего разума и формировать духовные ориентиры,управлять кораблём своей жизни по собственной воле.То,что узнаёт главный герой,потрясает не только его мировоззрение,но и вообще принципы всего привычного и обычного.Каждый из персонажей романа обладает оригинальным взглядом на мир,которым делится с главным героем,и в целостности эти воззрения складываются в трансформационную философскую систему.Книга освещает через каждого из экстравагантных персонажей не только такие вопросы,как смысл жизни,Бог,призвание человека,тайны безграничных возможностей человека,способы личностного роста и трансформации сознания,но и под необычным углом раскрывает таинства философии любви,секса,взаимоотношений.Данное произведение является первой книгой романа,который обладает курьёзным запутанным сюжетом,в самом конце сходящимся воедино.Тайные оккультные символы,знаки,слова,встречи людей и события-всё это является частями общей большой головоломки,которая шаг за шагом разгадывается главным героем романа…

                                                                                            УДК____

                                                                                            ББК ____

ISBN 978-5-94215-606-2                                 © Крюк В., 2015

                                                                                 © КВК-Паблишер, 2015

          ***Книга содержит сцены откровенного сексуального характера,в том числе необычного сексуального характера, и иные сцены и философские взгляды,которые могут быть противопоказаны детям,людям со слабой психикой,а также  людям с ригидным стагнирующим мировоззрением.***

                                                               Глава 1

ИНИЦИАЦИЯ

….Я медленно начал приходить в сознание.Сквозь ещё затуманенный разум я услышал далёкие  голоса.Некоторые из них показались знакомыми.Один я уже чётко мог различить.Это был голос Евы.Она с кем-то спорила.На глазах у меня была повязка,поэтому определить своё местонахождение я не мог.Я лишь чувствовал,что сижу на стуле в каком-то широком зале со связанными руками и ногами.Правая нога и голова ещё болели от вчерашнего приключения в гроте на побережье и предшествующей ему драке на парковке…Голоса людей растекались звонким эхом вдоль стен и отдавались у меня в голове диким звоном,перетекающим в гулкие постукивания и глухую боль где-то в области затылка.Мои мысли путались,я совершенно не мог сконцентрироваться.Я лишь помнил,что в последний момент был с Евой и стариком Салманом,который собирался уехать.Потом помнил падение и эта огромная пентаграмма с кругом в ярко-красной комнате с тринадцатью столами…там стояли эти люди в чёрных и белых рясах с капюшонами и оккультной символикой с квадратом,кругом и треугольником…и тот кулон с иероглифической монадой,который мне вручил Платон…Ах да,это был ключ от той комнаты с астролябией и устройством для помещения зеркального куба со стеклянным шаром...Зачем?Что это вчера за взрыв был?Нет!Не могу вспомнить…Вдруг я почувствовал,что кто-то подошёл.Лёгкая походка еле слышное дыхание-Это была девушка.

-Дорогой,не волнуйся.Всё хорошо,-проговорила Ева отрывисто и с нежностью.

Я попытался с ней заговорить,но язык ещё не слушался меня.В результате я очень смазанно спросил:

-Ева,где мы?Что произошло?Я не помню ничего…

-Тссс…ещё рано.Всё узнаешь.Я тебя люблю,милый.До скорого,-проговорила она и,поцеловав меня в щёку,отошла.

Я снова услышал лёгкую приближающуюся поступь и последовавший за ней бархатистый и страстный голос,который раскрыл его обладательницу.Это была Анна.Она тихо шепнула мне на ухо:

-Малыш,не волнуйся,ты перед началом инициации.

-Анна,почему они меня связали,что это за игра?-спросил я.

-Вся наша жизнь игра,милый.Всё есть фантазии,иллюзии.Вопрос в том,какие нам помогают,а какие нет.А эта мини-игра часть общей игры,подобно тем страстным играм,что мы с тобой устраивали у меня,только без той страсти,но цели те же-познание себя и трансформация,и обретение подлинного себя.А связывание для тебя ведь не первое,-усмехнулась Анна и нежно провела ладонью по моей щеке,-Помнишь,что я говорила-вся наша жизнь состоит из доминирования и подчинения,но дело лишь в том,подчиняем мы процесс своим целям или идём у него на поводу и становимся безвольными игрушками жизни.Успокойся.Это необходимо для следующего этапа испытаний.Скоро мы отправимся в поездку и ты должен быть готов,-сказала она.

Анна немного успокоила меня.Память ко мне начала немного возвращаться.Анна пробудила в моей голове мысли о том проведённом с ней времени и уроке,который был преподан ей.

-Ну всё,настройся,всё будет нормально.Скоро всё закончится и нас с тобой ждёт ещё не одна бурная игра,-с улыбкой страстно прошептала она,-Боль физическая и духовная,дискомфорт всегда есть признаки роста.Нужно только подчинить боль себе,принять её,слиться с ней и тогда придёт освобождение  и трансформация ,и ты познаешь прекрасную сущность этого мира,-закончила она и отошла.

Я услышал ещё один знакомый голос,обращающийся ко мне.Это был Салман:

-Я надеюсь,тебе не сильно досталось,Виктор?Как ощущения?

Я не понял почему он меня назвал именно тем именем.Ведь это было не моё имя,а он явно обращался ко мне,так как его рука лежала у меня на плече.

-Простите,Салман,но почему вы меня уже в который раз называете этим именем?-растерянно спросил я.

-А каким же я тебя должен именем называть?Ведь тебя так зовут,-сказал спокойно и уверенно старик.

-Нет!Меня зовут Сергей!И мне казалось,что вы это поняли из того долгого времени,что мы провели с вами,-сказал негодующе я.

-Тебя зовут Виктор,мой друг!Ты просто ещё не помнишь ничего,не осознаёшь.Ты ещё в полусне и поэтому запутался.Скоро всё прояснится и встанет на свои места,-проговорил Салман с интригой в голосе.

Я снова пришёл в неистовство:

-Какой Виктор!?Что за бред!?Отвяжите меня!Мы о таком не договаривались!Салман,-в бешенстве прокричал я.

-Успокойся.Мы планировали инициацию немного позже,но служители матрицы активизировались и поэтому срочно нужно переходить на новый этап борьбы с ними.И поэтому всё организовано именно в этой форме.Но ты должен понимать,что не важна форма,важна цель и структура,-сказал Салман.

Ах да..вспомнил что-то про подлинность и отражающее его истинное имя...и борцов со свободными творческими личностями…драку…метку Каина…-образы мелькали ,но собраться воедино не могли…

-Салман,отвяжите,и расскажите мне подробно!Ничего не помню!-проговорил я гневно.

-Нет времени ,мой друг,-закончил Салман.

Кто-то другой подошёл и завязал мне рот.Больше я ничего сказать не мог.Я терялся в догадках.Почему он в который  раз назвал меня Виктором?Что это за цирк?И что это будут сейчас за игры-ролевые-групповые?Да нет же…Я знал о приближающейся инициации,но не думал,что буду в таком положении.Мне казалось,что я уже много узнал,для того,чтобы войти в сообщество.Обязательно меня ставить в это положение?Я вспомнил слова Анны.И да..-неужели Ева знает о нас с Анной?Или нет?А Анна знает ли?Все эти мысли не давали мне покоя.Этот Салман меня удивлял всё больше-казалось,что после того,что я узнавал в результате каждой из поездок с ним,было уже невозможно удивить,но он удивлял,а точнее не только он,а все эти члены сообщества.

Я снова прислушался.Многие уже вышли из этого зала-голосов стало меньше.Только кое-где было слышно поскрипывание обуви и резкие отрывистые слова.Вдруг я почувствовал резкий запах серы.Этот запах невидимой струёй вонзился мне в мозг и я снова почувствовал колкую боль в голове.Зазвучала странная музыка,это были очень низкие тона.От такой музыки я почувствовал,как меня охватил дикий страх…

                                               Глава 2

                                             НАКАНУНЕ

….Мы с Евой сидели на этом пустынном,забытом и одиноком пляже.Волны шумяще плескались,выпрыгивая на песчаный берег и превращаясь в белую пену.Тусклая луна озаряла всё вокруг своим светом,оставляя трепещущие блики белого света на волнующемся море.Мы молчали.Настал тот момент,когда молчание говорило гораздо красноречивее,чем тысячи слов.Я взглянул на её озарённое лунным светом лицо.Оно было так подчёркнуто грациозно,будто это было лицо египетской жрицы древности.Сейчас была видна каждая линия её очертаний. Наши глаза встретились.И мир вокруг нас,как-будто бы начал изменяться.Не стало ничего:больше не слышно было звуков волн,не было луны,её света,песка,пляжа,исчез сам мир.Между нами не было ничего кроме будоражащей и прошибающей током невидимой связи,принимавшей вид разгоравшегося пламени страсти.Я прикоснулся к её руке и почувствовал,как жаром обдало её тело. Сквозь прозрачную ткань её купальника я видел набухающие кончики её грудей.Я слегка приблизил своё лицо к её голове,так,чтобы почувствовать запах её волос.Я почувствовал лёгкий аромат  мёда и розы.Я прикоснулся лицом к этим бархатистым волосам.Она слегка повернула своё лицо,прикоснувшись щекой моего подбородка.Всё вокруг было наэлектризовано до предела .Наши губы встретились.Ева с силой прижалась своими горячими и влажными губами к моим,превращая это прикосновение в глубокий,наполненный трепетом и нежностью,поглощающий поцелуй.Наши языки переплелись в одну живую плоть.Наши головы склонялись то влево,то вправо.Запах её тела погружал меня в неистовство. Я почувствовал,что мои поцелуи отдаются спазмами в глубине её горячего тела,переходя в дрожание его.Я гладил её вибрирующую,озарённую лунным светом,кожу.Мне был виден каждый изгиб её трепещущего тела.Мои пальцы медленно скользнули,как хищники,к её округлым грудям.Я почувствовал мурашки,бегающие по её телу.Затем ,едва прикоснувшись сосков,переместились к животу,медленно скользя по нему и переходя к внутренней стороне бёдер.Мои ладони легко и нежно,словно бабочка,прикоснулись к её паху.Она застонала.Возбуждение всё сильнее охватывало меня.Но сдерживаясь,я переместил ладони выше.Она отвечает взаимностью и также ласково целует меня в шею,медленно скользит ладонью по моему животу вниз.Я продолжаю скользить языком по её губам,повторяя их форму, и медленно переходя на шею,ключицы…вот уже я прикасаюсь губами к её твёрдым дрожащим соскам.Ева вскрикивает от удовольствия.Я продолжаю целовать её грудь,теперь уже губами медленно спускаясь к податливому,мягкому животу.Внизу её живота всё объято жаром,который всё сильнее разливается по её телу,пульсациями передаваясь мне….

Вдруг резкий и оглушительный взрыв вернул нас из рая на землю.Мы увидели разрастающийся столб пламени,вздымающийся вверх и озаряющий своими эманациями всё вокруг.Горящие осколки из стекла,камня,дерева разлетались ,покрывая собой близлежащие машины и помещения.

-О господи!Что это!?-в панике вскричала Ева.

-Я не знаю,-сказал я,скрывая невероятное разочарование и злобу.

Мы быстро оделись и направились в сторону парковки,где стояла наша машина.Только мы начали идти,как у меня зазвонил телефон.Это был Салман.Его голос из трубки прозвучал строго и вопрошающе:

-Ты где сейчас?

-Мы неподалёку от старого причала.Здесь какой-то взрыв,-ответил я.

-Да знаю.Это они.Срочно едь к дому.Только осторожно.Время пришло.Я буду там,-сказал он и в трубке раздались гудки…

Мы отправились к машине.Подходя к машине я увидел четырёх людей в чёрной форме.Они стояли возле фургона,припаркованного рядом с нашей машиной.Мы продолжили следовать к нашей машине.Когда мы уже подошли,вдруг один из этих людей вскрикнул «Это он», и ,достав тесак из-за пояса,попытался меня ударить.Я не ожидал такого поворота и растерялся,но Ева с невиданной проворностью кошки и силой пантеры перекатилась через машину и ,схватив руку этого человека,согнула её в локте-послышался треск кости и сдавленный мужской хрип.Она выхватила тесак и нанесла сильнейший удар по лицу этого человека,затем перерезала ему горло.Он упал замертво.Это всё произошло так быстро,что другие трое не успели подойти близко и ,вероятно,были немного не готовы к такому повороту событий.Затем тот,что стоял спереди ,начал бежать на Еву.Она с дикой резкостью и силой метнула нож в этого бегуна.Нож угодил ему точно в область сердца.Он ,сделав ещё несколько шагов по инерции,упал,содрогаясь в конвульсиях.Кровь медленно начала растекаться по асфальту.Другие двое начали бежать на нас-один на Еву,второй на меня.Я кинулся навстречу тому двухметровому верзиле,что бежал на меня.То,как легко расправлялась эта хрупкая девушка с этими огромными качками,было невероятно странно.Она тому первому сломала кость,будто сухую палку.Мой же героизм и боевой настрой быстро превратился в нечто иное-несмотря на то,что я был больше и крупнее Евы и к тому же я был мужчиной,так легко драться,как это делала она,я не смог-я кинулся навстречу этому верзиле и с размаху попытался ударить его ногой в живот,но вместо этого странным образом он перехватил мою ногу и нанёс сильнейший удар мне в живот и затем в нос,после чего швырнул моё обмягшее тело на асфальт,о который я шмякнулся,как мешок с сырым мясом.Я не потерял сознание,но всё отошло на второй план и стало,как во сне.Я лишь отчётливо ощущал солёный вкус крови,заполнявшей рот и стекающей по горлу.Я лежал на спине и совершенно не  мог пошевелиться.Издалека доносились звуки борьбы-это ,вероятно,Ева сражалась с тем вторым нападавшим.Надо мной склонился тот,кто свалил меня с ног.Я увидел сквозь пелену,застилавшую глаза,как лезвие огромного ножа сверкнуло у него в руках.Потом почувствовал,как он одной рукой  взял меня за голову и приподнял её так,чтобы оголить шею.Он явно хотел разрезать мне горло.Я попытался сопротивляться,но руки у меня были слабы и я лишь схватил его беспомощно за кисть.В ответ на это он нанёс ещё один удар кулаком мне в лицо.Удар был не так силён,чтобы лишить меня сознания,но он напрочь лишил меня сил.Этот мордоворот снова склонил мою голову,и начал приближать руку с ножом.Вот оно сверкающее острие смерти в нескольких сантиметрах от моего горла.Ощущение было странным-я не испытывал страха,ну возможно, только вначале,но затем у меня проскочила череда некоторых образов и беглых мыслей.Я не мог ухватить ни одну мысль-всё было в бешеной круговерти.И я уже был готов принять смерть.В области груди будто бы всё сжалось  и ,казалось,что вся моя жизнь уже ужимается и сворачивается…

                                                      Глава 3

                                               13-й ЭТАЖ

…Я прошёл к столику и расположлся на удобном большом диване под открытым небом.На столе стояли два бокала,фрукты,разная закуска и бутылка виски.Здание находилось на берегу моря,поэтому мне открылся прекрасный вид на море.Морской запах пьянил.Над берегом летали чайки.Шум прибоя ласково убаюкивал.Я расслабился.Открыл бутылку виски и налил в оба бокала.Анны ещё не было.Я немного выпил,не дожидаясь её.

Через некоторое время Анна вернулась.Она переоделась в лёгкое летнее платье сексуальное платье.Вся такая светящаяся,элегантная.

-Ну что,не заскучал?-спросила она.

-Да ,есть немного,-ответил я.

-Мы же совсем не знакомы…-сказала она,поднимая левую бровь.

-Ну,знаешь,бывает так,что встретишь кого-то и кажется,что ты знаком с этим человеком вечность.Вот так и со мной.Кажется,знаю тебя давно,-сказал я .

-Да,в этом мире круговорот всего.И душ тоже.Возможно,были знакомы раньше.

-Да,возможно.

Она взяла свой бокал и с улыбкой произнесла:

-Ну тогда давай за воссоединение душ?

Я кивнул.Мы слегка стукнулись бокалами и выпили.

-Так чем ты занимаешься,кроме того,что входишь в это тайное сообщество?-спросил я.

-Я же сказала-я свободная художница,-ответила она.

-А если серьёзно?-переспросил я.

-А если серьёзно,то это ведь неважно.Очень многие люди живут шаблонно.Они исполняют ритуалы,к которым их приучили.При знакомстве всегда уточняют социальную роль человека,чтобы сразу навесить на него ярлык.А я живу без навешивания ярлыков,как впрочем, и все в этом,как ты сказал,сообществе.Мы свободные творческие предприниматели и проявляем себя так,как хотим.Мы владеем свободой и творим по своему усмотрению.В общении мы тоже свободны и являемся тем,кем хотим в любой из моментов времени,-ответила она.

-Нет.Ну обычно ведь люди уточняют,чтоб найти общую плоскость разговора,ближе познакомиться и так далее,-попытался поспорить я.

-Опять неверно.Они хотят навесить ярлыки,чтобы потом начать использовать заранее заготовленные клише.Это не сближение.А видимость его.Обывательское общение не для меня.Нужно быть свободным,спонтанным,действовать по натию.Сближение-это не только общая плоскость общения-это скорее изменяющийся уровень чувствования.Партнёры должны не использовать клише,а воссоздавать общение в каждый из моментов времени.Тогда разговор будет живым.Не нужно социальных ролей и прочего.Жизнь –это не социальные роли.

-Согласен.Многие клише заковывают жизнь и делают её поверхностной и мёртвой,-поддержал я.

-У тебя ведь у самого вся жизнь была расписана и увешана ярлыками.Так легче,да?Порядок,во всём порядок.Но сколько в твоей жизни было моментов,которые можно назвать жизнью?-спросила Анна.

-Ну не знаю даже…-задумался я,-но ведь слепое предание своим чувствам не есть моменты жизни.

-Верно.А я и не говорю.Жизнь-это моменты,когда ты можешь осознанно и свободно сделать выбор в противовес конформистской необходимости.Слепое предание своим чувствам не является проявлением свободы воли,а значит,и жизни.Жизнь-это свобода воли.Хаотическое следование чувствам зачастую тоже конформистское проявление,только со знаком минус.Слепой бунт-это разрушительные тенденции и они ещё хуже,чем порядок.Я же говорю об осознанном направлении своей способности выбирать.Например,в момент ощущения страсти,что менее разрушительно-отстраниться от страсти или слепо предаться ей?Я имею ввиду страсть в общем-к жизни,к творчеству,к сексу,любви…

Я задумался.Пытался вникнуть.Затем произнёс:

-Ну зависит от момента.

-Отчасти так,но не совсем.Нужно создавать момент и наслаждаться им.Управлять жизнью во всех аспектах.А поэтому жить нужно страстно во всём выкладываясь.Страсть-это и есть то проявление свободы воли и жизни.Многие боятся её,потому что она разрушает всё прежнее.

-Ты когда-нибудь любила,-вдруг прервал её я.

-Знаешь,этим ярлыком наделяют страсть к партнёру противоположного пола,смешанную с словесной лирикой.Любви нет ,как её представляют большинство.Общепринятая любовь-это просто поэзия,-сказала Анна.

-А ты не романтична,-проговорил улыбаясь я,-а что же есть?секс?

-Есть творческая природа человека,которую он проявляет во всех измерениях по-разному.Многие воспринимают секс,как что-то грязное.Но это заблуждение.Секс-это есть самое божественное,что может быть.Ведь-это акт творения.В результате секса рождаются люди,а значит секс –это божественный акт.Посмотри на всё вокруг-люди считают прекрасными цветы.Цветы действительно красивы.Но никто не задумывается,что в каком-то смысле цветы-это акт творения растением плода-цветок опыляется и рожается плод,а значит,-это секс.Секс –это творческое единение двух душ,рождающее великую связь даже тогда,когда секс не направлен на зачатие.Искажённое понимание секса исходит из материалистической идеологии,которая сейчас владеет над умами людей.Человек должен проявляться творчески во всех измерениях жизни.И в плане взаимоотношения полов секс есть тот творческий связывающий акт,-сказала Анна…

…-Интересно рассуждаешь.Из этого исходит,что в сексе нет границ в том,как им заниматься?-уточнил я.

-Естественно.Это творческий акт.Главное,чтоб он воспринимался именно так,а не как способ попить воды или поесть.Он должен пониматься и чувствоваться,как чувствуется художником апельсин,который он изображает на холсте или живописный лес-обычный человек видит то,что он понимает под апельсином,а художник же видит всю систему взаимосвязей и отношений,которые привели к росту этого апельсина и путь следования к настоящему моменту-то есть весь контекст в связи с человеком,наблюдателем,а не ту поверхность,которая видится поверхностно.То же справедливо и по отношению к лесу.И секс должен служить связью между душами.Он должен идти через душу к телу.То есть как души,занимающиеся сексом посредством тела.И здесь нет ничего грязного или непристойного.Не нужно на этот творческий акт навешивать ярлыков,как можно,а как нет.Он может быть в разных вариациях,то есть таковым,каковым он нужен для связи душ партнёров…

…-Ну а как же согласуется с творческим актом сексуальные извращения,акты садизма и мазохизма,БДСМ?-спросил я.

-Тот,в чью честь создан термин «садизм»,а именно Маркиз де Сад утверждал,что человек может познать свою сущность лишь дойдя до последней черты.Только так человек прикладывает все свои силы и мужество и только так можно постичь опыт.Любая из форм тобой называемых «извращений»,-она сделала упор на этом слове как бы кривляя меня и показывая мою глупость и умственную отсталость в этом вопросе,- есть лишь одна из форм проявления той безмерной творческой энергии,которая заключена в человеке и которой необходимо правильное преобразование.Эта энергия всегда направлена на творческий акт,но через разные способы реализации.И эти способы можно заключить в игру и управлять этим процессом,а можно оставить всё на самотёк и тогда они могут проявить себя в разрушающем аспекте в любой из сфер жизни.Помнишь Фрейда,который сказал,что вытеснение фантазий не искореняет,но лишь на время затаивает,чтобы проявить потом в разрушающей форме...

… -Нужно всегда быть свободным в выборе управления этой энергией,которая заключена в человеке.Когда руководитель унижает своих сотрудников или жена мужа или муж жену,то это всего лишь неспособность выразить свою творческую природу,это трусость.Эти люди не способны заглянуть в глубину своей души и понять,откуда же происходит это желание быть зверем,разрушать,а поэтому они не знают,как преобразовать эту энергию и они не поймут ,что изменённая страсть,изменённая боль,изменённый секс ставят человека на грань человеческого,что даёт ему возможность трансформироваться на уровне души.Лишь тот,кто дошёл до этой грани,может понять жизнь.Всё остальное есть прожигание жизни и пустая трата времени,ощущение одного и того же опыта в течение многих лет жизни.Человек так и не узнает,зачем он пребывал в этом мире,если не дойдёт до края и не заглянет в бездну…

…-Секс-это искусство обуздать необузданные импульсы.Если получается,то возникает связь на уровне духа,если нет,то связь разрушается с проявлением на других уровнях.

-И необузданные импульсы-это есть всё тёмное в нашей душе,что нужно правильно преобразовать?-спросил я.

-Да.Можно и так сказать.Нужно познать одолевающих тебя демонов и всю тьму в душе,которая тьмой в полной мере может стать после её проявления,которое произойдёт независимо от воли.А потому этот акт нужно подвергнуть волевому воздействию и тогда можно преобразовать тьму.Нужно создать искусственные рамки в виде игры и в этих рамках выразить всю тьму души.Нужно принять хаос души и потом твоя душа приблизится к тебе  и ты приблизишься к черте и через  страдание,боль,причинение боли ты начнёшь видеть красоту мира и прекрасную его сущность…

…-Боль всегда есть признак роста.А рост –это всегда наслаждение.Нужно только принять боль,слиться с ней,подчинить её себе,и тогда очистишься и духовно вырастешь, -внутри тебя таятся самые разнообразные желания,которые,не будучи выраженными,уничтожают тебя изнутри.Они должны быть выражены ,но в правильной форме,-сказала Анна пониженным голосом,наклоняясь так,что мне уже было видно её загорелое тело и упругую грудь…

… Мир вокруг нас странным образом казался сном-это лучистое солнце,шёпот волн,далёкие крики чаек,далёкое синее небо,13-й этаж.Вся атмосфера действовала опьяняюще,а ,возможно не только атмосфера,но и виски,и эта странная полная желания женщина.Мы сидели рядом и мне казалось,что жар её тела манит меня.Казалось,что за вратами моего сознания уже рвался неуправляемый зверь,которого я сдерживал из последних сил……

….. Мы дошли до предела и обрели себя во взаимном интерферирующем единении.Тотальный поток энергии охватил нас и ,лишив тела,превратил в чистое сознание космоса,объемлющий дух,который соединился со вселенной и универсумом.Все грани пали,мы будто парили на духовном уровне,возносясь выше и выше бурным потоком в трансцендентное инобытие,и затем кометой ,летя вниз и разбиваясь о скалы реальности на мелкие переливающиеся кусочки,которые снова собираются воедино и сходятся,обретая плоть и физическое обличье……

…. По пути на вечеринку мы не обсуждали то,что произошло.Лишь перекинулись несколькими словами и она упомянула,что это небольшая часть от тех фантазий,что можно проявить,а поэтому «мы должны обязательно продолжить это экспериментирование с трансформацией личности через фантазию и  оголением глубин наших душ»……

                                                       Глава 4

    Встреча

…Когда я вышел из дома,то увидел жидкие лучики утреннего весеннего солнца,раскидывающего свои сети медного света над городом.Лёгкий ветерок слегка бороздил верхушки деревьев,перешёптывающихся под его дуновением.Земля была омыта ночным дождём и повсюду виднелось множество стекающих бодрых ручейков.Небо было местами прикрыто буро-перистыми облаками.Я сделал шаг вперёд и неминуемо наступил в огромную неглубокую лужу,резко расступившуюся под моей ногой.Весь гротескный отрывок природы,который вобрала в себя эта лужа,вдруг завибрировал волнами .Я лёгкой поступью направился вперёд .Пройдя через маленький сквер,я оказался на трамвайной остановке.Где-то недалеко послышался шум утреннего трамвая,весело скачащего по рельсам вперёд в новый день с его однообразностью.Вот ещё несколько минут и трамвай поглотил меня и наши с ним пути соединились в едином движении,вобравшем в себя скрежет,пошатывание и постукивание по металлическим рельсам огромной груды металла и большое количество скучных практически однообразных лиц,стремящихся в едином порыве в пустоту бессмысленного потока злободневных проблем…

Через сорок минут я был на работе.Тянулось однообразное  утро очередного понедельника. Только что закончилась так называемая «Планёрка» .Были объявлены лучший и худший менеджеры по продажам месяца.Также определены направления работы на день и было сказано о неважных результатах нашего офиса. Продажи в нашем филиале шли неважно. Поговаривали, что на ближайшее время руководство компании наметило реструктуризацию, и в первую очередь закроют нас. Нужно было сокращать расходы, оптимизировать работу и увеличивать доходы. Причем срочно.

Цель таких собраний состоит в том, чтобы напомнить членам команды о миссии и целях нашей  компании, а также настроить на продуктивную работу в течение предстоящей недели.Первая половина дня пролетела ,как обычно,вяло.Где-то в районе обеда я отправился на встречу с клиентом,который вроде хотел приобрести копировальную машину,но в офис ехать отказывался,и поэтому необходимо было заключить с ним договор,пока он не передумал.Я,конечно,мог и не ехать,но за дополнительные продажи можно было получить премию.И я решил поехать и немного разбавить скучный день в офисе небольшой поездкой.Когда я уже подъезжал к месту встречи,то потенциальный клиент позвонил и отменил её.Я,сойдя с трамвая,брёл бесцельно по улице и думал о свей скучной и безперспективной жизни.Вспомнились моменты из детства,мечты,амбиции и стало необычайно грустно на душе.Вспомнилось школьное время.Я рос хорошим мальчиком.Кого-то обижать или нарочно что-то портить было просто не в моем характере. В школе я учился хорошо...в какой-то из периодов времени занимался спортом.Вобщем,всё по шаблону-родился,рос,играл,учился женился,работал.Но в какой-то из моментов почва ушла у меня из-под ног. Я утратил доверие к миру. Утратил цель. Утратил интерес к жизни…Когда это произошло,я не мог уловить…

После окончания института я начал работать и переменил много работ и профессий до двадцати пяти.Сначала меня захватывала каждая из профессий,но вдруг затем терял интерес и больше не мог его снова вернуть.В один из периодов я начал  жить словно на автопилоте.Я был как в полусне и не очень-то обращал внимание на то, что происходит вокруг. Да и вообще,может и вся моя жизнь была как в полусне и сейчас сон .Я одурманивал себя телевизором, едой,алкоголем,сигаретами и пустыми тревогами - лишь бы только притупить боль, которую испытывает любой человек от осознания, что он не реализует свой потенциал.Но я не могу понять это направление,когда бы можно было ощутить настроение,что реализуешься.Я и сейчас в дурмане…Я полностью разбит.Эта дрянная работа не приносит мне ни момента интересной жизни…Я погряз в этой рутине и не знаю пути к чему-то иному.

Эта работа для меня всего лишь способ заработать на кров и пищу, а не шанс проявить лучшее, на что я способен. Я понимаю,что хожу на неё  для того, чтобы как-то прожигать часы своих дней, а не для того, чтобы вырасти и расцвести в полную силу. Я видел в своем повседневном труде только печь для пережигания времени, а не драгоценную возможность озарить своим светом других людей и сделать свое предприятие - а вместе с ним и весь мир - немного лучше.

Вспомнил момент,как я отправился в армию…сам своим собственным желанием… Мне казалось, что это неплохой способ найти свое место в мире и навести какой-никакой порядок в собственной судьбе. И хотя армия действительно определенным образом структурировала мою жизнь, она же внесла и свою долю пустоты в мою душу.

Жизнь была лишена цели и смысла. Порой мне хотелось умереть.

Возможно, одной из ценнейших привычек была любовь к чтению.Под обложкой одной- единственной книги могут уместиться идеи, способные изменить всю твою жизнь. Едва ли есть более разумное вложение времени, чем работа над развитием своего мышления и расширением эрудиции. Неутомимость в учении - одна из коренных черт любой по-настоящему свободной и сильной личности. С головой окунуться в самообразование - прекрасная тактика выживания в трудные и смутные времена.Но тем не менее это давало мне смысл жизни до определённого момента,но сейчас больше нет,но я всё равно продолжал читать,надеясь,что когда-нибудь хоть в книгах найду то,что изменит мою жизнь.

Вдруг я увидел большой пятиэтажный книжный магазин.Зайдя в него,направился в отдел бизнес-литературы,чтоб приобрести очередную книгу по бизнесу или личностному росту.

…Я тихонечко попивал кофе за одной из книжных полок,перелистывая страницу за страницей одной из книг.Но вдруг кто-то кашлянул сбоку от меня в мою сторону так,что меня обдало воздухом этого кашля. Я обернулся и сначала немного был раздражён,но затем опешил и растерялся.

Передо мной стоял очень странного вида человек. Одежда его была в полном беспорядке - плохо сочетающаяся, старая, потертая,но грациозная. Ветхий клетчатый красно-жёлтый жилет. Рукава чёрной рубашки закатаны, как будто, вопреки своему потрепанному наряду, внутренне он настроен на серьезное дело. Из жилетного кармашка торчал зелёный носовой платок, усеянный маленькими изображениями какой-то символики,состоящей из квадрата,круга,треугольника,звезды и расходящихся лучей. А на шее болтался серебряный медальон, на котором была изображена та же странная символика.На пальце было видно кольцо с тем же гербом.Это было что-то оккультное...

Яопустил взгляд на его ноги. Как ни странно, обут он был в новенькие чёрные туфли - начищенные до блеска мокасины, к носкам которых были прикреплены странные металлические пластинки.Брюки были белого цвета ,старого пошива с расклешёнными штанинами. Незнакомец оставался неподвижен и безмолвен. Он ощущал мое замешательство, возраставшее с каждой секундой, но не испытывая ни малейшей потребности сказать хоть слово - редкий дар в нашем мире, который так богат словами и беден делами.

Лицо незнакомца было местами изборождено морщинами и сильно затронуто загаром, - несомненно, он был очень стар,но при этом от него сквозило молодостью.И особенно живыми и лучистыми были его чёрные глаза,которые,казалось,прошибали меня насквозь и видели самые потаённые уголки моей души.Это были необычные глаза.Что-то в них было далёким от нашего мира.В его взгляде было что-то мистическое,совершенно инопланетное.В прямоте своей этот взгляд был подобен змеиному и создавал ощущение гипнотического транса.В этих глазах виднелась огромная глубина и мудрость,рождённая опытом. Если растрепанный вид старика наводил на подозрение, что он бездомный никчёмны актёр или даже безумный фанат оккультной секты, то во взгляде отчетливо читалась сила и ясный ум. Понимаю, это может показаться странным, но его гипнотический взгляд не просто успокоил меня, но внушил отчетливое ощущение, что я вижу очень сильного человека.

Уголки его растянутых в лёгкой улыбке губ выдавали огромный ум и хитрость этого человека.Нос был маленький и заострённый.У него были небольшие усы,переходящие в бородку и это придавало ему вид старого интеллектуала или просветлённого. Зубы были необычайно белые для его лет.Его чёрные длинные волосы были зачёсаны назад.В этом причудливом персонаже потрясало всё-от него веяло магией или иными флюидами,создающими вокруг него странную неописуемую атмосферу.Он совершенно не сочетался с окружающей средой и сам с собой.Какой-то человек-парадокс.Всем своим видом он был похож на мистического Алистера Кроули или Антона Шандора ЛаВея, или какого-нибудь другого оккультного гуру,но с креативом в одежде,разбавляющим этот образ.

- Привет, Сергей - наконец произнес таинственный незнакомец глубоким уверенным мелодичным голосом, от которого мне стало еще спокойнее, - Рад с тобой познакомиться.Я долго за тобой наблюдал.И вот я решил подойти,-сказал он.

Этот парень знает мое имя! Возможно, мне следует насторожиться. В конце концов кругом полным-полно разных психов, а внешний вид этого человека вселял самые разные подозрения. Кто он такой? Почему он решил подойти? И откуда, черт побери, он знает мое имя?

- Расслабься, дружище, - сказал он, протягивая ладонь для рукопожатия. - Меня зовут Салман. Меня только что перевели в ваш филиал из центрального офиса.

- Должно быть, вы меня разыгрываете. Вы работаете в нашей компании? - вырвалось у меня.

- Работаю. Однако не беспокойся: последнее, чего мне хочется, - это выбиться в твои начальники. Меня вообще не интересуют титулы. Все, что для меня важно, - это делать свою работу,выражая свою творческую сущность. А для этого мне не нужны никакие формальные звания. Надеюсь, ты не сочтешь за пустое бахвальство, если я скажу, что меня избирали лучшим работником этой компании в течение пяти лет подряд, - сказал Салман, с гордой улыбкой поправляя свой платочек с оккультной символикой.

Наверное, этот странный старик бредит. Я переступил с ноги на ногу. Может быть, мне следует сбежать, пока не поздно. Однако это выглядело бы слишком нелепо. К тому же кофе слишком хорош, чтобы бросить его недопитым. А еще должен признаться, что старик заинтриговал меня. Я решил остаться.

Я оглянулся в поисках скрытой камеры. Возможно, сотрудники из офиса решили подшутить надо мной, сделав персонажем какого-нибудь комедийного телешоу, чьи создатели ставят ничего не подозревающих простачков во всякие комические ситуации. Однако как я ни искал, камеры нигде не увидел. Так что я решил продолжить игру.

- О'кей, - мой голос немного дрожал.

- Никто меня не заставлял перейти сюда... Я сам попросился, - сказал он уверенным голосом без малейших ноток безумия. - Мне нужен был этот перевод. В прежнем магазине мне уже некуда было расти. И вот я подумал, что могу быть полезен именно тут, - может, сумею что-то изменить. Чем сложнее ситуация, тем больше возможностей она в себе таит, Серёж. Вот мне и захотелось перейти сюда, чтобы поработать с тобой, - добавил он с усмешкой.

Странный старик.Зачем это он решил поработать со мной?Что ему вообще нужно?

Он снова нарушил тишину,сказав:

-Если я не ошибаюсь,то ты тут книжку для чтения ищешь?Вот я порекомендовал бы эту,-и он подошёл ближе к книжным полкам и протянул руку к одной из полок с литературой по мотивации,личностному росту,саморазвитию,психологии.Дотянувшись до одной из книг,он взял её с полки и протянул мне со словами,-вот возьми эту книгу.В ней ты найдёшь много ответов,которые тебе сейчас нужны,и эти ответы послужат твоему дальнейшему личностному росту и готовности к новому знанию и обретению себя.Я взял книгу.На обложке золотистыми буквами было написано имя  автора «Крюк Вадим Константинович» и название «Беспредельные возможности человека:тайна пути к успеху,счастью,богатству,власти и просветлению».

-Интересное название.Вы читали её?-спросил я.

-Да,конечно,-ответил незнакомец.

-И о чём она?-снова спросил я.

-Эта книга о том,как раскрыть в себе дремлющие возможности беспредельного человеческого потенциала и овладеть знанием законов,помогающих с наибольшим эффектом использовать скрытые силы и конструировать реальность ,идеально соответствующую самым заветным мечтам,в которой пределы твоих возможностей будут ограничиваться только твоим разумом,-и поднимая вверх указательный палец,-эта книга даст ясное понимание того,как внешние результаты напрямую коррелируют с масштабами мышления и стратегиями поведения.Она покажет тебе,как революция сознания,которую может совершить каждый ,ведёт к радикальному изменению жизни.Эта книга для тех,кто хочет начать создавать желаемый успех,обретать счастье и гармонию,формировать желаемые богатства,выстраивать влияние на общество и создавать желаемое будущее.Предназначение человека-это величие,путь к которому сокрыт в разуме.И ключи ,предлагаемые в этой книге,помогут научиться управлять этим величайшим творением природы,-продекламировал этот старик.

-Так рассказываете,словно это вы автор,-усмехнулся я.

-Нет не я,но один знакомый мне человек.Эта книга является частью одного учения,суть которого я перед тобой раскрою.А автор книги является одним из духовных лидеров,несущих свет этого учения в мир,людям.С ним я тоже тебя познакомлю,-сказал этот странный человек.

-Учения?Почему это передо мной?Чем заслужил?-сказал я,криво усмехаясь.

- Тебе что-то говорит имя Михаил?-спросил старикан.

Я вздрогнул. На секунду у меня перехватило дыхание. Сердце забилось быстрее, ноги стали ватными. Михаил - имя моего отца,погибшего около двух лет назад в какой-то случайной перестрелке.

- Моего отца звали Михаил, - ответил я тихо, ощущая, как всплывает на поверхность печаль .Глаза Салмана смягчились. В тот миг я почувствовал, что этот человек очень добр. Он положил руку мне на плечо.

- Мы с твоим отцом дружили, когда я жил в Москве. Мы вместе росли, однако ни разу не виделись с тех пор, как я переехал. Однако дружба не угасла - мы писали друг другу длинные подробные письма о своей жизни. Именно твой отец убедил меня поехать сюда, когда я не мог найти себя дома... Видя силу его характера, я всегда находил в себе силы воскресить и собственную отвагу, когда она увядала в буднях. Мне очень грустно от того, что случилось с ним, Серёж. Он был прекрасным человеком.И мы состояли вместе в одном сообществе,о котором я тебе расскажу.

«Сообществе?Что за сообществе?Я не помню,чтоб мой отец состоял в каком-то там сообществе..»,-подумал я с недоверием.

- Так или иначе, - продолжал он твердо взглянув мне в глаза, - Миша держал меня в курсе всего, чем ты занимался. Он всегда говорил, что у тебя огромный потенциал, и пророчил тебе великие свершения. Отец очень верил в тебя, Серёжа. Однако он чувствовал, что тебе нужен человек, который вдохновлял бы тебя и помог бы реализовать твой потенциал в полной мере. И почему-то самого себя Миша не считал тем самым человеком, который может это сделать.

Я не верил своим ушам. Просто в голове не укладывалось, что этот незнакомец был другом моего отца. Совершенно сюрреалистическая ситуация. Я присел на табурет и оперся спиной о книжную полку.

- Не тревожься, Сергей. Заблудиться - это нормальный этап поиска пути, который тебе предназначен. Порой нам просто необходимо споткнуться,чтобы приобрести способность к лучшему шагу или сбиться с дороги, чтобы научиться отчетливо видеть ее перед собой, или упасть,чтобы уметь лучше ходить и вставать. И все, что тебе пришлось пережить было только подготовкой к великому будущему,-сказал Салман.

- Подготовкой? - растерянно переспросил я, все еще ощущая туман в голове.

- Конечно. Если бы ты не прошел через все это, ты не был бы готов усвоить все то, чему я намереваюсь тебя научить. Если бы жизнь не сокрушила тебя, у тебя не появился бы шанс создать себя заново. Просто наберись терпения, малыш, - тебя ожидает грандиозный прорыв. Ты и оглянуться не успеешь, как станешь таким,каким мечтал, - сказал Салман, и голос его исполнился страсти.

- В смысле?-уточнил я.

- В прямом, - подтвердил старик и рассмеялся.

- Да что вы говорите! Мне просто день до вечера скоротать - и то проблема. Я понимаю, что вы хотите помочь... и я, конечно, потрясен тем, что встретил папиного старого знакомого. Но все же вы и представить себе не можете, как мне живется сейчас.Вряд ли я гожусь для великих свершений.Мне бы просто выжить.

Старик сложил руки на груди и заглянул глубоко мне в глаза.

- Я услышал тебя, - сказал он очень серьезно. - И я уважаю каждое твое слово, Сергей. Но, пожалуйста, просто откройся для того, чем я хочу с тобой поделиться. В свое время моя жизнь тоже шла наперекосяк. Однако в какой-то момент все изменилось до неузнаваемости. Это было как чудо. И я гарантирую, что с тобой произойдет то же самое.Это говорит тебе твоё ущербное сознание,которое боится всего нового и заставляет мыслить категориями прошлого опыта для сохранения зоны комфорта.А именно такое шаблонное мышление привело тебя к состоянию отчаяния или неопределённости,породило все те беды,которые тебя преследуют.Отстранись от своего привычного уровня сознания и это будет первым этапом к изменению жизни!

Я смотрел на него с большим удивлением…

-Много лет назад я обещал твоему отцу, что помогу тебе. Но шли годы, а у меня все не возникало ощущения, что пришло время нанести тебе визит. А потом судьбе стало угодно, чтобы я увидел твое имя среди ходатайств о приеме на работу... Одна из привилегий, которые дает звание «Лучший торговец в сфере прямых продаж», - помимо денежной премии и отпуска на Мальдивах - это возможность непосредственно участвовать в подборе кадров и регулярно обедать с директорами компании, обмениваясь с ними соображениями по поводу того, как сделать нашу компанию лучше. Я понял, что это мой шанс дотянуться до тебя, чтобы поделиться трансформационной философией лидерства и успеха, которой меня научили много лет назад... когда я сам, подобно тебе, переживал не лучшие времена и в личной, и в профессиональной жизни. Просто вообрази себе, что ты стал настолько хорош в своем нынешнем деле, что люди стоя аплодируют тебе, входящему в парадные двери, как будто ты лидер группы какой-нибудь известной рок-группы.

Я не мог не рассмеяться над этой выдумкой. Возможно, и вправду было бы здорово стать рок-звездой нашей компании. К тому же мне, несомненно, хотелось выиграть поездку на Мальдивы и денежный приз.

- А теперь представь себе, что ты не только достиг головокружительных карьерных высот, - продолжал Салман, - но также наслаждаешься отменным здоровьем, прекрасными взаимоотношениями с людьми и вообще - ты счастлив в жизни. Я могу показать тебе надежный путь ко всему этому. И знай: ступить на него намного проще, чем ты можешь себе представить.Самое сложное в деле изменения-это решиться сделать первый шаг.Но это просто иллюзия перед неведомым.Путь в тысячу миль начинается с одного шага…

Я стоял и удивлённо смотрел на этого странного старика.

- Очень хорошо, - ответил Салман, одобрительно поаплодировав мне, - с тобой будет даже проще, чем я думал.Очень скоро тебе откроется невероятно простой и просто невероятный способ работать - и жить. В тот день, когда несколько очень дорогих моему сердцу учителей обучили меня этому методу, что-то глубоко внутри меня коренным образом изменилось. Во мне пробудилась некая природная сила. С тех пор я уже больше никогда не был прежним. Понимаю, насколько странно и невероятно это звучит, мой друг. Однако именно так все и было. Просто я начал видеть свою карьеру и личную жизнь в новом свете. Познакомившись с этим учением, я практически сразу же стал смотреть на мир совсем другими глазами. И результаты не замедлили сказаться - фантастические результаты.И это послужило моему дальнейшему духовному восхождению.

Я был заинтригован. Конечно, некоторая доля скептицизма оставалась, но этот человек очаровал меня. Инстинктивно я чувствовал, что он не врет, - как ни странно звучали его слова.

- Должно быть, это очень сильная философия, верно?

- Да, верно, - ответил Салман, рассеянно поглаживая свои ладони. - Исключительно сильная... - добавил он совсем тихо и замолчал, задумчиво теребя свои волосы.

Магазин стал понемногу заполняться покупателями. Мой кофе совсем остыл. Я вдруг ощутил некоторую растерянность. Затем я решил не быть простачком и спросил:

- Салман, надеюсь, вы не обидитесь на мои слова, но если ваша философия действительно так хороша, тогда почему вы до сих пор работаете в этой компании ? Разве нельзя было уже выйти на пенсию? И простите за то, что обращаю на это внимание, но вы,насколько я понимаю,не занимаете серьёзной должности и в этой компании.Похоже, ваше учение не приносит вам особой пользы, - заключил я не без сарказма.

Говоря все это, я внимательно наблюдал за реакцией собеседника. Я ожидал, что он сейчас встанет в оборонительную стойку или даже разозлится, как делают большинство людей, когда их слова ставят под сомнение. Но старик отнесся к моему замечанию благосклонно. Некоторое время он молчал, сохраняя полное спокойствие, а затем глубоко вздохнул и усмехнулся.

- Хороший вопрос, мой друг. Ты искренен. И мне это нравится. Немного резковато, но ты прямо высказываешь свое мнение. А это очень хорошее качество. Что ж, по поводу пенсии ты прав: большинство моих ровесников уже давным-давно подали в отставку. Между прочим, мне как раз на прошлой неделе исполнилось семьдесят три.

- С прошедшим днем рождения, Салман, - сказал я извиняющимся тоном, вспомнив дедушку…

- Спасибо, - ответил он, - но чувствую я себя совсем молодым. Ощущение старости или молодости - это всего лишь состояние сознания... просто напросто очередной словесный  ярлык.При помощи этих ярлыков  создаются  границы возможностей членов социума. А я не склонен строить свою жизнь в соответствии с ярлыками. Но ты прав, я давно мог уйти на пенсию, но тем не менее продолжаю работать.В этом мой интерес,я выбираю это.А наша философия и состоит в способности делать выбор в противовес необходимости.А ведь необходимость в социуме именуется здравым смыслом,но если задаться вопросом о том,что есть здравый смысл,то можно понять,что это не более ,чем набор предрассудков своего времени.Здравый

человеческий смысл заключает в себе образ мышления, максимы и предрассудки своего времени, и определения мысли этого времени управляют им совершенно бессознательно для него.

- Ого!

-Да-да…И этот здравый смысл и создаёт ту ментальную тюрьму,в которой ты пребываешь.Ведь когда-то, если ты помнишь из истории, до Коперника, было совершенно противно здравому смыслу утверждение, что Земля вращается вокруг Солнца, а до открытия Америки было противно существующему здравому смыслу утверждение о существовании еще одного континента.И до установления демократии в монархических государствах совершенно противоречила здравому смыслу идея о каком-то там равенстве и власти народа. И когда-то абсолютно противоречило здравому смыслу утверждение о том, что гром не является гневом богов,

а всего лишь представляет собой явление природы. А полеты в космос? Или перелеты на самолете? Или все то, что сейчас является неотъемлемой частью жизни?.. Это все противоречило здравому смыслу! И за подобные мысли люди горели на кострах инквизиции или тонули, связанные в прорубях! Так чем же теперь на фоне всего вышеперечисленного является здравый смысл? Он является каким-то относительным понятием, наделенным смыслом, который выгоден определенному контингенту людей, чтобы держать остальных в добровольных кандалах! Только умение мыслить нестандартно может освободить человека от оков невежества!Ты сам подумай: какой смысл бросать работу, которая доставляет тебе удовольствие? Пока я жив, время у меня есть! А заниматься тем, что мне нравится, - один из способов сохранять молодость в сердце. Здесь у меня есть простор для творчества, а решая все новые проблемы, я развиваю свое мышление, расширяю кругозор. И каждый день у меня есть возможность завести новых друзей - для этого достаточно просто вести себя внимательно и доброжелательно по отношению к клиентам. Кроме того, я могу своим примером вдохновлять товарищей по работе... Я счастлив, потому что хорошо сделанная работа доставляет огромное удовольствие. Все это наполняет мою жизнь смыслом, - заключил Салман.

- Простите мне мою грубость,- пробормотал я, все еще сидя на табурете и снизу вверх глядя на этого человека.

Ястал понемногу осознавать, что обрел наставника, который был мне так необходим...

- Не бери в голову. Но позволь сказать пару слов по поводу того, что - как ты правильно заметил - я не стал управляющим, поскольку это имеет непосредственное отношение к основам философии. Я не хочу быть управляющим. Мне это не нужно и не интересно.

- Салман, а как в точности называется эта философия? - спросил я, ощущая, как тает моя внутренняя защита, уступая место очарованию.

- Ну, прежде всего, в этом нет никакой магии.И наша философия имеет огромную историю начиная с эпохи царя Соломона,который славился своей мудростью и богатством. Это очень реальный и предельно практичный способ поведения в бизнесе и в повседневной жизни. Видишь ли, наш мир циклично претерпевает глубочайшие перемены.И философия уже на протяжении веков вобрала в себя очень много разных направлений.Но она неминуемо изменялась и приспосабливалась к новым вызовам истории.И поэтому сложно назвать её ярлыком.Но тем не менее ярлык придумали,но он не отражает её целостно.Так…даёт начальное направление мыслей.Назвать её можно трансцендентальный мыслематериализм.Но он имеет множество направлений и под-учений,которые будут тебе постепенно раскрываться мной и моими друзьями-наставниками.

-Так вы представляете собой тайную организацию типа иллюминатов или масонов?-спросил я.

-Ну не совсем,но в целом да.Мы также преследуем определённые цели по развитию общества и приведению его к всеобщему идеалу общества изобилия,справедливости,равноправия,свободы,солидарности и процветания.

-Наверное вы имели отношение к марксизму и коммунизму?

-Да,имели.Но то был не совсем удачный эксперимент.Дело в том,что для того чтобы создать такое общество,как я сказал,общество современности должно трансформировать своё сознание и прийти к осознанности.Трансформация как на микро,так и на макроуровне идёт только из внутреннего ощущения человека.Идеальное общество –это не утопия,только люди сначала должны быть подготовлены к нему.И Идеал общества ни в коем случае не заключается в государственной эксплуатационной машине,где основным принципом является хаотическая конкуренция или служба идеологическим химерам,вроде национальной идеи,патриотизма,религии.В стремлении к Идеалу нужно учитывать свободную творческую природу человека и его стремление к выражению и позитивной деятельности.А возможно это не через конкуренцию или суперконтроль государственной машины за каждой личностью,а через ассоциацию свободно мыслящих творческих индивидов,выполнящих общее дело путём выполнения дела личностной реализации,не подменённой ложными целями и смыслами.Возможно это ,если постепенно развивать осознанность у людей.Также как постепенно множество ценностей было привито обществу,основным принципом взаимодействия которого стал общественный договор вместо всепоглощающей вражды и убийств.Конкуренция-это принцип отжившего архаического общества,который постепенно приведёт к размежеванию и разложению общества.Принципы вражды и разделения были эффективны ранее,но уже устарели.Будущее в объединении и свободной ассоциации творческих индивидов,действующих по своей воле,но в интересах Идеала.И в этом всеобщем развитии осознанности у людей мы видим свою задачу,-закончил Салман.

-И как же вы осуществляете это на практике?-спросил я.

-Самыми разными способами.Во все времена наши адепты учитывали историческую специфику и использовали те рычаги,которые были присущи определённым эпохам.В рамках современности трансцендентальный мыслематериализм развивается в синтетическом разделении на экзистенциальный конвенциокапиталистический эвоюционизм,средствами которого мы пробуждаем и развиваем лидерский потенциал в каждом работнике капиталистических институтов-организаций различного толка, вместо того чтобы побуждать людей к соперничеству. Единственный способ остаться на плаву в современных условиях состоит в том, чтобы развивать в сотрудниках всех уровней способность быть осознанным человеком во всем, что они делают.Это касается абсолютно всех - от вахтера до генерального директора. Нужно, чтобы каждый проявлял качества осознанности и принимал на себя ответственность за успех компании. И между прочим, это касается любых организаций, а не только частного бизнеса. Поощрять лидерство и осознанность на всех уровнях необходимо и некоммерческим организациям. Поощрять лидерство на всех уровнях необходимо и индустриальным гигантам. Поощрять лидерство на всех уровнях нужно правительствам и неправительственным организациям. Городским и районным органам самоуправления тоже нужно поощрять творческую свободную инициативу на всех уровнях. Даже школам и университетам нужно усвоить мысль о том, что каждый из людей может проявить себя как осознанный творческий лидер во всем, что он делает, - и это совершенно необходимо, если мы хотим выжить и процветать в эпоху конвенциокаиталистической экзистенции.Каждый человек должен осознать себя как осознанного творца мира,который творится коллективной волей всех людей,складывающейся из отдельных воль.То есть мир творится через творение своей судьбы.И в этом человек должен осознать свою ответственность и обрести свободу.И для этого ему не обязательно быть при должности или титуле.Люди должны осознать,что они свободные творческие существа,которые своими мыслями создают свою реальность,которая складывается в коллективную действительность и таким образом творится мир.Но только собственная ответственность есть ключ к управлению своей реальностью.

- Я никогда не думал об этом  в таком ключе,-сказал я.

- Нам всем необходимо начать демонстрировать качества лидера, независимо от титулов и званий, Сергей. Сейчас уже непростительно думать, что твоя должность невысока или ты не специалист в какой-то сфере, а следовательно, заботиться о результатах работы всего предприятия или других сфер общества- не твое дело.Современное общество многообразно и сложно уже провести демаркационную линию между его сферами. Ныне для того, чтобы быть творцом, формальный титул или специальность не нужны - достаточно желания принимать участие в происходящем и стремления изменить что-то к лучшему.

- Так что каждому из нас, чтобы реализовать себя как творца, нужно для начала безупречно выполнять свою нынешнюю функцию. Вы это имеете в виду?

- Не совсем.Функцию ,с которой есть душевный резонанс.То есть если чувствуешь,что именно этим приносишь пользу,то это и делай не зависимо от специальности и звания.Свобода в противовес необходимости!А свобода-это истинный атрибут творца.

-Но я не совсем понял эти термины,которые вы называли,Салман.

Одним из ключевых аспектов французской марксистской мысли, а также мысли, подвергшейся влиянию французов, после 1950-х гг. ста- ла попытка дополнить марксизм более адекватной онтологией, чем содержащийся в сочинениях Маркса и Энгельса. Отчасти в силу стрем- ления континентальной мысли отделить себя от сциентистского укло- на аналитической философии, данная попытка была ознаменована поиском нередукционистского материализма. Редукционистский мате- риализм представляет материю как атомизированное, механическое, пассивное и инертное начало, он пытается описать осмысленное дей- ствие и воление как иллюзию. Нередукционистский же материализм представляет материю как нечто, способное породить субъективность и осмысленность, как место возникновения спонтанной и непредска- зуемой энергии. В силу того, что история материализма—это история редукции (за исключением, наверное, лишь стоиков да Спинозы с Ниц- ше), искатели нередукционистской версии материализма вынуждены обращаться к платоновско-аристотелевской идеалистической, а также теологической мысли, для того чтобы создать достаточно насыщенную концепцию материальных процессов (стоики, Спиноза и Ницше тоже много заимствовали из этих традиций). Подобное обращение неиз- бежно и оправданно: например, британскую традицию редукционист- ского материалистического марксизма достаточно трудно согласовать с той высокой оценкой субъектов, которую можно встретить в работах Маркса, субъектов, которые могут свободно реализовать свой творче- ский и экспрессивный потенциал. От онтологии тоже нельзя отмах- нуться, сконцентрировавшись на сугубой практике: марксизм, а вме- сте с ним любой социализм, нуждается в некоторой концепции чело- веческой природы, а также некоторой концепции места человека в космосе; в противном случае не совсем понятно, почему нынешне- му положению дел чего-то не хватает, почему оно нуждается в эманси- пации, не понятно и то, почему нам вообще стоит предполагать, будто мы живем в реальности, в рамках которой подобная эмансипация возможна. Должна ли подобная онтология быть именно материалистической? Да, в том смысле, что социализм рассматривает земную справедли- вость как сущностным образом связанную с распределением матери- альных благ. Опять-таки да—еще и в том смысле, что марксизм прав в своем рассмотрении всякого человеческого знания как связанного с человеческими конвенциями, касающимися справедливости, а зна- чит и неотделимыми от исторически возникающих паттернов произ- водства и обмена. Подобное сочленение понятий истины с понятиями блага ранее понималось католической теологией в терминах взаимообратимо- сти этих трансцендентальных концептов. Между марксистским исто- ризмом и католической метафизикой может быть установлена связь через аксиому католического мыслителя XVIII в. Джамбаттисты Вико, который провозгласил, что трансценденталии verum¹ и bonum² взаимно обратимы и с новой трансценденталией factum³, что значит историче- ски и даже вечно созданное (Маркс цитировал Вико, но плохо понял его). Куда позднее и уже под влиянием самого Маркса православный теолог, социалист и некоторое время марксист экономист Сергей Бул- гаков сделал схожее утверждение: христианский Восток не смог вклю- чить в работу обожения (так Восток описывает спасение) коллектив- ный процесс исторического созидания, тогда как Запад ложно понял его как секулярную, трансцендентально безразличную работу простой человеческой воли, но не как синергийную работу совместно с Боже- ственной волей, которая посредством делания себя—в искусстве и тру- де—стремится к телосу блага и узрению истины. Отсюда следует, что для Булгакова человеческое знание, равно как и человеческая добро- детель,—это сугубо экономическое дело, которому мы все коллективно причастны в ритмах и пульсациях обмена и производства. Таким образом, мы приходим к некоей разновидности историческо- го материализма. Однако для Булгакова общая человеческая экономия (знаков и чисел, а также товаров и цен) подразумевает причастность к божественной икономии православного богословия и управляется ею, то есть оказывается частью полного распределения вечного бытия Бога в единой работе творения и искупительного нового творения⁴. Если абстрагироваться от этих усилий и посмотреть на недавние секулярные попытки развить материалистическую онтологию, кото- рая могла бы лечь в основу социалистических устремлений, в них поражает следующее: посыл направлен не просто на идеалистическую философию — на Гегеля, Шеллинга и Хайдеггера как их наследника (несмотря на все оговорки),—но и на теологию, о чем свидетельству- ют понятия via negativa⁵, абсолютно Другого, благодати, надежды, агапэ. В чем причина подобного поворота? Попробую дать свое объяснение. Если материю понимать не просто как нечто инертное, но как нечто, способное к субъективности и смыслу, она по самой своей природе дол- жна быть не просто пространственно или механически ограниченной субстанцией, а мощным самострансцендирующим началом. Единствен- ный открытый человеку доступ к понятиям мощи и самотрансценди- рующего развития подразумевает опыт воления и смысла; таким обра- зом, самотрансцендирующая материя неизбежно понимается как нечто эфирное и идеальное. Все это прекрасно сочетается с материализмом, так как у нас нет окончательного представления о том, что такое мате- рия: представлять ее как нечто исключительно плотное и инертное значит просто сужать ее до одного из модусов идеальности, формирую- щей фон для воления, то есть как негативную λη, которая всегда пред- полагается в оформляющей идеации и определенном осмысленном намерении. Однако если материя оказывается полностью эфирным и идеаль- ным началом, реальные материальные процессы становятся или эпи- феноменами логических процессов, или магическим исходом чистого воления, или же неким сочетанием обоих процессов. Как только утвер- ждается нечто в духе того, что материя может мыслить, а иногда даже и волить, немыслимый фон λη исчезает, увлекая за собой все ирра- циональные и латентные импульсы природы и человечности, которые помогли сформироваться историческим событиям. Вместо этого оста- ется лишь то, что можно полностью ухватить—осмысленный намерен- ный процесс. В таком случае можно утверждать, что материализм заблу- дился в идеализме и гуманизме. Столь печального исхода невозможно избежать и путем редуциро- вания всякой субъективности к слепым порывам λη. В этом случае, наоборот, страстное стремление человечества к эмансипации само реду- цировано до эпифеноменальной иллюзии, скрывающей то, что проис- ходит на самом деле, то есть бессмысленный эволюционный процесс. Здесь невозможно, кроме как в форме увлекательной иллюзии, желать подлинного человеческого будущего во имя исполнения реального, его можно лишь созерцать как обратное погружение человеческих иллю- зий в до-человеческую последовательность событий. Так как эти собы- тия являются сугубо механическими или импульсивными, они не могут обеспечить мира и справедливости: если смотреть на них с человече- ской точки зрения, то они скорее подтверждают закон гераклитовско- го насилия. Если это и есть настоящая реальность, именно капитализм ближе всего подходит к ее признанию, правда, никогда не делая это в открытую: капитализм редуцирует осмысленную цель до агона вокруг пустого фетиша, который в данном случае оказывается совсем не иллю- зией, как то утверждает в классический марксизм, а наиболее точной волевой и осмысленной манифестацией реального торжества слепой неосмысленности. Силы так называемого прогресса (наука, рациона- лизм, материализм) куда прочнее привязаны к капитализму, чем осо- знавал это Маркс. Таким образом, онтология, легитимирующая социа- лизм, должна обнаружить способ локализовать идеальность в материи— так, чтобы не идеализировать материю, уничтожая ее материальность, но и не отменять идеальность как таковую. Отсюда следует, что многие понятия, характерные для немецкого идеализма, становятся абсолютно не приемлемыми. Ведь они подразу- мевают абсолютно прозрачный реализующийся логический процесс или / и, если признается наличие недостижимой, но постулируемой почвы или основы, нечто вроде чисто автономного, самоподдержи- вающего, необъяснимого действия или воления, которое, таким обра- зом, вновь оказывается прозрачным и самообъяснимым. В обоих случа- ях законченность и прозрачность мышления / воления приводят к отри- цанию и блокированию их таинственных энергий и потенций. Вместо этого требуются такие концепции мышления и воления, которые сами по себе обеспечивали бы избыток референций по ту сторону самих себя, подразумевали бы непредсказуемую креативность и притягательность самопревосходящего желания. Максима «пользоваться собственным умом» в осуществлении кантианской автономии означает отрицание материальной плотности; точно также практика собственного спонтан- ного выбора добра и зла в духе Канта приводит к уничтожению этой самой плотности; в обоих случаях мы ускользаем из области смутных явлений, чтобы парить в кристальных сферах ноуменально-монадиче- ского. И наоборот, если мысль открыта и напориста, если она не зна- ет, что именно она мыслит, и если сопутствующая ей воля оказывается скрыто принуждаемой до и по ту сторону самой себя, удается удержать плотность и бездонную силу материи. Откуда, однако, можно заимствовать подобные концепции мышле- ния и воления? Из теологии, а также из некоторых течений философии (например, из неоплатонизма), которые отсылают к трансцендентному. Дело в том, что лишь теология содержит тезис о существовании высше- го принципа, являющегося одновременно и мышлением, и волением, который нашему мышлению и волению доступен лишь отчасти. Буду- чи просто единым, как esse⁶, а не ens⁷, данный принцип действительно мыслит себя, но не в духе нашей удвояющей саморефлексии, которая противоречит его простоте. Эта простота может мыслиться по аналогии с нечеловеческой чистотой скалы, с которой Бог нередко сравни- вается в Библии. В результате наши мысли и воления становятся дарами, получае- мыми от чего-то, что превыше как мысли, так и воления. И в качестве даров чего-то сверхинтеллектуального они оказываются в куда большем согласии с нашими телами: ведь они, абсолютно очевидно, суть вещи, которые мы получили и над которыми никогда не властны вполне. Точ- но так же наши мысли и воления, понятые как отдаленное эхо беско- нечной и простой нерефлексивной мысли и воления, могут быть уви- дены как не имеющие в себе собственного основания и непостижимые для самих себя. Равно так же, как мы не знаем, на что способны наши тела, точно так же мы не знаем всех импликаций ни того, что мы мыс- лим, ни того, чего мы желаем, когда желаем. Абстрактное мышление и смелые жесты расширяют и в то же время заново утверждают наше смутное воплощение. (Все это гораздо больше сочетается с аристотелев- скими понятиями είδη и λη, а также ψυχή, чем с любой диалектической идеей из арсенала идеализма.) Наша мысль принципиально креатив- на, а не рефлексивна, однако в этой креативности мы лишь трансфор- мируем материю: мы не можем контролировать приход трансформи- рующей идеи. Идеи приходят к нам через вдохновение, как бы свыше, поэтому они безоговорочно принимаются скрытыми потенциями мате- риальной основы. Таким образом, лишь теологический порыв к трансцендентности способен удержать идею нередукционистской материальности. Этот порыв является противоположностью любого идеализма. По сути, идеализм всегда прекрасно сочетается именно с имманентностью, так как его языческий греческий горизонт (нередко окрашенный гности- цизмом) подразумевает конфронтацию между деятельным логосом и хаотической λη в рамках единого замкнутого космоса. Подобная язы- ческая имманентность, но уже без богов и платонических форм, луч- ше всего реализуется в немецком идеализме: логические процессы, развертывающиеся во времени, оказываются не воспринятыми дара- ми, но автономией, пусть даже она развертывается через противоре- чия и возвраты. Хотя этот принцип автономии контрастирует с отстра- ненной самозамнутостью материи, он вместе с материей входит в один и тот же космос; именно по этой причине он оказывается в дуалисти- ческом противостоянии с материальным принципом, даже если выну- жден изначально полагать его, в духе Фихте, как свое иное, делающее его самого возможным. Утверждать самопорождение имманентной идеации всегда приходится за счет материальной основы. В противоположность такому подходу аутентичные теологические концепции мышления и воления не рассматривают мысль и мате- рию как полюсы диалектического напряжения на манер Фихте, Геге- ля и раннего или среднего Шеллинга. Напротив, они, как было пока- зано выше, смешиваются друг с другом, выражая общие тенденции.

В конечном счете, если мысль и материя демонстрируют устойчивую плотность и переливающийся через край потенциал, это связано с тем, что их объединенная наполненная смыслом конечность в то же время есть приходящий дар, который, будучи рассмотрен в качестве такового, указывает на высший творческий источник. Так как конечный логос по своей сути является столь же сотворенным элементом, что и конеч- ная λη, материя и мысль равны перед своим трансцендентным источ- ником, но при этом подобное уравнивание не уничтожает ни их отно- сительного различия, ни даже относительного иерархического преи- мущества мысли перед материей. Высший творческий источник всего иерархического ряда не просто возглавляет этот ряд в том смыс- ле, в каком идеи стоят над материей в идеализме, скорее, в связи с тем, что источник (в отличие от верхней позиции в ряду) порождает весь ряд, он с абсолютной точки зрения тяготеет к уравниванию того, что внутри ряда остается иерархически различным. В этом смысле лишь монотеистическая концепция творения (к которой так или иначе скло- нялся неоплатонизм Прокла) позволяет как в теории, так и на прак- тике прийти к нередукционистскому материализму. Он дает нам воз- можность, например, ценить человеческое начало выше начала кос- мического и животного, но одновременно в некоем предельном жесте утверждать, что высшая ценность—в мирном гармоничном совершен- стве всех трех начал. Именно этот шаг был сделан Дионисием Ареопа- гитом, христианизировавшим Прокла, который уже настаивал на том, что простота материи в некотором смысле гораздо точнее отража- ет простоту первого принципа, чем то делает рефлексивность интел- лекта. (Отзвук этой идеи слышится у Дионисия в замечании об апофа- тической приемлемости, на первый взгляд, грубых символов для обо- значения божественного.) И лишь эта перспектива позволяет прийти к конц епции нефашистской, неантигуманной экологии. Можно сделать следующий шаг. Бесконечная мысль, бесконечное воление, являющиеся совершенно простыми (т. е. никоим образом даже формально не разделенными внутри самих себя), о чем писал Фома Аквинский, а также самоподдерживающимися, не могут быть схо- жими ни с одним из знакомых нам мыслей и волений. Во-первых, буду- чи самоподдерживающимися, они обладают качествами, которые мы можем представить лишь в каких-то материальных понятиях, так как для нас именно индивидуальная материальная субстанция находится ближе всего к тому, чтобы быть самоподдерживающейся (если не само- порождающейся, подобно мысли, которой, не хватает относительно- го самостояния). Во-вторых, в качестве бесконечного и, следовательно, чего-то необусловленного, они должны поддерживать, но без впадения в несовершенство, некоторую необусловленную незавершенность; или, скорее, они должны поддерживать завершенность по ту сторону любых наших представлений о завершенности, которая всегда подразумевает обусловленность. В этом смысле родство нашей конечной мысли с материей как чем-то мистическим, неуправляемым и потенциально беско- нечным оказывается парадоксальным образом утвержденным в насы- щенном и абсолютном, именно потому, что оно бесконечно. Важно помнить, что приписывание этого дезорганизующего принципа бес-ко- нечного Единому или Богу вошло в философию лишь вместе с неопла- тониками и отцами церкви—подобное представление не допускалось древними греками. Наконец, стоит отметить, что отец церкви Тертул- лиан, даже несмотря на то что он был ортодоксом и ни в коем случае не пантеистом, утверждал, что отсутствие у Бога ограниченного тела никоим образом не подразумевает имматериальность Бога. Согласно Тертуллиану, Бог-Творец, помимо безграничности мысли и воли, был еще и безграничной материальностью⁸. Таким образом, для достижения адекватной онтологии материали- стический социализм нуждается в обращении к теологии. Возможно, поэтому Вальтер Беньямин полагал, что в будущем философская мысль будет снята в теологии, а не наоборот, как считал Гегель. Но, естествен- но, я ни в коем случае не пытаюсь утверждать, будто бы французские мыслители-марксисты и их последователи из других стран эксплицит- но мыслят так, как было изложено мной выше. Скорее я утверждаю, что таков имплицитный логический горизонт, толкающий их вперед к тео- логии; они сами не подозревают об этой логике, ухватывая описанное движение в сугубо фрагментарных и частных моментах. Тем не менее эта логика четко просматривается в их рассуждениях: Деррида удер- живает открытость знаков и абсолютность этических заповедей путем отсылки к негативной теологии (он считает—на мой взгляд, ложно,— что радикализирует ее); Делёз пишет о возможности детерриториали- зации материи и смысла в понятиях спинозистского виртуального абсо- люта; Бадью говорит о возможности революционного события в поня- тиях конкретного исторического события пришествия самой логики события как такового, являющегося не чем иным, как благодатью ап. Павла; Жижек указывает на возможность революционной любви по ту сторону желания путем отсылки к историческому возникновению пре- дельного возвышенного объекта, который примиряет нас с пустотой, поддерживаемой лишь за счет разломов в этой пустоте. Возвышенный объект—это Христос.В случае Бадью и Жижека следует указать на еще одну примечательную черту⁹. Они вполне справедливо выражают разочарованность увлеченностью левых социалистов либеральным прославление плюраль- ности и инаковости. Подобное прославление фальшиво, так как чаще всего не подразумевает никаких действий в отношении этих экзоти- ческих других, именно поэтому оно провозглашает визуальную пред- ставленность экзотической инаковости на некоторой дистанции выс- шим этическим жестом. Кроме того, в рамках такого подхода за другим признается его этическая значимость лишь в качестве жертвы: это зна- чит, что наша человеческая солидарность проявляется лишь в слабости, но никак не в позитивных творческих устремлениях. Можно возразить, что подобный этический настрой вполне может подразумевать жела- ние самореализации другого, однако если эта реализация никак не свя- зана с нашим человеческим проектом как таковым, ее содержание для ближнего и дальнего оказывается делом этического безразличия: вновь нравственно озабоченный деятель превращается в простого анемиче- ски отстраненного наблюдателя. Вместо этого социализм требует от нас солидарности во имя проекта позитивного утверждения жизни, всей ее полноты: мы должны любить других как активных позитивных созидателей, а не как жертв. Теоло- гия озвучивает этот тезис следующим образом: мы должны любить людей, поскольку они являются носителями образа Бога и в той сте- пени, в какой они ими являются. Однако подобная любовь подразуме- вает взаимное признание позитивной самореализации возможностей друг друга. Таким образом, ценно не невыразимое и непередаваемое различие, а универсальное и разделяемое всеми, но разделяемое все- ми именно в силу своей уникальности и единичности. Ценность выде- ляется лишь в качестве чего-то уникального и партикулярного, однако это выделение способно сделать ее универсальной, причастной всем— пусть и в форме нетождественного повторения. Новая обеспокоенность вопросом универсального — тем, что дер- жит нас вместе, выходит по ту сторону интересов Деррида / Левина- са к нередуцируемой плюральности за пределами тотальности. Одна- ко здесь речь идет не о новом восстановлении тотальности, так как нас теперь объединяет не полностью завершенный космос, но уникальные случающиеся события, новую логику и новые ритмы которых мы вос- принимаем. Этот поворот сильно повлиял на отношение марксистской мысли к религии. Для Деррида секуляризированная негативная теология предполага- ет радикальный отход от особенностей конкретных религиозных тра- диций, а также появление лишенной корней номадической постмо- дерной религиозности, ориентированной на отрицание и лишенной какого бы то ни было позитивного и бесконечного онтологического полюса. Однако в силу того, что, согласно Деррида, деконструктивист- ское стремление так никогда до конца и не срабатывает, эта лишенная корней религиозность оказывается чем-то, вечно паразитирующим на всевозможных религиозных традициях, которые все так или ина- че утверждаются, пусть даже заметное предпочтение отдается иудаиз- му с христианством. У Жижека и Бадью все обстоит совершенно иначе: подозритель- ность по отношению к политически корректному дискурсу плюрализ- ма заставляет их недвусмысленно благоволить одной религии и пред- почитать ее всем остальным. Этой религией, естественно, оказывает- ся христианство. Благоволение христианству является интегральной частью желания данных мыслителей вновь утвердить человеческую универсальность вкупе с сингулярностью социалистического проек- та по ту сторону всех воспринятых исторических традиций, вопре- ки постмодерному либеральному политическому плюрализму, послед- ний писк моды которого — уважение к различиям и акцент на рели- гиозность, едва ли отличимую от рекомендаций в духе Нью-Эйдж, касающихся самореализации путем негативного ускользания от соци- альных процессов. Почему акцент на христианстве столь важен в данном случае? Дело в том, что христианство рассматривается как уникальная религия уни- версализма. Бадью и Жижек тут совершенно правы, своими работа- ми они показывают всю тривиальность недавних теологических раз- говоров о конкретной христианской языковой игре, которая является такой же верной и такой же неверной, что и все остальные языковые игры. Теологов вновь уличили в притворном малодушии. Из уважения к либеральному строю мысли они отреклись от христианских притяза- ний на уникальность, на преодоление иудейского наследия и т. д. Ныне они поставлены в неловкое положение марксистскими атеистами, напоминающими нам факты исторической феноменологии: христи- анство было первым просвещением, первым вторжением абсолютно универсалистского тезиса. Греки сомневались, могут ли женщины или варвары заниматься философией, они были уверены, что некоторые рабы точно не пригодны для философии; Новый Завет, напротив, про- возгласил, что все—рабы и свободные, мужчины и женщины, евреи, греки и римляне, а также варвары — могут признать Бога в воскрес- шем Христе, более того, он настаивает, что лишь этот потенциал уни- версального признания способен сделать истину универсальной. Уни- версальная по своей сути истина греческой философии оказывается посрамлена в своей универсальности, а значит, и в своей истинности. Очевидно, что иудаизм тоже содержал в себе тягу к универсальности: однако—и это заметно даже в случае с исламом—признание его особых законов так никогда и не стало условием универсального признания Бога всех народов. В этом смысле признание законов не может быть названо полноценным воплощением универсального события, приводящего к релятивизации любой культурной особенности и созданию условий для возникновения универсального человеческого единства. Возражение о том, что Христос еще более специфичен, чем иудей- ские законы, полностью упускает суть дела (это понимал Гегель, пусть и не до конца). Христос столь специфичен именно для того, чтобы одновременно быть наиболее общим. Мы все можем отождествить себя с искусным, гибким, диковатым, изящным, мудрым, чудотворным, страдающим человеком, равно как можем—независимо от места про- живания—отождествить себя с Чарли Чаплином и Бастером Китоном, однако мы не можем запросто отождествить себя, например, с актан- тами из японских правил вежливого поведения. Апостол Павел и Кьер- кегор были отчасти правы (пусть и не до конца), скрывая частности из жизни Христа: важно не то, что Бог проявил себя во всех челове- ческих состояниях, но то, что он прошел некую зависимую последова- тельность человеческой жизни, смерти и воскрешения. Именно пото- му, что Иисус ускользает от любой общей рамки, учитывая, что любое общее множество может быть подведено под еще более общее множе- ство, он оказывается универсальным. Таким образом, универсальность христианства не связана с субъективным мнением или верой, скорее она связана с логикой. Христианство универсально именно потому, что оно изобрело саму логику универсальности, оно конституирует эту логи- ку как событие. Подобное изобретение и конституирование не могли заключаться исключительно в открытии универсальной истины, как предполагало большинство греков (за исключением, возможно, Сокра- та и Платона), так как философии не удалось адекватно ухватить логи- ку универсальности. Как утверждает Бадью, философия (но не Платон в его прочтении Бадью) ищет способ поместить все на подобающее ему место в рамках данной тотальности, в рамках конечного (не бесконеч- ного) космоса. Однако это значит, что каждая вещь и каждый человек должны отождествиться со своим фиксированным местом в космосе, они—в своем высшем проявлении—могут соотноситься лишь с космо- сом в целом, так как в силу того, что космос является всей полнотой, он не имеет никаких отношений вне себя, а значит не имеет ни своего места, ни своей идентичности. С равным успехом он может быть пусто- той. Так в индуизме существует множество этик, соответствующих кон- кретным иерархическим позициям, однако не существует универсаль- ного общего блага; на общем уровне, как учит «Бхагавад-гита», все эти- ки относительны, а роднит их только нирвана. Однако нирвану нельзя разделить с другими, так как на подобном уровне возвышенности вещи перестают разделяться — уже не существует субъектов, которые мог- ли бы разделять что-то. Точно также—если быстро переключить наше внимание с Дальне- го Востока на Дальний Запад, как прежний, так и нынешний — Алек- сис де Токвиль в своей работе «Демократия в Америке» отметил, что в аристократическом обществе, например, в Англии, общие идеи никого не интересуют, они считаются чем-то непостижимым, так как идеи всегда связаны с правилами и устоями классовой позиции (в опреде- ленной степени это истинно и по сей день), тогда как в демократиче- ской Америке (так ли это до сих пор?) люди действительно интересу- ются общими идеями, так как считают себя представителями людско- го рода¹⁰. Однако к образу, нарисованному Токвилем, можно добавить следующее: никакая американская идея человечности не была бы воз- можна ни без постоянного повторения уникального события Амери- канской революции, ни без постоянного воспроизведения универсаль- ного человека Христа (о чем сам Токвиль четко заявляет) в религиоз- но конституированном американском гражданском обществе. Можно даже утверждать, что Токвиль—пусть и непредумышленно—озвучива- ет ту истину, что универсальность возникает лишь через событие: он утверждает—без импульса к свободному объединению, порожденному религией (можно даже сказать, без импульса к коллективному повторе- нию учреждающего события религии), американская демократия тяго- теет к растворению в сонме индивидуализмов и партикуляризмов, спо- собных выхолостить любую идею единого человечества, на месте этой идеи тут же возникнет пропагандистская власть над большинством, осуществляемая от его лица—сегодня это вполне может быть названо фашизмом. Таким образом, аргументы Токвилля, касающиеся Америки, а также опасности капиталистического коррумпирования этого проек- та, имплицитно признают не только рождение универсальности в собы- тии, но и религиозное измерение этой логики. Таким образом, философия, расставляющая вещи в космосе по ме- стам, не способна утвердить универсальность. Событие же, превосходя- щее данную тотальность, устанавливает себя как нечто большее, чем просто специфическое место или позиция. Оно показывает себя как универсальная нетождественная повторяющаяся возможность. Подоб- ное событие может случиться лишь во времени, так как лишь во вре- мени утвердившиеся тотальности могут быть разделены всеми людь- ми. Однако для того чтобы цениться в качестве универсального, собы- тие должно рассматриваться как вечное в том смысле, что оно должно иметь универсальную применимость—таков аргумент Бадью. Теперь понятно, как именно Бадью с Жижеком добавляют новое измерение к марксистскому спору о религии. Все участники этого ново- го спора фактически обращаются к теологии, так как лишь этот дискурс позволяет возникнуть идеальному материализму, не соскальзывающему к полному идеализму. Однако поворот к секуляризированному via negativa в силу того, что он не признает реальной трансцендентной избы- точной полноты, в которой религиозные действия могут хотя бы отда- ленно участвовать, никогда не приведет к признанию хотя бы какого-то более-менее корректного проявления абсолютного и движения к нему, которое бы не было одновременно пропорциональной регрес- сией. Так как все религиозные образы одинаково неудачны, все рели- гиозные дискурсы состоятельны именно в силу своей несостоятель- ности. Здесь мистический избыток идеального, который позволяет ему смешиваться с материей и одновременно не скрывать ее, переда- ется абсолютному и импотентному отрицанию, которое — в отличие от настоящего теологического отрицания Дионисия Ареопагита—так ни к чему и не приводит. Все это делает позитивный аспект религиоз- ной идеальности—попытку катафазиса—парадоксально насыщенным в самой своей неудаче. Следовательно, религиозные идеи для этой плю- ралистической идеологии остаются на уровне идеальности, хотя они не составляют никакого неумолимого логического ряда, за исключе- нием абсолютно неумолимого ряда механической деконструкции. Если ценится прежде всего другой, это значит, что другой, поставленный на место Бога, оказывается сугубым отрицанием, так что гипостазиро- ванное никуда не ведущее отрицание, становится насыщенной автоном- ной идеей, отбрасывающей любую материальную явленность. (Можно рассмотреть другой вариант: другой ценится в его тотальной идиосин- кразической специфичности, закрытой от мистического отрицающего избытка, в котором он не участвует—и вновь мы получаем насыщенную абстрагируемую идею. Подобная альтернатива справедливо отрицается как Левинасом, так и Деррида, однако ни один, ни второй так никогда и не рассматривают третью возможность, заключающуюся в существо- вании отрицающего избытка, опосредованного феноменально прояв- ленным.) Поэтому путь Деррида—это идеализм. Перед лицом подобного идеализма Бадью настаивает, что могу- щественная человеческая мысль или идея не есть нечто насыщенное и инертное, следовательно, она не может быть неопосредованно раз- нородной в своей контингентности, но она универсальна именно бла- годаря этой самой контингентности. Отсюда следует ложность просто- го отрицания ее позитивности на манер Деррида, как если бы подобная позитивность всегда угрожала затвердеть и обрести всеобщее влияние, противоречащее идее контингентной партикулярности. Этот импе- ратив сохраняет свою верность для Деррида, так как истинное раз- личие для него—это то различие, которое вот-вот должно случиться, оно сохраняет свой статус различия лишь в момент отрицания преж- него уже затвердевшего различия, которое всегда теряло силу в самый момент своего вступления в силу. Для Бадью же позитивность идеи не должна отрицаться подобным образом, так как идея обретает веч- ное наличие не путем подавления своей специфики, но путем ее утвер- ждения. Ее наличие—это не наличие в смысле статики и замкнутости, это наличие в смысле оплодотворенности, порождающей бесконечные дальнейшие инсайты, все более и более раскрывающие ее изначальные латентные глубины.Именно по этой причине Бадью прославляет не плюральность рели- гий в духе Деррида, но сингулярность одной абсолютной религии — христианства—возникшей как событие того, что вызвало универсаль- ное признание. Событие универсальной любви, событие жизни после и через смерть, событие универсального дара прощения и примирения, событие новой формы социальности, основанной на взаимном обме- не этим даром. Нет смысла отрицать данное событие, по крайней мере в качестве горизонта возможности. Споры и дискуссии на данном эта- пе были бы нелепыми, если только речь не идет о возникновении еще более универсального горизонта. Перед нами условия универсальности, как мы на Западе ее понимаем. Кроме того, Бадью делает акцент не на движение знакового неис- тового отрицания, но на приход благодати, которая обращается к нам именно как к субъектам. Таким образом, мы имеем дело не с отсутстви- ем, но с избыточным и всегда специфическим наличием. Тогда как, согласно Деррида, мы можем сдать иллюзорную автономность Я перед лицом конститутивного отсутствия, смерти, бессодержательного дара и т. п., согласно Бадью, мы в нашей изначальной самоприсутствующей контингетности оказываемся не обладающими самими собой и не авто- номными, но именно данными—данными в нашей конкретной мате- риальности, которая поддерживает наши сознательные действия и раз- мышления. Тогда как, согласно Деррида, все религии могут стать арена- ми отрицания, согласно Бадью, лишь христианство способно сообщить божественную благодать, ведь христианство есть мысль о том, что мы искуплены и освобождены именно через благодать, которую мы все как любящие люди можем разделить в наших телах, но никак не через люд- ские системы закона или людские философии и мистические практи- ки—пусть даже это практики абсолютного отрицания.

Удалось ли Бадью с Жижеком верно ухватить суть проблемы? Пока я концентрировался лишь на тех аспектах, в которых им это действи- тельно удалось: христианство как союзник материализма, христиан- ский универсализм в противовес постмодернистскому плюрализму или гнозису в духе Нью-Эйджа как необходимое дополнение социалистиче- ского универсализма. Однако мне не кажется, что они последовательны в своей логике. Если говорить кратко, их атеистическая, в первую оче- редь гегелевская, версия христианства прекрасно сочетается с онтоло- гией революции, но не с онтологией социализма. Более того, я пола- гаю, несмотря на свои намерения, они на самом деле предлагают нам гностическое христианство, негативную диалектику и порабощенность непреклонными законами. На мой же взгляд, для того чтобы помыс- лить социалистическое будущее, требуется выйти по ту сторону идеали- стической плененности логосом, по ту сторону диалектики, по ту сторо- ны трагического гнозиса, по ту сторону мистического нигилизма. Мы должны призвать дух античной Греции, латинского юга, славянского востока, до- и антиидеалистической Германии, а также кельтско-скан- динавско-саксонский север. Наконец, нам следовало бы освободить себя от миллионов предрассудков и ложных исторических концепций и вновь всерьез рассмотреть радикальное содержание ортодоксального кафолического христианства. Данная традиция и материалистический социализм взывают друг к другу. Давайте кратко рассмотрим концепции Бадью и Жижека. Начнем с Бадью. Из философов 1960-х гг. он дальше всех продвинулся в том направлении, которое мне представляется необходимым. Это достаточ- но иронично, так как из всех мыслителей он может быть назван наибо- лее атеистически настроенным. Но именно в силу этого Бадью больше других свободен от того, что может быть названо мистическим ниги- лизмом. Иначе говоря, Бадью отрицает то, что он справедливо иден- тифицирует как скрытое плотиниаство Деррида и Делёза, суть которо- го в идее о существовании некоего реального абсолютного отсутствия, пустоты или виртуальности, из которой все возникает и в которую все обратно растворяется. Все это очень сильно напоминает Единое Пло- тина, которое — в отличие от сверхбытия Платона, сверхэкзистенци- ально наличествующего в качестве идеального — является поистине бесформенным и наличествующем лишь в своем принуждении эмани- ровать различные экзистенции. Бадью находит схожее историческое эхо в темпоральном бытии Хайдеггера, которое тождественно ничто. Во всех этих примерах — здесь я бы дополнил Бадью — прослеживает- ся логика двойного колебания между двумя ничтожностями. Онтиче- ское Хайдеггера, наличие Дерриды, локальные территории зеркаля- щих эпистемологических репрезентаций Делёза, являются чуть менее полностью реальными, по сути, это нечто иллюзорное, а фактически ничто. Но за ними располагается реальное абсолютное ничто, являю- щееся бытием Хайдеггера, отсутствием или чистым даром Деррида, виртуальной или невозможной абсолютной детерриториализацией Делёза. Абсолютное ничто вообще наличествует, вообще подчеркивает свою абсолютность лишь через порождение еще меньших ничто, являю- щихся иллюзиями. Бадью стал первым континентальным философом, который указал на претенциозность данной шарады. В этом нет ничего по-настоящему постметафизического, все это типичные примеры мета- физики. Как показал Конор Канингем в своей примечательной книге «Генеалогия нигилизма», тот же самый паттерн двойного колебания между двумя ничто может быть обнаружен уже у Плотина и Авиценны, не говоря уже про Спинозу, Канта и Гегеля¹¹. Какое это имеет политическое значение? Бадью осуждает Хайдегге- ра и Делёза за то, что он вслед за Хайдеггером называет сворачиванием иллюзорных режимов стабильного партикулярного порядка в абсо- лютное бытие / ничто или виртуальное, так как это в конечном счете соответствует отказу от наделения конечных частностей и различий хоть какой-то ценностью. Согласно Бадью, Делёз ложно обесценива- ет формальное равновесие в порядке искусства, любовное постоян- ство в экзистенциальном порядке, а также организованность в порядке политическом¹². (В этом смысле Делёза можно прочитать как мыслителя модернизма в философии, а Бадью как настоящего постмодернистско- го мыслителя, который допускает плюральность стабильных истин так, что это подразумевает определенный неоклассицизм в каждой из сфер культуры.) В случае Делёза, как и в случае Деррида, высвобождающая дифференциация есть настояние, она никогда до конца не достигается (пусть даже ее способ наступления для Делёза более позитивен и в опре- деленной степени более позитивно реализуемый как различие, чем в слу- чае с Деррида). Это значит, что здесь возможно выражение онтологиче- ских условий для революции, но ни в коей мере не для свершившейся или постоянно наступающей революции, которой является социализм. Если бы Делёз признал аналогическое различие, можно было бы гово- рить о поэтапном наступлении социализма, но там, где бытие всегда неопосредованно и непосредственно различно, каждое утверждаемое различие в противовес территории оказывается обречено на откат к территории. В таком случае социализм не может наступить ни полно- стью, ни даже отчасти. Таким образом, Делёз предлагает нам абсолютную пустоту или вир- туальность как своего рода новое неоплатоническое Единое, которое тяготеет к тому, чтобы свертывать в себя все конечные режимы терри- тории или репрезентации, так как данные режимы являются единствен- ной действительностью виртуального в его анархическом развертыва- нии, так что иллюзия стабильного иерерархического распределения (на роды и виды) оказывается работой—единственной выполненной работой—нетождественного повторения, унивокально воспринятого. Но в этом случае ничто конечное не способно ознаменовать исполне- ние социалистических обетований, точно так же как настоящее искус- ство—это действие насилия, жестокости и разрушающих жестов. В качестве альтернативы Бадью предлагает понятие бытия не как исполненного силой виртуального, предшествующего всякой логиче- ской возможности, но скорее как анархического бесконечного множе- ства всех математических возможностей с их бесконечными подмноже- ствами, перекрывающимися множествами и подмножествами, которые парадоксально диагонализируются из содержащих их множеств. Одна- ко ни в одном из этих множеств, согласно Бадью, не содержится ника- кого обещания для человека. И тут он вновь бросает вызов всем про- чим марксистским мыслителям: если, например, принять делёзовское  виртуальное в материалистическом смысле, тогда обрушение разли- чий в силу унивокальности проявлений их бытия обратно в эту пустую унивокальную основу будет тождественно повторному возникновению вульгарного материализма: получается—в соответствии с тем, как это описывается в «Тысячи Плато» — сугубо «диаграмматическая» мате- рия, лишенная смысла, которая в трансцендентальном смысле, как ряд абстрактных машин, предшествует сущностному содержанию и семан- тическому выражению, она распределяет их как осадочные состояния (эквиваленты, если брать работу «Различие и повторение», онтологиче- ски порожденных и все же локальных сфер трансцендентальной иллю- зии, конституированных репрезентациями), не следуя логике и не под- чиняясь никаким ограничениям¹³. Подобная концепция скрытых побуждений абстрактных машин спо- собствует появлению фантазий в духе Делёза и Гваттари о возникнове- нии постчеловеческих тел и киборгов. Вопрос, который следует здесь поднять, звучит следующим образом: в каком смысле постчеловеческие тела остаются телами, если им удается выйти по ту сторону психическо- го (что делает их фактически неорганическими и инертными)? И если им все же не удается это сделать, то в каком именно смысле они оказы- ваются постчеловеческими, учитывая, что нередукционистский мате- риализм подразумевает нашу неспособность знать до конца, на что спо- собно человеческое тело и как оно может развиваться? Утрата челове- ческого здесь значит утрату тела в пользу субпсихического измерения, которое может быть или механически детерминированным, или суще- ствующим на основе принципа случайных чисел (или же оно может определяться как первым, так и вторым). И вновь перед нами редуци- рованная материя, которая, однако, запутывает те формулы, которые пытаются ее выразить. Нет ничего удивительного в том, что Делёз и Гваттари столь рев- ностно прославляют машины, пусть и абстрактные, редуцирован- ные к материи и функции, так как эта абстрактность не делает данные машины менее материальными: наоборот, равно как и в случае с кар- тезианским редуцированием физического пространства к простран- ству геометрическому, обычная физическая машина, лишенная объ- единяющего эйдоса или направляющего телоса, уже по этой причине является абстрактной машиной, которую можно транслировать в каче- стве абстрактной идеи процесса на бесконечное число физических обстоятельств с любым возможным уровнем разрежения, в том чис- ле—с редукционистской точки зрения—и на информационные процес- сы. Так что, даже если абстрактные машины Делёза и Гваттари движут ся и поддерживаются мистическими и некартезианскими энергиями, в своей сочлененной абстракции и в своем отсутствии интегрирующей формы они по-прежнему остаются типичными современными сугубо физическими машинами. Бадью вопрошает: не оказывается ли Делёз еще одним космологом- досократиком, а вовсе не философом? Не является ли философ все- гда платоником, который удивляется относительно того, как внутри и одновременно по ту сторону космоса, представляющего для Бадью тщетность бесконечных абстрактных бессмысленных множеств, суще- ствуют города, эрос, искусство, а также многочисленные многогран- ные ширящиеся реальности, универсальными полями которых явля- ются не просто произвольные различия, всегда удвояющиеся в театрах представлений, но поля, непредсказуемо плодородные и одновремен- но всегда распознаваемые в условиях устойчивой, но все же незамкну- той формальности? В данном пункте сам Бадью может предложить нам лишь неокартезианское и неосартровское противопоставление между строго математическим материальным расширением, с одной сторо- ны, и необъяснимым миром субъективности и неокантианского оце- нивания — с другой. Последний якобы приготовлен для нутра онто- логического мира многообразных множеств, о чем свидетельствуют различные примеры, когда подмножество превосходит свою включен- ность в изначальное множество, например, когда оно содержит в себе неподконтрольные элементы, которые не принадлежат к диапазону изначального множества. (Например, омела — это элемент роста вну- три феномена «дуб», рассматриваемого как множество компонентов, но никак не внутри множества феномена «деревья», включающего все, что относится к их росту как таковому, сюда сам «дуб» вполне относит- ся.) Внутри подобного «потенциально возможного участка» может раз- виться процесс субъективации, посредством которого нечто приобре- тает идентичность путем постоянного утверждения инородного начала. Однако в философии Бадью так никогда и не проясняется, как именно может быть проведена граница между досубъектным непредвиденным паразитарным побегом и истинным субъектным намерением / предан- ностью. (Бадью признает эту проблему и пытается ее решить.) Если Делёз материалистически редуцирует смысл так, что он оказы- вается диалектически связан с идеализацией материи, не предлагает ли нам Бадью еще более эмпатически идеализированную материю, опи- санную на языке в высшей степени абстрактных математических сущно- стей, лишенных даже того движения, которое присуще машинам; мате- рию, лишенную в том числе делёзианских сил и виртуальных возмож- ностей, которая не дает нам оснований надеяться на возникновение события? Вполне может оказаться, что событие Бадью предполагает возмож- ность истинного революционного прорыва в гораздо большей степе- ни, чем различие Делёза: его событие не паразитирует на бесконечном множестве всех множеств подобно тому, как различие Делёза паразити- рует на осадочной территории. Однако авиценновская по своему духу онтология чистой предшествующей возможности Бадью делает станов- ление действительного (т. е. произвольную конкретизацию той или иной возможности) скорее ни на чем не основанной тайной, чем иным авиценновским вариантом творческой виртуальности Делёза, которая все время ищет возможности сделать себя действительной. Не очевидно и то, что самому Бадью удается избежать отпечатка неоплатонизма, который он столь справедливо усматривает у Делё- за и у Хайдеггера. Для Бадью онтология должна стать чем-то большим, нежели простым вычерчиванием репертуара возможностей, она дол- жна достигнуть точки, в которой реальная конкретизация множества (например, в природном мире), будет включать логическую операцию производства множества, подразумевающего счет за единицу, который всегда производит эффект единства. Но помимо этого уровня множе- ства всех множеств, согласно Бадью, не существует, оно является нере- дуцируемым остатком неустойчивой множественности, явной в любой актуализированной возможности. Эту множественность Бадью сближа- ет с лакановским реальным и с хайдеггеровским бытием как таковым; она оказывается материализована. Отсюда вытекает вопрос принци- пиальной важности: не значит ли это, что множества сворачивают- ся в изначальное множественное бытие или, как ее называет Бадью, пустоту, так как реальность, подкрепляющая каждый простой эффект единства, никоим образом не легитимируется предельной реально- стью, пусть даже она и существует лишь за счет подобного счета за еди- ницу. Почему пустота Бадью похожа на Единое Плотина, выходящее за пределы противопоставления единого и многого, меньше, чем вир- туальное Делёза, ведь она существует лишь через все менее значи- мые и все менее совершенные эффекты истины, которые порождает? В лучшем случае можно сказать, что пустота Бадью скорее напоминает первый принцип Дамаския, который (в противовес Проклу) оставил любое представление о приоритете единства над множественностью. Более того, Бадью, похоже, столкнулся с крайней имманентистской версией проблематики афинской Академии на ее издыхании: если его пустота является чистой, то как тогда вообще множества возникают в качестве чего-то действительного, и если они по факту все же возни- кают, то не должна ли пустота подразумевать наличие некоего вирту- ального побуждения? (Данная проблематика привела Ямвлиха и Дама- ския к необходимости постулировать «Единое по ту сторону Единого».) Без апелляции к подобной виртуальности и позиционирования свя- зи между ее функционированием и возникновением субъективности не оказывается ли концепция возникающего абсолютно беспредпосы- лочного самопорождающего события истины чем-то мифологическим и даже мистифицирующим по своему характеру? В частности, не требу- ет ли она от Бадью принятия своеобразного триумфалистского взгляда на возникновение нового универсального мышления в науке, который полностью игнорирует исследования историков науки и признания ими наличия сложной скрытой преемственности, возвращаясь вместо этого к уже давно оставленным позициям? Кроме того, хочется спросить: как именно, согласно Бадью, абсолют- ные истины в науке, математике, искусстве, этике и политике должны быть гарантированы в (нередко романтизируемом) событии субъектив- ной исторической конституции и при этом оставаться абсолютными и универсальными? Нет ничего удивительного в том, что в данном пунк- те он вынужден прибегать к понятию благодати (это удивительно чест- но со стороны Бадью). Как именно работает эта отсылка к благодати? Истина вытека- ет из самого события; она не отражает реальности, так как, как пра- вильно замечает Бадью, наиболее фундаментальные истины искусства, этики, политической практики и даже науки, в частности математи- ки (которые получают отображение лишь в новых практиках и техно- логических механизмах),—это новые творческие манифестации: кор- респондентские истины в смысле отражающих истин являются лишь вторичными повернутыми назад повторениями этих более первич- ных истин. Таким образом, если субъективно возникающая истина неумолима, если она считается истинной, ее следует рассматривать как нечто, непреклонно проявившееся даром. Именно по этой при- чине Бадью одобряет концепцию истины ап. Павла: истина — это то, что утверждается в слабости сугубо субъективного свидетельства через утверждение. Именно эта черта, как ни парадоксально, делает истину универсальной. Философская истина, связанная с поиском подобаю- щего для вещи места в космосе, может быть лишь частной и эмпириче- ской, имеющей отношение к космосу, но не к тому новому, что привно- сится со временем. Сама ее всеобщность оказывается локальностью и спецификой, ужатой до данности без дара. Точно так же правовые истины иудейского закона могут быть лишь конкретными местами в рамках всеобъемлющего режима законодательства, а иудейские про- роческие знаки — лишь конкретными местами в рамках общей систе- мы, олицетворяющей сугубо иудейскую специфику, пусть даже эта спе- цифика в своей потенции бесконечна. В противовес этому новый субъ- ективный жест устраняет разрыв между законом и жизнью, знаком и воплощением, он выходит за пределы любого тотального и абстракт- ного, пусть даже бесконечного, набора знаков или законов (здесь следу- ет помнить, что с постканторианских позиций возможно существова- ние бесконечных множеств, которые, будучи множествами, все же ока- зываются конечными). Однако у Бадью можно поинтересоваться: как именно событие может нести собственную благодать без того, чтобы вновь не утвер- ждать принцип кантианской либеральной автономии, вполне справед- ливо отвергнутый до этого? Как пишет Бадью, рассматривать себя как носителя прав — значит не замечать и преуменьшать значимость соб- ственной контингентности, которая не является и никогда не будет объектом автономного управления, скорее она подразумевает пред- шествующее ей особое родство с космосом и коллективным челове- ческим телом. Однако, если событие по этой причине не может обла- дать своим наступление и—как утверждает Бадью—никогда не может знать свои будущие возможности, как оно может активно утверждать свою самовозникающую ценность? Вновь мы получаем противопо- ставление между материальным неизвестным потенциалом и неокан- тианским автономным и идеальным оцениванием. Опять перед нами насыщенные категорические идеи, а значит и определенная степень идеализма. И снова единственный способ спасти материализм от идеа- лизма—обратиться к теологии. Если ценность события не прозрачна для субъективности и не может быть присвоена ей, так как она пола- гает событие на фихтеанский манер как инстанцию самого себя, зна- чит, подобно событию в его более материальных аспектах, она должна возникнуть, должна быть дана, должна быть буквально дана из неко- его вечного иного, если уж она призвана взлелеять вечную ценность. Бадью приходится инкорпорировать в свой материалистический пла- тонизм реальное утверждение форм, которые, вопреки его устарев- шим прочтениям, по-прежнему присутствуют в поздних диалогах. Он уже допускает, что платонизм через доктрину о припоминании пози- тивно оправдывает время, так как именно пришествие нового во вре- мени позволяет осуществить припоминание бесконечного по ту сторо- ну от космической тотальности. Однако помимо этого Бадью необхо- димо осознать, что ценность нового события можно утверждать, лишь если на самом деле рассматривать его как нечто, пришедшее из насы- щенной, а не пустой вечности. Этот вопрос еще более заостряется, когда мы принимаем во внима- ние тот факт, что для Бадью христианское событие—не просто еще одно событие, но именно событие первого пришествия самой логики всех событий—то есть универсальных событий—как таковых. Пусть даже он считает, что данная логика вступает в мир в мифологическом обличии и получает у ап. Павла антифилософское описание, последний все же рассматривается им как тот, кто в отношении якобы нерациональной истины диагностирует логику универсальности, которая может быть применена и к универсальным рациональным истинам, которые могут случаться как события лишь сейчас в рамках пространства события воз- никновения логики универсального как такового, которой и является само христианство. Была ли первая неаутентичная мифологическая форма проявле- ния универсального неизбежной? И что именно отличает миф от лого- са, то есть антифилософию от философии (Бадью упускает тот факт, что для Платона истина зафиксирована в формах, но получение знания о формах так или иначе опосредовано мифом, соответственно, Платон в терминах Бадью оказывается в такой же степени антифилософом, в какой и философом)¹⁴. В конце концов и миф, и логос, возникают из субъективного события, они оба способны повторить учреждающее событие нетождественно. Что касается содержания, и миф, и логос ока- зываются в состоянии абстрагироваться от частного. Вероятно, с точки зрения Бадью, эта абстракция в случае разума более совершенна, в сво- ей работе «Этика» он четко прописывает, что рациональная и этиче- ская практика никогда не спутают свою внутреннюю бесконечность воз- можности с тотализирующей логикой. Для такой логики характерны попытки мыслить субстанцию случайно возникающей биологической или культурной ситуации (как, например, в случае с расистскими идео- логиями), а не рассматривать подобную ситуацию как пустоту по сво- ей сущности, тем самым в этой логике устраняется возможность иных революционных теорий и практик, возникающих из иных частных слу- чаев. Например, неевклидова геометрия, абстрактное искусство, лака- новский психоанализ, революционная политика должны просто суще- ствовать параллельно друг другу в рамках полиса, не притязая на мифи- ческое тождество ни с топосом, ни с геносом. Однако ни один из этих способов различения мифа и логоса не убе- дителен. Во-первых, если разум более приспособлен к универсализа- ции, чем религия, так и хочется задать вопрос: как именно это может быть измерено? Если брать в качестве критерия степень абстракции, проблема с абсолютной степенью абстракции заключается в том, что универсальное уже более не сможет ни в одном смысле быть укоренено в контингентности события. В этом случае идея, подобно листу, просто слетит с генеалогического древа. Если же событие все же сохраняет- ся и вместе с событием сохраняется какая-то степень контингентности, какой-то элемент определения идеи через отсылку к изначальному про- исшествию и преданности ему, тогда неминуемо остается некий неуни- чтожимый антифилософский религиозный элемент. Во-вторых, если гарантией этической разумности вновь оказывает- ся плюральность дискурсов, тогда получается, что нечто, очень напо- минающее постмодернизм Лиотара, вкралось в самое средоточие мыс- ли Бадью. Фундаментальные социальные правила вновь оказывают- ся сугубо формальными, так как касаются уважения прав различных дискурсов и их представителей (хотя Бадью и не замечает уместность понятия права в данном контексте). Таким образом, последние вновь становятся субъектами права, несмотря на то что Бадью уже объяснил ранее в своей «Этике», почему права не могут являться онтологиче- ски и политически первичными. В качестве субъектов права они уже больше не определяются прежде всего воздействием событий, а значит, должны рассматривать универсальные практики, которые они продвигают, как фиксированные осадочные ситуации (если воспользо- ваться фразой Бадью для практики, укорененной лишь в контингент- ной реализации конкретного возможного онтологического множе- ства—например, феодализм или капитализм—а не в предельном вме- шательстве аутентичной универсальной истины; истина тоже может откатиться к условию ситуации, например, когда репрезентативное и перспективистское искусство рассматривается как синоним искус- ства как такового). Как только это происходит, субъекты лишаются воз- можности ставить под вопрос фундаментальные допущения практик, так как последние всегда вытекают либо из пассивного контингентного попадания в ситуационную привычку, которая иллюстрирует конкрет- ное множество, либо из активной инаугурации истины. Рассматривать ситуацию как нормативную, значит отказываться признавать ее кон- тингентность. Таким образом, согласно логике Бадью, невозможно просто подчиниться неопосредованной плюральности различных уни- версальных идей и практик, коренящихся в различных событиях. Эта плюральность сама должна конституировать идеологически выдержан- ную ситуацию или положения дел. В данном случае единственной альтернативой оказывается при- знание существования некоего дискурса, некоей практики, которая универсально объемлет все универсальные дискурсы и, таким обра- зом, причастна качественному и абсолютному бесконечному. Для тако- го дискурса практика может быть объемлющей в нетотализирующей, неискажающей манере, лишь если она интуитивно постигает абсолют- но бесконечное множество всех подмножеств, включая и внутренне бесконечные множества. Впрочем, сам Бадью, как кажется, признает существование «общей» логики универсализма, а значит и метаунивер- сализма. Более того, он имплицитно отрицает, что данный метауни- версализм является лишь сугубо формальной универсальностью в про- тивовес более мелким сущностным универсализмам, так как он утвер- ждает, что логика любых универсализмом также возникла как событие во времени—вместе с христианством. Если совместить эти две посылки, окажется, что Бадью должен утверждать всеобъемлющий универсальный дискурс и практику, кото- рый бы являлся развитием христианства. Может ли это быть рацио- нализацией христианства, очисткой его от мифологических и истори- ческих деталях? Нет, так как если универсализм вытекает из события, то утрата мифа и истории равносильна утрате события, а значит и утра- те универсального. Таким образом, если мои рассуждения верны, сам дух мышления Бадью должен заставить его признать данность идей как пришествия во времени причастности к платоническим формам, кро- ме того, он должен признать воплощение Логоса (который несет все эти формы в себе) во времени. Учитывая не только то, что каждая уни- версальная идея прибывает как событие, но и то, что сама идея универсальности должна сначала прибыть как событие, материализм требует, чтобы эта универсальность была изначально материальной (или вопло- щенной) и оставалась таковой во всех своих позднейших эманациях и развитиях (т. е. увековечивала бы воплощение в еще более материаль- ном повторении, которое бы являлось пресуществлением и коллектив- ной корпоративной κκλησία¹⁵). Картезианский дуализм Бадью подразу- мевает элементы материализма и элементы идеализма, но не подразу- мевает их интеграции. Его дуальность множеств-и-ситуаций и событий подразумевает дуальность материи и идеи. Но в то же время очевид- на возможность перевернуть данный диагноз—его идея данного мате- риального сущего целиком абстрактна, так как является сугубо матема- тической, тогда как его идея универсально ценимого события полно- стью и невыразимо конкретна, так как вытекает из принципа ex nihilo. Подобные разновидности неопосредованной дуальности неизбежны в рамках имманентистского космоса Бадью, так как он подразумевает лишь материальный хаотический аспект и идеальный аспект без како- го-либо трансцендентного источника, который бы позволил осущест- вить интеграцию. Его понятие бытия как множества всех математиче- ских возможностей не может преодолеть статуса логической фикции, оно без каких-либо на то оснований постулирует онтологический прио- ритет возможного над действительным, который в истории филосо- фии берет отсчет с Авиценны и Дунса Скота. Изначальная действитель- ность попросту может не соответствовать ни предельному логическому расчету возможностей, ни соответствующему примату неопределенной воли, будь она слепая или сознательная. Это томистская альтернатива приоритета (красивого, разумного, желанного) actus purus’а¹⁶, который одерживает победу над царством возможности (а также логицизма вку- пе с волюнтаризмом). Произвольно постулируемый Бадью онтологический фон чистых разнообразных множеств гарантирует невозможность априорной осно- вы в этих множествах для вторжения универсальных истин (которые, что важно, Бадью действительно провозглашает, преодолевая постмо- дернизм). А если предположить, что события возникают чуть менее мистическим образом, чем то полагает Бадью, так как нечто в скры- том, но всегда действительном упорядочивании материи подталкива- ет их наступление?

Возможно ли аналогическое упорядочивание (теперь уже действитель- ных) множеств и ситуаций, а затем ситуаций и событий? Бадью дела- ет достаточно любопытное замечание: если бы ему пришлось выби- рать между унивокальностью Делёза и его различием, он бы предпочел последнее. И все же он упорно придерживается унивокальности, а не аналогии, пусть даже его понятие открытого и все же последова- тельного процесса истины, как кажется, требует как минимум аналогии, внутренне присущей событию. Что же стоит на кону в постмодернистской мысли в споре между уни- вокальным и аналогичным? Реальная причина, по которой мы счита- ем нужным заниматься этой проблемой, заключается в том, что Делёз так никогда по-настоящему и не рассматривает суть концепции analogia entis¹⁷. Для Делёза само бытие является унивокальным, тогда как то, о чем оно говорит—индивидуальное сущее—оказывается эквивокальным¹⁸. Аналогия, согласно Делёзу, попросту переворачивает данную схе- му. Бытие оказывается эквивокальным в своем неродовом распре- делении среди родовых различий (как указывает Аристотель, оно не может быть разделено как род: ведь, разделяя бытие, мы получа- ем только сущее, которое не вносит видовых различий в бытие как бытие—так, как «тигр» вносит видовое различие в «животное», взятое в смысле животности). С другой стороны, видовые различия, о кото- рых сказывается бытие, существуют унивокально—как отличия, в каж- дом случае относящиеся к одному и тому же роду. Таким образом, для Делёза (следующего за Дунсом Скотом), аналогия должна утверждать- ся лишь в отрицании, так, чтобы она могла соответствовать закону исключенного третьего, поэтому на разных уровнях она раскалывает- ся либо на эквивокальность, либо на унивокальность.Согласно Делёзу, на высшем уровне аристотелевской он