Важные вопросы каждого самому себе:
Человек, в единстве ли ты с другими членами Тела Христова или же отстранил себя от Животворящаго Источника? Телом ты пришел в храм Божий (церковное собрание), а где душа твоя - вместе ли с общиной устремляется к Богу или ты удаляешься в сухую пустыню отторжения от других?
Святитель божий Иоанн Златоуст говорил: "не думаю, что кто-либо из священников спасся бы без паствы!" Как ты понимаешь эти слова? По твоему, святитель говорит их о внешних статусах и санах? А как же Бог сказал: "Вы есть род избранный, царское священство"! Разве не обращается Бог своим словом ко всем христианам?
Можешь ответить положительно на последний вопрос? - но тогда получается что и ты должен быть священником и царем у Творца твоего! Да, ты не совершаешь внешние обряды, но и тебя призвал Господь к священнодействию - невидимой и духовной работе в сердце твоем. И как внешне священник совершает богослужение в общине ближних своих, и не может совершать Литургию - самую главную и Великую церковную службу - один, так и это образ твоего священнодействия, начиная от церковной общественной службы не бежать в пустыню от других - нет там тебе священнодействия, но стремится к единству в Теле Христовом и всячески просить Господа об этом.
На возражение твое о пустынных старцах я отвечу, что они уходили от людей не по слабости духовной силы своей, что другие мешали их спасению, но по иным, ведомым Богу и, возможно им самим, причинам. Влекомые к этому водительством особым Промыслом Божиим, да и то впоследствии Господь посылал им людей которые становились их учениками и образовавали между собой общины так, что потом, даже внешне, эти пустынные места становились крупными центрами. - Вот образ пути твоего - ты пришел в Церковь один и чувствуешь себя как в пустыни, но сообразно твоему устремлению и приложенным усилиям - Бог соделает крупный центр жизни в сердце и чувствах твоих, когда присоединит тебя как живую клеточку Тела Своего - Цекрви.

- Строительство храма святого великомученика Димитрия Солунского в с. Андреевка Богатовского района Самарской области. Нужна ВАША помощь!

Нашел сейчас видео репортажи

В Самаре мною наблюдается большое число верующих придерживающихся точки зрения проф. Л.И. Осипова на вопрос о Св. Евхаристии, в частности, что хлеб и вино во время Таинства не изменяют своей сущности, а соединяются со Второй Ипостасью Божества - Сыном Божиим, и тем как бы подчеркивается во Христе две природы - тварную (человеческую) - хлеб, говоря, что хлеб "единосущен" всему земному миру, а человеческая природа - является частью земного мира (тоже говорится и о вине). И утверждают что понимание Св. Даров как изменеие сущности хлеба и вина, так, что их уже нет, но только Плоть и Кровь Христа (в которых присутствует Сам Христов, во всей своей тварной и нетварной природе), т.е их поядание - высшая форма канибализма.

Прискорбно нам наблюдать это... Поднимая этот вопрос и отстаивая правоту термина "пресуществление", мы основываемся на благословении свт. Филарета Дроздова «Если бы кто отверз уста с таким мнением о Евхаристии, в каком дают клятву английские короли (отрицают пресуществление – докл.), то надлежало бы, хотя бы одному против всех, поднять спор за истинное тело Христово и истинную кровь Христову, и за сохранение душами истинной веры в Таинство “Божественной Пищи”». Это благословение приводится в материалах  "ОТЗЫВА № 2 на итоговый документ Православно-лютеранской смешанной комиссии, проходившей 2-9 ноября 2006 года в г.Братиславе (Словакия)". Мы приведем наиболее яркие моменты из этого документа:

В православной литературе некоторыми авторами высказывалось мнение, что термин «пресуществление» - это результат католического влияния на Православие. (Никто из святых отцов так не высказывался). Не имея возможности подробно разбирать этот вопрос, отметим лишь, что поскольку этот термин утвержден решением Церковных Соборов,
употребляется всеми Поместными Православными Церквями, вошел во все ответственные вероучительные тексты Православной Церкви, широко использовался святыми отцами, то говорить о его ошибочности – это дискредитировать Православную Церковь и слова нашего Спасителя: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18) .
 

Отличие католического понимания «пресуществления» от православного, как нам видится, коренится в рационализации Таинства, а отпадение римо-католицизма от Православия придало этому процессу особый импульс. Для римо-католиков термин «пресуществление» приоткрывал тайну Евхаристии. Он выражал таинственный способ изменения хлеба и вина в тело и кровь Господа. Кроме этого в католицизме имела место излишняя натурализация в понимании Таинства. Однако в современном католическом богословии эти крайности, возможно, преодолены. Описание Евхаристии в теперешнем «Катехизисе католической 11 церкви» принципиально не отличается от православного учения. Это легко понять, ибо у Православия и католицизма есть много общего в понимании Евхаристии, утвержденного на едином фундаменте святоотеческого наследия первого тысячелетия христианства. В обеих конфессиях однозначно свидетельствуется, что хлеб и вино после освящения сущностно изменяются и становятся телом и кровью Господа, при сохранении чувственных образов хлеба и вина. Это общее понимание Евхаристии не результат католического влияния на Православие, но вера Церкви, утвержденная на слове Евангелия, решениях Церковных Соборов и учении святых Отцов. 
 

В православном богословии термин «пресуществление» не описывает, не изъясняет, а лишь указывает на тайну Евхаристии. Указывает на исходное и конечное состояние святого Приношения, но евхаристическая Тайна этим термином не раскрывается. То есть, во время Евхаристии реальный хлеб, пресуществляясь неизъяснимым образом, становится по своей сущности истинным, реальным, действительным, всецелым, обоженным телом Христовым; так же и вино, пресуществляясь, становится по сущности своей истинной, реальной, действительной кровью Господа нашего Иисуса Христа. У православных «пресуществление» - это не замещение сущностей и не последовательное уничтожение одной сущности и появление на ее месте новой, но таинственное изменение одной сущности в другую с сохранением чувственных образов первоначальной. Это необъяснимо и принимается верой. В православном понимании термин «пресуществления» отчужден от крайностей католической евхаристологии и протестантских учений. Отождествленный на Церковных Соборах с термином «преложение», он не 12 несет в себе никакой католической «опасности» (иначе придется отвергать и «преложение»). История православного использования термина «пресуществления» дольше, чем вся история лютеранства. 
 

Ссылки проф. Осипова и его приверженцев на Иоанна Дамаскина очень натянуты и выдернуты из контекста, где написано следующее:
"Хлеб и вино суть не образы тела и крови Христовой, - да не будет! - но само обоженное тело Господа. Ибо сам Господь сказал: "Сие есть тело мое, а не обрза тела. Сия есть кровь Моя, а не образ крови моей". (Точное изложение Православной веры. IV. 13). Пр. Иоанн Дамаскин: «самый хлеб и вино изменяются в тело и кровь Бога». Святой отец, описывая состояние евхаристических Даров категорически исключает идею «сосуществования» (consubstantiatio): «хлеб предложения и вино, и вода, чрез призывание и пришествие Святаго Духа, преестественно изменяются в тело Христово и кровь, и не суть два (т.е. тело Христово с хлебом или кровь Христова с вином – докл.), но единое, и то же самое».

Свт. Амвросий Медиоланский: «сила благословения более, нежели сила природы: ибо благословением и сама природа изменяется». В Литургии свт. Амвросия Медиоланского есть такие слова: «тело Твое существенно ястся и кровь Твоя существенно пиется». 
 

Христологический принцип соединения двух природ во Христе в Священном Предании

Православной Церкви всегда был именно христологическим, а не евхаристическим. Принципиальное различие этих принципов четко зафиксировано в православном богословии на понятийном уровне. Ибо, когда Православная Церковь учит о Христе, то говорит о  «непреложном» или «неизменном» соединении двух природ в ипостаси Бога-Слова, а когда Церковь учит о Евхаристии, то говорит о «преложение» хлеба и вина в тело и кровь Спасителя. То есть одно и то же понятие «преложение» используется в православной христологии и евхаристологии противоположным образом. Значит перенос христологического принципа единения в евхаристологию недопустим (ибо в самом христе уже присутствуют две природы, и хлеб получается уже третим естеством - автор блога). В первом случае, при описании Боговоплощения («непреложность»), отрицается какое-либо изменение, то втором, при Евхаристии («преложение») утверждается изменение.

На Тайной Вечери “благодарение” производит таинственное “превращение” хлеба в тело и вино в кровь Христову, на что Он Сам ясно указывает: Сие есть тело Мое… и сия есть кровь Моя… Таким образом, мы видим, что уже при первом совершении Евхаристии Самим Господом нашим Иисусом Христом произошло то таинственное явление, которое впоследствии получило название “пресуществление”… Восточная Церковь вполне согласно с Западной всегда признавала это твёрдо и определённо, без каких–либо оговорок и символизма. Выражаясь философски, можно сказать, что хлеб и вино, оставаясь видимо неизменными, сохраняют свои акциденции (всё случайное), тогда как их субстанция невидимо прелагается в тело и кровь Христовы. Таким образом, тело и кровь Христовы здесь являются под видимыми образами хлеба и вина

Святитель Геннадий Константинопольский – принципиальный оппонент католиков, в середине XV в. стал использовать термин «пресуществление» (греч. – metousjwsi~, лат. – transsubstantiatio) для изъяснения православного учения о Евхаристии – это было воспринято положительно. Когда же в 1633 г. было опубликовано на греческом языке «Исповедание христианской веры» патриарха Константинопольского Кирилла Лукариса, содержащее в себе протестантское учение о Евхаристии («Мы признаем в Евхаристии присутствие истинного и реального тела Христова, то, которое вера нам дает, но не то, о котором учит пресуществление»), - это «Исповедание» вызвал бурю возмущения, собирались соборы, уже упомянутые нами, отстаивавшие православное понимание «пресуществления», патриарх Кирилл потом публично отрекался от этой книги. Дай Бог, чтобы подобное в истории Православной Церкви больше не повторилось.
 

Говоря о вере, необходимо затронуть вопрос христианской антропологии. В частности, что есть человек? В чем его особенность в сравнении с другими существами? Мы видим в мире разные формы и проявления жизни, но существует огромная разница между человеком и любым иным существом. И хотя, телесно, человек очень похож на другие существа, но в тоже время он - великая тайна, потому, что человек является представителем не только земного мира, но и вечности. И эту двойственную тайну он осознает сам. С одной стороны, человек, как любое земное существо подчинен законам этого мира. С другой - он воспринимает себя свободным, самоопределяющимся существом, личностью.

Понимание этой тайны нам открывает Священное Писание. Господь сотворил человека из земли, но в то же время, вдохнул в него нечто иное, Божественное, неземное, что в Библии называется "дыханием жизни". Это - душа человека, она не принадлежит к материальному миру. Здесь запечатлевается образ Божий, и здесь заключается тайна его внутренней свободы. Человек стоит на грани двух миров - вещественного и духовного, и своей душой является образом Божества.

Почему же, при этом, одни люди готовы посвятить всю свою жизнь Богу, другие равнодушны к религии,а третьи относятся к ней с призрением и даже с ненавистью? Почему многие из атеистов не только не принимают религию как неприемлимую для них философию, но и ненавидят Христа как своего личного врага? И это - тоже тайна, тайна сердца человека.

Все мысли, желания, стремления, порывы, слова и дела человека не проходят без следа. У нас есть две памяти: память ума и память сердца. Если человек умом что-то и забывает, то память сердца всегда содержит, в закодированном виде, всю его жизнь - и внутреннюю и внешнюю. Любые образы, ощущения, желания, намерения, слова, поступки - все это в зашифрованном виде остается в глубинах человеческого сердца.

Святые отцы называют сердце "книгой совести". На Страшном Суде человек увидит всю свою жизнь, от рождения до смерти, во всей своей духовной наготе, именно потому, что эта книга сердечной памяти будет раскрыта и расшифрована. Сердце - это то место, куда складывается все, что успел сделать, сказать, помыслить или только почувствовать человек в этой жизни. Оно может стать либо местом встречи человека с Богом, либо может сказать Божеству: "Нет,я не хочу Тебя знать". В "Апокалипсисе" Христос сравнивает Себя со странником, стоящим перед закрытой дверью и стучащим в нее. Хозяин может открыть дверь или не открывать. Христос говорит: "Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со мною" (Откр. 3, 20). Вечерять той Вечерей, когда Он дал себя в пищу людям, для соединения с Ним. У каждого из нас есть право сказать Богу: "хочу" или "не хочу". Господь дал человеку свободную волю, которая является великим и страшным даром, величием и огромной ответственностью человека, но это большенство людей не осознает.

Так вот именно потому, что у человеческого сердца бывает разное содержание, люди по-разному отвечают Богу. Самая главная причина нежелания слышать голос Христа и следовать за ним - это духовная гордыня. Она страшнее всех человеческих страстей, и почти всегда является их причиной. Это абсолютная надежда только на себя, свои внутренние силы. Она отвергает помощь Божию. Человек как бы говорит: "Я не нуждаюсь ни в ком, я сам источник собственных сил, своего спасения". Такому человеку Бог не нужен, он сам центр своего собственного бытия. И даже исповедуя какую-либо религию, он воспринимает ее только как внешнюю форму. Но настоящая его религия - это эгоизм, т.е. он стал богом сам для себя. У таких людей нет самого главного - реального видения самого себя, своей тварной ограниченности и своего внутреннего падения. Они не чувствуют необходимости в другой, высшей силе, способной их преобразить, воссоздать и спасти, они просто не чувствуют, не видят своей болезни. И хотя некоторые из них расширяют сферу своего эгоцентризма, включая в него общество других людей, но это таже самая религия эгоцентризма. Они говорят: "Для нас религия - это любовь к человечеству, для нас бог - само человечество". Но человечество представляет собой, в конце концов, сумму тех же самых несовершенных созданий, как и один человек. Сумма несовершенного не может быть совершенна!

Такую гордость часто пробивают страдания и потрясения, когда у многих людей пробуждается религиозное чувство. Тогда падают и разбиваются те идолы, которых они создали сами и которыми хотели заменить Бога. Хотя так бывает не всегда и не со всеми. Многих страдания и потрясения, наоборот, озлобляют и ожесточают.

Следующее препятствие, стоящее между душой и Богом - это погруженность в мирскую жизнь, ее абсолютизирование. Человек всецело и без остатка отдает себя мирской культуре, погружается во все ее сложнейшие проблемы. У него даже не хватает времени взглянуть на небо. Он либо похож на вечно суетящегося муравья, или вполне удовлетворяется теми видами душевных наслаждений, которые ему могут обеспечить искусство, наука и т.п. Т.о. человек всецело обращен к душевным ценностям этого мира и не подозревает о существовании духовных. А человеческое искусство, литература. поэзия - это в значительной своей части стихия человеческих страстей, только очень утонченных, где зло проявляется под видом добра, а грубые пороки опоэтизированны и имеют привлекательный вид. Именно поэтому, лишь немногие писатели и поэты были действительно религиозными людьми. Увлечение мирским искусством, погруженность в мирскую проблематику отрывает человека от вечности. К тому же искусство развивает и возбуждает воображение и фантазию, а они плотной пеленой закрывают от нас наше сердце. Человек, живущий своими грезами и мечтами, живет в ложном, созданном им самим мире, в котором присутствуют демонические силы. Хотя ему кажется, что он живет духовной жизнью, на самом деле - это жизнь только внешняя, потому что сердце его остается неочищенным, невозрожденным.

Бог открывается человеку как досего неизвестная, внутренняя духовная жизнь. Чистая душа чувствует Его не силой, идущей извне, или же потенциально существующую в ней самой, но как включенность в совсем другое, новое бытие. Для этого, человеку необходимо переключить свои заботы от всего мирского, подняться мыслью над земным, искать другое бытие вне границ материального и душевного мира. Когда человек погружен в чувственность, призыв Божий может вызывать озлобление. Он думает, что религия желает отнять у него те радости, которые дает ему сама земная жизнь, и взамен реальных ощущений и наслаждений (как бы они не были кратковременны и обманчивы) ничего не даст, кроме несбыточных обещаний. Поэтому, такие люди часто относятся к религии или с холодностью, равнодушием, либо с тайной ненавистью.

И последняя видимая нам причина - это страсти, от которых человек не хочет освободиться. Здесь, религия от него требует аскетизма, изменения страстной жизни. Человек становится пленником своих собственных страстей, когда психологически убедит себя, что не существует вечной жизни и ответственности за совершенные дела - будущего воздаяния. Он внутренне говорит себе, что вечности не существует, потому что она не устраивает его, не дает спокойно наслаждаться своими страстями.

Так почему же человек верит? Только потому, что он - образ и подобие Божие. А между образом и Превообразом есть прямая связь. Она называется симпатической. В каждом человеке потенциально заложена вера. Но эту способность человек не может развить сам по себе. Вера оживает только при воздействии Божественной благодати. Она развивается только когда есть синергия, т.е. соединение Божественной и человеческой воли.

Вера - это подвиг человеческого духа, когда он выбирает верить, развить это чувство. Но, при этом, вера - Божий дар, потому что без благодати Божией она остается только лишь потенцией человеческой души. Человек верит, когда его воля подчиняется Божественной благодати, когда ищет Бога (возможно и подсознательно), и тогда, в глубинах человеческого сердца происходит эта дивная встреча. А не верит, когда сердце его закрывается перед благодатью, она ему чужда.

 Всенощное бдение в неделю свв. Отцов 30 мая. Народу было мало (особенно на Всенощной), но зато те кто были - попали в первый видеоархив моего храма (снималось на телефон 32 МБт 4,40 мин., avi)  

 

Это персональный блог Прихода св. вмч. Димитрия Солунского, с. Андреевка, Богатовского района, Самарской области. Вести его буду я иерей Александр Иванкин - Настоятель представляемого храма. Также, у нас есть сайт, который находится по адресу: http://sv-dimitry.orthodoxy.ru, его скромность обусловлена тем, что веду его тоже я, а на создание достойного ресурса пока не хватает времени и квалификации.

  В 2009 г. храму во имя св. вмч. Димитрия Солунского в с. Андреевка Богатовского района Самарской области исполнилось бы 170 лет.
  Построенная в 1839 г. на средства прихожан и перестроенная в 1904 г. церковь была закрыта в 1939 г. решением исполкома Куйбышевского облсовета народных депутатов. Некоторое время здание использовалась под нужды неполной средней школы, до наших дней церковное строение не сохранилось.
  В 2008 г. в Андреевке была возрождена православная община. С Пасхи 2009 г. во вновь устроенном молитвенном доме стали совершаться регулярные богослужения. Все сельчане и члены приходской общины имеют перед собой святую цель построить на своей земле новый храм как знак народного покаяния и, вместе с тем, благодарения Богу за все Его неисчетные милости.  

Фотографии, отображают старое место разрушенного храма, современное и будущее