Сколько вам лет? Инфантильность Молодость 60% 7 - 14 100% 60% 14 - 21 80% 40% 21 - 28 60% 0% 28 - 35 40% 60% 35-42 60% 40% 42-49 40% 20% 49-56 40% 20% 56-63 20% Старость Зрелость © Человек без границ 2008

Фотографии Sofi_devil_incarnate : Мое Devil Величество:)

Фотографии Sofi_devil_incarnate : psychodelic stuff

Фотографии Sofi_devil_incarnate : psychodelic stuff

Фотографии Sofi_devil_incarnate : psychodelic stuff

Фотографии Sofi_devil_incarnate : psychodelic stuff

Готическое (также псевдоготическое) направление в искусстве Нового времени — направление в европейском и американском искусстве XVIII-XX веков.

Готическая эстетика возникла в середине XVIII века в Англии как реакция на рационализм и эмпиризм века Просвещения. Впервые законченное выражение нашла в жанре готического романа, ставшего очень популярным в XVIII веке (Горацио Уолпол, Мэтью Грегори Льюис, Уильям Годвин, Анна Радклиф, Жак Казот, Чарлз Роберт Мэтьюрин).
Готический роман как жанр

Основная статья: Готический роман

Готический роман (англ. the Gothic novel) — произведение, основанное на приятном ощущении ужаса читателя, романтический «чёрный роман» в прозе с элементами сверхъестественных «ужасов», таинственных приключений, фантастики и мистики (семейные проклятия и привидения). Развивался в основном в англоязычной литературе. Это предтеча современных «ужасов». Название — от архитектурного стиля готика (действие романов часто разворачивается в старых готических замках). Однако, по предположению писательницы Маргарет Дрэббл, термин 'Gothic' изначально употреблялся в значении «средневековый», как в Castle of Otranto, a Gothic Tale (The Oxford Companion to English Literature, 5-е и 6-е издания, 1985, 2000).

В период с 1765 по 1850 год готический роман был наиболее читаемой книгопечатной продукцией как в Англии, так и в Европе.[1]

В те времена ходили разные мнения по поводу того, что такое готический роман. В частности Натан Дрейк, редактор журнала «Литературный досуг», так определял готический жанр:
« ...ничто не воздействует столь сильно на человека, как готика...даже самый невосприимчивый мозг, рассудок, свободный от каких бы то ни было следов суеверия, непроизвольно признаёт её власть и силу »

. Британский критик Теодор Уаттс-Дантон называл готику «ренессансом чудесного» в английской литературе. Но существовали и другие мнения: профессор Йельского университета Уильям Лайон Фелпс в своей работе «Начало английского романтизма» рассматривал готику как «синоним варварского, хаотичного и безвкусного». Описать такое явление как готика пытались многие литературоведы и учёные — Монтегю Саммерс, Эдит Биркхэд, Эйно Райло, Эдмунд Бёрк, Девендра Варма. Чувственное обоснование готического стиля принадлежит Эдмунду Бёрку, выпустившему в 1757 году книгу «Исследование наших представлений о возвышенном и прекрасном».

Выдающийся знаток жанра Монтегю Саммерс в книге «Потусторонний омнибус» выделяет следующие типы описываемых в литературе сверхъестественных явлений: потусторонние силы и посещение со злой целью, явление призрака и странная болезнь, загробные появления, живые мертвецы, возвращение из могилы, исполнение клятвы, неупокоенная душа, загадочное предначертание. Каждому из этих явлений отведена своя роль в сюжетной линии готического романа.[1]

Английский исследователь Уолтер Фрай в своей книге «Влияние готической литературы на творчество Вальтера Скотта» утверждает, что именно Вальтер Скотт поднял жанр из небытия и находит элементы готики во всех романах, выпущенных после «Уэверли».

В своей монографии «Готический поиск» Монтегю Саммерс проводит сравнение готического романа с классическим и выводит два ряда знаковой символики:
Готика Классика
Замок Дом или особняк
Пещера Беседка
Стон Вздох
Великан Отец
Окровавленный кинжал Веер
Завывания ветра Нежный бриз
Рыцарь Джентельмен без бакенбард
Леди, главная героиня Никаких изменений:женщина всегда
остается женщиной
Удар шпагой Убийственный взгляд
Монах Старый слуга
Кости, черепа Комплименты, сантименты
Свеча Лампа
Магическая книга с пятнами крови Письмо, орошённое слезами
Загадочные голоса, шорохи Редко употребляемые слова
Таинственный обет Тонкий намёк на ухаживание
Скользнувшее привидение Адвокат или судья
Ведьма Старая экономка
Рана Поцелуй
Полночное убийство Свадьба

Одной из первых серьёзных попыток разделить готический роман категориями ужасами принадлежит Эдит Биркхэд. В её монографии «История ужаса: Исследование готического романа» эта классификация выглядит следующим образом:

1. Готический роман (The Gothic Romance)

Представители:Хорэс Уолпол, Клара Рив, Анна Летиция Барбальд, Мэри Шелли.

2. Роман напряжения и необъяснимой тревоги (The Novel of Suspense)

Представители: Анна Радклиф

3. Роман ужаса (The Novel of Terror)

Представители:Мэтью Грегори Льюис, Чарлз Мэтьюрин

4. Восточная повесть ужаса (The Oriental Tale of Terror)

Представители: Уильям Бекфорд

5. Сатира на роман ужаса (Satires on the Novel of Terror)

Представители: Джейн Остин, Томас Лав Пикок

6. Короткая повесть ужаса (The Short Tale of Terror)

Представители: лорд Булвер-Литтон, Мэри Шелли.

Категорию ужасного Эдмунд Бёрк определяет следующим образом:
« Чувство, которое вызывает в нас величие и возвышенность природы, властно завладевает нами и называется изумление (astonishment); и изумление есть такое состояние нашей души, в котором все её движения замирают в предчуствии ужаса (horror). Ни одно из чувств не может лишить наш мозг рассудочности и способности к действию в такой степени, в какой способен это сделать страх (fear) »

.[1]

Одной из следующих попыток классификации готических романов принадлежит профессору Девендре Варме в его работе «Готическое пламя». В качестве соединения нескольких школ он приводит роман Мельмот-скиталец, в нём он обнаруживает черты школы напряжения и необъяснимой тревоги и черты школы ужаса. В этой книге Девендра Аврма выделяет три школы готического романа: Историческая готика (The Historical Gothic Tale) — Клара Рив, София Ли, Вальтер Скотт, Школа напряжения и необъяснимой тревоги (The School of Terror) — Анна Радклиф, Школа ужаса (или шауэр-романтик) (The School of Horror) — У.Годвин.

Многие исследователи сходятся на том, что одними из главных элементов готических романов являются:замок, либо какие-либо старинные развалины (пассивный элемент, вокруг которого разворачивается действие романа); и готический злодей (активный элемент).

Некоторое отношение к готике, как к литературному жанру, имеют произведения, написанные в жанре Чёрный юмор, а также, получивший широкое распространение в XVIII—XIX вв. Святочный рассказ.

Готическая литература и литература ужасов в XX веке

В XX веке от «готического» жанра отпочковалась «литература ужасов» (Блэквуд, Лавкрафт, Блох, Стивен Кинг). На стыке фэнтези и готики появился жанр Dark Fantasy. Широкое распространение в XIX—XX вв. получили различные сборники и антологии. Одним из первых можно выделит сборник рассказов Анны Лемойн «Дикие розы», подобные сборники положили начало книгам формата чепбук (англ. Chapbook — недорогое издание карманного формата). В число наиболее популярных можно отнести выходивший с 1847 года лондонский 1000-страничный сериал «Вампир Варни, или Кровавое пиршество». Каждая глава этого произведения представляла собой отдельную книгу — восемь страниц печатного текста (всего вышло 220 таких книг).

Поклонники готической литературы несколько расширили её изначальное определение, но основные её черты и поныне остаются теми же. К термину «готический» в таком значении восходят названия музыкального течения готик-рок и субкультуры готов.

Скульптура

Скульптура играла огромную роль в создании образа готического собора. Во Франции она оформляла в основном его наружные стены. Десятки тысяч скульптур, от цоколя до пинаклей, населяют собор зрелой готики.

Взаимоотношение скульптуры и архитектуры в готике иное, чем в романском искусстве. В формальном отношении готическая скульптура гораздо более самостоятельная. Она не подчинена в такой степени плоскости стены и тем более обрамлению, как это было в романский период. В готику активно развивается круглая монументальная пластика. Но при этом готическая скульптура — неотъемлемая часть ансамбля собора, она — часть архитектурной формы, поскольку вместе с архитектурными элементами выражает движение здания ввысь, его тектонический смысл. И, создавая импульсивную светотеневую игру, она в свою очередь оживляет, одухотворяет архитектурные массы и способствует взаимодействию их с воздушной средой.

Скульптура Поздней готики испытала большое влияние итальянского искусства. Примерно в 1400 г. Клаус Слутер создал ряд значительных скульптурных работ для Филиппа Бургундского, такие как Мадонна фасада церкви погребения Филиппа, Kartause в Champmol около Дижона, стены Figurationen 1385 или фигуры фонтана Мозе (1395—1404). В Германии хорошо известны работы Тильмана Рименшнайдера (Tilman Riemenschneider), Вайта Штоса (Veit Stoß) и Адама Крафта (Adam Kraft).

Скульптуры в соборе святых Мауритиуса и Катарины в Магдебурге, Германия

Живопись

Готическое направление в живописи развилось спустя несколько десятилетий после появления элементов стиля в архитектуре и скульптуре. В Англии и Франции переход от романского стиля к готическому произошел около 1200 г., в Германии — в 1220-х гг., а в Италии позднее всего — около 1300 г.

Одним из основных направлений готической живописи стал витраж, который постепенно вытеснил фресковую живопись. Техника витража осталась такой же, как и в предыдущую эпоху, но цветовая палитра стала гораздо богаче и красочней, а сюжеты сложнее — наряду с изображениями религиозных сюжетов появились витражи на бытовые темы. Кроме того в витражах стали использовать не только цветное, но и бесцветное стекло.

На период готики пришёлся расцвет книжной миниатюры. С появлением светской литературы (рыцарские романы и пр.) расширился круг иллюстрированных рукописей, также создавались богато иллюстрированные часословы и псалтыри для домашнего употребления. Художники стали стремиться к более достоверному и детальному воспроизведению натуры. Яркими представителями готической книжной миниатюры являются братья Лимбурги, придворные миниатюристы герцога де Берри, создавшие знаменитый «Богатейший часослов герцога Беррийского» (около 1411—1416). Период интернациональной готики явился переходным к живописи Проторенессанса.
Мода

Готическая мода, в отличие от предшествующей свободной «рубашкообразной» романской, проявилась в сложном и облегающем покрое одежды. Подобно архитектуре того периода готическая одежда получила вертикальную направленность: отвесные концы верхних рукавов, острые манжеты, пахи, сложные каркасные головные уборы, вытянутые кверху (атуры), и остроносые ботинки эту тенденцию подчеркивали. Наиболее популярным и дорогим цветом был жёлтый, считавшийся мужским.

Готика в России
В Средние века в России, находившейся в сфере влияния византийской цивилизации, готика практически была неизвестна. Правда, определённое сходство с европейской готикой можно заметить в архитектуре стен и башен Московского кремля. Готическая архитектура проникла в Россию только в эпоху неоготики, то есть в конце XVIII века. Появление неоготики в России связано с именем архитектора Юрия Матвеевича Фельтена. Неподалёку от Санкт-Петербурга по его проекту были выстроены неоготические Чесменский дворец (1774—1777) и Чесменская церковь (1777—1780).

Неоготический стиль ярко проявился в царской резиденции в Царицыне в Москве — наиболее выдающемся памятнике «русской готики» и самом крупном псевдоготическом комплексе в Европе[1]. Ансамбль из нескольких зданий и строений возводился по проекту архитектора Василия Баженова; после его отстранения — по проекту Матвея Казакова (Большой дворец). По замыслам зодчих, рядом с типичными для европейской готики элементами соседствуют также элементы, типичные для русской архитектуры и ведущего в то время направления — классицизма. Резиденция состоит из Большого дворца (построен в 1786—1796 годах), «Оперного дома», «Хлебного дома» и других строений. Императрица Екатерина II, по заказу которой возводилась резиденция, сочла баженовский вариант резиденции слишком мрачным («Это не дворец, а тюрьма!»); перестройка растянулась на долгие годы и остановилась после смерти императрицы. В настоящее время этот дворцовый комплекс восстановлен и реконструирован.
Католический собор Непорочного зачатия Девы Марии, Москва
Католический собор Непорочного зачатия Девы Марии, Москва

Одним из типичных образцов неоготики в Москве можно считать Римско-католический собор Непорочного зачатия Девы Марии, построенный в 1901-1911 годах.

Ряд культовых сооружений, построенных в стиле неоготики имеется и к востоку от Москвы. В частности, в этом стиле выстроены католический храм Святого сердца Иисуса в Самаре (1906), собор Успения Пресвятой Девы Марии в Иркутске (1881—1884) и др.

Образцы средневековой готики на территории России можно увидеть в Калининградской области (бывшая Восточная Пруссия). Здесь сохранилось около двадцати замков (см. Замки Калининградской области) и большое количество церквей, но большинство из них — в разрушенном состоянии. В самом Калининграде сохранился средневековый Кафедральный собор и большое количество неоготических памятников (15 городских ворот, церкви). Сохранилось небольшое количество зданий и в Ленинградской области. Больше всего их можно найти в Выборге (здание банка на рыночной площади, здание рынка, костёл Гиацинта (XVI в.) в старом городе, но самое главное — единственный в России (если не считать Калининградской области) средневековый замок, заложенный шведами в 1293 году. К сожалению, неоготический кафедральный собор не сохранился до наших дней. Он был частично разрушен в 1944 году и окончательно снесен в 1950-х годах. Несмотря на неоднократные обращения правительства Финляндии с предложением помощи в постройке собора заново, по старым чертежам, они так и остаются без ответа. В городе Приморске (бывший финский Koivisto) находится уникальный памятник архитектуры — здание лютеранской церкви (конец XIX в.).

Католический собор Непорочного зачатия Девы Марии, Москва

Го́тика — период в развитии средневекового искусства, охватывавший почти все области культуры и развивавшийся на территории Западной, Центральной и отчасти Восточной Европы с XII по XV век. Готика пришла на смену романскому стилю, постепенно вытесняя его. Хотя термин «готический стиль» чаще всего применяется к архитектурным сооружениям, готика охватывала также скульптуру, живопись, книжную миниатюру и т. д.

Готика зародилась в XII веке на севере Франции, в XIII веке она распространилась на территорию современных Германии, Австрии, Чехии, Испании, Англии. В Италию проникновение готики шло позднее, с большим трудом и сильной трансформацией, приведшей к появлению «итальянской готики». В конце XIV века Европу охватила т.н. интернациональная готика. В страны Восточной Европы готика проникла позднее и продержалась там чуть дольше — вплоть до XVI века.

К зданиям и произведениям искусства, содержащим в себе характерные готические элементы, но созданным позднее XV—XVI века применяется термин «неоготика».

В 1980-е годы термин «готика» начал применяться для обозначения субкультуры («готическая субкультура»), в том числе музыкального направления («готическая музыка»), а также сцены («готик-сцена»).
Слово происходит от итал. gotico — непривычный, варварский — (Goten — варвары; к историческим готам этот стиль отношения не имеет), и сначала использовалось в качестве бранного. Впервые понятие в современном смысле применил Джорджо Вазари для того, чтобы отделить эпоху Ренессанса от средневековья. Готика завершила развитие европейского средневекового искусства, возникнув на основе достижений романской культуры, а в эпоху Возрождения (Ренессанса) искусство средневековья считалось «варварским». Готическое искусство было культовым по назначению и религиозным по тематике. Оно обращалось к высшим божественным силам, вечности, христианскому мировоззрению.

Готика в своем развитии подразделяется на Раннюю готику, Период расцвета, Позднюю готику.

Готический стиль в основном проявился в архитектуре храмов, соборов, церквей, монастырей. Развивался на основе романской, точнее говоря — бургундской архитектуры. В отличие от романского стиля с его круглыми арками, массивными стенами и маленькими окнами, для готики характерны арки с заострённым верхом, узкие и высокие башни и колонны, богато украшенный фасад с резными деталями (вимперги, тимпаны, архивольты) и многоцветные витражные стрельчатые окна. Все элементы стиля подчёркивают вертикаль.

В готической архитектуре выделяют 3 этапа развития: ранний, зрелый (высокая готика) и поздний.

Церковь монастыря Сен-Дени́, созданная по проекту аббата Сугерия, считается первым готическим архитектурным сооружением. При её постройке были убраны многие опоры и внутренние стены, и церковь приобрела более грациозный облик по сравнению с романскими «крепостями бога». В качестве образца в большинстве случаев принимали капеллу Сент-Шапель в Париже.

Из Иль-де-Франс (Франция) готический архитектурный стиль распространился в Западную, Среднюю и Южную Европу — в Германию, Англию и т. д. В Италии он господствовал недолго и, как «варварский стиль», быстро уступил место Ренессансу; а поскольку он пришёл сюда из Германии, то до сих пор называется «stile tedesco» — немецкий стиль.

С приходом в начале XVI века Ренессанса севернее и западнее Альп, готический стиль утратил свое значение.

Почти вся архитектура готических соборов обусловлена одним главным изобретением того времени — новой каркасной конструкцией, что и делает эти соборы легко узнаваемыми.
В романских соборах и церквях обычно использовался цилиндрический свод, который опирался на массивные толстые стены, что неизбежно приводило к уменьшению объёма здания и создавало дополнительные трудности при строительстве, не говоря уже о том, что этим предопределялось небольшое количество окон и их скромный размер. C появлением крестового свода, системы колонн, аркбутанов и контрфорсов, соборы приобрели вид громадных ажурных фантастических сооружений.

Основной принцип работы конструкции таков: свод более не опирается на стены (как в романских постройках), теперь давление крестового свода передают арки и нервюры на колонны (столбы), а боковой распор воспринимается аркбутанами и контрфорсами. Это нововведение позволило сильно облегчить конструкцию за счет перераспределения нагрузок, а стены превратились в простую легкую «оболочку», их толщина более не влияла на общую несущую способность здания, что позволило проделать много окон и стенная роспись, за неимением стен, уступила витражному искусству и скульптуре.

Кроме того, готика последовательно применяла стрельчатую форму в сводах, что также уменьшало их боковой распор, позволяя направлять значительную часть давления свода на опору. Стрельчатые арки, которые по мере развития готической архитектуры становятся все более вытянутыми, заостренными, выражали главную идею готической архитектуры — идею устремленности храма ввысь.

Часто на месте опоры аркбутана на контрфорс ставился пинакль. Пинакли — это завершенные остроконечными шпилями башенки, имеющие часто конструктивное значение. Они могли быть и просто декоративными элементами и уже в период зрелой готики активно участвуют в создании образа собора.

Почти всегда сооружали два яруса аркбутанов. Второй, верхний ярус предназначался для поддержки крыш, становившихся со временем более крутыми, и, следовательно, более тяжелыми. Второй ярус аркбутанов также противодействовал давящему на крышу ветру.

В связи с тем, что возможный пролет свода определял ширину центрального нефа и, соответственно, вместимость собора, что было важным для того времени, когда собор являлся одним из главных центров городской жизни, наряду с ратушами.

Cобор в Шартре, Франция


Миланский собор

Го́вард Фи́ллипс Лавкра́фт (англ. Howard Phillips Lovecraft, 20 августа 1890, Провиденс, Род-Айленд, США — 15 марта 1937, там же) — американский писатель и поэт, писавший в жанрах ужасов, мистики совмещая их в оригинальном стиле. Родоначальник Мифов Ктулху. При жизни Лавкрафта его творения не были широко известны, но впоследствии заметно повлияли на массовую культуру. Его творчество даже выделяют в отдельный поджанр: Лавкрафтовские ужасы.
Лавкрафт родился в Провиденсе (штат Род-Айленд, США). Он был единственным ребенком в семье коммивояжёра Уилфрида Скотта Лавкрафта и Сары Сьюзан Филлипс Лавкрафт. Известно, что его предки жили в Америке еще со времен Колонии Массачусетского залива (1630). Когда Говарду было три года, Уилфрида поместили в психиатрическую больницу, где тот находился в течение пяти лет до самой смерти 19 июня 1898[1].


Лавкрафт был воспитан матерью, двумя тётками и дедушкой (Уиппл Ван Бюрен Филлипс), который приютил семью будущего писателя. Говард был вундеркиндом — читал наизусть стихи ещё в возрасте двух лет, а с шести уже писал свои[1]. Благодаря дедушке, у которого была самая большая библиотека в штате[1], он познакомился с классической литературой. Помимо классики он увлёкся готической прозой и арабскими сказками Тысячи и одной ночи.

В возрасте 6-8 лет Лавкрафт написал несколько рассказов, большая часть которых к сегодняшнему дню не сохранилась. В возрасте 14 лет Лавкрафт пишет своё первое серьёзное произведение — «Зверь в пещере».

Ребёнком Лавкрафт часто болел, и в школу пошёл лишь в возрасте восьми лет, но через год его забрали оттуда. Он много читал, изучал между делом химию, написал несколько работ (размножал их на гектографе небольшим тиражом), начиная с 1899 года («Научная газета»). Через четыре года он вернулся в школу.

Уиппл Ван Бурен Филлипс умер в 1904 году, после чего семья сильно обеднела и была вынуждена переехать в меньший дом на той же улице. Говарда опечалил выезд, и он даже подумывал о самоубийстве. Из-за нервного срыва, случившегося с ним в 1908 году, он так и не окончил школу, от чего сильно стыдился и печалился.

Лавкрафт писал фантастику ещё в детстве («Зверь в пещере» (1905), «Алхимик» (1908)), но позже предпочел ей поэзию и эссе. Вернулся к этому «несерьезному» жанру он лишь в 1917 году с рассказами «Дагон», затем «Гробница». «Дагон» стал его первым изданным творением, появившись в 1923 году в журнале «Таинственнные рассказы» (Weird Tales). В то же время Лавкрафт начал свою переписку, ставшую в итоге одной из самых объёмных в XX веке. Среди его корреспондентов были Форрест Аккерман, Роберт Блох и Роберт Говард.

Сара, мать Говарда, после долгой истерии и депрессии попала в ту же лечебницу, где умер её муж, и там же умерла 21 мая 1921 года. Она писала сыну до своих последних дней.

В 1919—1923 Лавкрафт активно пишет — за эти годы он написал более 40 рассказов — в том числе и в соавторстве.

Вскоре на собрании журналистов-любителей Говард Лавкрафт встретил Соню Грин, имевшую украино-еврейские корни, и бывшую на семь лет старше Лавкрафта. Они поженились в 1924 году и переехали в Бруклин, Нью-Йорк. После тихого Провиденса нью-йоркская жизнь не полюбилась Лавкрафту. Во многом автобиографичным был его рассказ «Он». Через несколько лет супруги расстались, хотя и не оформили развода. Лавкрафт вернулся в родной город. Из-за неудавшегося брака некоторые биографы гадали о его асексуальности, но Грин, напротив, называла его «прекрасным любовником» [2].

Вернувшись в Провиденс, Лавкрафт жил в «большом деревянном доме викторианской эпохи» по адресу Барнс-стрит, 10 вплоть до 1933 года (этот адрес является адресом дома Доктора Уиллета в повести «Случай Чарльза Декстера Варда»). В тот период он написал практически все свои короткие рассказы, напечатанные в журналах (в основном в «Таинственных рассказах»), а также многие крупные работы, такие как «Случай Чарльза Декстера Варда» и «Хребты Безумия».

Несмотря на писательские успехи, Лавкрафт всё больше нуждался. Он снова переехал, теперь уже в маленький домик. Сильное впечатление на него произвело самоубийство Роберта Говарда. В 1936 году у писателя обнаружили рак кишечника, следствие недоедания. Говард Филлипс Лавкрафт умер 15 марта 1937 года в Провиденсе, (штат Род-Айленд, США).
«Некрономикон» и другие произведения, упоминаемые Лавкрафтом
а древние книги, содержащие секреты, которые не должен знать человек. Большей частью ссылки были вымышленными, но некоторые оккультные работы существовали в действительности. Сочетание выдуманных документов с реальными в одном контексте, позволяло первым казаться настоящими. Лавкрафт давал только общие ссылки на такие книги (в основном для нагнетания атмосферы) и редко делал детальное описание. Наиболее известным из этих выдуманных манускриптов является его «Некрономикон», о котором писатель больше всего говорил. Его объяснения по поводу этого текста были так хорошо продуманы, что люди и по сей день верят в реальность этой книги, и это позволяет некоторым наживаться на неосведомлённости других.

The Book of Eibon, Livre d’Eibon, or Liber Ivonis

Придумана Кларком Эштоном Смитом. Лавкрафт лишь несколько раз ссылался на эту книгу в своих рассказах: «Сны в ведьмином доме», «Существо на пороге», и «Тень из безвременья». В последние два года жизни писатель давал ссылки на два «перевода» этой книги: «Livre d’Eibon» («Дневник Алонзо Тайпера») и «Liber Ivonis» («Обитающий во тьме»). В рассказе «Каменный человек» книга Эйбона служит в качестве основной книги семейной линии колдунов Ван Кауранов, тщательно скрываемой и передающейся по наследству.

Cultes des Goules by the Comte d’Erlette

Имя автора этой книги образовалось из имени Августа Дерлета, чьи предки перебрались из Франции и чья фамилия была Д’Эрлетт. Как и во множестве подобных случаев, Лавкрафт ссылался на эту книгу всего несколько раз: в рассказах «Тень из безвременья», «Затаившийся у порога» и «Обитающий во тьме».

De Vermis Mysteriis by Ludvig Prinn

«Мистерии червя» (в нек. переводах «Таинственные Черви») и их автор Людвиг Принн, были творением Роберта Блоха, но латинское название книги «De Vermis Mysteriis» придумал Лавкрафт. Он ссылается на нее в рассказах: «Тень из безвременья», «Дневник Алонзо Тайпера», «Единственный наследник», и «Обитающий во тьме»

The Eltdown Shards

Этот труд есть создание Ричарда Ф. Сирайта, одного из корреспондентов Лавкрафта. Лавркафт мельком упомянул его в своих произведениях: «Тень из безвременья» и «Дневник Алонзо Тайпера».

The Necronomicon or Al Azif of Abdul Alhazred

Пожалуй, самая известная из мистификаций Лавкрафта. Он дает ссылки на «Некрономикон» или «Аль Азиф» в 18 своих рассказах. Настоящим арабским названием этого манускрипта было «Аль Азиф», что означало — «звук, производимый ночными насекомыми», который, как считали арабы, на самом деле издавали демоны. Альхазред жил в Дамаске, где и был написан Некрономикон. В 738 году н. э. он был прилюдно поглощен невидимым демоном. «Аль Азиф» был переведен на греческий Теодором Филетом из Константинополя, который и дал рукописи название «Некрономикон». Олаус Вормиус перевел текст на латынь в 1228 году.

В 1232 году, вскоре после перевода Вормиусом, папа Григорий IX запретил как греческую так и латинскую версию книги. Вормиус отмечает, что оригинальный арабский текст к тому времени был уже утерян. Доктор Джон Ди перевел его на английский, но только несколько фрагментов этого варианта сохранились до нашего времени. В настоящее время латинский перевод 15-го века находится в Британском Музее, редакции 17-го века находятся в Национальной Библиотеке в Париже, Библиотеке Гарварда, Университете Буэнос-Ариеса, и Мискатоникском Университете Акхема. Естественно, все эти копии тщательно сохраняются.

Первый раз «Некрономикон» упоминается в рассказе «Пёс» (сентябрь 1922), хотя Абдул Альхазред, автор этого труда, упоминается раньше, в «Безымянном Городе» (январь 1921). Именно здесь известнейшее изречение из «Некрономикона» упоминается впервые:

That is not dead which can eternal lie,
And with strange aeons even death may die.

Пожалуй самая длинная выдержка из «Некрономикона» встречается в рассказе «Ужас в Данвиче»:

«…не следует верить тому, что человек суть владыка мира единственный и последний. И его жизненная субстанция не единственная существующая на Земле. Древние были, Древние существуют, Древние будут всегда. Но не в известном нам мире, а между мирами. Изначальные, сильные и здоровые. Они невидимы для глаз наших. Один Йог-Сотот знает вход в этот мир. Йог-Сотот - и ключ, и страж этих врат. Прошлое, нынешнее и будущее едины в Йог-Сототе. Он ведает место, где Древние пробили дорогу себе в прошлые времена, ведает, где Они пройдут в будущее. Ведает их следы на Земле, которые они оставляют, невидимые. По одному только запаху люди узнают их присутствие, но образ их узнается в облике тех, кого они произвели среди смертных детей человеческих, от вида человека до формы без субстанции. Невидимыми Они кружат по Земле, ожидая нужных слов Ритуала. Их голос звучит в ветре, о Их присутствии шепчет трава. Они выкорчёвывают леса, уничтожают города, но никто не видит карающую Руку. В ледяных пустынях познал их Кадаф, а разве человек когда-либо познавал Кадаф? Льды на севере и затопленные острова в океанах скрывают камни, на которых начертаны Печати. Йог-Сотот откроет двери, пред которыми смыкаются сферы. Человек царит там, где когда-то властвовали Они. Но как после лета приходит зима, а зима сменяется весной, так и Они ждут своего Часа!!!»

The People of the Monolith by Justin Geoffrey

Как книга, так ее автор были придуманы Робертом Ирвином Говардом, и Лавкрафт лишь раз ссылается на них в рассказе «Тварь на пороге»:

«Время шло, я увлекся архитектурой и оставил свой замысел проиллюстрировать книгу демонических стихов Эдварда, впрочем, наша дружба оттого не пострадала и не стала слабее. Необычный гений молодого Дерби получил удивительное развитие, и на восемнадцатом году жизни он выпустил сборник макабрической лирики под заглавием „Азатот и прочие ужасы“, произведший сенсацию. Он состоял в оживленной переписке с печально известным поэтом-бодлеристом Джастином Джеффри, тем самым, кто написал „Людей монолита“ и в 1926 году умер, крича накрик, в сумасшедшем доме, незадолго до того посетив какую-то зловещую и пользующуюся дурной славой деревушку в Венгрии.»

Узнать о Джастине Джеффри можно в рассказе Роберта Говарда «Чёрный Камень» (1931).

The Pnakotic Manuscripts (or Fragments)

Ещё одна мистификация Лавкрафта. Его «Пнакотические манускрипты» или «Фрагменты» (ссылки в 11-и произведениях) уступают по частоте обращения лишь «Некрономикону». Никаких деталей о происхождении или содержании этих текстов Лавкрафт не указывает. Скорее всего эти тексты были написаны в дочеловеческий период.

Seven Cryptical Books of Hsan

Лавкрафт лишь упоминал о книгах Хсана в «Иных Богах» и «Сомнамбулическом поиске Кадафа Неведомого» оба раза вместе с «Пнакотическими манускриптами»

Unaussprechlichen Kulten, Black Book, or Nameless Cults by Friedrich von Junzt

Роберт Говард впервые представил «Неименуемые культы» в своём рассказе «Дети ночи» (1931). В следующем году Лавкрафт придумал немецкое название для этих трудов, так как фон Юнтц писал оригинал на немецком. Это название, «Ungenennte Heidenthume», не удовлетворило некоторых из корреспондентов Лавкрафта. Август Дерлет изменил его на «Unaussprechlichen Kulten», которое и утвердилось (хотя в переводе это означало — «Непроизносимые культы», то есть культы, название которых невозможно произнести. «Die Unaussprechlichen Kulten» или «Unaussprechliche Kulten» было бы правильнее).

Хотя Лавкрафт не ссылался на эту книгу чаще чем на другие, он дает ее историю издания в рассказе «Вне времен»:

«В сущности, любой читатель страшных „Безымянных Культов“ фон Юнтца мог бы с первого взгляда установить бесспорную связь между ними и таинственными письменами на плёнке. Но в те времена мало кто знал эту кощунственную работу: первое ее издание было уничтожено в Дюссельдорфе в 1839 году, в 1845-м появился перевод Бредуэла, а в 1909-м был опубликован сильно сокращенный вариант.»

«Черная Книга» фон Юнтца встречается в нескольких рассказах Роберта Говарда: «Дети ночи» (1931), «Чёрный Камень» (1931), «Тварь на крыше» (1932). В последнем рассказе представлена история написания и публикации этой книги.

R’lyeh Text

Данный текст упоминается у Лавкрафта в рассказе «Затаившийся у порога». Кроме того в том же рассказе дается вторичная косвенная ссылка на данный текст через другую вымешленную книгу профессора Шрусбери «Исследование мифотворчества у первобытных народов о Последнем дне с Особым упоминанием Текста Р’лайха».

Реально существующие книги.

Как указано выше, многие из книг, на которые ссылался Лавкрафт в своих произведениях существуют на самом деле. Вот они:
Ars Magna et Ultima, Raymond Lully («Дело Чарльза Декстера Варда»)
The Story of Atlantis and The Lost Lemuria, W. Scott-Elliot («Зов Ктулху»)
The Book of Dzyan («Дневник Алонзо Тайпера» и «Обитающий во тьме»)
The Book of Thoth («Врата серебряного ключа»)
Clavis Alchemiae, Robert Fludd («Дело Чарльза Декстера Варда»)
Cryptomenysis Patefacta, John Falconer («Ужас в Данвиче»)
The Daemonolatreia, Remigius («Фестиваль» и «Ужас в Данвиче»)
De Furtivis Literarum Notis, Giovanni Battista della Porta («Ужас в Данвиче»)
The Golden Bough, Sir James George Frazer («Зов Ктулху»)
De Lapide Philosophico, Johannes Trithemius («Дело Чарльза Декстера Варда»)
Description du Royaume de Congo et des Contrees environnantes, Filippo Pigafetta & Duarte Lopez («Картинка в старой книге»)
Key of Wisdom, Artephius («Дело Чарльза Декстера Варда»)
Kryptographik, Johann Ludwig Kluber («Ужас в Данвиче»)
Liber Investigationis, Geber («Дело Чарльза Декстера Варда»)
Magnalia Christi Americana, Cotton Mather («Картина в доме» «Неименуемое» «Модель для Пикмана» и «Дело Чарльза Декстера Варда»)
Poligraphia, Johannes Trithemius («Ужас в Данвиче»)
Saducismus Triumphatus, Joseph Glanvil («Фестиваль»)
Thesaurus Chemicus, Roger Bacon («Дело Чарльза Декстера Варда»)
Traité des Chifferes ou Secretes d’Escrire, Blaise de Vigenere («Ужас в Данвиче»)
Turba Philosophorum, Guglielmo Grataroli («Дело Чарльза Декстера Варда»)
The Witch-Cult in Western Europe, Dr. Margaret Murray («Кошмар в Ред Хуке» и «Зов Ктулху»)
Wonders of the Invisible World, Cotton Mather («Модель для Пикмана»)
The Zohar («Дело Чарльза Декстера Варда»)


Некрономикон (фото фаната Лавкрафта).

Олдос Леонард Хаксли (англ. Aldous Huxley; 26 июля 1894, Годалминг, графство Саррей, Великобритания — 22 ноября 1963, Лос-Анджелес, Калифорния, США) — английский писатель. Автор известного романа-антиутопии «О дивный новый мир».
Биография

Как по отцовской, так и по материнской линиям Хаксли принадлежал к британской культурной элите, давшей целый ряд выдающихся учёных, писателей, художников. Его отец — писатель Леонард Хаксли, дед по отцовской линии — биолог Томас Генри Хаксли; по материнской линии Хаксли приходится правнуком историку и педагогу Томасу Арнолду и внучатым племянником писателю Мэтью Арнолду. Брат Хаксли Джулиан и единокровный брат Эндрю были знаменитыми биологами.

Мать Хаксли умерла, когда Олдосу было 13 лет. Три года спустя он заболел глазным воспалением и впоследствии его зрительная способность значительно ухудшилась. В связи с этим он был освобожден от военной службы в период Первой мировой войны.

Свой первый роман, который не был опубликован, Хаксли написал в возрасте 17 лет. Он изучал литературу в Баллиольском колледже в Оксфорде. Уже в двадцать лет Хаксли решает избрать писательскую деятельность как профессию.

В его романах речь идет о потере человечности обществом в процессе технологического прогресса (антиутопия «О дивный новый мир!», есть ещё книга «Возвращение в прекрасный новый мир» (1958 Brave New World Revisited) написанная через 20 лет после первой (в ней Хаксли описывает противоположное первой книге состояние и развивает мысль о том, что на самом деле все будет значительно хуже и страшнее, чем в первой). Также он затрагивал пацифистские темы.

В 1937 году Хаксли переезжает в Калифорнию. Именно здесь начинается его основной творческий период, для которого было новой чертой более подробное рассмотрение человеческой сущности. Хаксли знакомится в 1938 г. с Кришнамурти (Jiddu Krishnamurti). Под влиянием последнего он обращается к различным учениям мудрости и занимается мистикой.

Накопленные познания просматриваются в его последующих романах «The Perennial Philosophy», наиболее четко в Через много лет(«After Many a Summer…») и также в произведении «Time must have a stop».

В 1953 он соглашается на участие в эксперименте, проводимым Хамфри Осмондом (Humphry Osmond). Целью этого эксперимента было исследование влияния мескалина на человеческое сознание.

Впоследствии в переписке с Осмондом было употреблено впервые слово «психоделика» для описания влияния мескалина.

Эссе «Двери восприятия» («The Doors of Perception») и «Рай и ад» («Heaven and Hell») описывают наблюдения и ход эксперимента, который вплоть до своей смерти автор повторял около десяти раз. "Двери восприятия" стал культовым текстом для многих радикальных интеллектуалов 60-х и дал название знаменитой группе "The Doors"

Эффект от действия психотропных субстанций сказывается не только на его творчестве. Так в последнем своем романе «Остров» («Island») он описал положительную утопию, которая была диаметрально противоположна его антиутопии «О дивный новый мир» (Brave New World).

Хаксли умер в 1963 г. в Лос-Анджелесе от рака горла. Перед смертью он попросил сделать ему внутримышечную инъекцию ЛСД — 100 мкг. Несмотря на предостережения врачей, жена выполнила его просьбу. Незадолго до его смерти в пожаре в его собственном доме сгорели все его рукописи.
Библиография
* «Жёлтый Кром», Crome Yellow — 1921
* «Шутовской хоровод», Antic Hay — 1923
* «Эти бесплодные листья» Those Barren Leaves — 1925
* «Контрапункт», Point Counter Point — 1928
* «О дивный новый мир», Brave New World — 1932
* «Слепец в Газе», Eyeless in Gaza, — 1936
* «Через много лет», After Many a Summer Dies the Swan — 1939
* «Time Must Have a Stop», — 1945
* «Обезьяна и сущность», Ape and Essence — 1948
* «Двери Восприятия», The Doors of Perception — 1954
* «Гений и богиня» — 1955
* «Возвращение в прекрасный новый мир», Brave New World Revisited — 1958
* «Рай и ад», Heaven and Hell — 1956
* «Остров», Island — 1962

Уильям Блейк (англ. William Blake, 1757—1827) — английский поэт и художник, мистик и визионер.
Блейк родился 28 ноября 1757 г. в Лондоне, в семье лавочника. С детства занимался созданием гравюр; зарабатывал на жизнь книжной графикой. В 1779 г. поступил в Королевскую Академию искусств, где проявил себя приверженцем классического стиля эпохи Высокого Возрождения.

Первый сборник стихов Блейка, «Поэтические наброски», вышел в 1783 г. В дальнейшем поэт создает несколько «иллюминированных рукописей», собственноручно гравируя свои стихи и рисунки на медной доске.

Поэт скончался 12 августа 1827 г., в разгар своей работы над иллюстрациями к «Божественной комедии» Данте.

При жизни Блейк не получил никакой известности за пределами узкого круга почитателей, но был «открыт» после смерти прерафаэлитами. Оказал значительное влияние на культуру XX века
Иллюминированные книги

* c.1788: All Religions Are One
o There Is No Natural Religion
* 1789: Songs of Innocence
o The Book of Thel
* 1790—1793: The Marriage of Heaven and Hell
* 1793: Visions of the Daughters of Albion
o America: a Prophecy
* 1794: Europe: a Prophecy
o The First Book of Urizen
o Songs of Experience (The sequel to Songs of Innocence, with many of its poems intended as counterpoints from the Fallen world to those in the first book, this was Blake’s only Illuminated book to achieve even limited success in his lifetime. It includes the poems The Tyger and The Sick Rose)
* 1795: The Book of Los
o The Song of Los
o The Book of Ahania
* c.1804-c.1811: Milton: a Poem
* 1804—1820: Jerusalem: The Emanation of The Giant Albion

МОШКА


Малютка мошка,
Ты так хрупка!
Тебя сгубила
Моя рука.

А чем не мошка
Я, человек?
Ведь ненамного
Мой дольше век.

Пою, танцую,
Кружусь, пока
Меня не сгубит
Судьбы рука.

Но если разум
Для нас - как свет,
И где нет мысли –
Там жизни нет,

То жить ли буду
Иль смерти ждать,
Счастливой мошкой
Хочу летать.

ЛИЛИЯ

Тронь скромницу-розу - уколет до крови,
А у барашка рога наготове.
Лишь лилия в белом своем одеянии
Струит нам любви беззащитной сияние.

ЛОНДОН


Где Темзе течь разрешено,
А улочкам - спиралью виться,
Брожу и вижу лишь одно:
Унылые, тупые лица.

Мужчина стонет ли без сил,
Ребенок ли зашелся в плаче,
Я чую: в воздухе застыл
Запрет беззвучный жить иначе.

Мальчишки-трубочиста вой
Не слышен в благостном соборе.
Увечный фронтовой герой,
К дворцам твое взывает горе.

И в час полночный здесь звучат
Девчонки уличной проклятья,
И новобрачные летят
Как будто к дьяволу в объятья.

ТИГР

Тигр, о тигр, багровый свет,
В чащах ночи жаркий след,
Кто, исполнен грозных сил,
Злую плоть твою слепил?

Чья бестрепетная длань
Мышц свила тугую ткань?
Кто прыжкам придал размах?
Как огонь зажжен в глазах?

Кем отмерен сердца стук?
Кто, не покладая рук,
В кузне ладил твою стать,
Тяжкий молот тщась подъять?

Что за цепью был обвит
Мозг, где пламень темный спит?
Кто с улыбкой в мир послал
Мощи адской идеал?

Кто был рад своей волшбе,
Ужасаясь сам себе?
Кем был агнец сотворен,
И творцу милей ли он?

Тигр, о тигр, багровый свет,
В чащах ночи жаркий след,
Кто, исполнен грозных сил,
Злую плоть твою слепил?

Абстра́кция, или абстра́кт, (от лат. abstractio — «отвлечение», введённого Боэцием как перевод греческого термина, употреблявшегося Аристотелем).

Слово «Абстракция» используется в двух смыслах:

* Абстракция — процесс, то же что и «абстрагирование»
* Абстракция — «абстрактное понятие», «абстракт», результат абстрагирования.

Абстрагирование — это форма познания, представляющая собой мысленное выделение существенных свойств и связей предмета и отвлечение от других его свойств и связей, признаваемых «частными», несущественными. Это теоретическое обобщение позволяет отразить основные закономерности исследуемых объектов или явлений, изучать их, а так же прогнозировать новые, неизвестные закономерности. В качестве абстрактных объектов выступают целостные образования, составляющие непосредственное содержание человеческого мышления — понятия, суждения, умозаключения, законы, математические структуры и др.

Потребность в абстракции определяется ситуацией, когда становятся явными отличия между характером интеллектуальной проблемы и бытием объекта в его конкретности. В такой ситуации человек пользуется, например, возможностью восприятия и описания горы как геометрической формы, а движущегося человека — в качестве некой совокупности механических рычагов.

Некоторые типы абстракции, по видам несущественного:

* обобщающая абстракция — даёт обобщённую картину явления, отвлечённую от частных отклонений. В результате такой абстракции выделяется общее свойство исследуемых объектов или явлений. Данный вид абстракции считается основным в математике и математической логике.
* идеализация — замещение реального эмпирического явления идеализированной схемой, отвлечённой от реальных недостатков. В результате образуются понятия идеализированных (идеальных) объектов («идеальный газ», «абсолютно чёрное тело», «прямая», «сферический конь в вакууме» (из анекдота про идеализацию) и др.)
* изолирующая абстракция — вычленение исследуемого явления из некоторой целостности, отвлечение от не интересующих вариантов.
* абстракция актуальной бесконечности — отвлечение от принципиальной невозможности зафиксировать каждый элемент бесконечного множества, то есть бесконечные множества рассматриваются как конечные.
* конструктивизация — отвлечение от неопределённости границ реальных объектов, их «огрубление».

По целям:

* формальная абстракция — вычленение свойств, важных для теоретического анализа;
* содержательная абстракцию — вычленение свойств, имеющих практическое значение.

Понятие «абстрактное» противопоставляется конкретному (конкретное мышление — абстрактное мышление).



В европейской философии и логике абстрагирование трактуется, как правило, как способ поэтапного продуцирования понятий, которые образуют все более общие изображения реальности (иерархию абстракций). Наиболее развитой системой абстракций обладает математика. Степень отвлечённости обсуждаемого понятия называется Уровень абстракции. Например, в зависимости от целей и задач, можно рассуждать об одном и том же объекте на разных уровнях абстракции: от конкретного Петра Ивановича, например, можно абстрагироваться до сантехника вообще, можно — до технаря, до мужчины, до млекопитающего, до живого существа, до единицы, и т. п.

Определение через абстракцию — способ описания (выделения, «абстрагирования») не воспринимаемых чувственно («абстрактных») свойств предметов путём задания на предметной области некоторого отношения типа равенства (тождества, эквивалентности). Такое отношение, обладающее свойствами рефлексивности, симметричности и транзитивности, индуцирует разбиение предметной области на непересекающиеся классы (классы абстракции, или классы эквивалентности), причём элементы, принадлежащие одному и тому же классу, неотличимы по определяемому таким образом свойству.

Например, число, свойство, качество, количество, Математика, Философия, Мифология, Парапсихология, Метафизика, Информация

* В диалектической логике понятие абстракция часто употребляется в негативном смысле: как нечто одностороннее, неразвитое, слишком оторванное от жизни, в отличие от конкретного.

* Разг. неодобрит. Неясное, туманное выражение мысли. Например, У него получилась такая абстракция, что никто ничего не понял.

* Вид абстрактного искусства. См. Геометрическая абстракция, Постживописная абстракция.

* В области математического обеспечения, абстракцией называют алгоритм и метод упрощения и отделения деталей для сосредоточения на некоторых понятиях одновременно.

Шамани́зм — магическое учение о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с духами, входящая в примитивные культы, религиозные и психотерапевтические системы. На шаманизме основаны традиционные религии народов Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии, Африки и других регионов. Термин шаман используется во многих языках, некоторые считают, что это название произошло от эвенкийского слова saman.
Особенности шаманизма

Шаманизм обладает следующими особенностями, которые могут серьёзно варьировать от региона к региону:

* Шаман является избранником духов. Это означает, что шаманами становятся не по своей воле, не вследствие обучения, а по воле духа, вселяющегося в шамана. Иногда встречается термин шаманская болезнь.
* Шаманизм опирается в первую очередь на индивидуальный опыт, который почти не накапливается в виде книг и канонов. Критерием истинности всегда являются индивидуальные экстатические переживания конкретного шамана.
* Шаман, как правило, не может полностью контролировать духа, который в него вселяется или с которым он общается, он служит скорее посредником при общении с духами, а иногда следует воле духов.
* Шаман может изучать духа, опираясь на личный опыт, и составлять свои карты мироздания, которые, как правило, сугубо индивидуальны.
* Для вызова духа или общения с ним используются ритуалы камлания, когда шаман входит в транс или испытывает трансперсональные состояния. Во многих регионах для камлания используется бубен или барабан, определённые танцы и заклинания.
* Шаманы воспринимают мир как взаимодействие духов, и в этом мире большое значение играют всевозможные ритуалы — инициации, подношения духам, борьбы с духами и т. п.
* Входя в транс, шаманы отправляются путешествовать в иные миры: в миры небесных духов, в подземный мир, в царство мёртвых.

Шаман предпринимает экстатическое путешествие, чтобы

* встретиться лицом к лицу с небесным богом и передать ему приношения от своей общины
* отыскать душу больного, которая, как считается, заблудилась вдали от тела или была похищена демонами;
* доставить душу умершего к её новому пристанищу;
* наконец, обогатить свои знания за счет общения со сверхъестественными существами.

Готовясь к экстатическому путешествию, шаман надевает ритуальный костюм и бьёт в бубен (или играет на специальном инструменте). Во время экстаза он может превратиться в дикого зверя и наброситься на других шаманов. Способность шамана путешествовать в иные миры и видеть сверхъестественные существа (богов, демонов, духов умерших и т. п.) послужила решающим фактором познания смерти.

Распространённым представлением в сибирском шаманизме является представление о трёх мирах: верхнем (небесном), среднем (земном) и нижнем (подземном). Шаман — человек, который, благодаря небесному избранию, способен посредством Мирового Дерева перемещаться между мирами для достижения практических целей: исцеления больного, предсказания, вызывание дождя и т. д.

На шаманизм опираются анимистические религии, утверждающие, что все в мире наделено душой. В своих развитых формах анимистические религии содержат политеистические представления, где природные явления, такие, как Солнце, Луна, звезды, гром и молнии, огонь и т. д., уже являются персонифицированными в виде божеств (небожителей).

История шаманизма

Некоторые ученые (в первую очередь, Доддс) объясняют распространение шаманской практики и мифологии контактами греческих колоний в Геллеспонте и на Черном море с иранскими племенами (скифами). Карл Мойли первым описал шаманскую природу ряда скифских обычаев и указал на их отражение в греческой традиции, а также обнаружил шаманские элементы в греческой эпической поэзии. Археологи же пришли к выводу, что шаманские ритуалы практиковались в Сибири ещё в эпоху неолита и в бронзовом веке. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем, шаманизм сложился естественным, историческим путем. На определенном этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разобраться в нём могли лишь особо одаренные личности. Появилась потребность в посреднике между обществом и мифическим миром.[1]

При попытке систематизировать и накапливать шаманский опыт примитивные религии развивались в более сложные, примером такого всеобъемлющего мировоззрения, трактующего общение с духами и накапливающего практические знания о природе и душе, является даосизм.

В последнее время шаманские практики стали активно применяться в школах и религиях Нью-эйдж, и в различных системах психотерапии. Большое распространение получила система, описанная американским писателем Карлосом Кастанедой.

* Алтайский шаманизм
* Бурятский шаманизм
* Якутский шаманизм
* Чукотский шаманизм
* Тувинский шаманизм
* Неошаманизм

Психоделия (от греч. ψυχή — душа, δήλος — ясный) — термин, в общем случае обозначающий круг явлений, связанных с «изменением» и «расширением» сознания.
Сфера употребления слова

Прежде всего слово связано с отдельной категорией психоактивных веществ (наркотиков), которые часто так и называют — психоделики, хотя применяются также названия «галлюциногены» и «психотомиметики».

Сам термин psychedelic был впервые предложен в 1956 году британским (работавшим в США и Канаде) психиатром Хамфри Осмондом (Humphry Osmond), который изучал возможности применения психоделиков (прежде всего ЛСД) в психотерапии. В дальнейшем слово было популяризовано в работах Тимоти Лири и Олдоса Хаксли. Первооткрыватель ЛСД Альберт Хофманн в своей книге «ЛСД — мой трудный ребёнок» пишет:[1]
« В другой методике, популярной в Соединённых Штатах, единственная, очень высокая доза ЛСД (0.3—0.6 мг) принимается после интенсивной психологической подготовки пациента. Этот метод, называемый психоделической терапией, пытается вызвать религиозно-мистические переживания при помощи шоковых эффектов ЛСД. Такой исследовательский опыт может послужить в дальнейшем начальной точкой для перестройки и лечения личности пациента, совместно с психотерапевтическом лечением. Термин психоделический, который можно перевести как «проявляющий разум» или «расширяющий сознание», был предложен Хамфри Осмондом, пионером исследования ЛСД в США. »

Вместе с тем, многие не склонны сводить понятие «психоделии» исключительно к наркотикам, так как «расширение сознания» и связанные с этим ощущения могут быть достигнуты и без применения психоактивных препаратов через применение разнообразных методик, предлагаемых религиями, некоторыми формами психотерапии и альтернативной медицины, оккультизмом, мистицизмом, философией нью-эйдж и др. (прежде всего это формы медитации), поэтому сведение «психоделии» только к наркотикам и попытки дать через это её однозначное определение вызывают диспуты.

«Психоделические опыты» («трипы»; испытывающих их могут называть «психонавтами») связывают не только с приёмом ЛСД или, к примеру, ДОБ, мескалина, Salvia divinorum или марихуаны, но и с сеансами холотропного дыхания и гимнастики Цигун, «эзотерическими изысканиями», «контактёрством» («ченнелингом»), «визионерством», исследованиями «астрального плана» и т. п. (или же просто с проявлениями шизофрении и других психических расстройств). В целом концепцию можно свести к получению «новых знаний» без целенаправленных действий в физическом пространстве, так как во время безнаркотического, «медитативного» психоделического опыта «визионер» обычно сидит или лежит не двигаясь с закрытыми глазами.

«Психоделия по-советски»

Советский российский психиатр-нарколог Александр Данилин в своей книге «LSD: галлюциногены, психоделия и феномен зависимости», уделяет специальное внимание «психоделии по-советски» и также отделяет термин «психоделия» от однозначной связи с употреблением наркотиков. Он рассказывает об «эзотерических исканиях» среди жителей СССР в 1960—70-х годах во времена расцвета наркотической «психоделической революции» на Западе (отдельное внимание уделяется роли КГБ в этом процессе).

В частности, Данилин пишет:
« Если в Америке стремительно нарастающая молодежная революция имела свои отчетливые этапы в виде волнообразного использования LSD и следовавшего за ним поиска психологических аналогов наркотического транса, то отечественная психоделия изначально занялась поиском того, что мы назвали «особыми состояниями сознания». Возможно, весь феномен «психоделии по-советски» более всего описывается понятием «эзотерические искания». Самое точное название использует В. Лебедько, называющий этот феномен «российской саньясой» («саньясин» в индуизме — искатель духовного откровения, не определившийся еще с выбором учителя). Эпидемия мистических исканий лавинообразно распространялась по нашей стране на протяжении 70-х годов, точно так же, как «психоделическая революция» в Америке на протяжении 60-х. Не все ее участники были в состоянии определить, что именно они ищут. Один из наших пациентов определял чувство, за которым следовал, как «сжигающий все внутри голод на познание всего запретного и запредельного».[2] »

Психоделия в культуре

Психоделические опыты получили широкое отражение в современном искусстве, породив понятия «психоделическая музыка», графика, литература, кино.

В изобразительном искусстве «психоделичными» (по современным представлениям) можно назвать многие работы художников-авангардистов мира первой половины XX века (например, Сальвадора Дали). Наиболее ярким представителем современной психоделической графики можно назвать Алекса Грэя (Alex Grey, см. также en:psychedelic art, visionary art). Новый импульс жанр получил с развитием технологий компьютерной графики (см., например, работы Люка Брауна).

Пионерами современной психоделической музыки принято считать Pink Floyd, The Doors, Rolling Stones, частично The Beatles и другие коллективы, связанные с субкультурой хиппи. Подобные проекты принято относить к жанру психоделический рок, а с распространением электронной музыки жанр стал куда более многообразным.[3] От стержневой культуры гоа-транса в середине 1990-х отпочковался так называемый «психоделический транс» (характерные представители — израильские проекты Infected Mushroom, Astrix), возник жанр «психоделическое даунтемпо» (или psybient, характерные представители — Shpongle, Bluetech, Shulman, Entheogenic) и другие.

Большинство артистов так или иначе затрагивают в своём творчестве образы, заимствованные в религиозных традициях Азии (буддизма, индуизма, кришнаизма), которые по современным представлениям тоже можно классифицировать как психоделичные.

К психоделической литературе, во-первых, можно отнести научные и околонаучные книги об исследованиях психоделиков, а также некоторые работы, затрагивающие тему психических расстройств, в первую очередь шизофрении (например, теории Станислава Грофа, Карлоса Кастанеды). Во-вторых, так можно охарактеризовать философские (визионерские) и художественные литературные интерпретации психоделических опытов. Из зарубежных авторов можно назвать тех же Лири, Хаксли и Кена Кизи, из русскоязычных — Виктора Пелевина, Дмитрия Гайдука (можно указать также на психоделические мотивы у литераторов «Серебряного века», у братьев Стругацких и других фантастов и т. п.).

Психоделичными можно назвать многие мотивы и в кинематографе (например, фильм «Страх и ненависть в Лас-Вегасе», имеющий культовый статус).

Открывая сундук

– Мгновенье внутренней свободы,
когда разум раскрепощен
и вселенная – как на ладони,
и душа – пьяная и помраченная
может странствовать в поисках
наставников и друзей.

Кто-то листья...

Кто-то листья в саду подметает
собирает их в кипы, в огромные кучи
и, облокачиваясь на старые грабли,
сжигает все без остатка.
Аромат до окрестного леса доходит,
где прячутся дети и чувствуют
запах, которому суждено
стать ностальгией через несколько лет.


Волк ...
Волк
живущий в пещере
пригласил меня выпить
своей ледяной
Воды
Не расплескивать
и не мыться
но оставить солнце
и познать
знойную сухую пустыню
и бесчувственных людей
играющих там.

Легенда
«Сердце, знак любви, руками окольцовано,А руки, дружбы знак, за верность коронованы».
«Сердце, знак любви, руками окольцовано,
А руки, дружбы знак, за верность коронованы».

Кладдах — маленькая рыбацкая деревушка на западе Ирландии (сейчас — пригород Голуэя), где в 1660—1737 годах жил Ричард Джойс.

Он покинул родные края, отправившись работать в Вест-Индию. По возвращению Ричард планировал жениться на своей возлюбленной. Но по пути в Кладду, его корабль был захвачен алжирскими пиратами, сам Ричард Джойс был продан в рабство маврийскому мастеру золотых дел. Раб быстро усвоил ремесло своего хозяина и скоро владел им в совершенстве. Тоскуя по своей далёкой невесте, он создал кольцо, которое позже назвали кольцом Кладда. Это кольцо сделано в виде двух рук, которые держат сердце, над котором парит корона.

Позже Ричарду повезло, в 1689 году Вильгельм III Оранский, вскоре после своей коронации, договорился с маврами об освобождении всех британских рабов.

Несмотря на то, что бывший хозяин предложил Ричарду руку единственной дочери и совладение мастерской, если он останется, Ричард вернулся на Родину. Его невеста за это время не вышла замуж, а ждала только его. Они поженились и Ричард продолжал работать мастером золотых дел.

Хотя есть обоснованные сомнения в правдивости легенды, однако остаётся фактом, что самые старые сохранившиеся кольца Кладда имеют надпись «R.I.», и ювелир по имени Richard Ioyes (гэльская форма имени Ричард Джойс) действительно существовал. Сигнатура ювелира, кроме того включает якорь — символ надежды.

Другие версии

Другие версии исходят из того, что кольцо старше, чем говорит легенда.

Одна версия основывается на кельтской мифологии. Корона, говорят, символизирует Бяха Иле (Beathauile)[1], левая рука — Ману, мать гэльского народа, а правая рука — Дагда (Dagda Mór), могущий отец богов. Сердце репрезентирует человечество.

Другое объяснение, в том, что в символе, своего рода «логотип» рыбаков региона. Его изображали на лодках и парусах, и каждый рыбак для отличия должен был носить такое кольцо. Когда местные рыбаки встречали лодку, чья команда не могла показать такое кольцо, то её могли уничтожить. Понятно, что эта версия сегодня в регионе Кладда имеет мало сторонников.

Церковь даёт своё толкование символов, даже в двух версиях. Первая говорит о любви, дружбе и верности как качества Христа, вторая видит в кольце символ троицы (корона и две руки), которая охраняет человечество (сердце).

Другая теория утверждает следующее: Исходя из властвующих региона Кладдах (там даже были короли рыбаков — The Fishing Kings Of Galway), кольцо символизирует девиз правителей:

Мы хотим править в духе любви и дружбы.

Теория поддерживается тем, что некоторые английские правители (например, Виктория и Эдуард VII) носили кольцо Кладда.

Ещё одна популярная теория ссылается на древнейший ирландский менталитет своей кровожадностью. Согласно этой легенде король, влюблённый в простолюдинку, покончил с собой от безысходности (как король он терял честь, заключив с ней брак, и, по ирландским верованиям, это пагубно бы повлияло на плодородность его земель). Его похоронили, вложив его сердце в его же руки. Кольцо, по этой легенде, является символом «любви до гроба».

Дублинская версия

Существует дублинская версия символа кольца Кладда. Она состоит из двух рук и двух сердец, но без короны. Кольцо стало известным под названием Fenian Claddagh.

Символика

Кольцо Кладда используют как кольца дружбы или как обручальные кольца.

* Если кольцо надето на правую руку таким образом, что сердце показывает от владельца (то есть, к кончикам пальцев), то это говорит о том, что носитель ищет партнёра.
* Кольцо на правой руке, но направлено сердцем к носителю, говорит о существующей любовной связи.
* Кольцо на левой руке, направлено сердцем к носителю — обручальное кольцо.[2]

Позже был придуман ещё четвёртый способ ношения кольца (на левой руке, сердцем от носителя). Так его носят разведённые (по другой версии помолвленные).

По традиции кольцо Кладда из поколения в поколение передаётся от матери к дочке.
Современное использование

Кольца Кладда и по сей день популярны, особенно среди людей ирландского происхождения, как знак принадлежности к кельтской культуре, так и в качестве украшения. Шотландско-американский певец Джим Моррисон, фронтмен группы The Doors, и ирландско-американский автор Пэтриша Кеннили-Моррисон на своей паганской свадьбе обменялись кольцами Кладда[3]. Изображение колец включено в обложку мемуаров Кеннили-Моррисон, Strange Days: My Life With and Without Jim Morrison, они видны на многих её фотографиях.

Кольца Кладда иногда появляются в фильмах, например в фильме кинорежиссёра Оливер Стоун, «The Doors» или (в сильно изменённом виде) в телесериале «Баффи — истребительница вампиров».