вот интерестно... почему, все теги которые я пишу с большой буквы - становятся с маленькой и по алфавиту, а Шива с большой и впереди всех тэгов?
Бом Боленатх!...

Бог Сива вместе с Живою летал над полями и разбрызгивал сурную, живую воду, чтобы был хороший урожай.

Но случилось так, что люди перестали приносить ему жертвы, и тогда весьма рассердился суровый бог Сивыч.


Не коня седлал грозным Сива -
оседлал он Змея крылатого,
и на лютом Смоке летел,
нес в руке золотую гривну,
а в другой - золоченный череп.


«Книга Коляды», X г


Пустил Сива лютого Смока на посевы. И пожег Смок посевы, а Сива напустил на скотину мор.

И взмолились люди Всевышнему: «Боже, наш Боже, за что эта кара? За что Сивый бог это нам учинил? » И услышали они с небес ответ: «Эту кару не Сива вам учинил, а лютый, суровый Сивыч! »


А богиня Дурга и девять вил, ее подруг, увидев то, что сотворил Сива, принесли ему жертвы и сказали: «Людям разум смутил Кащей! Потому оставлены храмы, потому и жертв не приносят!»

И тогда бог Сива полетел к горе Хвангуру, к замку Кащееву. И стал он бить Черного бога своим жезлом. И слетел Чернобог со Хвангура, и тогда уселся на Хвангуре сам Сива.

Сюжет мифа о рождении Ярилы Велесом и Дивою сохранился в украинских народных преданиях. Сама же песнь стала былиной о Илье Муромце (Перуне) его супруге и Алеше Поповиче (Велесе). Русское предание о превращении Велеса в ландыш восходит к венедеко-германской легенде о цветке богини Остары и в точности повторяет орфическое учение о природе ландыша, о связи его с богиней Герою. Истоком песни о Ярило и Кощее послужили былины о Микуле Селяниновиче и греческая легенда о Триптолеме и боге скифов Линхе (от «лингма» - фаллос), обращенном Деметрой в рысь. Песнь о борьбе Сивы с Черным богом , о жертвоприношении богини Дурги и девяти вил есть в болгаро-помакской «Веде славян».

Сварог и дух Сварога - птица Матерь Сва обратились в голубя и голубку. От любви Сварога и птицы Матери Сва родился и нисшел в наш мир Всевышний.

Это - Вышень - Всевышний Боже.
Тот, что Солнцем сияет в Сварге,
что родившись, шагнул три раза -
широко чрез простор Вселенной.
Это Юноша - Сын Закона,
Явь и Навь, и Правь перешедший.
Тот - в следах чьих - источник меда,
в высшем следе - сияет Сурья.
Тот, следы чьи соединяют
триедино Землю и Небо.


«Книга Коляды», 11 а


Тогда же в Ирийском саде у высокой Алатырской горы поднялся звездный цветок - Астра. Род лучами, которые тонкими золотыми нитями протянулись от звезд, озарил волшебный цветок, и тогда Астра распустилась. Из лепестков звездного цветка вышла золотая женщина - Майя.

И тогда в Ирийском саде появились золотые палаты, в которых Майя села у окошечка и стала вышивать: шила первый узор - Солнце Красное, а второй узор -Светлый Месяц, шила третий - то звезды частые.

К Злате Майе с небес голубем слетел Вышний. И тогда Злата Майя и Вышний родили Крышня, который силой Прави держит Солнце и Светлый Месяц, звезды частые рассыпает по хрустальному небосводу.

А лицо его - Солнце ясное,
а в затылке сияет Месяц,

а во лбу его - звезды частые.

Крышень держит в руках

Книгу Звездную -

Книгу Ясную, Злату Книгу Вед.



«Книга Коляды», 11 а


О Вышне говорит «Книга Велеса». Согласно дощечкам, Вышень или Вышний (Всевышний) передает Знание (Веды), или Огонь Веры, русским людям через своего посланца Птицу Матерь Сва. «Матерь Сва славу поет... и Эти Слова исходят от Птицы Вышня, из Сварги над Русью летящей (Род III, 4). И его же (огонь) дает Матерь Сва, и Она славу приносит на крыльях своих праотцам нашим» (Троян IV 1:6). И кличет Матерь Сва к Всевышнему, посылающему ветер лесами огонь очагам нашим, тогда Он приходит на помощь... (Бус II 4:2). Жертвенный Огонь в очагах, который зажигает Всевышний (Вышень) и Птица Матерь Сва, есть не просто огонь, это Огонь Веры, суть само Ведическое Знание.

Имя Всевышнего в форме Вышень (в «Книге Велеса») известно также в форме Вишна (у болгар-помакав в «Веде славян») и в форме Вишну (в современных переводах с санскрита). Эти формы передают с помощью звуков современного языка древнее санскритское Visnu, имя Всевышнего.

Имя Матери Сва есть и в Ведах Индии. В Махабхарате («Путешествие Бхагавана», 100:14) она (Matarisvan) названа потомком Гаруды «славной, всехвальной, долговечндй» Птицей, чей род происходит от Вишну, который для Нее «Наивысший». Она является посланцем бога Солнца Вивасвана (Vivasvan - в русской традиции бог Солнца Вышень-Дажьбог, лик Всевышнего для нашей Солнечной Системы). Птица Материей он (Мате- ришван), согласно Ригведе (1, 96:4; III 29:11), также как и Матерь Сва несет огонь пращурам ариев. В переводах с санскрита вполне можно писать не так как ныне Матаришван, а просто Матерь Сва.

Текст о Рождестве Вышня (Вишну) сохранился и в Ведах Индии. Так, в «Ригведе» 1, 55 говорится о том, что Вишну сам «склоняет родителей к наслаждению», «устанавливает посюстороннее и потустороннее имя Отца», а Третье Имя помещает «на светлом пространстве неба». Отец Вишну имеет три имени. Сам Вишну делает три шага, и так обходит Вселенную, «поддерживая ее триедино». То есть Вишну Триедин, Вишну - это Троица: Небо - Отец, Земля - Мать, Вишну - Сын.

В сем гимне имя Отца Вишну сокрыто. Долгая жизнь Традиции, «дэвовские» (анти-асовские) реформы ведийских ариев привели к тому, что отыскать смысл первоначального предания о Рождестве Вишну непросто. Ведь даже в самой «Ригведе», почитаемой как древнейшее сочинение на санскрите, роль Вишну невелика, он только возница Индры (везде, кроме одного разобранного нами гимна). Подобным образом в иных землях, у иных народов Вышний вытеснялся Дыем и Зевсом, даже Перуном. Эти реформы связаны с индской (венедской, вайской) традицией, имевшей анти-асовский смысл. Асы (ясуни), древние солнечные боги, ложно провозглашались асурами (то есть богами «анти-сурами», как бы выступающими против Сурьи-Солнца). И только иранская, славянская и скандинавская традиции сохранили за асами статус богов.

Почему ныне более живы дэвовские религии, а асовские утратили былую силу? Такова природа человечества. Идущего от Золотого Века к Веку Железному. Все в мире движется от рождения к угасанию. Ныне, согласно славянской Традиции, идет Лютая эпоха, потому Истинное Учение забыто. Потому необходимо вмешательстао Высших Сил, чтобы вернуть в Мир Истинную (Православную) Веру.

И тем не менее в Ведах Индии можно отыскать следы и первоначального предания о Рождестве Вишну, которое совпадает со славянским Учением о Вышне.

В Вдах Индии Вишну рождает мудрец Кашьяпа от Адити,естры Да (той самой, что родила асуров Ваа и Вритру). Причем Кашьяпа, внук Брахмы отождествляется с самим Брахмой, а Адити отождествляется с Первопричиной Всего Сущего (то есть с Родом). Уже в этом предании видно, что Вишну причисляется к асурам (изначально к ясуням-богам). Его прародителем признается Брахма (за которым также виден Сварог). Очевидно, что мудрец Кашьяпа просто изложил древнее предание о Вишну, а не в меру восторженные ученики мудреца отождествили Кашьяпу и с Творцом (Брахмой), и даже с Родителем Всего Сущего (Родом-Адити). Подобным образом все Великие Учителя от Кашьяпы до Одина, Будды и Христа провозглашались своими последователями не только едиными с Богом Отцом, но и тождественными Ему. И при этом забывалась, а то и искажалась, более ранняя история, отвергались Первые Сыновья Бога.

В другом индийском предании (Тайтт. самх. II 5,1,1; «Бриходдевата»; «Ригведа» X, 8, 8-9) говорится, что бог Тваштар рождает трехглавого асуру Вишварупу. Тваштар - это то же что Твастырь (Творец) Сварог «Книги Велеса» (Род II, 2:4; Род III, 5:1). Асура Вишварупа в «Ригведе» отождествляется с асурами Вритройи Вала, противниками Индры, то есть признается демоном. И так можно говорить о близости Вишварупы трехглавому Волосу (так Белес изображен на Збручском кумире). Но Вишварупой («обладающим всеми формами») называется и Сам Вишну. То есть мы находим следы того, что в изначальной традиции Вишну (Вышень) почитался Великим Асурой (Ясунем-Богом) и Сыном Тваштара (Твастыря Сварога). А Велес чтился как аватара (слав. «авега») Бога. Трехглавый Вишварупа, противник Индры, рожденный Тваштаром, и есть Вишну. И именно Трехглавую форму Вишну Вишварупы (Вышня) мы видим на рельефе Георгиевского собора в Юрьев-Польском.
http://www.telegraph.ru/misc/legend/

Крышень, сын Вышня и Златы Майи, был рожден в земном мире, дабы победить зло и передать людям ведическое знание.

В то время на Земле властвовал Чернью Змей. Сей злой бог лишил людей огня и тепла. Он спрятал огонь в Черных горах. Крышний и его верный товарищ Белогривый конь похитили огонь у Черного бога.

Черный бог, обернувшись Змеем, полетел вслед за Крышнем. А когда на берегах Северного Океана противники сразились, Крышень заковал Черного бога в Великие Льды. После этого Крышень принес огонь людям и дал такую заповедь:

Зажигайте Огонь Священный!
Пусть пылают огни горючие -
высоко до самого неба!
Почитайте и помните Крышня!
Сына Златы Майи и Вышня!


«Книга Коляды», II6


По случаю победы над Великим Черным Змеем в Ирийском саде собрались все ясуни-небожители, все сыны Сварога. Они стали пить волшебный напиток - медовую Сурью.

И начали они рассуждать: кто достоин пить Сурью из чары Бога Всевышнего?

Сей спор разрешил сам Крышень, взлетевший на птице Вышнего Гамаюн в Сваргу. Он принял чару Вышня, отпил, и пожалел о том, что люди не ведают о Сурье. И тогда он пролил чашу с Сурьей из Сварги на Землю: «Пейте, люди, Сурью волшебную! Почитайте Сурью и Крышня! Пейте истину Божьих Вед!»

Сурья - мед, на травах бродивший!
Сурья - также и Солнце Красное!
Сурья - Вед понимайние ясное!
Сурья - след Всевышнего Вышня!
Сурья - истина бога Крышня!

«Книга Колоды», II 6

http://www.telegraph.ru/misc/legend/ тут их много

эхххх... ходила ток что на базар за свежим молоком... и почему же его продают именно напротив мясных рядов? может как напоминание, что смерть всегда рядом, или что жизнь и смерть как две стороны медали неотличны? с одной стороны молоко коровки, которое дает жизнь, а с другой эта же коровка, но по частям...
...но я пересилив себя посмотрела в лица этих людей, уж больно интересно было посмотреть что они выражают. И без удивления, заметила, как четко выражены в их чертах черты поросенка, индюшек, одна женщина даж на теленка была похожа...
и вот интерестно: это уже их наказание, такой "бизнес"? но ведь в дальнейшем все буде еще хуже...
МЯСО - ЭТО УБИЙСТВО...

1
йамуна-пулине, кадамба канане, ки херину сакхи! аджа
шйама вамшидхари, мани-манчопари, коре лила расараджа

О сакхи! Что я видел сегодня! В роще деревьев кадамба на берегу Ямуны прекрасный темный мальчик,
державший в руках флейту, сидел на драгоценном троне, совершая игры как расараджа — царь всех
трансцендентных вкусов.

2
кришна-кели судха-прасравана, аштха далопари
шри радха шри хари, аштха-сакхи париджана

На восьми лепестках украшенного драгоценностями алтаря сидели Радха и Хари, окруженные Своими
ближайшими спутниками — восемью главными гопи. Там Кришна совершает Свои любовные игры, подобные
водопаду нектара.

3
сугита нартане, саба-сакхи гане, тушичхе йугала-дхане
кришна-лила хери', пракрити-сундари, бистаричхе шобха ване

Все гопи доставляют удовольствие богато украшенной Божественной Чете своими мелодичными песнями и
искусными танцами. Так я созерцал лилы Кришны с Его прекрасными возлюбленными, когда они гуляли в чудесном
лесу.

4
гхаре на джаибо, ване правешибо, о лила-расера таре
тйаджи' кула-ладжа, бхаджа браджа-раджа, винода минати коре

Я не вернусь домой, а пойду в лес, чтобы вкусить нектар этих лил. Отрекаясь от всех семейных уз, просто
поклоняйся Господу Враджа. Такова смиренная просьба Бхактивиноды.

Гаутама Будда проходил мимо одной деревни, в ней жили противники буддистов.
Жители выскочили из домов, окружили его и начали оскорблять. Ученики Будды начали сердиться и уже готовы были дать отпор, но присутствие Учителя действовало успокаивающе. А то, что он сказал, привело в замешательство и жителей деревни и учеников.
Он повернулся к ученикам и сказал:
— Вы разочаровали меня. Эти люди делают свое дело. Они разгневаны. Им кажется, что я враг их религии, их моральных ценностей. Эти люди оскорбляют меня, это естественно. Но почему вы сердитесь? Почему у вас такая реакция? Вы позволили этим людям манипулировать вами. Вы зависите от них. Разве вы не свободны?
Люди из деревни не ожидали такой реакции. Они были озадачены. В наступившей тишине Будда обратился к ним:
— Вы все сказали? Если вы не все сказали, у вас еще будет возможность высказать мне все, что вы думаете, когда мы будем возвращаться.
Люди из деревни сказали:
— Но мы оскорбляли тебя, почему ты не сердишься на нас?
Будда ответил:
— Вы свободные люди, и то, что вы сделали — ваше право. Я на это не реагирую. Я тоже свободный человек. Ничто не может заставить меня реагировать и никто не может влиять на меня и манипулировать мною. Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния.
И я хотел бы задать вам вопрос, который касается вас. В предыдущей деревне люди встречали меня, приветствовали, они принесли с собой цветы, фрукты, сладости. Я сказал им: "Спасибо, мы уже позавтракали. Заберите эти фрукты и сладости с моим благословением себе. Мы не можем нести их с собой, мы не носим с собой пищу". А теперь я спрашиваю вас:
— Что они должны сделать с тем, что я не принял и вернул им назад?
Один человек из толпы сказал:
— Должно быть, они раздали фрукты и сладости своим детям, своим семьям.
— Что же будете делать вы со своими оскорблениям! и проклятиями? Я не принимаю их и возвращаю вам. Если я могу отвергнуть те фрукты и сладости, они должны забрать их обратно. Что можете вы сделать? Я отвергаю ваши оскорбления, так что и вы уносите свой груз по домам и делайте с ним все, что хотите.

После этого Будда идет в Бенарес и начинает учить Святой истине о срединном пути и о страде (страдании): "Есть две крайности, избегать которых обязан тот, кто ведет духовный образ жизни. Какие же это крайности? Одна — жизнь среди сладострастия, похотей, наслаждений: это низко, неблагородно, недуховно, недостойно, ничтожно. Другая — жизнь среди самоистязания: это грустно, недостойно, ничтожно. Совершенный, монахи, избег двух крайностей и вступил на тот совершенный путь, где ум и взор его просветляются, на тот путь, который ведет к покою, познанию, просвящению, к Нирване.
Вот, монахи, святая истина о страде: рождение — страда, старость — страда, болезнь — страда, смерть — страда, быть в союзе с нелюбимым — страда, быть в разлуке с любимым — страда, не достигнуть желаемого — страда; одним словом — все пятиричное (чувственное) стремление к земному — страда.
Вот, монахи, Святая истина о происхождении страды: это есть жажда земной жизни, ведущая от рождения к рождению, жажда наслаждений, жаж¬да существования, жажда могущества. Бот, монахи, Святая истина об упразднении страды: прекращение ЭТОЙ жажды полным уничтожением вожделений,
отказом от них, стремление воздерживаться, не доставлять им ни малейшей пищи.
Вот, монахи, Святая истина о пути к упразднению страды — это есть святая осьмиричная стезя: истинная вера, истинная решимость, истинное слово, истинное дело, истинная жизнь, истинное стремление, истинные помыслы, истинное погружение в самого себя!
Далее Будда поучал о тленности всего земного, о том, что сквозь пелену счастья и юности просматривается страдание, в которое счастье и юность неизбежно обратятся. Будда говорил, что телесное не есть истинное Я, ибо оно подвержено болезням и смерти. Поэтому ощущения, представления и сознание — также не истинны. Отсюда — неведение, как основа страдания. Человечеству, вращающемуся среди земных забот, в них находящему удовлетворение и радость, трудно уразуметь такую вещь, как закон причинности, связь причин и действий.

http://trava.kiev.ua/archives/2648
вселенная вокруг и внутри нас...

Фотографии psychea : Om Narayana

Однажды утром Радха оделась в черное сари. Она не могла одеться ни в какое другое сари, потому что за несколько дней до этого она впервые увидела Кришну. Сердце ее было похищено. Она сидела у себя во дворце, в котором ее заперли. С ней было несколько подруг и они спросили: "Что с тобой?" Радха не поднимала глаз. Она хотела покончить с собой. В конце концов Лалите пришла в голову блестящая мысль, она сказала: "Ты страдаешь от любви к Кришне. Не расстраивайся, все будет хорошо, мы устроим Тебе встречу. Но сначала напиши Кришне о своей любви. Напиши Ему письмо, пусть Он знает, как Ты любишь Его. Пусть вся любовь, которая живет в Твоем сердце, будет вложена в это письмо".

Радха подумала: "Да, это выход из положения". Ей поднесли огромный лепесток лотоса. Она взяла чернильницу, окунула в нее павлинье перо и написала на этом листе: "Криш". Когда Она написала: "Криш", первый слог имени Кришна, рука Ее задрожала и сразу же вся любовь вместе с этим слогом, вошла в Ее сердце. Она увидела Кришну, увидела все то, что с Ним связано, бесконечные лилы, игры. Прошло около трех часов, но Она так и не сдвинулась с места и не написала больше ничего.

Лалита посмотрела из-за плеча на то, что Она написала и сказала: "Так Ты очень долго будешь писать Свое письмо". Тогда Вишакха подошла с другой стороны, заглянула Ей через плечо и сказала: "Ничего больше писать не нужно. Письмо закончено. Вся любовь, которая есть в Ее сердце, уже вложена в этот слог". Радхарани с облегчением вздохнула и сказала: "Да, поскорее отнесите Шьяме это письмо. Пусть Он прочитает его". Они позвали Туласи-манджари и положили этот лепесток в перламутровую шкатулку. Туласи побежала к Кришне.

В это время Кришна метался от пурва-раги, от предвкушения этой встречи, от тоски, от разлуки с Радхарани, Он не находил Себе места. Вдруг перед Ним появилась Туласи и закричала: "У меня письмо! Радхарани написала Тебе письмо!" Кришна чуть не упал в обморок. Он дал Мадху Мангале эту шкатулку и сказал: "Мадху, ты - брахман, ты у нас самый грамотный. Прочитай Мне это письмо". Мадху взял лепесток, посмотрел на него, затем посмотрел на Туласи и сказал: "В следующий раз, когда ты будешь давать мне лепесток, положи туда сахар или ладу. Потому что тут одни буквы". Он раскрыл этот лепесток и увидел один слог: "Криш". Он подумал и сказал: "Кришна, Ты знаешь это слишком сокровенное письмо. Ты лучше Сам его прочитай. Я не понимаю до конца того, что тут написано".

Когда Кришна раскрыл этот лепесток и увидел этот слог "Криш", вся любовь, которая жила в сердце Радхи, вошла в Него. Он все понял. Субал, который находился рядом с Ним, спросил: "Что Она написала? Расскажи, что?" Кришна стал рассказывать: "Я увидела Тебя однажды+" Полчаса Он читал это письмо: "Я увидела Тебя однажды, Я Тебя полюбила! Я не люблю никого больше! Приходи ко Мне+" Он очень долго читал. Субал сказал: "Ах, какое письмо! Кришна, Ты должен написать ответное письмо". Кришна сказал: "Да, сейчас Я напишу письмо. Я вложу всю любовь, которая есть во Мне в это письмо". Кришна взял павлинье перо. Ему протянули лепесток, Он написал: "Ра" и остановился. Прошло много-много времени. Он думал. Когда Он написал "Ра", все то, что было в Его сердце, было вложено в один этот слог. Он сказал: "Я закончил письмо. Все, что Я хотел написать, Я написал". Они отдали письмо Туласи и она побежала обратно.

Когда Шримати Радхарани раскрыла это письмо, Лалита спросила: "Что Он Тебе пишет?" Шримати Радхарани стала говорить: "Он пишет, что любит Меня, как никого другого. Когда Он повторяет Мое имя, сердце Его плавится. Он хочет встретиться со Мной, и сегодня вечером Мы встретимся с Ним". Она долго рассказывала все это, и когда Лалита посмотрела, она удивилась: "А где же тут все это написано?" Радха говорит: "Здесь. Здесь все это есть".

Смысл этой истории в том, что все есть в святом имени. В одном слове, в одном слоге святого имени есть все - весь духовный мир, вся любовь, все, что только можно. Единственное, что нам нужно - это просто повторять святое имя Кришны: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Материал подготовила Мандали даси.
http://www.goswami.ru/articles/127.html

Мне хотелось рассказать маленькую историю о человеке, имени которого не сохранила история. От него осталась только кличка, говорящая сама за себя: Бонду - "Простофиля".

За разговорами о том, какими качествами должен обладать духовный учитель (не дай Бог ошибиться и сделать неправильный выбор!) как-то само собой забылось, что ученик тоже должен обладать качествами и что только непоколебимая вера в духовного учителя и бескорыстное служение ему могут принести ученику дар духовного знания и подлинного духовного опыта.

У Нандакишоры Госвами из Нитьянанда-паривары был мальчик слуга, который пас коров. Его прозвали "Простофилей" за бесхитростность, граничившую с глупостью. Доверчивость была объектом постоянных шуток и розыгрышей, потому что он в невинности своей свято верил каждому услышанному слову, особенно если слово это исходило от гуру.

По утрам Бонду уходил пасти коров в Бхандираван, лес на другой стороне Ямуны. И однажды от духовного учителя он услышал, что Нандалал, сын Махараджи Нанды тоже пасет коров где-то в Бхандираване. Гуру не может сказать неправду, поэтому Бхонду кадый день стал мечтать о том, как однажды он повстречает на поляне Бхандиравана или под большим баньяном Нандалала. Каждый день он думал о том, как они будут петь и плясать, когда наконец встретятся. Его желание поскорее увидеть Кришну день ото дня становилось все сильнее. Но Нандалал все не приходил и не приходил. Иногда ему становилось обидно до слез, но вера в слова гуру не уменьшалась. Йасйа деве пара бхактир йасйа деве татха гуру - Кришну можно подкупить только бесхитростностью и простотой, и то, что в глазах обычных людей было недостатком, в глазах Нандалала стало величайшим достоинством. Мог ли Он обмануть веру Бонду? Мог ли Он притвориться, что не услышит его всхлипываний? Поэтому однажды они встретились под огромным баньяном в Бхандираване и с тех пор больше не расставались. Каждый день Нандалал приходил туда со Своими друзьями и коровами и каждый день Его встречал там Бонду со своим стадом. Каждый день Бонду старался принести что-то для своего друга, пока однажды Нандакишор Госвами не застал его уходящим на пастбища с огроной корзиной на голове.

- Что это у тебя, Бонду?
- Это сладости для Нандалал и Его друзей.
- Для Нандалала? Какого Нандалала?
- Того, который играет на флейте. Кажый день мы с Ним вместе пасем коров в Бхандираване.
- Постой, постой... Как Он выглядит? можешь сказать мне?

- Точно так же, как вы описывали Его! Тело у Него ярко-голубое, носит Он желтое дхоти, на шее у Него гирлянда из лесных цветом, в волосах - павлинье перо, а на губах - всегда улыбка. О Шрипада! Я не могу описать вам, какой Он красивый!

Гуру не мог поверить своим ушам, но в то же время он знал, что Бонду не умеет лгать. Бонду, а не мог бы ты пригласить Нандалала сюда, к нам в ашрам? Пообещай Ему, что мы накормим Его и всех Его друзей самыми лучшими сладостями. Он придет?

- Конечно, придет. Ведь Он же - мой друг!

Бонду уже предвкушал, как обрадуется Нандалал этому приглашению, но когда он передал своему другу просьбу духовного учителя, Нандалал тотчас сказал: "Нет, Бонду, я не смогу к нему прийти". Сначала Бонду показалось, что он ослышался: "Нет, Нандалал, Ты должен пойти. Ведь я же обещал! Я же не могу нарушить слово, которое дал своему гуру!" Но Нандалал отрезал: "Нет, Бонду, Я не пойду к Шрипаду. Какое Мне до него дело?"

Бонду отказывался верить своим ушам. Еще никогда Нандалал не был так резок с ним. Он всего только раз попросил Нандалала исполнить его пустяковую просьбу, и то наткнулся на отказ. Слезы обиды покатились у него из глаз, а слова застряли в горле. Он отвернулся, чтобы Нандалал не видел его слез и, всхлипывая, побежал собирать свое стадо. Собрав коров, он погнал их по направллению к Ямуне. При этом он старался не смотреть назад, на растерянного Нанадалала. Когда Нандалал понял, что Бонду уходит от Него, Он бросился за ним вдогонку: "Ты куда, Бондуууу!!!?"

Все так же, не оборачиваясь, Бонду пробормотал: "Если Тебе нет дела до Шрипады, то мне нет никакого дела до Тебя!" Мог ли Нандалал спокойно слышать такие слова? "Погоди, Бонду! Послушай Меня! Остановись же!" Но Бонду только ускорил свои шаги. Весь мир гонится за Кришной, а Кришна бежит за простым пастухом, обидевшимся на Него. Почему? Потому что слишком привык к его бесхитростной любви.

Нет ли здесь противоречия? Почему Бонду, поставленный перед выбором - гуру или Кришна, выбирает гуру и отворачивается от Кришны? Ведь любовь к гуру не должна заслонять Кришны. Но в том-то и дело, что для Бонду гуру неотличен от Кришны, ибо он знает: "Пока у меня есть гуру, Кришна останется со мной, но стоит мне изменить гуру, я потеряю вместе с ним и Кришну". Поэтому, забыв обо всем, Нандалал Сам бежит за Бонду. Разумеется, от Нандалала не убежать. Обогнав Бонду, Нандалал дрожащим голосом стал оправдываться перед ним: "Чего ты сердишься? Ты не понял Меня. Конечно же, я не могу отказаться от приглашения твоего гуру. Я знаю, что Шрипада любит Меня и ждет. Но сам подумай, как Я могу пойти в его ашрам? Не могу же Я один прийти туда, бросив Своих друзей? Его ашрам в Шрингаравате, а Балай и другие Мои друзья не посмеют приблизиться к Шрингаравату.*** Если бы Шрипада смог угостить нас всех здесь, в Бхандираване, то все были бы очень рады".

Услышав эти слова, Бонду немного успокоился. Он утер слезы со своих щек и, снова просияв, ответил: "Не, конечно же, он придет сюда сам. Завтра. Мы придем вместе со своим угощением и будем ждать Тебя здесь". "Хорошо, но только скажи ему, чтобы он больше никого с собой не брал!"

Нандалал сдержал Свое слово. Как и договаривались, на следующий день Он пришел в Бхандираван с Баларамой и другими Своими друзьями, чтобы отведать угощения, приготовленного Шрипадой. Нандакишор Госвами ждал Его с самого раннего утра. Вдруг, неведомо откуда, вдалеке показалось стадо белоснежных коров, вздымавших мягкую вриндаванскую пыль. Сквозь слезы он жадно всматривался вдаль, пока наконец впереди коров и веселой ватаги пастухов не увидел Кришну. Ему показалось, что он вот-вот упадет в обморок. Не в силах сдвинуться с места, он неотрывно смотрел на Кришну, а счастливый Бонду, устроивший эту встречу, вприпрыжку, радостно размахивая руками бежал к Нандалалу. "Эй, Нандалал, Ты пришел! Наконец-то Ты пришел! Мой гуру уже давно ждет Тебя! Где Ты так долго был?"

Кришна приходит к человеку по милости гуру, ибо Сам Кришна наделяет гуру правом давать Его милость тому, кому он захочет.

Харе Кришна!
иногда вот бывает, что мешают мысли. желание поковырятся и найти что-то "не то"... вот например часто думаю: "есть ли плохое и хорошее?" ведь если взглянуть глубже - то изначально был лишь Господь... а все остальное, что есть сейчас - это то как Он Себя распространил... и все вокруг - Его проявления...

бхумир апо 'нало ваюх кхам мано буддхир эва ча
аханкара ишиям ме бхинна пракритир аштадха

бхумих-земля; апах-вода; аналах-огонь; вайух-воздух; кхам-эфир; манахум; буддхих-разум; эва-безусловно; ча-и; аханкарах-ложное эго; ити-таким образом; ийам-все эти; ме-Мои; бхинна-отделенные; пракртих-энергии; аштадха-восьми видов.

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго-все эти восемь элементов являются Моими отделенными материальными энергиями.



апарейам итас тв анйампракртим виддхи ме парам
джива-бхутам маха-бахойайедам дхарйате джагат

апара-низшей; ийам-этой; итах-кроме; ту-но; анйам-другая; пракртимэнергия; виддхи-знай же; ме-Моя; парам-высшая; джива-бхутам-состоящая из живых существ; маха-бахо-о сильнорукий; йайа-которые; идам-этот; дхарйате-используют или эксплуатируют; джагат-материальный мир.

Кроме этих восьми элементов, о сильнорукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые эксплуатируют ресурсы материальной, или низшей природы.



этад-йонини бхутанисарванитй упадхарайа
ахам кртснасйа джагатахпрабхавах пралайас татха

этат-эти две природы; йонини-источником возникновения которых; бхутани-всего сотворенного; сарвани-всех; ити-это; упадхарайа-знай же; ахам-Я; кртснасйа-включающий в себя все; джагатах-мира; прабхавахисточник возникновения; пралайах-разрушения; татха-а также.

Эти две природы /энергии/-источник всех сотворенных живых существ. Знай же наверное, что Я-начало и конец всего духовного и материального в этом мире.
(Б.Г. 7.4-6)



расо 'хам апсу каунтейапрабхасми шаши-сурйайох
пранавах сарва-ведешушабдах кхе паурушам нршу

расах-вкус; ахам-Я; апсу-воды; каунтейа-о сын Кунти; прабха-свет; асми-Я; шаши-сурйайох-луны и солнца; пранавах-сочетание трех букв а-у-м; сарва-во всех; ведешу-Ведах; шабдах-звуковая вибрация; кхе-в эфире; паурушам-талант; нршу-в человеке.

О сын Кунти, Я-вкус воды, свет солнца и луны, слог ом в ведических мантрах. Я-звук в эфире и талант в человеке.



пунйо гандхах пртхивйам чатеджаш часми вибхавасау
дживанам сарва-бхутешутапаш часми тапасвишу

пунйах-изначальный; гандхах-аромат; пртхивйам-земли; ча-также; теджах-жар; ча-также; асми-Я; вибхавасау-огня; дживанам-жизнь; сарвавсех; бхутешу-живых существ; тапах-аскеза; ча-также; асми-Я; тапасвишутех, кто совершает аскезы.

Я-изначальный аромат земли, Я-жар огня. Я-жизнь всех живущих и аскеза всех аскетов.



биджам мам сарва-бхутанамвиддхи партха санатанам
буддхир буддхиматам асмитеджас теджасвинам ахам

биджам-семя; мам-Я; сарва-бхутанам-всех живых существ; виддхи-знай же; партха-о сын Притхи; санатанам-изначальный, вечный; буддхих-разум; буддхиматам-разумных; асми-Я; теджах-доблести; теджасвинам-могущественных; ахам-Я.

О сын Притхи, знай же, что Я-изначальное семя всего сущего, разум разумных и доблести могущественных людей.



балам балаватам чахамкама-рага-вивариджитам
дхармавируддхо бхутешукамо 'сми бхаратаршабха

Я-сила сбалам-сила; бала-ватам-сильных; ча-и; ахам-Я; кама-страсти; рага-и привязанности; вивариджитам-свободных; дхарма-авируддхах-не противоречащая религиозным принципам; бхутешу-для всех живых существ; камах-половая жизнь; асми-Я; бхарата-ршабха-о предводитель Бхаратов.

Я сильных, свободных от страсти и желаний. Я-половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам, о предводитель Бхаратов [Арджуна].



йе чаива саттвика бхавараджасас тамасаш ча йе
матта эвети тан виддхина тв ахам тешу те майи

йе-все, которые; ча-и; эва-безусловно; саттвиках-в благости; бхавахсостояния бытия; раджасах-в гуне страсти; тамасах-с гуне невежества; ча-также; йе-все, которые; маттах-от Меня; эва-безусловно; ити-таким образом; тан-эти; виддхи-знай же; на-не; ту-но; ахам-Я; тешу-в них; те-они; майи-во Мне.

Знай же, что все состояния бытия, будь то благость, страсть или невежество, являются результатом действия Моей энергии. В некотором смысле Я есть все, но вместе с тем Я существую независимо от всего остального. Я не подвержен влиянию трех гун материальной природы; напротив, они сами /это они/ подвластны Мне.

(Б.Г. 7.7-12)


так как тогда что-либо Божествееное может быть плохим?
вот например от многих я слышу про демонические проявления.. про то как плохо жить, про большое колличество проблем, вообем - про темную сторону жизни. но ведь это другая сторона одной медали: и не плохо, и не хорошо, - Божественно. вот говорят: люди сделали.. люди придумали... люди испортили... да как так? люди - сами не вправе ничего решать, и если бы не было так предусмотрено Богом - то ничего б и не было. все это Одна большая лила, которая заключает в себе несчетное колличество других игр, понять которые нам не суждено, зато можно их просто принять. да ведь если разобратся,то в каждом плохом столько же и хорошего - все в равновесии... у всего есть две стороны, и они неотличны друг от друга, вместе - они целое. даже если, например, взять социальные проблемы: алкоголизм, насилие, ниета, тра-та-та.. то они, наверное, суествуют, чтоб у других было богатство, знание, любовь... кали -юга.. дхарма... но это не плхо: кто что заслужил - тому то Боже и дал. ведь просто так НИЧЕГО не бывает. да вот и карма ,говорят, бывает хорошая и плохая.... а по моему вся она одинаковая. реакция на действие.
вообем да - вот первое моё непонимание.

и еще.. вот я часто слышала что выжно испытывать чувство разлуки с Кришной... Где-то месяц назад в Киев приезжал ЕС Девамрита Свами, который, в одной из своих лекций также удилил большую часть этой лиле. но судя из выше выложеных шлок, так как все Кришна, и Кришна во всем, то разлуки нет.. ведь каждую секунду ми имеем непосредственный контакт с Ним. у Преданых , по идее, вообще очень сильная связь с ним, так как все свое время Они медитируют на Него, служат Ему, Его слугам, и слугам слуг, имеют личное общение через Параматму, через Духовного учителя, через Священные Писания. вот иногда бывает такое, что я что-то делаю не так, или в силу своей работы (оформляю фестивали электронной музыки)оскверняюсь, тогда становится оч стыдно перед Кришной, и думаешь что недостоин даже мысли о Нем - вот тогда да, становится плохо то того что провинился. но ведь если практикуешь, то важно если упал - не лежать и валятся в грязи, а пытатся встать и идти дальше. но среди вайшнавом множество таких возвышеных личностей что не понятно о какой разлуке идет речь?
Хари Кришна! буду признательна если кто-нибудь что-нибудь разьяснит.. заранее извиняюсь если в силу своего невежества что-то не так для себя растолковала, еще и вам об этом рассказала.
Джай Гаура-Хари!

воскресенье, 11 сентября 2005

"Два рассказа, произведших на меня самое глубокое впечатление были рассказ пуджари, который заботится и Божествах живущих в доме Адвайтачарйи и история, рассказанная преданным по имени Хридайананда Махарадж..."

Позвольте мне кратко рассказать суть этих двух историй.

В первой истории пуджари рассказывает о том, что когда Прабхупада, будучи еще ванапрастхой, раз или два в месяц приходил в тот храм, он садился где-то на задворках и часами повторяя святое имя, рыдал и плакал. Затем через какое-то время, став санньяси, он приходил и вел себя точно также, но рыдал и плакал еще сильнее. И вот однажды он пришел и рассказал пуджари о том, что на следующий день собирается отплыть в Америку и, что все это время он постоянно приходил туда, потому что это было местом, где Господь Нитьянанда, Господь Чайтанья и Адвайтачарйа встречались и обсуждали организацию движения санкиртаны. Он говорил о том, что его Гурудев поручил ему невыполнимую миссию, поэтому он приходил сюда, молясь о том, чтобы оказаться способным выполнить эту миссию.

Годы спустя пуджари стал встречать западных преданных в своем храме. Однажды один из них подарил ему журнал «Назад к Богу» и пораженный пуджари увидел в нем фотографию Прабхупады, тогда он понял, что миссия Прабхупады была успешной, так как он получил благословения Господа Чайтаньи, Господа Нитьянанды и Адвайтачарйи.

Следующий рассказ, глубоко врезавшийся в мою память, был рассказан пуджари Хридаянандой, о том...

одно время каждую ночь, около часа ночи, он слышал чей-то плач. Однажды он все-таки забрался на крышу своего дома, чтобы выяснить, что же происходит? И как вы думаете что он увидел? Он увидел Прабхупаду подметающего двор храма Радха Дамодара, рыдающего, зовущего Рупу и Санатану Госвами, просящего о помощи, просящего подготовить его к выполнению его миссии.

Пуджари говорит о том, что он родился во Врадже и прожил там всю свою жизнь, за которую он встречал многих удивительных садху, но никто из них не проявлял таких глубоких переживаний, бхаджана, как Шрила Прабхупада.

Читая истории этой книги, одну за другой, особенно эти две, я был потрясен - вспоминает Бхактитиртхи Свами.

- Эти две истории заставили слезы литься даже из моих крокодиловых глаз, потому что открыли мне то, на какие потрясающие жертвы пошел Шрила Прабхупада, открыли мне всю глубину его решимости и настойчивости. Эти истории помогли мне глубже понять связь Шрилы Прабхупады с Махапрабху и Госвами".


Примечание: Истории упомянутые Махараджем, описаны в новой книге ученицы Шрилы Прабхупады Матаджи Мулапракрити. Книга назвается "Наш Шрила Прабхупада, друг всех живых существ".

Вообще говоря, пост означает полное воздержание от еды и питья, хотя допускается выпить воду ачаманы и чаранамриту (только три капли). Если человек не может обойтись без воды и пищи, он может попить и поесть один раз после полудня, исключив из своего рациона зерновые и бобовые продукты. Эта пища, называемая накта, т.е. ужин, может состоять из корнеплодов (кроме свеклы), фруктов, воды, молочных продуктов, орехов, сахара и овощей (кроме грибов). В экадаши надо стараться не пить и не есть больше одного раза. Как говорит Господь Кришна Арджуне, тот, кто полностью постится в экадаши, получает всю награду, а тот, кто ограничивается нактой получает половину. Конечно, для каждого преданного в Движении сознания Кришны проповедь является самой важной обязанностью, и, если полный пост в экадаши препятствует выполнению этой обязанности, тогда полный пост можно не соблюдать. Но если преданный в соостоянии следовать правилам полного поста и продолжать исполнение своих обязанностей, то он во что бы то ни стало должен делать это.


Основное правило соблюдения поста в экадаши - строго избегать употребления зернобобовых продуктов. Также не следует спать днём; растираться маслом; жевать орехи бетеля; касаться женщин в период менструации, а также чандалов, пьяниц, ткачей или прачек; бриться; есть из бронзовой посуды. Тот же, кто ест в экадаши, должен помимо зерновых и бобовых избегать следующего: шпината, меда, баклажанов, еды в чужих домах, асафетиды и морской соли (другие виды соли, например, поваренная допустимы). Принимать гомеопатические лекарства в этот святой день может только тот, кто болен.

Хотя в настоящее время ведический календарь начинается с месяца Чайтра, или Вишну (март-апрель), в древности он начинался с месяца Маргаширша, или Кешава (ноябрь-декабрь). Это очень благоприятный месяц. Господь Шри Кришна говорит в "Бхагавад-гите" [10.35]: "Среди месяцев Я - ноябрь и декабрь". Тем, кто собирается соблюдать пост в экадаши, рекомендуется начинать именно с этого месяца. В каждом месяце имеется два дня экадаши: один в темной половине месяца, другой - в светлой. Оба они обладают одинаковой силой для духовного продвижения.

Перед тем, как начинать поститься, преданный должен утвердиться в решении строго придерживаться взятого обета. Затем он должен найти учёного, дваждырождённого преданного Всевышнего Господа, и непосредственно у него обучиться священному процессу соблюдения поста в экадаши. Тот, кто совсем не может поститься из-за серьёзной болезни или преклонного возвраста, должен найти высокопродвинутую душу и в экадаши что-то пожертвовать ей. Для вайшнавов же подобное предписание означает, что в день экадаши они должны с особым старанием распространять сознание Кришны - это величайшее сокровище. Ещё одним важным предписанием является слушание и чтение о каждом дне экадаши. Господь Шри Кришна Сам рекомендует эту практику как помощь в достижении результатов поста.

Если пост в экадаши случайно был пропущен, его можно соблюдать на следующий после экадаши день, в двадаши, и прервать в трайодаши, на третий день. В ведических писаниях сказано:

"Если искренне стремящийся достичь обители Верховной Личности Бога забыл об экадаши, он может соблюдать его в двадаши, поскольку экадаши продлевается на следующий день".

Во время экадаши светлой половины месяца надо медетировать на 12 святых имен Господа Вишну, воспевая мантру ом кешавайа намах и другие мантры, регулярно произносимые преданным Господа при нанесении на тело тилаки. Во время экадаши темной половины месяца преданный должен медетировать на 16 святых имен четвертичной экспансии Всевышнего Господа и их последующих полных частей. Преданный должен воспевать ом санкиртанайа намах, ом говиндайа намах и т.д. [см. "Чайтанья-чаритамрита", Мадхья-лила 20.195-197].

Во время экдаши надо каждый раз медитировать на Верховную Личность Бога, Господа Шри Кришну, отдавая должное Его полным экспансиям. Можно медитировать также на мурти различных форм Господа, которые описаны в шастрах.

Если астрономически экадаши совпадает с десятым днём луны, дашами, тогда пост не соблюдается, так как экадаши считается загрязнённым. Однако если экадаши совпадает с двадаши, двенадцатым днём, то он считается чистым, называется махадвадаши, и его следует соблюдать. В ведической традиции махадвадаши приравниваются к экадаши.

После строгого, согласно правилам и предписаниям, соблюдения экадаши, пост следует прервать на двадаши; время для прерывания поста должно укладываться в два с половиной часа с момента восхода солнца.

Согласно писаниям, каждый человек старше пяти лет должен соблюдать пост в экадаши. Ачарьи советуют всем четырём социальным и духовным сословиям искренно и строго соблюдать экадаши, чтобы достичь высшей обители Шри Кришны. Тем не менее есть и такое наставление замужним женщинам: "Жена при живом муже должна просить его позволения соблюдать пост. Пренебрегая этим, она сокращает жизнь мужа и посылает его в ад".Поэтому замужняя женщина должна получить у своего мужа разрешение поститься в экадаши.

Утром в экадаши преданный должен предстать пред мурти Верховной Личности Бога - Господом Шри Кришной или Господом Рамой - и воспевать молитвы Пуруша-сукты, начинающиеся словами сахасра-ширша пурушах. Далее преданный должен предложить Господу свое смиренное почтение и медитировать:



на Его лотосные стопы, воспевая ом дамодарайа намах
на ноги ом мадхавайа намах
на интимные части ом камапатайе намах
на бедра ом ваманайа намах
на пупок ом падманабхайа намах
на живот ом вишвамуртайе намах
на сердце ом гьянагамиайа намах
на горло ом шрикантхайа намах
на руки ом сахасрабахаве намах
на лотосные глаза ом парамайогине намах
на лоб ом уругайаи намах
на нос ом нараке шаварайа намах
на волосы ом сарвакамадайа намах
и на голову ом сахасраширшайа намах


Так искренний преданный должен медитировать на прекрасный духовный облик Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны, предлагая Ему свое смиренное почтение. Преданный должен воспевать Его святые имена - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, - играя на различных музыкальных инструментах или же спокойно, с полным благовением и любовью повторяя святые имена на чётках. Если это возможно, преданный бодрствует всю ночь, прославляя Господа.

В двадаши преданный должен вначале очистить свое тело, совершив омовение, и свое сердце - повторением маха-мантры. Затем он должен приготовить роскошную пищу для наслаждения Господа и с великой преданностью и искренними молитвами поднести Ему её. Раздав пищу другим преданным и брахманам, он может прервать пост и насладиться пиром.

В колонках играет - Шри Радхика-аштака
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

В начале Кали-юги Нарада Муни пришел к Господу Брахме и спросил его, как смогут получить освобождение падшие люди Кали-юги. Нарада задал этот вопрос, после чего внимательно выслушал ответ ислкючительно ради нашего блага, подобно тому, как Арджуна выслушал Бхагавад-гиту.

Господь Брахма ответил: "Это главный секрет всех Ведических шастр, благодаря которому ты сможешь пересечь ужасный океан Кали-юги. Просто воспевая имя Верховной Личности Бога, Господа Нараяны, обитатели Кали-юги очищаются ото всех грехов."

Нарада Муни опять спросил: "Что же это за имя?"

Господь Брахма ответил: "Эти шестнадцать имен в Харе Кришна маха-мантре - единственное средства разрушения грехов в Кали-югу. Ни одни Ведические писания не предписывают никакого иного средства."


Господь Брахма продолжал: "Таким образом, маха-мантра (великий гимн, приносящий освобождение уму), состоящая из шестнадцати имен разрушает материальную оболочку дживатмы, состоящую из шестнадцати элементов (пяти позанющих чувств, пяти действующих чувств, пяти воздушных потоков и тонкого тела). Когда грубые и тонкие материальные оболочки дживатмы разрушаются в результате повторения Харе Кришна маха-мантры, Верховноый Господь Кришна появится перед дживой, подобно сияющим лучам солнца в безоблачном небе.

Святое имя - чинтамани, ибо оно дает челвовеку все, чего он пожелает. Материалистам оно дает дхарму, артху, каму и мокшу, а бескорыстным преданным оно дает чистую любовь к Кришне. Святое имя безгранично, не имеет начала, неделимо и обладает абсолютным сознанием. Все, что есть в Кришне, есть в святом имени, ибо они неразделимы. Святое имя вечно свободно ото всей материальной скверны".

Кришна неотличен от Своей формы, таким образом святое имя и Кришну невозможно отделить друг от друга. Если человек вспоминает святое имя Кришны, он также вспоминает образ Кришны. Святое имя Кришны в полной мере обладает всеми Его шестидесяти четырьмя качествами. Приняв прибежище у самого главного - святого имени Кришны, - преданный может осознать и начать воспринимать все остальные привлекательные атрибуты Верховного Господа, такие как Его прекрасный образ, качества и игры. Господь Чайтанья учил, что все игры Господа смогут раскрыться через воспевание Харе Кришна. Святое имя - это самое драгоценное сокровище в казне Кришны, поскольку оно содержит в себе весь духовный мир!"

"Из всех методов преданного служения святое имя Кришны является духовным в наичистейшей форме. Описывая вечную дхарму живого существа, Хари-бхакти-виласа утверждает, что воспевание и медитация на Шри Наму (святые имена Кришны) является лучшим методом преданного служеиня.

Кришна-нама принимается всеми как воплощение Господа Шри Кришны на этой земле. Хотя Он является в виде слова, "Кришна", тем не менее по Своему непостижимому могуществу, Он абсолютно духовен. Имя - это особое воплощение Верховной Личности Бога. Так как Кришна и Его имя тождественны, Кришна низошел на землю как нама. Мы впервые встречаемся с Кришной в Его имени. Если мы с решимостью настроены достичь Кришны, мы должны сперва принять имя Кришны."

"Самые продвинутые преданные, полностью посвятившие себя Шри Кришне, из всех видов практики преданного служения выбирают исключительное прибежище у Кришна-намы. Нет иного метода, столь же чистого и духовного, как пение имени Кришны".

Воспевание святого имени - это вечная функция души. В материаьлном мире воспевание Харе Кришна - это главное служение, позволяющее очищаться и продвигаться духовно. Все остальное является вспомогательным для главного служения повторения Харе Кришна. Однако, когда преданный возвращается в духовный мир, воспевание святого имени будет продолжаться фоном, в то время как на передний план выйдет совершение других видов служения, приносящих удовольствие Радхе и Кришне.

Войдя в обитель Кришны, преданный получит конкретное служение, которое он будет совершать для Радхи-Говинды, и оно будет самым важным. В это время, святое имя будет сопровождатеь его фоном, помогая и давая энергию выполнять это служение. Например, когда гопи взбивают свежий йогурт, чтобы приготовить масло для Кришны, они непрерывно воспевают Его славу, отбивая ритм своими браслетами и колокольчиками на талии.

Рупа Госвами говорит, что из шестидесяти четырех видов преданного служения девять являются самыми главными. Затем он говорит, что пять являются самыми главными. Затем Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что эти пять сводятся к одному, а именно воспеванию святых имен Кришны, как к самой главной форме преданного служения.

"После тщательного анализа этих пяти, можно сделать вывод, что лучшим методом является служение святым именам Бога, которое является корнем всех остальных методов, и прославлятеся превыше всех. (1) Садху-санга - Общение с преданными рекомендуется для того, чтобы создать вкус или склонность к служению святым именам Господа. Это приходит в результате общения со святыми личностями, которые привязаны к воспеванию святых имен Кришны с твердой верой и делают это постоянно. (2) Бхагавата-шравана - слушание Шримад-Бхагаватам, которая сама провозглашает, что служение святым именам Господа является высшей добродетелью. В начале, середине (Шестая песнь - история об Аджамиле) и конце Шримад Бхагаватам вновь и вновь подчеркивает могущество служения святым именам Господа. (3) Матхура-васа - Служение святому имени является сутью проживания во Вриндаване или Шри Дхаме Майапуре. Садху, живущие или посещающие эти святые места, всегда заняты нама-санкиртаной. (4) Шри Мурти-сева - Служение Божествам Кришны всегда совершается при помощи мантр, состоящих из имен Бога. Хари-бхакти-виласа и Шри Джива Госвами говорят, что для того чтобы Божества принимали служение, оно должно сопровождаться воспеванием Харе Кришна мантры. (5) Нама-санкиртана - Воспевание святых имен.

В Харинама-чинтамани Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет, что есть два вида святых имен: главные и второстепенные. Святые имена Господа, которые описывают Его трансцендентные игры, определяются как Его главные имена. Повторение этих имен раскрывает игры Кришны, дает Кришна-прему и вечную "прописку" во Вриндаване. Главные имена включают в себя такие, как Говинда, Гопала, Рама, Шри Нанданандана, Радха-натха, Хари, Яшомати Пранадхана, Мадана-Мохана, Шьямасундара, Мадхава, Гопинатха, Враджагопал.

Главные имена полностью трансценденты, тождественны с вечной формой Господа, и вечно пребывают в духовном мире. Имена Господа нисходят в материальный мир, чтобы разрушить влияние майи. Однако второстепенные имена появляются с сотворением этой материальной вселенной. К их числу, например, относятся Сриштикарта (творец вселенной), Джагад-пати (повелитель вселенной) и Параматма."

Далее Бхактивинод Тхакур объясняет, что существует два типа главных имен: мадхурья-нама и айшварья-нама. Мадхурья-нама, такое как Кришна, Радха Рамана, Гопиджана-валлабха, Гандхарвика-Гиридхари - передает супружеское настроеине сладости, сокровенности и любви. Рама, Васудева и Нрисимха - это айшварья-нама, которое передает величие, великолепие и ощеущение трепета перед Господом.

взято со страницы:
http://www.vrinda.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=118&Itemid=49

http://www.litportal.ru/genre32/author4151/read/page/1/book18128.html
Генри Лайон Олди
"гроза в безначалье" по ведическим мотивам...

В колонках играет - bhadjan mandala
Васиштха сказал:
Однажды в городе, которого не было, жили три принца, смелых и счастливых. Из них два никогда не рождались, а третий не был даже зачат. К несчастью, все их родственники умерли.
Принцы решили уйти из своего родного города куда глаза глядят. Очень скоро от жаркого солнца у них начала кружиться голова. Горячий песок обжигал их ноги. Жесткая трава резала кожу. Они добрались до тени трех деревьев, два из которых не выросли, а третье даже не было посажено. Принцы отдохнули в тени деревьев, закусили их сочными плодами и пошли дальше.
Они пришли на берег трех рек, две из которых были сухи, а в третьей не было воды. Принцы искупались в реках и утолили свою жажду, и пошли дальше.
Скоро они дошли до огромного города, который только собирались построить и в котором не было ни одного дома. В этом городе они увидели три замка неимоверной красоты. Два из них вообще не были построены, а в третьем не было стен, фундамента и крыши. В этих замках принцы нашли три замечательных золотых блюда. Два из них были сломаны пополам, а третье стерто в порошок. Они взяли себе то блюдо, которое было стерто в порошок. Они приготовили 99 минус 100 граммов риса и пригласили троих мудрецов в гости. Двое из этих мудрецов были без тела, а у третьего не было рта. После того, как гости поели, три принца доели остатки еды. Все были счастливы. Таким образом, они жили в этом городе долгое время в счастье и спокойствии.
То, что известно как сотворение мира, не более реально, чем эта история. Этот мир не более, чем мираж, чем пустая идея. В бесконечном сознании возникла идея создания, - и это все, что есть.
Чем больше Вы чувствуете нереальность материального мира, тем Вы ближе к Истине.

В колонках играет - махамантра
Настроение сейчас - любофф

О МАНТРЕ, КОРОВЕ И СВЯЩЕННОМ РИСЕ.
(Вегетарианские традиции в ведической духовной культуре).

Известно ли вам, что следнестатистический житель Соединенных Штатов,
Австралии или Канады потребляет более 200 фунтов мяса в год, а средний
европеец - лишь немногим меньше? За 70 лет своей жизни человек по
существу съедает 11 коров, 1 теленка, 3 ягнят, 3 баранов, 4 индеек, 23
поросенка, 1110 кур и около 862 фунтов рыбы. Но какими числами измерить
боль и ужас, которые пришлось пережить всем этим животным, чтобы человек
насладился их мясом?

. . .

"Задумавшись о происхождении мясной пищи и о эестокости, коей
сопровождается убийство живых существ, человек да откажется навсегда от
вкушения плоти."
(Манусмрити, 5.49)

Азию, поистине, можно назвать континентом рекордов: она обладает самой
большой площадью суши, самыми высокими горами, самым большим
народонаселением, здесь впервые на Земле зародилась цивилизация,
возникло письмо, сельское хозяйство, законодательная система, выросли
первые города - и наконец родилась первая религия - ведическая. Именно
она провозгласила вегетарианство неотъемлемой частью жизни верующего - и
именно она остается сегодня лидером в этом аспекте: 83% населения Индии
- приверженцы ведической традиции и подавляющее большинство из них -
вегетарианцы.

Животворной силой питают эту религию древние ведические тексты. Вот лишь
несколько из многих тысяч предписаний против мясоедения:

"Если кто вкушает человеческого мяса, мяса лошади или иного животного и
крадет у других молоко, убивая коз - царь, если не удастся тебе иным
способом остановить злодея, отруби ему голову, не колеблясь!" (Ригведа
10.87.16).

"Не смей использовать дарованное тебе Богом тело для убийства тварей Его
- будь то люди, животные или кто-нибудь другой." (Аюрведа 12.32).

"Тот же, кто не лишает жизни ни одно из существ, заслуживает спасения."
(Манусмрити 6.60).

ЖИВОТНЫЕ И ДУХОВНОСТЬ.

В Ведах - древнеиндийских рукописях на санскрите - берет свое начало
одно из основных понятий ведической философии: учение об ахимсе,
непричинении зда существам, способным чувствовать.

В Манусмрити, одном из самых ранних сакральных текстов Индии, записано:

"Невозможно получить мясо, не убив живое существо; но ведь убийство
противоречит принципу ахимсы, а стало быть ты должен отказаться от
мяса."

Веды осуждают не только мясоедов. Не меньшая вина лежит на тех, кто
соучаствует в убийстве живого существа, санкционирует его, разделывает
тушу, покупает, продает мясо, и даже подает на стол. Только тот, кто не
участвует ни в одном из этих деяний, может считаться следующим принципам
ахимсы.

Всякая жизнь достойна почитания, поскольку тело является лишь оболочкой
души. Так говорят Веды. СОгласно ведическим текстам, существует
8 400 000 форм жизни, хотя, безусловно, часть из них относится к более
высокоразвитым, нежели все остальные. Однако жестокое обращение и с
теми, и с бругими, и с высшими, и с низшими живыми существами
противоречит принципу ахимсы.

Интересно, что задолго до того, как св. Франциск был признан европейцами
покровителем животных, мудрецы Индии признавали наличие души у абсолютно
всех живых существ! Веды утверждают, что вечная луша переходит их тела в
тело, от существа к существу, пока, наконец, не воплотиться в форму
человека. обладающего способностью познать Абсолютную Истину. Тем самым
сожет завершиться цепь рождений и смертей, и душа получает шанс
вернуться наконец в царство Господа.

А теперь давайте проследим еще за одной мыслью. Санскритские рекписи
утверждают: случалось, что даже души, облаченные в тела животных,
достигали освобождения от перерождений. Это лишний раз доказывает, какой
высокой степени достигало равноправие людей и животных с точки зрения
Вед. Ни одна другая мировая религия не оставляет права лушам животных
достичь Царства Божьего!

Согласно писаниям, душа животного достигает освобождения когда животное
это удостаивается дружеского расположения великого святого, либо
воплощения Господа. Такие события случаются нечасто, поэтому приобретают
особую значимость. Самый недавний пример - жизнь Шри Чайтанйи
Махапрабху, являющегося инкарнацией Самого Господа Кришны. Во время
паломничества в Южную Индию Шри Чайтанйа шел через лес Джарикханда. "Шри
Чайтанйа Чаритамрита", бенгальский текст, датируемый XVI веком,
рассказывает, что в этот момент Чайтанйа исполнился любви к Богу и стал
танцевать, вдохновенно повторяя Харе Кришна матнру. И тогда слоны,
тигры, олени и птицы подхватили мантру и принялись танцевать вместе с
Ним. Столь велика была любовь Чайтанйи к Господу, что подвигла
бессловестных тварей воспевать славу Всевышнему - каждого на своем
языке. Далее сообщается, что все эти животные впоследствии были спасены,
то есть избавлены от необходимости воплощаться в новых телах в
материальном мире, и достигли Царства Бога.

В "Чайтанйа Чаритамрите" имеется еще одно весма любопытное повествование
также о Шри Чайтанйе, точнее, о собаке, прирученной Им. В рукописи
рассказывается, как паломники, явившиеся поклониться Чайтанйе
Махапрабху, увидели собаку, лежащую у Его ног. Великий учитель кормил
животное мякотью кокосового ореха.

- Восславь имя Кришны! - сказал Чаитанья собаке, и она явственно
пролаяла:

- Кришна! Кришна!

Рукопись повествует, что душа животного удостоилась великого блага
освободиться и вернуться в духовный имр. Нелишним будет отметить, что
"Шри Чаитаньйа Чаритамрита" сегодня признана вайшнавами частью
ведического канона.

Таким образом, ведическая религия проповедует не только вегетарианство,
но и духовное равенство всех живых существ. Как можно поднять руку на
львов и слонов, танцующих в религиозном экстазе или собаку, способную
произнести имя Бога и войти в Его Царство?! И только исповедуя
вегетарианство, можно утверждать, что ты считаешь всех Божих тварей
равноправными.

ПОКРОВИТЕЛЬСТВО КОРОВАМ.

В ведической духовной традиции коровам отведено особое место. Корова
считается священным животным, особо угодным Господу Кришне. Вайшнавская
религия есть первоначало ведической религии, а потому воспевание особой
благосклонности Кришны к коровам встречается в текстах повсеместно.

Священное Писание повествует о том, что первая корова, мать Сурабхи,
была создана посредством пахтания космического океана, и с той самой
поры пять продуктов, даваемых коровой - молоко, творог, топленое масло,
моча и навоз - считаются очищающими.

Люди преклоняются перед коровой, какова она есть, называя одной из семи
матерей (мать, дарующая рождение, повитужа, жена гуру, жена брахмана,
царица, земля и, наконец, корова). Ведь она вскармливает человека
молоком, точно так же, как и его собственная мать.

Корова играет важнейшую роль в осуществлении ведического идеала жизни,
приближенной к природе и Богу. И до недавнего времени индийцы жили за
счет небольших земельных наделов, способных обеспечить их всем
необходимым. При этом коровы были - и остаются по сей день - необычайно
важными для местного сельского хозяйства. Их навоз - недорогое и
безвредное удобрение. Заключенный в подземные резервуары, он вдобавок
способен выделять метан, используемый для отопления. И еще: немногие
знают, что навоз обладает дезинфицирующими свойствали.

Это лишт несколько причин, которые позволили корове удостоиться в
ведическом словаре целых девяти имен, три из который - aghnya (та, что
не должна быть убита), ahi (то же значение), и aditi (не могущая быть
зарезанной) - содержат в себе строгий запрет отправлять животное на
бойню.

Обобщая оттенки всех этих синонимов, великий эпос Махабхарата заключает:
"Имя сех коров - aghnya, и оно говорит о том, что недопустимо убивать
это животное. Кто же посмеет совершить это? Только тот, кто готов
творить самое отвратительное из злодеяний".

МИЛОСТЬ ГОСПОДА.

Согласно ведическим рукописям, каждый должен даровать свою пищу Богу:
"... все, что делаешь ты, все, что ешь ты, все, что даруешь другим,
равно как и всяческие испытания, которым ты подвергаешь себя - каждое
деяние ты должен посвящать Мне." - говорит Господь в Бхагаваь-гите.

Однако это вовсе не означает, что Богу угодно любое жертвоприношение.Ш
"Гита" оговаривает, какие именно жертвы угодны Всевышнему: "Если с
любовью и преданностью в душе предложишь Мне зеленый лист, цветок, плод
или воду, я приму твой дар." (Бхагават-гита 9.26)

В Ведах вы найдете множество строк, подтверждающих, что фрукты, овощи,
зерновые, орехи или молочные продукты наилучшим образом подходят для
человека. Последователи учения "Гиты" не употребляют мяса, рыбы, птицы и
яиц - ведь Писания не рекомендовали им этой пищи. Согласно Ведам,
невегатарианец не вправе считать, что он следует по пути, завещанным
Богом и Его преданными.

Бхагават-гита учит: тот, кто жертвует пищу Господу, по закону Вед,
освобождается от кармических реакций - и, соответственно, от будущих
рождений в материальном мире:

"Преданные Господа освобождаются от всех грехов, ибо они едят ту пищу,
ктотрую сначала предлогают Богу. Другие же, кто готовят пищу для
удовлетворения своих чувств, поистине, вкушают порок." (Бхагават-гита
3.23)

И сегодня преданные продолжают совершать подношение пищи Господу. Такая
предложенная Богу пища называется прасадам (буквально "милость
Господа"). Крупнейшие индийские храмы - Шри Вангам в южной части страны
и Джаганнатх Мандир (главный храм в Пури, штат Орисса) каждый день
бесплатно наделяют освященной вегетарианской пищей - прасадом - великое
множество паломников. Вспомним, что один из наиболее почитаемых
мудрецов, муни Нарада, ступил на духовный путь именно после того, как
вкусил вышеописанных вегетарианских яств.

Сегодня существует немало различных движений, уходящих корнями в
ведическую философию. Международное Общество Сознания Кришны выделяется
среди них сообым отношением к вегетарианству. Под его эгидой создано
множество ресторанов, где, как и в храмах, госям предлагают освященные
вегетарианские блюда - прасад.

МЯСОЕДЕНИЕ И КАРМА.

Кармические последствия употребления мяса в пищу поситине ужасны. Об
этом также говорят ведические писания. Но прежде чем привести строки из
них, обратимя сначала к этимологии слова "мясо" на санскрите. На этом
языке оно читается как "mamsa". Смысл этого слова чрезвычайно глубок.
Этимологически оно делится на две части: "mam" - "я" и "sa" - "ты".
Согласно классической индийской филологии, скрытый смысл этого
словосочетания следующий: "Сегодня я поедаю его, но в будущем он съест
меня." Таков закон кармы: на каждое действие существует равное ему
противодействие. Между прочим, буквальное значение солва "карма" -
"деяние".

Санскритский стих, в котором впервые возникает слово "mamsa", звучит
следующим образом:

"То судество, чье тело я поедаю сейчас, в грядущей жизни съест меня".
Вот почему мясо для просвященных носит имя "mamsa". Интересно, что
санскритское существительное "parhu-ghna" (тот, кто убивает тело)
обозначает как мясоеда, так и самоубийцу. Не правда ли, суровое
напоминание мясоедам о том, что их ждет в следующем перерождении?

В своих наставлениях царю Пратинабархи, которого приводили в восхищение
пышные жертвоприношения, мудрец Нарада раскрывал кармические последствия
мясоедения: "О, правитель, посмотри на небеса - и ты увидишь там
животных, принесенных тобою в жертву - без жалости и сострадания
убиенных. Смотри - все эти животные ждут твоей смерти, чтобы отплатить
тебе за страдания, причиненные им. Как только дни твои будут сочтены,
они с гневом набросяться на тебя, пронзят твое тело железными рогами и
примутся за твое мясо." (Шримад Бхагаватам 4.25.7-8).

Разумеется, все эти впечатляющие цитаты из священных Писаний Индии мы
приводим здесь не для того, чтобы повергнуть читателя в ужас. Страх -
оружие сильное, но, так сказать, "из-под палки" вегетарианцем не
станешь. Это личное дело каждого - решить, продолжить есть мясо и далее,
или все же остановиться.

Истинные наследники ведического знания никогда не изменяли своей
преданности вегетарианству. Это объясняется в значительной мере тем, что
идея вселенского милосердия занимает центральное место в ведической
литературе с точки зрения этической ценности. Веды учат, что человек
должен уметь видеть во всех живых организмах единый жизненный источник -
независемо от того, во что "облачена" душа. Тот, кто не способен узреть
в братьях меньших источник жизни, не способен понять, что есть сущность
жизненного начала - а то такого человека трудно ждать гуманности.

Одним из высших этических идеалов Веды провозгласили стремление делать
добро всем живым существам. Идеал этот по-прежнему является одной из
главных заповедей ведической религии.

Л. Луганская.
Москва, ноябрь, 1995.

Индуизм...
Вишну..
Кришна...
Индия...
Автостоп..
Дизайнер-декоратор...