-Музыка

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в Margo_Rude_Girl

 -Подписка по e-mail

 

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 25.10.2009
Записей:
Комментариев:
Написано: 365

Комментарии (1)

Валькирии

Четверг, 05 Ноября 2009 г. 16:10 + в цитатник
Это цитата сообщения Das_Reich [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Валькирии





Валькирии ("выбирающие убитых"), в скандинавской мифологии воинственные девы, участвующие в распределении побед и смертей в битвах, помощницы Одина. Первоначально валькирии были зловещими духами сражений, ангелами смерти, получавшими удовольствие от вида кровавых ран. В конном строю проносились они над полем боя, словно стервятники, и именем Одина вершили судьбы воинов. Избранных героев валькирии уносили в Вальхаллу - "чертог убитых", небесный лагерь дружинников Одина, где те совершенствовали свое военное искусство.

Небесные Валькирии вместе с норнами, определявшими судьбу всех людей при рождении, составляют категорию низших женских божеств – дис. В поздних скандинавских мифах образы валькирий романтизировались, и они превратились в дев-щитоносиц Одина, девственниц с золотыми волосами и белоснежной кожей, которые подавали избранным героям еду и напитки в пиршественном зале Вальхаллы. Они кружили над полем битвы в облике прелестных дев-лебедей или всадниц, скачущих на великолепных жемчужных конях-облаках, чьи дождевые гривы орошали землю плодородным инеем и росой. От блеска их доспехов, согласно поверьям, на небе возникает северное сияние.

В Вальхалле валькирии прислуживают воинам за столом. В героических песнях «Старшей Эдды» валькирии приобретают черты женщин-богатырок. Они фигурируют в качестве возлюбленных героев Хельга и Велунда. Валькирию Сигрдриву, в последующей традиции отождествлённую с Брюнхильд, Один наказывает и погружает в сон (она больше не будет участвовать в битвах и выйдет замуж) за то, что она его ослушалась и в поединке между конунгами дала победу не Хьяльм-Гуннару (которому Один обещал победу), а Агнару; её пробуждает великий герой Сигурд («Старшая Эдда», «Речи Сигрдривы»).

В исландской «Саге о Ньяле» сохранилась «Песня валькирий» (или «Песня Дёрруда»); когда происходила знаменитая битва при Клонтарфе (1014) ирландскими дружинами и скандинавскими викингами, двенадцать Валькирий, - рассказывается в саге, - ткали ткань из человеческих кишок и пели эту зловещую песнь.

Согласно англо-саксонским легендам, некоторые из валькирий произошли от эльфов, но большинство из них были дочерьми знатных князей, которые стали валькириями-избранницами богов еще при жизни, и могли превращаться в лебедей.

Современному человеку валькирии стали известны благодаря великому памятнику древней литературы, оставшемуся в истории под именем "Старшая Эдда". Здесь девы-воительницы имели имена, соответствующие их сущности - Гёндуль, Гунн, Рота, Скёгуль, Сигрдрива, Сигрун, Свава, Скульд и другие. Многие из них, наиболее древние, не поддаются переводу. Среди поздних наиболее известны Хлекк ("шум битвы"), Труд ("сила"), Крист ("потрясающая"), Мист ("туманная"), Хильд ("битва"), Херфьётур – «путы войска», другие - Скеггьёльд, Скёгуль, Гёль (Гейр), Гейрахёд (Гейрелуль), Рандгрип, Радгрип, Регилейв – точной расшифровке не поддаются.

Образы исландских мифических дев-воительниц послужили основой для создания популярного германского эпоса "Песнь о Нибелунгах". В одной из частей поэмы рассказывается о наказании, которое получила валькирия Сигрдрива, осмелившаяся проявить непослушание богу Одину.

Отдав победу в бою конунгу Агнару, а не мужественному Хьяльму-Гуннару, валькирия лишилась права принимать участие в битвах. По приказу Одина она погрузилась в долгий сон, по истечении которого бывшая дева-воительница стала обычной земной женщиной.
Другая валькирия, Брунгильда, после брака со смертным лишилась своей сверхчеловеческой силы, ее потомки смешались с богинями судьбы норнами, прядущими у колодца нить жизни.

Скандинавы верили в то, что, оказывая влияние на победу, девы-воительницы держали в руках судьбу человечества.

Судя по поздним мифам, идеализированные валькирии были созданиями более нежными и чувствительными, нежели их свирепые предшественницы, и часто влюблялись в смертных героев.

Тенденция к лишению валькирий священных чар четко прослеживалась в сказаниях начала II тысячелетия, в которых авторы часто наделяли воинственных помощниц Одина внешностью и судьбой реальных жительниц Скандинавии того времени. Суровый образ валькирий использован немецким композитором Р. Вагнером, создавшим знаменитую оперу "Валькирия".

Смотреть далее прекрасных дев войны, нарисованных художниками разных времен...
Рубрики:  Скандинавские Боги и эпос

Метки:  
Комментарии (1)

Культура Сейда

Дневник

Четверг, 05 Ноября 2009 г. 15:57 + в цитатник
В колонках играет - Vinterriket - Bergtal
 (360x292, 26Kb)
Настроение сейчас - нордическое...

Без осознания довольно сложной Космогонии народов Арктики, понимания логики, их философии и мировоззрения, слишком легко податься соблазну свести веками формировавшиеся традиции и сакральные техники к уже известным примитивным формам колдовства, деградировавших до уровня кликушества и шарлатанства.
В современной европейской скандинавистике под термином Сейд принято понимать Практику Сейда, как одну из двух основных форм магии Севера.
Тут следует сделать небольшое отступление. Дело в том, что в отличие от городских, южных цивилизаций Средиземноморья, Индостана или Восточной Азии, мировоззрение народов Арктики не было пронизано строгими социальными рамками и регламентами. Это было довольно демократичное общество, скорее партиципативной системы управления, а не Восточные деспотии.
Анализируя нарративную информацию о древних культурах, содержащуюся в мифологии письменных текстов или устном предании, становится понятным, прочему в жестких общественных системах для простолюдинов Востока и Средиземноморья было жизненно необходимо верить в чудеса, в сказочных существ и приключения. В таких обществах волшебная мифология была необходимым элементом политической культуры, гарантирующая внутреннюю стабильность.
В свою очередь, для культуры народов Арктики и управления их социальными системами, подобные идеологические наркотики не были столь необходимы. Северные люди знали, что без взаимовыручки и сплоченности, без взаимозависимости и знаний о законах природы в столь трудных жизненных условиях, выжить невозможно ни аристократу, ни простолюдину. Результатом такого мировоззрения, было сочетание в сознании северных людей личной высокой самооценки с целеустремленностью, свободолюбием, выдержкой и презрением к смерти. Люди жили в гармонии с природой и не считали катастрофическим бедствием буйство стихии, физические и атмосферные явления.
Любой культурный человек стремится познать окружающий мир или обрести свои корни.
Если отрешиться от христианского стереотипа, что Северные народы это исключительно грубые невежественные грабители и убийцы станет понятно, каким сложным, но исключительно своим собственным путем они прошли и что оставили нам в наследство. Космогония нордической культуры не воспринималась северными народами ими настолько ограниченной и антропоцентристской. Мир для них был гораздо шире, чем современное человеческое представление о нем.
Изучая, на основании письменных источников средневековья, мифологическую подоплеку Культуры Сейда, становится очевидным, что изначально Магию Сейда практиковали только Ваны, земные боги и противники небесных Богов Асов. Снорри Стурлуссон подчеркивает в тексте «Круга земного», что изначально Сейд был искусством ванов, а в Асгард его занесла Фрейя.
При установлении мира между ними и обмене заложниками, включая браки среди членов высшей иерархии богов, Богиня Фрейя научила этому искусству двух Асов, Одина и Тора.
Иных версий появления Магии Сейда у Асов и северных народов нигде в письменных или устных источниках более не встречается. Но, тем не менее, обращая внимание на упоминания в текстах саг об Асах, практиковавших Сейд, можно предположить, что он был частью культа ванов, вошедших в магический арсенал небесных богов и правителей, но не столь распространенного в древней Скандинавии.
В качестве неоспоримого аргумента известный исследователь нордической культуры Гвендульф Гундарссон приводит цитату из Снорри Стурлуссона, «Сага об Инглингах»(Ynglinga Saga): - « Один познал то, что называется Сейд, и поэтому мог знать судьбы людей и вещей, и мог причинять смерть, болезнь или неудачи, и мог забрать у человека разум или жизнь, и отдать их другому».
То есть речь идет о заимствованной практике, но осталось никаких упоминаний о связи Магии Сейда с религией Асов, несмотря на то, что по крайней мере Один, Фрейя и Тор ею владели.
Вероятнее всего Сейд является остаточным элементом ванических культов, не имеющих особенного распространения за пределы Скандинавии и северной Европы.
Интересно, что практика Сейда не оказала почти никакого влияния на переселенцев в Исландию. Исландцы, как всякие сепаратисты вообще принципиально перестали применять многие континентальные практики и обычаи. Как ни парадоксально, именно это обстоятельство и помогло сохранить нордическую традицию в маскимально первозданном виде для последующих поколений. Напомним что сам Снорри Стурлуссон был исландским священником.
Примером может служить невероятная история, рассказанная в исландской саге «Сновидения Торхаллра»(«Thidranda thattr ok Thorhalls» , Flateyjarbok I, pp. 418-21), о том, как легендарный исландский Тул (законоговоритель) Торгейр(или Торхаллр) нашел компромисс между противодействующими христианским и языческим культами:
«...Торгейр был язычником.
Торгейр пролежал весь день и ночь,
накрыв голову плащом,
так что никто не мог заговорить с ним.
На следующий день народ пошел к Скале Закона.
Торгейр потребовал тишины и сказал...»
Затем, как рассказывается в тексте саги, Тул Торгейр изложил общий закон для Исландии и исландцев, как для христиан, так и для язычников. Техники предсказаний всегда сильно варьировались и иногда предсказание требовало специальных трансовых техник, как в Магии Сейда в случае законоговорителя Торгейра. Да, это была экстремальная ситуация и герой «завернулся в плащ» на промежуток времени в двое суток для предсказания религиозного будущего Исландии.
Следует подчеркнуть, что перед Торгейром стояла общенациональная проблема, которую ему предстояло решить. Тул Торхаллр предчувствовал несчастье на предстоящих празднествах Зимних Ночей. Алгоритм принятия управленческого решения должен быть основан на самой достоверной информации – то есть непосредственно от богов или духов. Если внимательно прислушиваться к подаваемым знакам и предостережениям, чутко воспринимать все свои ощущения, в особенности перед значительными событиями и большими праздниками. То это вполне возможно трактовать, как переданное волеизъявление или дельный совет от богов.
Внимание к своим внутренним предчувствиям, видимым знакам и событиям, следующим за ними, на трёх величайших годовых праздниках (Йоль, Остара, Зимние Ночи), а также на праздниках, когда традиционно делались предсказания, например Валубургова (Вальпургиева) Ночь, Середина Лета, поможет развить врождённый талант к предсказаниям, если он есть и Тула в силу его личный психофизический качеств.
Цена ошибки была слишком высока чтобы допустить промах в таком важном деле. В результате было принято решение, позволившее сохранить религиозное наследие Севера до той поры, пока оно было записано. Если бы христианство в Исландии не было бы добровольно принято, а насажено силой как в иных местах, старинные сказания и обряды почитания богов скорее всего были бы утеряны.
Откровение, сакральное знание и осознание нового порядка взаимотношений в обществе которого пришло к нему в трансовом состоянии. Заметим, что в саге прямо не говорится, что Тул Торгейр занимался какими-либо ритуалами или магическими обрядами. Но реконструкция процесса по внешним признакам дает все основания полагать, что знание закона пришло к нему как прозрение вызванное Сейдом. Еще более подробно обряд Сейда, действия вёльвы-сейдконы Торбьорг и магические внешние атрибуты описаны в «Саге об Эйрике Рыжем».
Цитаты из других сборников скандинавских саг, так же помогают нам утвердиться в справедливости версии о ваническом происхождении Магии Сейда, например, исходя из стихов «Пророчества Вёльвы», повествующих о войне Асов и Ванов, о вёльве Гульвейг и о волшебнице Хейд.
Несмотря на свое могущество и виртуозное владение магией Гальдра, Асы в исключительных случаях прибегали и к Магии Сейда, впрочем, всякий раз подчеркивая свою негативную этическую оценку такому поступку.
Ярким примером этого факта служат тексты «Драпы о Сигурде» и строки из «Перебранки Локи». Когда Один уличил проказника Локи, что тот, дабы выведать тайну, преобразился в женщину, жил с мужчиной и даже вынашивал ребенка, то в ответ хитрый Локи (наполовину Ас - наполовину Ётун) обвиняет Одина, что тот делал Обряд Сейда на Самсее и использовал духов (vett) как делают вёльвы(hic sida kodo Samseyo i / ok draptu a vett sem volor). Подразумевается, что Один совершил неблаговидный поступок, недостойный Аса и что действия Одина ничуть не лучше пассивного гомосексуализма Локи.
Отношение в Магии Сейда в мире викингов было двояким и если вначале Сейд был почитаемым ремеслом, постепенно отрицательное отношение к Сейду возрастало с течением эры викингов, и потом, после обращения в христианство.
Многие исследователи, по-прежнему считают Сейд исключительно частью скандинавской религии, связывая его с Асами и Одином.
Но при этом часто забывается, что и сибирский шаманизм ванический Сейд в частности, были значительно старше, чем средневековое скандинавское мировоззрение викингов Одинизм, или как более известное в религиоведении – Асатру. Многие тут же впадают в другую крайность, считая религию Трота – Асатру («верность асам»), заимствованной скандинавами у неиндоевропейских народов, заселившими Северную Европу.
Тексты скандинавских саг сборника «Старшая Эдда», сторонниками этой гипотезы особенно популярной во времена нацистской Германии, трактовались так, что северные аборигены - Ваны были завоеваны и германцами Асами. И уже, завоевав эти земли, германцы ассимилировали часть их верований, что отразилось в предании о том, как Ваны обучили Асов искусству магии Сейда. Нацисты весьма прочно уверовали в эту гипотезу. Созданное в начале XX века в Германии Общество Туле всерьез предпринимало попытки проникновения в центр сакральной территории Скандинавии на Кольский полуостров в места наивысшей плотности концентрации мегалитических комплексов, выполняющих функции Камней Сейда. Такие же попытки предпринимались ими и в Гималаях в Тибете.
Советские спецслужбы так же вели подобные разработки. ГПУ создало специальный отдел по изучению эзотерических практик. Этот отдел, руководимый Глебом Бокием организовывал исследования и рассылал экспедиции по тем же маршрутам, что и нацисты Германии. Одна из наиболее известных экспедиций под руководством А.В. Барченко и А. А.Кондиайна была особо засекреченной, участники её расстреляны, а все её материалы до сих пор не обнародованы и хранятся в архивах российских спецслужб. На всякий случай.
Но, возвращаясь в более древние времена, когда европейские народы средиземноморья впервые вошли в соприкосновение с непонятной и таинственной Нордической культурой, они, очевидно, испытали психологический шок, если не сказать больше.

Восприятие магии Сейда первыми контактерами, как формы шаманизма не удивительно.
Аналогичными были первые контактами европейцев с шаманистическими культурами во времена открытия новых континентов, цивилизаций и народов в эпоху географических открытий и на заре развития этнографии. С шестнадцатого по девятнадцатый век набожные путешественники и первооткрыватели новых земель рассматривали всякий шаманизм как злое искусство. Это не удивительно, поскольку у человека любой культуры, как у язычника, так и у христианина, любое непонятное вызывает справедливое опасение. А так же стойкую убежденность в том, что человек, способный с помощью магии делать добро, точно так же способен и творить с помощью магии зло.
Противоположный вариант процесса, что если Магия Сейда способна нанести психологический или психофизический ущерб, то аналогично эту магию можно употреблять и для добрых дел, как правило, никем и не рассматривался. Хотя вполне рационально предположить , что «подобное лечат подобным» и магию Сейда возможно применять и для исцеления подобных психофизических нарушений.
К сожалению, так сложилась скандинавская традиция, что в сагах записанных в период после принятия христианства, мы чаще встречаем упоминания о Сейде как своеобразной форме «черной магии». Но сам Сейд, как и любой вид шаманизма не связан с категориями Добра и Зла. Сейд и Шаманизм - это методы. Как и вся сопутствующая атрибутика, начиная от Камня Сейда на мегалитическом комплексе и заканчивая униформой Сейдкон или костюма Нойды у саамов. Сейд и Шаманизм это инструменты, а инструмент не может быть хорошим или плохим. Все зависит от того, в чьих руках он находится.
Практикующий Сейд концентрирует энергию и направляет ее на определенный объект, принимая на себя ответственность за этот поступок. Все зависит от моральных и этических принципов самого практикующего. Сейд, как позднее и европейское ведьмовство с течением времени стали частью народной магии.
Идеологическая дискредитация в раннем средневековье не миновала культуры Сейда. И вскоре искусство Сейда подверглось такому мощному идеологическому подавлению, что было вытеснено конкурирующими идеологиями. Это происходило на всем евразийском пространстве еще до широкого распространения христианства. Так на Руси, для управления подчиненным славянскими, балтскими, тюркскими и угро-финскими народами, пришлось модифицировать и адаптировать в удобную для восприятия форму, культ Перуна и создавать особый славянский языческий пантеон.
Новая идеология не продержалась долго и во времена христианизации Руси была быстро загнана в подполье, впрочем, сохранившись в памяти и до наших дней, как особая форма языческой автохтонной религии.
К сожалению современные исследователи, в отличие от авторов художественной литературы, не располагают достаточной достоверной информацией. Источниковая база наполнена лишь многократно-переписываемыми летописями, житиями святых, панегириками правящей элите и былинами 18 века, что не дает достаточно хорошо ознакомиться с идеологиями даже позднего языческого периода.
Из идеологических соображений или интуитивно двигаясь в поисках национальных корней многие, решаются заниматься реконструкцией древней культуры. Дело доходит до создания псевдонародных песен, языка, музыкальных инструментов, костюмов и даже видов спорта, как, например, «славяно-горицкая борьба».
Исследователей другого направления интересует, как Магия Сейда работает здесь и сейчас. Древние практики ими рассматриваются в контексте стремления к «природному», естественному мировоззрению, скандинавской космогонии, существовавшей до возникновения структурированных религиозных представлений.
Их усилия направлены на все, что еще возможно реконструировать с наименьшими искажениями, из реликтовой нордической европейской культуры, не играя в национализм и не ограничиваясь рамками границ современных европейских государств.
Негативное отношение к Сейду началось еще раньше появления христианства на севере Европы. Тем более, что, если вспомнить историю, то и сами скандинавы достаточно враждебно относились к Сейду.
Если говорить о Магии Сейда в контексте нордической религии, то эту практику традиционно относят к «верности Ванам», земным божествам плодородия. Главными средь них являются Фрейя, Фрей и Ньорд, персонифицированные силы природы.
Естественно, что их ванические верования в основном касались женских божеств природы и плодородия, а ритуалы представляли собой экстатические сексуальные мистерии. Для воинов викингов, уж никак не считалось нормальным , когда особь мужского пола принимала облик женщины и в этом качестве практиковала Сейд или заимствованные восточные практики шаманизма.
Во всех древнескандинавских источниках негативное отношение к Сейду практически всегда было связано с вредоносной магией, но вряд ли это объясняется только негативным отношением христиан к природным магическим техникам.
Имеются и примеры положительного применения Сейда, помимо случая с Тулом .Торгейром. История, рассказанная в исландской саге «Сновидения Торхаллра»(«Thidranda thattr ok Thorhalls»), как пророческого аспекта этой Магической практики, мы находим на камне Корброна датируемого концом десятого столетия. На нём вырезана надпись руническим шифром внутри креста «Тор, верши сейд!»(«sitha thur!»). Исследователи этого артефакта полагают, что она сделана скорее всего язычником, живущем в христианском районе и предполагает, что техники Магии Сейда также использовались ими в качестве защитных мер во враждебном окружении христиан.
Вероятно, автором надписи предполагалось, что если яростный Тор-громовержец сотворит обряд Сейда, то тому, на кого он будет направлен, будет весьма плохо.
Всякая агрессивность в действиях, а тем более магия Сейда зависит от обстоятельств.
Магическая активность и моральность применения практики Сейда, дают все основания опасаться, что человек, способный с помощью магии делать добро, точно так же способен и творить с помощью магии зло, хотя вполне резонно предположить и обратное. Тем более что еще древние осознавали существования закона сохранения энергии. То есть если что-то происходит - жди ответной адекватной реакции. Действие равно противодействию. А посему, моральный аспект в системе управления северными народами был для них немаловажен. Такой системой гарантий, когда просто данного слова было явно недостаточно. Вероятно этим и объясняется то обстоятельство, что для правителей, законоговорителей, конунгов и правящей элиты было обязательной процедурой непосредственное участие в практиках и обрядах Гальдра и Сейда даже в качестве наблюдателя, но обязательным было личное присутствие и непосредственный контакт с Камнями Сейда , Менгирами, Лабиринтами, Кругами-Кромлехами.
На первый взгляд, такая обязательность не вполне понятна. Но статистика неумолима. Тексты саг и хроник подчеркивают, что если правитель нарушал данное слово или предавал кого-то, с ним через некоторое время происходили необъяснимые несчастные случаи. Причем их гибель была позорной, не в бою и с оружием в руках а просто от несчастья или бытовой травмы. Это исключало такому правителю шанс стать эйнхерием, то есть членом дружины Одина в Вагхалле и не попасть ему в Асгард. Большего позора для воина скандинава было невозможно представить. Исключений в текстах саг практически не обнаружено, несмотря на всю жестокость поведения героев с современной точки зрения и основ нынешней морали. Современные наблюдения в районах мегалитических комплексов Кольского полуострова в области физических и психофизиологический явлений, и собранный, но далеко не полный статистический материал, дают основания для некоторых предварительных выводов. С лицами, посещавшими мегалитические комплексы и в особенности Камни Сейда, в пиковые периоды лунного календаря, и впоследствии допустившими какие-то неблаговидные проступки, через некоторое время происходили несчастные случаи совершенно необъяснимого характера. Нередки случаи суицида или гибели в результате нарушения техники безопасности на производстве, просто бытовые травмы или дорожно-транспортные происшествия. Причем с очень опытными и профессионально-подготовленными людьми. Возможно это результат шока от слуховых галлюцинаций, часто наблюдаемых вблизи Камней Сейда или результат воздействия радиоактивного газа радона, особо активно выделяющегося из скальных пород в эти периоды.
Вероятно так же воздействие феромонов в сочетании инфразвуковыми колебаниями или высокочастотными модуляциями кристаллических структур камня Сейда, стимулировали блокировку инстинкта самосохранения. Чтобы окончательно подтвердить справедливость любой из высказанных гипотез нужны систематические исследования, но на сегодняшний день очевидна взаимосвязь между участием Правителей в обрядах и ритуалах связанных с Магическими Практиками и их ответственности за принятые управленческие решения. Это не христианская грядущая кара в преисподней, после наступления физической смерти, а конкретная ответственность за ошибку в управлении народом. Итак, одно из важнейших функциональных назначений мегалитических комплексов и участия в обрядах Сейда, вероятнее всего являлось гарантией праведного поведения Конунга или Правителя.
В.Трошин, (с) 2005
Рубрики:  Сейд, скандинавский шаманизм, руны

Метки:  
Комментарии (0)

Сейд или скандинавский шаманизм

Дневник

Среда, 04 Ноября 2009 г. 17:24 + в цитатник
090a1b066ddcf5e87e91fc176cfac2ff (322x500, 37Kb)
По сравнению с другими системами архаичных магических практик, магическая практика сейда (seidhr), пожалуй, неясна для нас больше всего. Возможно, причина кроется в его зловещей репутации, или же в феминистских заявлениях о его принадлежности к чисто женским практикам. Часто сейд ошибочно называют «волшебством вёльв» (voelva), хотя, если рассудить здраво, техники, используемые вёльвами, являлись всего лишь частью целого комплекса древнегерманских магических практик. Для того, чтобы хотя бы в общих чертах понять смысл магии сейда, нам необходимо выделить ее основные составляющие, что мы и собираемся сделать в этом эссе.
По тем немногим свидетельствам о сейде, которые мы можем подчерпнуть из исландских саг, можно судить о его сходстве с магическими практиками так называемых «примитивных культур». Скорее всего, сейд был своеобразной адаптацией этих практик применительно к новому общественному укладу, возникшему после открытия агрономии, металлургии и, конечно же, религии. Однако сейд вряд ли можно назвать «религиозной практикой» – в современном понимании это больше всего похоже на практичную и прагматичную систему магических техник, столь характерную для обществ на ранней стадии развития. Вспомните скандинавские мифы, и вы поймете, что мы имеем в виду: в ту пору магические практики существовали для решения насущных и повседневных проблем, не имея никакого отношения к философскому или оккультному мировоззрению. Подобный взгляд на магию, далекий от концепции «тайного искусства для посвященных», кажется нам более естественным и действенным; более того, он допускает возможность использования этих практик и в наши дни.
В связи с этим нам кажется вполне обоснованным применить слово «сейд» ко всей системе архаичных древнегерманских практик. С точки зрения уже упомянутого выше Яна Фрайза и Найджела Пенника, практикующие подразделялись на:


• дюлов (древнеисландские dulr, древнеанглийские thyle), поэтов и пророков, во многом аналогичных кельтским бардам, достигавшим вдохновения в шаманском экстазе;

• колдунов (warlock), имевших дело с природными духами стихий;

• вёльв (vœlva), предсказывавших будущее;

• берсеркеров, то есть воинов-шаманов, при помощи определенных психологических практик пробуждавших в себе «животную память» («менять обличье» и «превращаться в животных»), чтобы получить сверхчеловеческую силу и нечувствительность к боли; судя по всему, эта практика имела определенное отношение к анимистским верованиям, поскольку берсеркеры носили медвежьи шкуры и «трансформировались» в медведей; подобным же образом дело обстояло с «ульфхеднами» (ulfhednar) и «свинфюлькингами» (svinfylking), разница состояла в тотеме, роль которого в первом случае играл волк, а во втором – кабан;

• хагзисс (hagzissa), ясновидящих, способных к общению с богами и духами;

• сейдкон (seidhrkona) и сейдмадов (seidhrmadr), для магических техник которых было характерно вхождение в определенное состояние транса.

В магические практики сейда входили такие техники, как гадание, оборотничество, искусство заклятий, вызывание мертвых и шаманские путешествия. Попробуем уточнить, что же именно они имеют в виду.
Элиаде считает, что скандинавские предсказательницы-вёльвы использовали свой дар по большей части для предсказания урожая или погоды.
В «Саге об Эйрике» рассказывается о церемонии гадания о грядущем урожае, которую проводит пророчица-спеакона (speakona). При этом она пользуется соответствующей одеждой и приспособлениями. Для вхождения в транс, во время которого ее душа странствует в поисках ответа, она прибегает к музыке и пению. Однако, можно предположить, что подобные гадания могли практиковать как женщины, так и мужчины, причем с несколько иными целями: имеющими отношение скорее к войне и набегам, нежели чем к сельскому хозяйству.
Что касается внетелесного опыта («шаманских путешествий»), то здесь следовало бы упомянуть о том, что шаманская традиция имеет дело с двумя видами реальности – чувственной или повседневной реальностью и пространствами других миров. Поэтому в древнегерманской традиции такая важная роль отведена Мировому Древу, которое есть axis mundi, ось мира, соединяющая между собой различные шаманские миры. В совершенно разных культурах шамана называют «наездником», который совершает путешествие при помощи определенной практики. Отсюда и сакральность лошади в германской культуре. Интересно, что само название Древа в скандинавской традиции – «Иггдрасиль» – переводится как «скакун Одина». (Кстати, не является ли восьминогий сконь Одина, Слейпнир, воплощением Древа?)
На этом-то скакуне сейдмады и сейдкона совершают свои путешествия – вверх и вниз по стволу Древа, порой в разных обличьях…
Как Торссон, так и Элиаде считают оборотничество неотъемлемой частью сейда. Подобная боевая магия активно использовалась берсеркерами и им подобными воинами-шаманами. Войдя в особый транс, воин становился нечеловечески сильным, ловким, совершенно не чувствовал боли, подобно яростному животному. Найджел Пенник предположил, что большинство практик сейда основывалось на тотемической магии; отсюда, возможно, возникло поверье о преображении воина в медведя, волка или кабана.
Вообще, многие скандинавские божества имеют своих тотемических животных. Так, кошки ассоциировались с Фрейей, Один – с волком или вороном. В скандинавских мифах мы также встречаем множество упоминаний об оборотничестве – к примеру, Один, отправившись за медом поэзии, превращается в орла и змею; великан Тьяззи превращается в орла, чтобы похитить яблоки Идунн, а Локи, отправившись за ним в погоню, берет у Фрейи «соколиное платье», и затем превращается то в блоху, то в рыбу. Можно предположить, что в данном случае, помимо вхождения в транс, «оборачивающийся» шаман создавал достаточно мощную визуализацию, которую, помимо него самого, могли видеть и окружающие.
Обращение к душам мертвых или путешествие к духам предков (то, что церковники окрестили «некромантией» или «черной магией») также являлось частью сейда. В качестве примера подобных действий можно привести такие саги, как «Прорицание вёльвы» или «Заклинание Грои».
За исключением нескольких поздних саг о героях, мы не находим особых упоминаний о том, что в практики сейда входило искусство заклятий или целительство. Однако Ян Фрайз предполагает, что такие вещи должны были иметь место, хотя относились они больше к сфере шаманизма, нежели чем к целительству или заклинанию духов в чистом виде.
Одной из характерных черт сейда (как, впрочем, и других архаичных практик) было активное использование сексуальной магии (как непосредственной, так и опосредованной, предполагавшей вхождение в транс при помощи каких-либо сексуальных практик). Естественно, что в концепции христианства, отрицавшей секс, эти выглядело грязным и постыдным, отсюда один из эпитетов сейда – «ergi», «грязный».
Археологические находки говорят о том, что до прихода древних германцев Скандинавию населяли другие, неиндоевропейские народы, находившиеся на стадии матриархата, занимавшиеся в основном, земледелием и охотой; мягкие и миролюбивые, принадлежавшие, по-видимому, к финно-угорским народам. В «Эдде» они известны под именем ванов, и германцы-асы, завоевав эти земли, ассимилировали часть их верований, что отразилось в предании о том, как ваны обучили асов искусству сейда. Естественно, что их верования в основном касались женских божеств природы и плодородия, а ритуалы представляли собой экстатические сексуальные мистерии.
Это еще раз подводит нас к значению лошади в скандинавских шаманских практиках. Лошадь почиталась многими до-индоевропейскими народами как воплощение плодородия и материнства, что опять-таки было заимствовано индоевропейскими завоевателями. Порой это поклонение доходило до того, что церковники прямо обвиняли вёльв и сейдкон в скотоложестве и сожительстве с лошадьми. То же самое относилось и к мужчинам-сейдмадам, которым приписали содомию.
Впрочем, взглянув на историю христианства, мы понимаем, что обвинения в сексуальных извращениях были и остаются у приверженцев этой религии самыми популярными – в чем только не обвиняли тех же средневековых еретиков. Скорее всего, причина кроется в старом добром «у кого что болит, тот о том и говорит» – то есть, проекции собственных скрытых, ненавистных желаний на окружающих…
Однако настоящая опасность заключалась не в этом. Это еще полбеды, если бы сейдмады действительно подставляли друг другу задницы… Но они осмелились достичь экстаза и наслаждения в этом плотском мире, в этой «греховной» жизни, они имели наглость изучать самих себя, пользоваться скрытыми способностями человеческого разума, с уважением относиться к традиции своих предков… И что самое страшное для христианства – они, сейдмады и сейдкона, преуспели в этом.
Из книги Эда Ричардсона
Рубрики:  Сейд, скандинавский шаманизм, руны

Метки:  

 Страницы: [1]