Заклинание Семи



Заклинание Семи представляет собой образец оккультного Экзорцизма, и использует классическую формулу изгнания "vade retro", что в переводе с латыни означает "изыди", или, если дословно - "уходи назад"/"отойди от меня". Эта формула известна из "Вульгаты" (лат. Vulgata versio), латинского перевода Священного Писания, коий восходящит к трудам блаженного Иеронима (около 345—420 гг.). Именно там, впервые эта формула была использована Господом нашим Иисусом Христом по отношению к сатане, во время искушения в пустыне: Vade Retro Satanas — «отойди от меня, сатана». Данная формула естественна для католического церемониала, и для католического экзорцизма. Оккультная наука, будучи неотъемлемой частью внутренней, эзотерической части Христианской Доктрины, руками аббата Альфонса Луи Констана (Элифаса Леви) переняла эту формулу.



Впервые, "Заклинание Семи" приводится в книге Элифаса Леви "Учение и Ритуал Высшей Магии", как одно из заклинаний, кое следует читать при освящении Священных Пантаклей и планетарных талисманов. Затем, данное заклинание приводилось в книге "Трактат о практической Магии" доктора Жерара Анкосса (Папюса), с указаниями о том, как им следует пользоваться.



С некоторыми корректировками "Заклинание Семи" было включено в одну из Теургических Операций "Избранных Коэнов" Робером Амбеленом, главой Оккультного Масонского Ордена Мемфис-Мицраим, и Ордена Мартинистов.



Суть Заклинания заключается в том, чтобы последовательно изгнать так называемые клиппотические планетарные влияния, тем самым очистив Храм, или освящаемый предмет, или исцеляемого человека от вредоносных влияний испорченных существ, падших духов, и злых архонтов, кои олицетворяются собирательными именами князей демонов, на удаление которых и направлено данное Заклинание.

И этимологически, и фактически (если говорить об астральном опыте и эксперименте) - все перечисляемые демоны являются причиной многих пороков, посредством которых они порабощают человека, и человечество, дабы паразитически высасывать силы и энергию порабощенных людей, как легендарные вампиры высасывают в мифах кровь.



Так, Белиал олицетворяет всех испорченных и падших духов, которые склоняют человека и Человечество к лени, и через это отрывают человека от Работы и Прогресса, который зависит от Работы; отрывают человека (а вместе с каждым человеком и все Человечество) от дальнейшей интеллектуальной и Духовной Эволюции, стараясь низвести людей до состояния ни на что не способных амеб. «בלייעל» - "Белиал", - Belial, на иврите означает "бесполезный", или "беспомощный"/не имеющий могущества", и в самом изначальном значении слова мы находим подтверждение тем оккультным толкованиям, которые приписывает ему Западная Традиция.

Лилит и Нахема - являются на протяжении всех веков омерзительными повелительницами суккубов в мифологии народов, в которых о них родилось представление. Говоря же об оккультной стороне того, что такое Лилит и Нахема, то можно вполне резонно отметить, что они являются собирательным названием для скопища низших падших духов, и разного рода астральных лярв, кои питаются сексуальными фантазиями людей. Их задача в том, чтобы навеять человеку разного рода бесполезные, извращенные и сладострастные мечты, тем самым завладев творческой способностью человека - воображением (кое есть визуализация), и через эксплуатацию данной способности заставлять человека растрачивать свою астральную силу на создание визуальных форм, в которых данные вампиры и живут, как последние паразиты.

Молох является олицетворением тех кровожадных демонических сил, которые требуют от человечества неоправданных жертв, и заставляют людей идти гибельным путем уничтожения собственных и чужих благих начинаний, через насаждаемое невежество, тиранию, фанатизм, суеверия, политеизм и материализм.

Подобным образом можно проанализировать и другие имена, опираясь на Искусство Священной Каббалы и Традицию.



Прежде чем привести текст самого "Заклинания Семи", следует так же сказать о том, как его следует использовать.

Вначале должно прочесть "Заклинание Четырех", затем - собственно, само "Заклинание Семи", а после этого следует читать "Великую Молитву Соломона". Делать это следует перед каждой Церемонией Освящения Пантаклей, призывания Ангелов, или элементальных духов, или перед любыми другими операциями.




Восстановленная латинская версия (GTAB & Бр.'. Bal.'.-Hiram.'.) по разным источникам:

1. In nomine IHVH, per Michael, vade retro Chavajoth!
2. In nomine Adonai, per Gabriel, vade retro Belial !
3. In nomine Helion, per Raphael, vade retro Sahabiel !
4. In nomine Eohim Gibor, per Kamael Tzabaot, vade retro Adramelekh!
5. In nomine Elvah, per Zahariel et Sahiel Melekh, vade retro Samgabiel!
6. Nomino divino et humano Shaddai, per Pentagrammaton JHSVH, quod in mana dextra mea, per Anael, voluntate Adam et Heva, qui sunt Jot-Chavah, vade retro Lilith, noli manere Nahema.
7. In nomine Elohim Sancta, per Kassiel, Sehaltiel, Afiel, Zerahiel, jussu Orifiel, vade retro Moloch, noli tangere pueros nostron! † Amen. † Amen. † Amen!



Примечания:


Заклинание изгоняет клиппотические влияния на макрокосмическом уровне. Предписывается бросать по небольшой порции благовоний на каждую строчку заклинания, в соответствии с планетой и производить ритуальное действие.
Первая строка – Дурное солнце – со шпагой на Запад, чертится крест.
Вторая строка – Дурная луна – с чашей на восток, трижды окропляется восточная часть.
Третья строка – Дурной меркурий – со шпагой на север, чертится знак Меркурия.
Четвертая строка – Дурной марс – со шпагой на юг, чертится знак Марса.
Пятая строка – Дурной юпитер и дурной Зодиакальный Знак Льва, со шпагой на запад, чертится знак Юпитера.
Шестая строка – Дурные Венера и луна с Пентаграмматическим Пантаклем Святого Имени в правой руке на восток, трижды чертится крест. Пантакль держат тремя пальцами – указательным, средним, и большим, за верхнюю часть, там где литера «Шин» Святого Имени.
Седьмая строка – Дурной Сатурн – со шпагой на север, чертится Крест, после повернуться на 360* (обойти храм по Солнцу или обернуться вокруг своей оси).



Английская версия Артура Эдварда Уэйта (1896 год, коррекция в соответствии с латинским текстом "Учения и Ритуала" - Бр.'. Bal.'.-Hiram.'.):


In the name of Michael, may Jehovah command thee, and drive thee hence, Chavajot!
In the name of Gabriel, may Adonai command thee and drive thee hence, Belial!
In the name of Raphael, begone before Elial, Samgabiel (другая версия:Elchim, Sachabiel)!
By Samael Sabaoth, and in the name of Elohim Gibor, get thee hence, Andrameleck!
By Zachariel and Sachel-Meleck, be obedient unto Elvah, Sanagabril (другая версия: Elvah, Samgabiel)!
By the divine and human name of Shaddai, and by the sign of the Pentagramaton IHShVH which I hold in my right hand; in the name of the Angel Anael, by the power of Adam and of Heva, who are Jot-Chavah, begone, Lilith!
Let us rest in peace, Nahemah!
By the Holy Elohim and by the names of the genii Cassiel, Sehaltiel, Aphiel and Zarahiel, at the command of Orifiel, depart from us, Moloch!
We deny thee our children to devour. † Amen. † Amen. † Amen.



Русский перевод Бр.'. Bal.'.-Hiram.'.:


Именем IHVH, и силой Михаэля – изыди Chavajot!
Именем Adonai, и силой Габриэля – изыди Belial!
Именем Helion, и силой Рафаэля – изыди Sahabiel!
Именем Elohim Gibor, и силой Камаэль Цабаот – изыди Adramelekh!
Именем Eloah, и силой Захариэля и Сахиэль Мелех – изыди Samgabiel!
Божественным и человеческим Именем Shaddai, силой Пентаграмматона Иеошуа («יהשוה»), его же Знак в моей правой руке, ради Анаэля, изволением Адама и Евы, кои есть Jot-Chavah, изыди Lilith, прочь отсюда Nahema.
Именем Святым – Elohim, и силой Кассиэля, Сехалтиэля, Афиэля, Зэрахиэля, и по приказу Орифиэля – изыди, Moloh, мы не дадим тебе пожрать детей наших. † Aминь, † Аминь, † Аминь!

Обряд Противоположного



Эндрю Чамбли

Намерение этого обряда состоит исключительно в том, что вкладывает в него практик, во взаимном обмене с намерением Потока, вызванного через эту практику. Функции и заявления будут открыты исключительно через практику и последующую адаптацию практиком в соответствие с теми секретными и уникальными направлениями, которые были открыты ему. Начальные указания следующие: В Месте Одиночества и в Час Сумерек, зажгите единственную белую свечу, и поместите ее в центре тени. Стоя перед тенью и сосредоточив все внимание на свете единственного пламени, произнесите Молитву Замысла. Сделав это, поднимите свечу и, двигаясь против часовой стрелки, повернитесь спиной к тени и произнесите Формулу Противоположного. Когда это и прочие, по вашему мнению, нужные вещи, будут выполнены, обернитесь еще раз, и таким образом закончите одну полную ориентацию, бессловесно протяните пламя, словно в приветствии к тени; одним выдохом или молитвой погасите свечу. Затем, как указано, отправляйтесь подальше от Места Одиночества и не оборачивайтесь, чтобы посмотреть назад, туда, откуда Вы пришли – ибо таков обычай Искусства. Молитва Замысла может также использоваться отдельно или как дополнение/декларация в другой подобной ритуальной/медитативной операции. Пример практической адаптации обряда указан выше: в отличие от использования по отношению к и против тени, как детерминанты полярностей обряда, используйте такие звездные аналоги как Полярная звезда и Сириус. Также руководство ориентации может быть изменено с противосолоня на посолонь, согласно тому, выполняется ли обряд на закате или на рассвете, или в темную/светлую половину лунного месяца.



МОЛИТВА ЗАМЫСЛА:

Когда мои Слова прерывают Тишину, и Тишина – мои Слова – тогда пусть же их резонанс увеличит Силу и встанет с ней наравне, Силу достаточную, для овеществления их Намерения. Когда я начинаю – таков Замысел, которым должны стать мои Слова! Мои Слова, зашифруйте меня и создайте Реальность; Ибо так я произношу эти Слова, что они насыщают Возможности. То, кем я должен стать, превзойдет нечто, перед чем преклонялись. Я стану Другим, чем тот, кто был назван. Хаос есть Пращур моих Форм – откуда явлены мои Проявления. Само Бытие будет затмено моей Тенью.


Шанс - мой Круг без Окружности; Судьба - мой Центр без Положения. Магия - моя Сила: Энергия без Ограничения. Мое Тело - Переход: от Сейчас к Сейчас. Мои Слова зашифровывают меня и создают Возможности; когда я говорю, эти Слова питают Реальность. Когда я прекращаю говорить - прекращают Все - кроме Замысла, о котором я говорю. Когда я прекращаю – прекращают Все – кроме того, кто есть я.



ФОРМУЛА ПРОТИВОПОЛОЖНОГО:

Когда Дракон обвивается вокруг Бесконечности и Колесо Небес поворачивается к его Сердцу, пусть Все повернутся к этой Точке. Как Круг поворачивается в течение Сезонов Перемен, так сейчас и я поворачиваюсь, как Ось Судьбы, чтобы провозгласить слово моего Само-Превосхождения: В День моего Приношения нет Никого и Ничего, кому бы я не приносил жертву. В День моего Становления нет Никого и Ничего, кого я бы не превзошел. В День моей Клятвы нет Никого и Ничего, от кого я бы не отказался. Ибо я - Грешник Вечной Пустоты Азал – Абад, В коей все является противоположностью. Я - Мост через Пропасть у которой только один край. Мой Путь это Молния - яркая и быстрая. Эти Слова - всего лишь эхо, которое отметило мое Отсутствие. Тишина - Крик рождения, дабы объявить Присутствие: Из Противоположной Целостности сотворена Плоть.

Мировоззрение и философия Западной Магической Традиции - это целая область, которая достойна подробного изучения и рассмотрения.
Космология и Космогония людей, которые донесли до нас Мудрость, служившую им для воплощения устремлений из Воли, методы и способы, при помощи которых они ее воплощали - все это основывалось на их восприятии окружающей Вселенной, моральных и нравственных нормах, господствовавших во времена их жизни, философских и богословских концепциях, и, естественно, на тех знаниях, что достались им в наследие от времен Античности.

Среди основных предметов, послуживших фундаментом для возникновения такого феномена, как мировоззрение и философия Западной Магической Традиции, конечно следует назвать иудейскую Каббалу, отрывки знаний которой попадали в руки просвещенным европейцам от рассеяных в то время по миру евреев, свято хранивших свою веру; разного рода Герметические тексты, которые попадали в Европу из Византии и Святой Земли, а так же из Арабских стран; безусловно влияние Суфизма, которому подвергались так или иначе крестоносцы и паломники в Святую Землю; стоит упомянуть Астрологию, которая была очень распространена в исламском мире; Алхимию, которая так же не избежала влияния ислама и иудаизма, хотя, конечно и была сильно христианизирована, что позволило ей открыть в себе многие новые и интересные концепции и идеи. Так же немаловажен целый пласт сложившихся в европейской культуре концепций и учений: средневековые гримуары, Таро, Церемониальная магия, магия Ангелов Еноха Джона Ди, и многие другие оккультные теории и практики.

Независимо от того, как мы относимся к Церемониальной Магии, эта область имеет давнюю и богатую историю. Чем бы мы ни считали духов - проекциями сознания или объетивно существующими созданиями, мы вынуждены признать, что люди на протяжении тысячелетий находили способы взаимодействия с ними.

Древние Гримуары сохранили для нас записи магических Церемоний и Ритуалов, созданных в глубокой древности. С их помощью Посвященные - Хранители Древних Магических Традиций - обретали власть над Ангелами и Демонами, дабы получить знания, благополучие, силу, и сравниться могуществом с Богом. Кроме всего прочего, в практической Работе с Гримуарами существует множество крайне важных элементов необходимых для духовной практики и совершенства любого человека, стремящегося к Истине.

Наиболее известными Гримуарами, описывающими практики вызывания (Инвокаций) духов разными способами являются Lemegeton или Малый Ключ Соломона, Clavicula Salomonis или Большой Ключ царя Соломона, Гримуар Гонория, Grand Grimoire, Черная Курочка, Священная магия Абрамелина Мага, и многое другое.

Царь Соломон (кто бы ни скрывался под этим именем, отдельный человек или целое поколение жрецов-магов), которому мы обязаны происхождением гоэтической практики, был первым исторически описанным лицом, научившимся действовать исходя из понимания природы Служебных духов, и перу которого принадлежат, или приписываются самые фундаментальные и распространенные труды в этой области.

Енохианская Магия



Енохианская магия носит имя одного из библейских патриархов Еноха, который считался хранителем тайного знания. Это одно из направлений церемониальной магии. Ее создатели - британские маги конца XVI века Джон Ди и Эдвард Келли утверждали, что получили это знание от ангелов и записали его. Почти все магические школы утверждают, что этот вид магии является наиболее мощным и опасным.

Чтобы понять происхождение енохианской магии, необходимо уяснить себе суть того странного партнерства, которое дало ей возможность появиться на свет. Вряд ли когда-либо соединялись люди, столь различные, как Ди и Келли. Они отличались как день и ночь...

Ди искал познания как инструмент, с помощью которого он мог бы служить своей нации и реконструировать человеческое знание. Все, что хотел Келли, это найти секрет алхимического преобразования, чтобы получить персональное богатство и власть. Каждый из них нуждался в другом, чтобы осуществить свою мечту. Они часто ссорились, но многие годы оставались вместе, и даже после того, как их пути разошлись, все равно были подлинными друзьями.

В течение тех лет, что Ди и Келли провели вместе, енохианские ангелы произвели глубокий эффект на жизни двух людей и их семейств.

Почему ангелы дали енохианскую магию Джону Ди? Кажется, что ответ на этот вопрос абсолютно не волнует последователей Ди и исследователей его ангельских расшифровок-стенограмм. Ученые склонны считать учение ангелов или преднамеренным обманом Келли, или эфирными фантазиями, вызванными из глубин его бессознательного во время сеансов ясновидения. Однако современные маги, практикующие енохиану, рассматривая этот вопрос, склоняются принять объяснение ангелов, заключающееся в том, что передача знания произошла по желанию патриарха Еноха, который хотел, чтобы человеческая раса получила мудрость ангелов.

Практика Енохианской Магии



Енохианская магия позволяет Адепту установить контакт с духовными сущностями Стихий и Эфиров. По сравнению с другими магическими теориями, енохиана весьма сложна и трудна для понимания. Тексты и рукописи Джона Ди, впрочем как и тексты тех, кто брался за практику и осмысление Системы Енохианской Магии неполны и зачастую противоречивы и неточны. Однако работы главы Ордена Золотой Зари МакГрегора Мазерса в XIX веке и Алистера Кроули в XX веке заложили основу для интерпретации Енохианской магии в соответсвии с другими Магическими и Оккультными системами и науками.

Данный раздел затрагивает именно те аспекты практики Енохианской Магии, которые взаимодействуют со Сторожевыми Башнями Вселенной и существами их населяющими. Работы и способы взаимодействия с Тридцатью Эфирами, как и работы, касающиеся Гептархии можно найти в соответствующих разделах.
"Молитва Еноха" переданная Ангелами Ди и Келли



Ангелы привели пример, которому мог следовать Джон Ди, создавая свой собственный набор молитв и заклинаний. Эта молитва, с которой, согласно Ангелам, Патриарх Енох обращался к Богу в течении пятидесяти дней, создавая свои Магические Каменные Скрижали. Несмотря на то, что Ди решил не следовать структуре этой молитвы, Ангелы скорее всего предполагали, что она найдет применение в Енохианской Магии, хотя сами об этом ничего не говорили. Однако, эта молитва может с успехом использоваться в любой Церемонии, направленной на призывание Енохианских Ангелов, в качестве предварительного воззвания к Богу в начале Операции.



Эта молитва была передана Великим Ангелом Аве Ди и Келли 7-ого июля 1584-ого года от Р.Х.:



Джон Ди: потом [Аве] пришел снова, и (после паузы) сказал следующее:

Аве: Мой брат, я вижу, ты не понимаешь тайны этой книги, или работы, которую ты должен выполнить. Но я сказал тебе, это было знание, которое Бог открыл Еноху. Я так же сказал, что Енох трудился 50 дней. Тем не менее, чтобы твой труд не был напрасен и бесплоден, пусть будет оно у тебя, как ты сделал.
Джон Ди: Господин, я сделал все, что я понял.
Аве: Я скажу тебе, чем занимался Енох эти пятьдесят дней.
Джон Ди: О господин, благодарю тебя.
Аве: Он сделал (как ты свою книгу) Скрижали из Серпасана и простого камня; как сказал ему Ангел Божий; когда сказал "открой мне (о Господь) число дней, которые мне надлежит трудиться". И ему было отвечено "50".

Тогда он застонал про себя, говоря:

«Господь Бог, Источник Истинной Мудрости, Ты открыл Тайны свои человеку, Ты знаешь мое несовершенство и мою внутреннюю тьму. Как же я буду говорить с теми, кто не говорит человеческим голосом; или буду достоин взывать к имени Твоему, зная, что мое воображение изменчиво и бесплодно и неизвестно мне самому? Может ли песчинка обратиться к Горе; может ли малый ручей заинтересовать чудесные неизведанные волны?


Может ли сосуд страха, слабости, поднять себя, поднять свои руки и прижать Солнце к груди? Господи, этого не может быть; Господи, мое несовершенство велико; Господи, я меньше песчинки; Господи, Твои благие Ангелы - создания, далеко меня превосходящие, наши размеры несопоставимы, наши разумы различны. И все же я нахожу утешение; ибо у нас всех один Бог, у всех одно Начало - в Тебе, все мы почитаем Тебя как Творца. А потому я буду взывать к Твоему Имени и в Тебе стану крепок. Ты просветишь меня, и я стану Видящим; я узрю созданий Твоих и возвеличу Тебя среди них. Те, кто приходит к Тебе, идут через одни врата и через те же врата спускаются те, кого Ты посылаешь. Внемли же; я предлагаю Тебе свой дом, свой труд, свое сердце и душу, если Твои Ангелы соизволят жить со мной, а я с ними; возрадоваться со мной, чтобы я мог возрадоваться с ними; служить мне, чтобы я мог возвеличить Имя Твое. И вот, Скрижали (которые я сделал и подготовил согласно Твоей Воле) я предлагаю Тебе и Твоим Святым Ангелам, обращаясь к ним через Твои Святые Имена. Ибо как Ты есть их Свет и Утешение, так они, в Тебе, будут моим светом и утешением. Господи, они не создают для Тебя законов, а потому я не могу создавать законов им; что Ты соизволишь предложить, то они принимают; потому что будет угодно предложить им, я также приму. Внемли, я умоляю, Господи, поскольку я взываю к ним во Имя Твое, пусть это будет для меня милостью, как слуге Всевышнего. Пусть они также поведают мне, как, какими словами, в какое время я могу взывать к ним. О Господи, может ли кто измерить небеса, из смертных? Как же тогда могут небеса войти в воображение человеческое? Твои создания - Слава Твоей благосклонности; и посему Ты славен во всех вещах, и Слава Твоя, и Ты, Господи, превыше понимания моего. Великая мудрость говорить согласно пониманию с королями; но повелевать королями - это не мудрость, если не исходит от Тебя. Внемли, Господи, как я взойду на небеса? Воздух не выдержит меня, но по глупости своей упаду я, потому что я - от земли. Потому, о Ты, Истинный Свет и Утешение, Ты можешь повелевать и повелеваешь небесами. Внемли, я предлагаю Тебе эти Скрижали, владей ими, как Тебе будет угодно: и о вы, Служители и истинные светочи понимания, управляющие этим земным планом и элементами, в которых мы живем, помогайте мне как слуге Господа, с которым Богу угодно говорить о вас.

Внемли, Господь, Ты избрал меня пятидесятикратно; и трижды по пятьдесят раз я воздену руки к Тебе. Относись ко мне как будет угодно Тебе и Твоим святым Служителям. Я не прошу ничего, кроме Тебя, и в Тебе, Твоей Чести и Славы; но я уповаю, что я буду в довольстве и не умру (как Ты обещал), до тех пор, пока Ты не соберешь облака, и не придешь судить все сущее; когда я в один миг преображусь, и буду жить с Тобой вечно».

Эти слова были три раза в день беседой между Енохом и Богом. В конце 50 дней ему явились те, кто теперь не является и о ком не говорят; он пожал плоды обещания Бога и получил награду за свою веру. Здесь мудрый познает мудрость; что делает человек, который не грешен?



Слова Ангелов, когда они говорили "пусть оно будет у тебя, как ты сделал" - следует отнести к тому, что они решили подтвердить версию Книги Духов, сделанную Джоном Ди, невзирая на то, что она неверна, дабы его искренние попытки составить ее не пропали напрасно.



В молитве не указано число Скрижалей Еноха. Можно предположить, что это были те же сорок восемь квадратов, которые составляли книгу Еноха Джона Ди, вместе с той таинственной Скрижалью, которая была слишком священной, чтобы открывать ее. Если соотнести квадраты с днями работы Еноха, то последний из пятидесяти дней, был, по всей вероятности, днем завершения, в который труд Еноха в течении предыдущих 49 дней был одобрен и принят Богом. Соответственно, последний день будет соотноситься с той самой таинственной Скрижалью.



Сам же символизм числа "пятьдесят" крайне интересен. Вот что пишет об этом числе Генрих Корнелий Агриппа:



"Число 50 означает отпущение грехов, окончание рабства, свободу. Согласно [иудейскому] Закону, на пятидесятый год прощают долги и всем возвращают их собственность [взятую в залог]. Отсюда Юбилей [юбилейный пятидесятый год - см. Левит 25:10] и псалом покаяния [50-ый псалом Вульгаты, впрочем в греческой нумерации - тот же номер у покаянного псалма Давида "Помилуй мя Боже..."], которые являются знаком прощения и отпущения. Закон и Святой Дух говорят одно: на пятидесятый день после исхода евреев из Египта на Горе Синай Моисей получил Заповеди; на пятидесятый день после Воскресения [Христа] - Святой Дух снизошел на Апостолов на Горе Сион. Отсюда его так же называют числом Милосердия, и посвящают его Святому Духу".



Добавим сюда, что скрижали Еноха были так же закончены на пятидесятый день Церемониальной Работы.

Возможно, существует некая связь между общим количеством молитв, вознесенных Енохом Богу (трижды по пятьдесят), и "ста пятьюдесятью львами и духами греха, ошибок и обмана", которых Бог посылает на неправедных людей, чтобы сеять раздоры в наказание за злоупотребление мудростью Еноха.

Второй Ключ


Второй Ключ в исполненнии В. Дубовского:
{audio}http://teurgia.org/images/stories/second_key.mp3{/audio}

Оригинальный текст, полученный наоборот доктором Джоном Ди и сэром Эдвардом Келли в среду 25-ого апреля 1584 в Кракове, Польша, от Ангела Nalvage; английский перевод был получен в тот же самый день:



Транслитерация латиницей оригинального текста:

ADGT UPAAH ZONG OM FAAIP SALD VI IV L SOBAM IALPRG I ZA ZAZ PIADPH CASARMA ABRAMG TA TALHO PARACLEDA QTA LORSLQ TVRBS OOGE BALTH GIVI CHIS LVSD ORRI OD MICALP CHIS BIA OZONGON LAP NOAN TROF CORS TA- GE OQ MANIN IAIDON TORZV GOHEL ZACAR CA C- NOQOD ZAMRAN MICALZO OD OZAZM VRELP LAP ZIR IOIAD


Огласовка по методу Золотой Зари:

Adagita vau-pa-ahe zodonugonu omfa-a-ipe salada! Vi-i-vau el! Sobame ial-pereji i-zoda-zodazod pi-adapehe casarema aberameji ta talaho paracaleda qo-ta lores-el-qo turebesa ooge balatohe! Giui cahisa lusada oreri od micalapape cahisa bia ozodonugonu! lape noanu tarofe coresa ta- ge o-quo maninu IA-I-DON. Torezodu! gohe-el, zodacare eca ca- no-quoda! zodameranu micalazodo od ozodazodame vaurelap; lape zodir IOIAD!


Версия А. Кроули приводится по Liber LXXXIV Vel Chanokh:

ADAGITA vau-pa-ahe zodonugonu fa-a-ipe salada! Vi-i-vau el! Sobame ial-pereji i-zoda-zodazod pi-adapehe casarema aberameji ta ta-labo paracaleda qo-ta lores-el-qo turebesa ooge balatohe! Giui cahisa lusada oreri od micalapape cahisa bia ozodonugonu! lape noanu tarofe coresa tage o-quo maninu IA-I-DON. Torezodu! gohe-el, zodacare eca ca-no-quoda! zodameranu micalazodo od ozodazodame vaurelape; lape zodir IOIAD!


Английский перевод:

CAN the Wings of the Winds understand your voices of Wonder? O you! the second of the First! whom the burning flames have framed in the depths of my Jaws! Whom I have prepared as cups for a wedding, or as the flowers in their beauty for the chamber of Righteousness! Stronger are your feet than the barren stone, and mightier are your voices than the manifold winds! For you are become a building such as is not, save in the Mind of the All-Powerful. Arise, saith the First: Move thereofre unto his servants! Shew yourselves in power, and make me a strong Seer-of-things:7 for I am of Him that liveth for ever!


Русский Перевод:

Могут ли крылья ветров донести отголосок Чуда? О, вы! Вторые из Первых! Кого огнь палящий породил в глубине челюстей моих! Кого приготовил я подобно Чашам к Свадьбе или как цветы, для украшения чертогов Справедливости! Ваши стопы крепче бесплодного камня, и голоса Ваши могущественне множества ветров! Ибо вами устрояется здание, равного коему нет, разве что в замыслах Всемогущего! "Восстаньте!" — изрекает Первый! Двигайтесь, посему, со служителями Его! Проявляйтесь в силе и соделайте меня Сильным Пророком, ибо я принадлежу Ему, живущему вечно!

Исходя из некоторых исследований, проведенных мной по этому вопросу, я решил выложить свою версию ритуала, поскольку мне она представляется более удобной и логичной, чем те, что были представлены ранее.

После описания ритуала следует мой комментарий.

1. Встать лицом на восток, мысленно представить всю сотворенную Вселенную - и объявить начало ритуала: AMGEDPHA! (Я начинаю).

Голгофский крест:

2. Дотронуться до лба и сказать: Geh (Твое искусство)
3. Дотронуться до гениталий и сказать: od Londoh (и Царство)
4. Дотронуться до правого плеча и сказать: od Micaolz (и Сила)
5. Дотронуться до левого плеча и сказать: od Busd (и Слава)
6. Скрестить пальцы на груди в замок и сказать: Gohed! (Навсегда)

Создание Круга Звезд (пентаграмм):

7. Пойти на восток круга и нарисовать белую изгоняющую пентаграмму земли. За ней следует визуализировать соответствующую Сторожевую Башню (Воздуха). Далее со знаком входящего выбросить руки в центр пентаграммы, пронзая ее насквозь, и произнести: ORO IBAH AOZPI. Возвратиться в знаке молчания.

8. Рисуя белый круг из центра только что нарисованной пентаграммы, повернуться на юг. Сделать все то же самое, что на востоке, только вибрировать OIP TEAA PEDOCE, соответственно визуализировать за белой пентаграммой Сторожевую Башню Огня.

9. Сделать то же самое, повернувшись на запад. Произнести: MPH ARSL GAIOL, визуализировать за пентаграммой Сторожевую Башню Воды.

10. Сделать то же самое, повернувшись на север. Произнести: MOR DIAL HCTGA, естественно, визуализировать за пентаграммой Башню Земли.

Завершить круг из центра пентаграммы на севере в центре пентаграммы на востоке.

Инвокация Енохианских Королей:

11. Пройдя по часовой стрелке в центр круга, обратитесь лицом в центр круга, раскиньте руки Крестом и скажите:

12. Raas i BATAIVA(H) (На востоке BATAIVA(H))

13. Od Lucal i IKZHIKA(L) (На севере же - IKZHIKA(L))

14. Sobol i RAAGIOS(L) (На западе - RAAGIOS(L))

15. Babage i EDLPRNA(A) (На юге - EDLPRNA(A))

16. Micma Unal Ialpor Oiveae Dst Biah Aspt Ta Eoan Loholo Oiad (Ибо предо мной сияют звезды (пентаграммы) в образе Сияния Бога).

Визуализируйте еще раз пентаграммы, удерживая вокруг себя образы Королей. Не забудьте так же, что после 15 пункта над вами и под вами должны появиться Золотые Гексаграммы, хотя тут вполне возможно, что символ Гексаграммы не слишком подходит к данному ритуалу, и появиться может, к примеру, Сигила Dei Ameth. Пробывайте в этом состоянии сколь угодно долго. Можете посоветоваться с королями или вознести молитву им, или вашему Богу.

Завершать ритуал следует Голгофским Крестом.

Голгофский крест:

17. Дотроньтесь до лба и скажите: Geh (Твое искусство)

18. Дотроньтесь до гениталий и скажите: od Londoh (и Царство)

19. Дотроньтесь до правого плеча и скажите: od Micaolz (и Сила)

20. Дотроньтесь левого плеча и скажите: od Busd (и Слава)

21. Скрестите пальцы на груди в замок и скажите: Gohed! (На всегда)

22. Произнесите: IAD, GEMEGANZA. (Бог, твое желание исполнено).

Представьте, как пентаграммы и короли вокруг вас становятся невидимыми, не исчезают, а именно становятся невидимыми. Ритуал завершен.

Комментарий к ритуалу

В иных версиях ритуала предписывается после начертания Пентаграмм на Знаке входящего вибрировать имена взятые из Скрижали Союза - EXARP, BITOM, HCOMA, NANTA, я считаю это совершенно нецелесообразным, ввиду хотя бы того простого факта, что после создания Круга Звезд мы призываем Енохианских Королей. То есть у нас получается, что ни на одну из сторон света мы не произнесли ни одного из имен Бога, которое соответствовало бы этой стороне.

Это значит, что мы нарушаем всю структуру инвокации Королей, ибо Короли призываются только после произнесения Трех Святых Тайных Имен Бога соответствующих той или иной Элементальной Сторожевой Башни, внутри которой находится Король (согласно ритуалу Открытия Сторожевых Башен, и Liber Chanoh).

Я счел разумным и правильным, и вдумчивый исследователь согласится, что в данном случае стоит придерживаться работающих правил инвокации.

Кроме всего вышесказанного, хочется добавить о символизме.

Как нам известно, Три Святых Тайных Имени Бога находятся на Линии Святого Духа каждой из Скрижалей, и составлены из двенадцати букв для каждого Элемента. Каждые Три Святых Имени Бога соотносящиеся с тем или иным Элементом состоят из Трех Слов, причем первое слово состоит из трех букв, второе из четырех, и третье из пяти, итого: 3+4+5=12. Так же 12 умноженное на 12 дает 144. 144 тысячи - число праведников, которым будет дано спастись в последний день, и вкусить новой жизни, согласно Апокалипсису Иоанна Богослова.

Мы получаем четыре раза по 12, что при сложении дает нам 48 (12+12+12+12=48).

48 - число при сложении дает нам изначальное 12 (4+8=12), тем самым отсылая нас к Зодиакальному Кругу, или Маслот (иврит - след Солнца), во всех проявленных через элементальные Скрижали комбинациях - как и было заявлено - по 12 в каждой Скрижали. Так же число 48 это число - девятнадцати ключей, последний из которых модифицируется для работы с каждым из 30 Этиров (18+30=48, то есть всего 48 ключей).

Призываемые вслед за очерчиванием Круга Звезд Солнечные Короли показывают нам как раз шествие Солнца по этому самому Кругу в проявленном виде.

Но внимательный исследователь заметит, что я привел инвокацию Енохианских Королей противосолонь, то есть, в порядке Восток-Север-Запад – Юг – в порядке, обратном тому, как движется Солнце.

Это обусловлено сразу несколькими фактами.

В первую очередь, как мы знаем, четыре Енохианских Короля атрибутированы четырем Всадникам Апокалипсиса (Откровения) Иоанна Богослова.

Всадник, имеющий лук - BAATAIVA(H). Воздух.
Всадник, которому дано взять мир с земли - ICZHHCA(L). Земля.
Всадник, имеющий меру в руке своей - RAAGIOS(L). Вода.
Всадник, которому имя "смерть "; и ад следовал за ним - EDLPRNA(A). Огонь.
Именно в порядке против солнечного оборота они и приведены в оригинальном тексте:

"1 И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри.
2 Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить.
3 И когда он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри.
4 И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч.
5 И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей.
6 И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай.
7 И когда Он снял четвертую печать, я слышал голос четвертого животного, говорящий: иди и смотри.
8 И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя "смерть "; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли - умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными." (Откровение, 6 глава 1-8 стих).

Хочу заметить сразу, что совершенно безрассудно атрибутировать этих Всадников Знакам Зодиака. Если Всадник с луком чем-то похож на Стрельца, а Всадник с мерой в руке своей - на Знак Весов, то остальные Всадники совершенно не имеют ничего похожего на Зодиакальные Знаки.

Логика инвокации Енохианских Королей, согласно тому, как представлено в Откровении, полезна еще и тем, что, призывая их против Солнца, мы действуем согласно Апокалиптической идее Енохианской Магии. Мы нарушаем установленный порядок, выходя за его пределы, и уничтожаем старое и отжившее. После чего вновь устанавливаем равновесие Голгофским Крестом.

Следует отметить так же то, что призыв Королей заканчивается призывом Короля Огня, имя которому Смерть, то есть, новое рождение, новое бытие (пакибытие), новая жизнь. Если старое не умрет, новое не оживет, и если семя, брошенное в землю, не умрет как семя, то из него не вырастет пшеница.

Формула EHNB (EXARP, HCOMA, NANTA, BITOM) представленная на Доске Союза - говорит нам о том же. Согласно ей, Сверху находится Воздух (EXARP), потом Вода (HCOMA), после Земля (NANTA), и в самой глубине сокрыт Огонь (BITOM). Если мы рассмотрим нашу планету внимательно, то обнаружим, что Огонь, действительно, сокрыт в недрах Земли - это ядро нашей планеты. Над ним естественно Земля, потом Воды, и выше всего Воздух. Так же и в человеке - его внутренняя суть, его тайный центр находится глубоко внутри, огненная неуловимая точка - Хадит, пламя, горящее внутри каждого человека и в ядре каждой звезды. Интересно в данном контексте рассмотреть формулу V.I.T.R.I.O.L. - "VISITA INTERIORA TERRAE RECTIFICANDO INVINIES OCULTUM LAPIDEM", что переводится как "Спустись в недра Земли, и очищением обретешь Тайный Камень". Этот Тайный Камень и есть тот внутренний Огонь, та внутренняя ось, та точка что сокрыта в сердце всего живого.

Это - Истинная Суть.

Подобно Данте, совершающему восхождение к Райской Розе, человек должен пройти через духовную смерть, спуститься в Ад собственного духа, преобразить его в горниле Огненного Чистилища, и затем обрести райское, адамическое состояние полноты (Плеромы) и бессмертия. Также, интересна аналогия идеи с легендой о Мастере Хираме (Адонираме), сообщаемой при посвящении в Масонство и описанной в художественном виде у Жерара де Нерваля. Согласно ей, Мастер Хирам, после неудачной попытки изготовить медное море для Храма Соломона, сорвавшейся из-за козней трех подмастерьев (Юбело, Юбелу, и Юбелум, что дает нам при изъятии окончаний этих трех слов мантру "Оум" - в которой О, или, вернее А - воздух, У - вода, и М - земля), был взят в недра Земли Тубалкаином - Тайным Мастером и первым кузнецом орудий, и там был посвящен в Истинные Тайны бытия Мира.

То есть, по сути, - достиг своего внутреннего центра.

Следует учесть то, что Енохианский Ритуал Пентаграммы крайне отличается от обычного Малого Ритуала Изгоняющей Пентаграммы, и отличие, в первую очередь, не во внешнем построении формул, а в наполнении и воздействии, которое он оказывает на Оператора. Но Суть у них Одна. Только Енохианский Ритуал Пентаграммы больше соответствует нынешнему времени Равноденствия Богов.

Стоит отметить особенности имен самих Енохианских Королей. Сами Имена в системе Ордена Золотой Зари представлены Восьмибуквенными, что в принципе не соответствует истине. Принцип построения имен в том виде, как это было дано Джону Ди Ангелами, гласит, что имена должны быть семибуквенные, соответственно формуле семибуквенных имен (XNOUBIS, ABRASAX, BABALON, VITRIOL, ARARITA например).

Как пишет Кроули в "Магии в Теории и на Практике": Посвященные IV Степени О.Т.О. знают о Магическом Слове, анализ которого позволяет постичь всю Истину - человеческую и Божественную; это Слово дает реальное силу любой группе, которая решится его использовать".

Исходя из этого, я привел одну из букв в именах Королей в скобках, поскольку согласно Джону Ди - Короли призываются либо для правосудия, либо для благости, в зависимости от того, как оканчивается их имя.

Медитация на Енохианскую Скрижаль Воды




*У Короля этой Башни можно испросить вдохновение на творчество, созидание чего то нового, и воплощение чего бы то ни было духовного на материальном плане, творческую энергию. Так же он способен показать человеку его самого со стороны, и дать ему узреть его худшие качества.

Я попрошу вас закрыть глаза и сделать десять глубоких вдохов и выдохов. (Лучше, если эти вдохи и выдохи вы будете делать по методу Четырехчастного дыхания.)
(Пауза)
Вдох, и выдох. Сосредоточьте все свое внимание на дыхании. Пусть все образы которые есть перед вашим внутренним взором покроет темнота, так будто перед вами опустился темный бархатный занавес. С каждым вдохом вы обретаете все большее успокоение, с каждым выдохом вас покидают ваши тревоги. Пусть ваши мысли остановят свое течение, и вы ощутите блаженный покой услышав тишину в своем разуме. Ничто не может вас потревожить или побеспокоить, вы предельно сосредоточены на тишине и дыхании.
(Пауза)

[Я поставил стопы свои на Юг и, осмотревшись, молвил: "Не растущие ли Громы, коих 33, правят во Втором Углу? Те, кому я вверил 9639, кого никто доселе не счёл, кроме Единого; в коих вторые истоки существуют и крепчают, кои есть последовательные исчисления времён; и силы коих как у первых 456. Восстаньте, Сыны удовольствия и явитесь на земле; ибо я — Господь, Бог ваш, который есьм и будет жить вовеки! Во имя Создателя, двигайтесь! И проявите себя вестниками радости, восславьте Его среди сынов человеческих!]

Читается Четвертый Ключ:
«Otahil elasadi babaje, od dorepaha gohol: gi-cahisaje auauago coremepe peda, dasonuf vi-vau-di-vau? Casaremi oeli MEAPEME sobame agi coremepo carep-el: casaremeji caro-o-dazodi cahisa od vaugeji; dasata ca-pi-mali cahisa ca-pi-ma-on: od elonusahinu cahisa ta el-o CALAA. Torezodu nor-quasahi od fe-caosaga: Bagile zodire- na-IAD: das i od apila! Do-o-a-ipe quo-A-AL, zodacare! od Zodameranu obelisonugi resat-el aaf nor-mo-lapi!»

(Пауза)
Вдох, и выдох.
В темноте, перед вашим взором загорается сияющий зеленым цветом Крест на красном фоне, между перекладинами которого расположены четыре символа: в правом верхнем углу расположена латинская буква "b", в левом верхнем углу цифра "4", в правом нижнем цифра "6", и в левом нижнем снова латинская буква "b", так же зеленого цвета. Это сигил Хранителя Сторожевой Башни Запада, имя которого Thhbybaatnn" (Та-Ха-Хе-б-и-обе-а-а-Та-ну-н). Вы мысленно произносите его имя, и сразу после того, как вы его назвали, завеса темноты перед вашим взором покачнулась, и в Знаке Входящего вы проникаете сквозь нее. Оказавшись по ту сторону плотного бархатного занавеса, до сих пор ограждавшего вас от видимого вами сейчас, вы приближаетесь к Синей Скрижали Воды. Ваше путешествие к ней похоже на плавание, так, будто мягкие потоки несут вас слегка поддерживая и объемля все тело.
(Пауза)

Вы всматриваетесь в Водную Скрижаль, и видите в ней свое отражение. Рассматривая его вы внезапно оказываетесь сами на его месте за пределами этой Башни, где нет Времени, и вот, вы входите в ее пространство, вы видите перед собой врата украшенные серебром, перед которыми располагается множество фонтанов с водой. Врата эти ведут в Храм Луны, который и является Западной Сторожевой Башней. В нем, и вокруг него царит атмосфера созидания и рождения; из Храма доносится переливчатый Звук Трубы. (короткая пауза)
Храм выглядит чистым и ухоженным, будто бы каждую секунду он обновдяется, будто каждую секунду в нем рождается нечто новое.
На Вратах написано Енохианское Слово AONT, вы прочитываете его, и из Храма кто то выбрасывает зеленое покрывало, с огромными выпуклостями, будто холмы на земле, которое ложится так, что аккуратно образует дорожку от Ворот Храма до вас. Врата Храма открываются, и из них выходит трубач, с трубой странной формы, которая переплеталается сама с собой, становясь все больше и больше к концу.
Следом за ним вы видите трех Знаменосцев, на знаменах которых нанесены три Святых Тайных имени Бога: "MPH, ARSL, GAIOL". Вы прочитываете имена, и видите над Храмом образ Рогатого Творца - Демиурга, одного взгляда на него достаточно. чтобы понять, что он хозяин всей материальной формы. Его облик благостен, и ужасен одновременно. Он - и средневековый христианский Диавол, и Бафомет, он - Пан. Он тот, кто растворяет и сгущает, создавая все новые формы, и растворяя старые.
За знаменосцами следуют шестеро стариков, с белыми бородами, в руках у каждого посох, и набалдашник посоха украшен символом одной из Шести Древних Планет.
За ними идет красивый мужчина, в богатом одеянии, и в его руках жезл, украшенный изображением Солнца. Шлейф его мантии поддерживают пятеро слуг, следом за которыми движется один большой равносторонний Крест, будто бы сделанный из облака, а за ним - четыре малых креста, летящих в воздухе, будто бы на белых облаках. На этих крестах, на каждом из них, десять существ похожих на людей, их лица смутно видны на четырех частях креста по всей поверхности. За крестами следует 16 белых созданий, и следом - бесчисленное множество, которое встало в строгом порядке перед Храмом. Вы замираете перед этим видением.
(пауза)
В это время красивый мужчина, в богатом одеянии и с солнечным жезлом, простирает руки к Востоку, и делает вам знак, чтобы вы приблизились к нему. Вы подходите ближе, и вспоминаете, что его имя: "RAAGIOS(L)", он - Король этой Сторожевой Башни. Беседа с ним - цель нашего нынешего путешествия. Он начинает говорить с вами, и вы понимаете, что он жаждет воплотить те идеи. с которыми вы к нему пришли. Вы чувствуете, что сущность этого Короля - творческая, созидательная и отражающая все ваши мысли; в нем, если вы захотите - вы можете увидеть себя со стороны, или увидеть все свои худшие качества. Вы можете спросить его о любом интересующем вас вопросе, или попросить его о чем либо, что находится в его власти и распоряжении. Это могут быть вопросы касающиеся вдохновения на творчество, созидания чего то нового, и воплощения чего бы то ни было духовного на материальном плане, вопросы приобретения творческой энергии, вопросы связанные с рождением. У вас есть время для общения с этим Королем. Постарайтесь запомнить каждый символ, что вы увидите при его ответе, запечатлеть каждое слово, ибо оно может оказаться для вас впоследствии очень важным.
(Большая пауза).
Ваше время истекло. Вы можете попрощаться с Королем подобающим образом. Процессия Ангелов начинает возвращаться в свой Лунный Храм, сначала уходит трубач, следом - три знаменосца, за ними шесть старейшин, и только после них уходит Король, за которым следуют его пятеро слуг, и Большой Крест, сделанный из облака. За ним следуют четыре малых креста, и 16 белых созданий, после - бесчисленное множество так же уходит во Врата Башни. Видение Храма покрывается желтоватым туманом, и вы начинаете удаляться от него, постепенно возвращаясь в свое тело.
(Пауза)
Вдох, и выдох. Вы чувствуете себя находящимися в своем теле, вы можете пошевелиться. Теперь вы можете открыть глаза.

Медитация на Енохианскую Скрижаль Воздуха.




*У Короля этой Башни можно испросить симпатии, любовь, и благосклонность кого бы то ни было.

Я попрошу вас закрыть глаза и сделать десять глубоких вдохов и выдохов. (Лучше, если эти вдохи и выдохи вы будете делать по методу Четырехчастного дыхания.)
(Пауза)
Вдох, и выдох. Сосредоточьте все свое внимание на дыхании. Пусть все образы которые есть перед вашим внутренним взором покроет темнота, так будто перед вами опустился темный бархатный занавес. С каждым вдохом вы обретаете все большее успокоение, с каждым выдохом вас покидают ваши тревоги. Пусть ваши мысли остановят свое течение, и вы ощутите блаженный покой услышав тишину в своем разуме. Ничто не может вас потревожить или побеспокоить, вы предельно сосредоточены на тишине и дыхании.
(Пауза)

["Зри!" — молвит Господь Бог твой, — "я есть Круг, чьи длани поддерживают 12 Царств. Шесть из них — обители Дыхания Животворящего, остальные подобны серпам острым или Рогам Смерти. В них твари земные где есть, где нет, кроме тех, что в руках моих почили, но воскреснут! В Первом соделал я вас слугами своими и разместил вас в двенадцати престолах, наделив каждого из вас властию преемственной на 456 веков истинных, приказав из высочайших сосудов и углов Престолов своих претворять Мощь Мою, изливая Пламя Жизни и непрерывно умножать ее на земле. Посему, стали вы подолом Правосудия и Истины". Во имя того же самого Господа Бога Вашего, поднимитесь, призываю, сами! Зрите! По Его милосердию и именем Его обретается могущество среди нас. От Него провозглашаем мы: "Двигайтесь! Снизойдите! И приобщитесь к нам, как к сопричастникам Его Тайной Мудрости в Сотворении Вашем"! ]

Читается Третий Ключ:
{audio}http://teurgia.org/images/stories/third-key.mp3{/audio}
«Micama! goho Pe-IAD! zodir com-selahe a- zodien biabe os- lon-dohe. Norezoda cahisa otahila Gigipahe; vaunudel-cahisa ta- pu-ime qo-mos-pelehe telocahe; qui-i-inu toltoregi cahisa i cahisa ji em ozodien; dasa ta beregida od torezodul! Ili el-Ol balazodareji, od aala tahilanu-os netaabe: daluga vaomesareji elonusa cape-mi-ali vaoresa CALA homila; cocasabe fafenu izodizodope, od miinoagi de ginetaabe: vaunu na-na-e-el: panupire malapireji caosaji. Pilada noanu vaunalahe balata od-vaoan. Do-o-i-ape mada: goholore, gohus, amiranu! Micama! Yehusozod ca-ca-com, od do-o-a-inu noari micaolazoda a-ai-om. Casarameji gohia: Zodacare! Vaunigilaji! od im-ua-mar pugo pelapeli Ananael Qo-a-an.»

(Пауза)
Вдох, и выдох.
В темноте, перед вашим взором загорается сияющая желтым цветом буква "Т", над верхней перекладиной которой расположены четыре еврейских буквы "Йуд". Это сигил Хранителя Сторожевой Башни Востока, имя которого "Thaolog" (Та-Х-а-о-л-о-джи). Вы мысленно произносите его имя, и сразу после того, как вы его назвали, завеса темноты перед вашим взором покачнулась, и в Знаке Входящего вы проникаете сквозь нее. Оказавшись по ту сторону плотного бархатного занавеса, до сих пор ограждавшего вас от видимого вами сейчас, вы летите к Желтой Скрижали Воздуха, приближаясь к ней с каждой секундой. Ваш полет ничем не ограничен, нету тверди ни над вами, ни под вами, только залитый желтым светом Воздух.
(Пауза)
Долетев до Воздушной Скрижали, вы оказались на самом краю Вселенной, за пределами этой Башни - нет Времени, и вот входя в ее пространство, вы видите перед собой врата старинного, древнего Замка, из которого доносится Звук Трубы. (короткая пауза)
Замок выглядит пустым и заброшенным, будто бы каждую секунду он теряет свою форму.
Из этого Замка кто то выбрасывает красное покрывало, ткань его алая, как свежепролитая кровь, которое ложится так, что аккуратно образует дорожку от Ворот Замка до вас. Врата Замка открываются, и из них выходит трубач, с трубой странной формы, которая переплеталается сама с собой, становясь все больше и больше к концу.
Следом за ним вы видите трех Знаменосцев, на знаменах которых нанесены три Святых Тайных имени Бога: "ORO, IBAH, AOZPI". Вы прочитываете имена, и слышите очень громкий крик. Этот крик громче любого звука, который вы когда либо слышали.
За знаменосцами следуют шестеро стариков, с белыми бородами, в руках у каждого посох, и набалдашник посоха украшен символом одной из Шести Древних Планет.
За ними идет красивый мужчина, в богатом одеянии, и в его руках жезл, украшенный изображением Солнца. Шлейф его мантии поддерживают пятеро слуг, следом за которыми движется один большой равносторонний Крест, будто бы сделанный из облака, а за ним - четыре малых креста, летящих в воздухе, будто бы на белых облаках. На этих крестах, на каждом из них, десять существ похожих на людей, их лица смутно видны на четырех частях креста по всей поверхности. За крестами следует 16 белых созданий, и следом - бесчисленное множество, которое встало в строгом порядке перед замком. Вы замираете перед этим видением.
(пауза)
В это время красивый мужчина, в богатом одеянии и с солнечным жезлом делает вам знак, чтобы вы приблизились к нему. Вы подходите ближе, и вспоминаете, что его имя: "BATAIVA(H)", он - Король этой Сторожевой Башни. Беседа с ним - цель нашего нынешего путешествия. Он начинает говорить с вами, и вы слышите его голос, напоминающий небесную музыку, приятную и соблазнительную. Вы чувствуете, что сущность этого Короля - добрая, любящая и женская. Вы можете спросить его о любом интересующем вас вопросе, или попросить его о чем либо, что находится в его власти и распоряжении. Это могут быть вопросы касающиеся симпатий, любви, благосклонности, красноречия и прошлого. У вас есть время для общения с этим Королем. Постарайтесь запомнить каждый символ, что вы увидите при его ответе, запечатлеть каждое слово, ибо оно может оказаться для вас впоследствии очень важным.
(Большая пауза).
Ваше время истекло. Вы можете попрощаться с Королем подобающим образом. Процессия Ангелов начинает возвращаться в свой древний Замок, сначала уходит трубач, следом - три знаменосца, за ними шесть старейшин, и только после них уходит Король, за которым следуют его пятеро слуг, и Большой Крест, сделанный из облака. За ним следуют четыре малых креста, и 16 белых созданий, после - бесчисленное множество так же уходит во Врата Башни. Видение Замка покрывается желтоватым туманом, и вы начинаете удаляться от него, постепенно возвращаясь в свое тело.
(Пауза)
Вдох, и выдох. Вы чувствуете себя находящимися в своем теле, вы можете пошевелиться. Теперь вы можете открыть глаза.

Медитация на Енохианскую Скрижаль Земли



*У Короля этой Башни можно испросить сохранения имеющегося положения вещей, упорядочивания чего либо, структуризации и организации каких либо вещей, концепций или устремлений, его можно просить о притяжении людей из вашего прошлого, о встречах с ними, или о возрождении каких либо отношений с ними, и вообще возрождении каких либо имевших в прошлом место ситуаций, вещей и т.д.

Я попрошу вас закрыть глаза и сделать десять глубоких вдохов и выдохов. (Лучше, если эти вдохи и выдохи вы будете делать по методу Четырехчастного дыхания.)
(Пауза)
Вдох, и выдох. Сосредоточьте все свое внимание на дыхании. Пусть все образы которые есть перед вашим внутренним взором покроет темнота, так будто перед вами опустился темный бархатный занавес. С каждым вдохом вы обретаете все большее успокоение, с каждым выдохом вас покидают ваши тревоги. Пусть ваши мысли остановят свое течение, и вы ощутите блаженный покой услышав тишину в своем разуме. Ничто не может вас потревожить или побеспокоить, вы предельно сосредоточены на тишине и дыхании.
(Пауза)

[Мощные звуки проникли в третий Угол и стали подобны маслинам на оливковой горе. Взирают с радостью на Землю, и пребывают в лучезарности небес, как неустанные утешители. Те, с кем я связал столпы радости 19 и кому дал сосуды для орошения Земли её тварями. И они — братья Первого и Второго; и истоки их престолов, украшены лампадами неугасимыми 69636, их числа подобны числам Первого, Пределов и сути времени! Посему, придите и повинуйтесь сотворению своему. Явитесь к нам в мире и покое. Считайте нас преемниками тайн ваших; Почему? Господь Бог наш — Всеедин!]

«Sapahe zodimii du-i-ve, od noasa ta qu-a-nis, adarocahe dorepehal caosagi od faonutas peripesol ta-be-liore. Casareme A-me-ipezodi na-zodaretahe AFA; od dalugare zodizodope zodelida caosaji tol-toregi; od zod-cahisa esiasacahe El ta-vi-vau; od laoda tahilada das hubare PE-O-AL; soba coremefa cahisa ta Ela Vaulasa od Quo-Co- Casabe. Eca niisa od darebesa quo-a-asa: f- etahe-ar-ezodi od beliora: ia-ial eda-nasa cicalesa; bagile Ge-iad I-el!»

(Пауза)
Вдох, и выдох.
В темноте, перед вашим взором загорается сияющий белым цветом Крест на черном фоне. Это сигил Хранителя Сторожевой Башни Севера, имя которого Thhaaoth (Та-Хе-Х-а-а-о-Та-Хе). Вы мысленно произносите его имя, и сразу после того, как вы его назвали, завеса темноты перед вашим взором покачнулась, и в Знаке Входящего вы проникаете сквозь нее. Оказавшись по ту сторону плотного бархатного занавеса, до сих пор ограждавшего вас от видимого вами сейчас, вы приближаетесь к Скрижали Земли, окрашенной в четыре цвета: Левый верхний угол - желтый, правый верхний - синий, левый нижний - черный, и правый нижний - красный. Вы будто примагничиваетесь этой Скрижалью, и при этом с каждой секундой ощущаете увеличивающююся тяжесть и структуризацию. Вы будто несете к ней свой крест, тяжелый, но - не обременяющий, поскольку вы понимаете, что сей крест хоть и тяжел, но он суть осуществление вашей воли.
(Пауза)

Вы оказываетесь перед Земной Скрижалью и крест, сто вы несли примагничивается к ней, а вы - к нему, так, что вы оказываетесь в этом плотном и материальном мире. Вы будто проваливаетесь в некую плотную, но податливую массу, которая обволакивает вас, придавая вам очертания и форму. Эти очертания и форма отражают ваши мысли и устремления; вглядитесь в них - ибо они отражение и воплощение того, чем вы являетесь в духовном плане. (Короткая Пауза) Постепенно обретая очертания, вы наконец обретаете способность видеть окружающее вас, и передвигаться в нем. Вы понимаете, что оказались за пределами этой Сторожевой Башни, где нет Времени, и вот, вы видите перед собой стройный каменный Замок, на вратах которого расположены весы, с обеих сторон которого располагаются два правильных кубических камня, в строгом равновесии. Вокруг Замка - Высокие горы, но склоны их плодородны, и изобильны. Этот Замок является Северной Сторожевой Башней. Из Замка доносится мелодичный и стройный Звук Трубы. (короткая пауза)
Замок выглядит опрятным, чистым и ухоженным, от него веет благословенной справедливостью. Этот Замок хранит в себе прошлое, и его вид вселяет уверенность в надежности и стабильности этого хранилища. В нем есть нето такое, что навевает вам самые яркие ваши воспоминания.

На Вратах написано Енохианское Слово ReMeTaO, вы прочитываете его, и из Храма кто то выбрасывает черное покрывало, которое ложится так, что аккуратно образует на ровной каменной площадке дорожку, от Ворот Замка до вас. Врата Замка открываются, и из них выходит трубач, с трубой странной формы, которая переплеталается сама с собой, становясь все больше и больше к концу.
Следом за ним вы видите трех Знаменосцев, на знаменах которых нанесены три Святых Тайных имени Бога: "MOR DIAL HCTGA". Вы прочитываете имена, и вашему взору открывается торжество справедливости: вы видите, как те, кто совершают беззаконие уничтожаются с лица земли Ангелами, во главе которых некий Всадник с большим мечом, на рыжем коне. (Небольшая пауза).

Видение прекращается и вы видите, что в это время за знаменосцами выходят шестеро старцев, с белыми бородами, в руках у каждого посох, и набалдашник посоха украшен символом одной из Шести Древних Планет.
За ними идет красивый мужчина, в богатом одеянии, и в его руках жезл, украшенный изображением Солнца. Шлейф его мантии поддерживают пятеро слуг, следом за которыми движется один большой равносторонний Крест, будто бы сделанный из облака, а за ним - четыре малых креста, летящих в воздухе, будто бы на белых облаках. На этих крестах, на каждом из них, десять существ похожих на людей, их лица смутно видны на четырех частях креста по всей поверхности. За крестами следует 16 белых созданий, и следом - бесчисленное множество, которое встало в строгом порядке перед Замком. Вы замираете перед этим видением.
(пауза)
В это время красивый мужчина, в богатом одеянии и с солнечным жезлом, делает вам знак, чтобы вы приблизились к нему. Вы подходите ближе, и вспоминаете, что его имя: "ICZHHCA(L)", он - Король этой Сторожевой Башни. Вы произносите его имя, и он возвращает вас в самое яркое ваше воспоминание. Вы будто бы переживаете его заново. Будте внимательны, и запомните все, что с вами происходит.
(Длинная Пауза)
Когда вы переживете ваше воспоминание до конца - июо это необходимое условие для конткта с этим Королем, вспомните о том, что беседа с ним - цель нашего нынешего путешествия. Когда вы начнете говорить с ним, вы поймете, что этот Король - живет прошлым, он ненавидит перемены, и стремится сохранить имеющийся порядок вещей. Он любит описывать и определять все вещи и давать им имена, стремясь удерживать их привязанными к ним.
Вы можете спросить его о любом интересующем вас вопросе, или попросить его о чем либо, что находится в его власти и распоряжении. Это могут быть вопросы касающиеся сохранения имеющегося положения вещей, упорядочивания чего либо, структуризации и организации каких либо вещей, концепций или устремлений, его можно просить о притяжении людей из вашего прошлого, о встречах с ними, или о возрождении каких либо отношений с ними, и вообще возрождении каких либо имевших в прошлом место ситуаций, вещей и т.д.. У вас есть время для общения с этим Королем. Постарайтесь запомнить каждый символ, что вы увидите при его ответе, запечатлеть каждое слово, ибо оно может оказаться для вас впоследствии очень важным.
(Большая пауза).
Ваше время истекло. Вы можете попрощаться с Королем подобающим образом. Процессия Ангелов начинает возвращаться в свой Каменный Замок, сначала уходит трубач, следом - три знаменосца, за ними шесть старейшин, и только после них уходит Король, за которым следуют его пятеро слуг, и Большой Крест, сделанный из облака. За ним следуют четыре малых креста, и 16 белых созданий, после - бесчисленное множество так же уходит во Врата Башни. Видение Замка покрывается черным облаком, и вы начинаете удаляться от него, постепенно возвращаясь в свое тело.
(Пауза)
Вдох, и выдох. Вы чувствуете себя находящимися в своем теле, вы можете пошевелиться. Теперь вы можете открыть глаза.

Таро

Таро, созданное в 15 веке в северной Италии как новый тип карточной игры, обрело всемирную популярность среди оккультистов как инструмент для прорицаний и постижения философских и духовных истин.



История таро давно уже не является "скрытой в туманах времен". Историки игральных карт давно опровергли все романтические идеи о его древнеегипетском или древнееврейском происхождении.



Можно с уверенностью утверждать, что таро создавалось в эпоху расцвета ренессансного гуманизма, когда создание карт или серий изображений для обучения, размышления или передачи скрытого знания было чрезвычайно популярным. В последовательность козырей заключены образы и аллегории, смысл которых легко узнавался человеком того времени - по крайней мере, образованным; а сам порядок козырных карт представляет собой иерархию этих аллегорий. Исторические и иконографические исследования не оставляют места для романтических фантазий о путешествии Дурака, о книге Тота для египетских жрецов в картинках, об иллюстрациях к 22 путям Древа Жизни etc. Но взамен мы получаем четкое и глубокое изложение идей, составлявших вершину философского и духовного постижения мира того времени. Не известно, был ли создателем таро великий посвященный, розенкрейцер или алхимик, но не приходится сомневаться в том, что козыри таро являют собой двери в величайшие достижения мыслителей эпохи Ренессанса.



Хотя оккультисты французской и английской школы 18-19 вв. были далеки от постижения того, чем таро является в действительности. По сути, они не пытались раскрыть идеи, заключенные в таро, - они лишь пытались найти в нем подтверждение собственным идеям.



В этом разделе будут представлены сканы различных колод, статьи об истории и иконографии таро до-жебеленовских времен, и размышления таких мэтров западной оккультной традиции, как Папюс, Элифас Леви, Артур Эдвард Уэйт, Освальд Вирт и др. Также часть статей будет посвящена практикам дивинации, медитации на таро и прорицательным методикам.

Таро Григория Оттоновича Мебеса



Таро Григория Оттоновича Мебеса продолжает традицию Французской Оккультной Школы, на протяжении всей истории являющейся наиболее эзотеричной и герметичной. Французская Оккултьная Школа, помимо того, что является источником для английской, и, помимо того, что на протяжении всех веков своего существования является путем действительно немногих, путем настоящего духовного роста, истинной Теургии, прославлена светом своих Адептов. Адепты Французской Оккультной Школы при своей жизни, в большинстве своем не были прославлены как "великие маги", или "алхимики", за редким исключением. Слава пришла к ним, как и ко всем истинно гениальным людям - после их смерти. Не беря в расчет исключения, можно вполне точно утверждать - при жизни славу "великих магов" получают только пустые крикуши, шарлатаны и фокусники. Среди Адептов Французской Школы - и многочисленных герметических Орденов внутри нее, и среди ее последователей-одиночек - таковых не было. Отнюдь, когда речь заходит о французской Школе - заходит речь о тех самых ее Адептах, втайне трудившихся на ниве сохранения Мистического Света Тайного Знания, и воистину не жаждавших ни славы, ни мирской награды за свои труды, но полагавших свое усердие от чистого сердца. Среди этих Таинственных Адептов, пронесших Таинственный Свет сквозь века - такие уважаемые и авторитетные личности как Мартинес де Паскуалис, Луи Клод де Сен-Мартен, Ж.Б. Виллермоз, Жозеф Пеладан, Элифас Леви (Альфонс Луи Констан), Папюс (Жерар Анкосс), Станислас де Гуайта, Робер Амбелен, и многие другие.



Все они прославились настоящими делами на оккультной "ниве", все они вложили свою бесценную лепту в Божественную Работу, в дело сохранения в мире Источника Света. Все они заслужили свою славу делами, и своим образом жизни, и своим наследием, кое они оставили нам - они свидетельствуют и о Свете Традиции французской Школы, и об Истинности своего Посвящения. И, как и полагается хранителям Таинственных Знаний - они свидетельствуют безмолвно, не производя шума, и не давая повода производить шум вокруг их персон - вульгарной толпе. Имеющий очи для того, чтобы видеть - увидит сам. Никто из них не обрел свою славу через проведение "магических "театральных" ритуалов" для широкой публики, никто из них не обрел славу путем эпатажа профанов дикостями и преступлениями против морали и этики общества, в котором они жили; никто из них не прославился через "желтую прессу" - ибо не давал повода для этого. Но, напротив, все они были людьми свободными от пороков, и добрых нравов, и прославлены Светом, который они бережно несли всю свою жизнь, сохраняя его от взора вульгарной толпы профанов.



Итак, Григорий Оттонович Мебес был достойным последователем Французской Школы Оккультизма. И, не будет преувеличением, если сказать, что был и остается более чем достойным последователем. Его лекции об оккультном символизме Таро, и его медитации к ним - являют собой великолепное, и полное пособие как для начинающего изучение оккультизма и магии, так и для тех, кто имеет опыт и знания. Лекции, которые он читал относительно 22-ух Старших Арканов Таро содержат в себе огромное количество материала по магическому, мистическому, теургическому и масонскому символизму; содержат подробные описания принципов работы тех или иных магических операций, астральной проекции и их законов; пантаклей; формул; и более того - посвятительного цикла от самого его начала, и до конца. Все это, без сомнения, он описывает не раскрывая ни единой тайны того Братства, к которому он принадлежал. Итак, сохранившиеся до наших дней труды Г.О. Мебеса, изданные в наши дни в виде книг: Г.О.М., Курс Энциклопедии Оккультизма" и "Медитации на Арканах Таро (дополнение к Курсу Энциклопедии Оккультизма)" можно с уверенностью назвать "Учением и Ритуалом Высшей Магии*" на русском языке. Однако, от фундаментального для всех оккультистов труда Элифаса Леви - впрочем, как и от любого другого перевода оккультной литературы на русский язык - книга Григория Оттоновича выгодно отличается тем, что она изначально была написана на русском языке, и не подвержена такому печальному явлению, как интерпретации переводчиков. Более того, судя по излагаемому материалу - и зная о том, что Григорий Оттонович был посвященным одной из ветвей таинственного Ордена Мартинистов (все века существования которого - очень тщательно обращающий внимание на духовное развитие кандидатов) - можно сделать вывод о том, что написанное - не теоретический пересказ каких либо источников, а понимание принципов Магии и Теургии переплавленные в опыте личной практики.



Помимо всего хорошего, что было сказано о лекциях по Символизму Таро Григория Оттоновича, следует добавить лишь то, что их последовательность являет собой великолепную структуру как для осмысления оккультной теории, так и для отыскания пути в оккультной практике. Далее - можно лишь привести тексты самих лекций, и они сами все скажут за себя.

----------------------

[] "Учение и Ритуал Высшей Магии" - книга написанная на французском языке Элифасом Леви, и вдохновившая многих оккультистов и магов XIX-XX вв. как Французской, так и Английской Школ. Является фундаментальной, и весьма авторитетной работой в сфере Церемониальной Магии, Теургии и Таро.

Фрэнсис Барретт


Точные годы жизни неизвестны.

Фрэнсис Барретт, практически неизвестный автор книги "Маг" ("Magus"), краткого руководства по оккультизму и магии, изданного в 1801 году.

Англичанин по происхождению, Барретт притязал на то, что является знатоком химии, метафизики и естественной оккультной философии. Он был чрезвычайным эксцентриком, давал уроки магических искусств у себя дома и дотошно переводил Каббалу и другие древние тексты на английский язык.

Он страстно хотел восстановить интерес к оккультным искусствам и, вероятно, повлиял на английского оккультного романиста Бульвер-Литтона. Но "Маг" не пользовался популярностью до тех пор, пока этот труд не возымел влияния на Элифаса Леви.

"Маг" описывал природную магию трав и камней, магнетизм; талисманную магию; алхимию и другие средства для создания философского камня; а также сам Философский Камень, нумерологию; элементы, а также биографии известных адептов, вошедших в историю.

Рассуждая о ведьмах, Барретт заявлял, что не верит в их способность мучить или убивать очарованием, с помощью прикосновения или изображения на воске, исходящих от Сатаны. Он утверждал, что если Дьявол хочет убить человека, повинного в смертном грехе, он не нуждается в посреднике.

Воззрения Барретта относительно магической силы можно резюмировать следующим образом: магическая сила заключена во внутреннем мире, или душе человека. Определённая часть души человека жаждет распространиться на всё. Когда человек пребывает в надлежащем состоянии, надлежащей результат между человеком и предметом может быть достигнут.

Книга "Маг" также служила ему рекламой. С ее помощью Барретт искал заинтересованных людей, желающих формировать свой магический круг. Неизвестно, достиг ли он своей цели, но британский историк Монтегю Саммерс утверждал, что Барретт имел успех, и превратил Кембридж в центр магии.

Мария де Нагловска
годы жизни: 1883 - 1937
"Золотые мессы" Нагловски, включали в себя музыку, танцы и причащение вином. Но главным был заключительный ритуал совокупления, которые совершали 20 пар. При этом очень важным считалось подавлять телесное наслаждение, заменяя его "мистическим". Освобожденная при этом энергия использовалась для различных магических целей.



Мария Нагловская (более известная как Мария де Нагловска) родилась 15 августа 1883 в Санкт-Петербурге, от брака Димитрия Нагловского и Екатерины Камаровой (Kamaroff). Понятно, что большая часть биографии Нагловской известна только с ее слов. К примеру, по утверждению самой нашей героини, ее отец был генерал-лейтенантом, успешно участвовал в балканской войне с турками вместе с генералом Гурко, а затем был назначен казанским губернатором. Здесь он и был отравлен во время игры в шахматы нигилистом, который считался другом их дома. Мать Нагловской происходила из русской аристократической семьи и дала ей хорошее воспитание, но в 1895 году умерла и она.

Воспитание 12-летней Марии взяла на себя ее тетя. Нагловская успешно закончила Смольный институт в Санкт-Петербурге. После революции 1905 года она стала завсегдатаем различных богемных салонов, в которых собирались художники, писатели и музыканты. Там она познакомилась с музыкантом-скрипачем Хопенко (Hopenko), влюбилась в него. В глазах общества это был мезальянс. Хопенко был бедным евреем, Нагловская православной и аристократкой. Поэтому им пришлось уехать в Берлин, а затем в Женеву, где они поженились.

В Женеве Мария преподавала в частных школах русским эмигрантам, а ее муж давал концерты на скрипке. Вскоре у них родились дети: Александр и Мария. Муж Нагловской был убежденным сионистом и лично знал Теодора Герцеля. Поэтому двое старших детей (Александр и Мария, получившая также имя Эстер) были воспитаны в иудаистской традиции. Нагловская несколько раз ездила в Россию, пытаясь помириться со своими родственниками, но это ей не удалось. Вскоре ее муж уехал в Палестину, где, по протекции друзей-сионистов, был назначен руководителем консерватории. Уже после отъезда мужа, у Нагловской родился сын Андрей. Поссорившись с супругом, Мария не захотела давать и этому своему ребенку еврейского воспитания. Это стало поводом для многих конфликтов, но позднее, во время второй мировой войны, позволило Андрею избежать депортации.

С 1916 года Мария Нагловская начинает публиковать свои статьи на различные политические темы в швейцарской прессе. Как утверждает сама Нагловская, за свою политическую деятельность ей пришлось претерпеть немало гонений, в частности, ее даже ненадолго арестовывали по подозрению в шпионаже. Несколько раз поменяв места жительства в Швейцарии (Женева, Берн, Базель) и поручив двух младших детей швейцарским благотворительным организациям (старший сын Александр уехал к отцу в Палестину), Нагловская уехала к своему другу в Италию. Там она продолжала преподавательскую деятельность, сотрудничала в газете "Italie" и продолжала заботиться о своих детях. Даже смерть ее друга, покончившего с собой, не сломила Нагловскую. Она продолжала работать, перевезла двух своих младших детей в Италию. (Вскоре младший сын Андрей уехал в Палестину к отцу).

В 1927 году ее старший сын Александр, сделавший успешную карьеру коннозаводчика в Александрии, пригласил к себе мать. В Александрии Нагловска продолжает сотрудничать в различных газетах ("La Reforme" и "Alexandrie Nouvelle"). Также она знакомится с инженером-механиком из Швейцарии и выходит за него замуж. В 1929 году она переезжает в Швейцарию, но уже в 1930 году возвращается в Рим. В этом же году она переезжает в Париж, где ее друзья пообещали ей работу в одном из издательств. Однако устроиться в издательство не удалось, и заботу о содержании Марии Нагловской взял на себя ее сын Андрей, который также переселился в Париж.

Мария Нагловская поселилась в фешенебельном парижском районе Монпарнас. Там она создала свой салон, где собирались поэты, писатели и все те, кто интересуется оккультными науками. Вскоре Нагловская (или как она теперь себя называла "де Нагловска") начала издавать свой еженедельник "Стрела", создала школу La Proche d'Or ("Золотая Стрела") для занятий сексуально-магическими практиками. Она опубликовала 3 книги "Священный обряд Магической Любви" и "Свет секса" (1932 г.), а также "Тайна повешенного" (1934 г.), в которых обнародовала "Учение третьего Срока Триады", оказавшее немалое влияние на европейские оккультные круги.

Что послужило основой ее учения? К сожалению, судить об этом трудно. Все научные изыскания на эту тему строятся весьма простым способов: раз жила в России, то, наверняка, знала "сексуального мага" Распутина (или, в крайнем случае, Гурджиева) и общалась с сектой хлыстов, раз муж-еврей, то должна быть знакома с хасидскими практиками и т.д.

Между тем, нет никаких оснований предполагать, что юная Мария Нагловская могла быть лично знакома с Распутиным. Единственное, что связывает ее с этим персонажем, это перевод и издание ею в 1930 году в Париже памфлета "Воспоминания А. Симановича "Распутин и евреи"". Столь же сомнительным выглядит и утверждение самой Нагловской, что в начале двадцатых годов в Италии она познакомилась с "русским философом" (имени его она не называет), жившим прежде в монастыре у озера Байкал, который открыл ей важные "оккультные тайны", или то, что с 1921 по 1930 год она изучала тайны Вуду.

Сведения о том, что в 1920 году Марии Нагловской удалось завязать в Италии знакомство с местными эзотериками, выглядят более достоверно. По крайней мере, в 1921 году она издает "Poeme a quatre voix" ("Поэму четырех голосов") Юлиуса Эволы. Правдоподобно выглядит и ее утверждение, что во время своего пребывания в Александрии в 20-х гг., она познакомилась с представителями местного отделения Теософского общества. Стоит, однако, напомнить, что в Теософском обществе сексуально-магические ритуалы никогда не практиковались, а магия такого рода считалась "черной". Несомненно, большое влияние на Нагловскую оказала вышедшая в конце XIX века книга Паскаля Рэндольфа "Сексуальная Магия". В 1931 году она издала ее перевод на французский язык.

Сама Нагловска, не раз заявляла, что ей удалось установить контакт с "представителями европейского сатанизма", в 1932 году она получила инициацию, пройдя "Священный обряд Магической любви", обрела "отвратительное счастье Сатанинского наслаждения", а также получила материалы и инструкции для своей дальнейшей работы. Между тем ее учение не является ни сатанинским, ни, даже, антихристианским.

Учение Третьей Эпохи Троицы Марии Нагловски, изложенное в журнале магического действия "Стрела" выглядит следующим образом:

"Божество троично: Отец, Сын и Мать.

Отец есть отправление или падение. Начало плана разделения и умножения.

Сын есть воспоминание и воля универсального всеобщего воздаяния, он борется с противником единосущным его натуре - Сатаной.

Мать есть возвращение к Началу после окончательной битвы и примирение в Сыне двух его противоположных натур - христианской и сатанинской.

Сын отделен от Отца и разделяется надвое. Он двойственен. Мать происходит от Отца и от Сына и содержит их обоих. Она тройственна. Лишь Отец однороден.

Три аспекта Троицы - Отец, Сын и Мать - последовательны во времени, но одновременны в их Вечном Присутствии в сферах, не затронутых планом разделения и умножения.

Последовательность - Отец, Сын, Мать - обосновывается так:

Отец есть Мужской принцип, который воплощает акт отрицания Единого Разума, это телесная любовь.

Сын есть принцип второго отрицания, когда тело отталкивает тело, это любовь к нереальному, любовь неоплодотворенного сердца. Сын не является ни Мужчиной, ни Женщиной, он находится за пределами этих двух Божественных полов. Он не относится к каким-либо сексуальным существам.

Мать - есть восстановление Мужского принципа в обратном смысле. Она утверждает Единый Разум и ее любовь, отделяясь от тела, направлена на духовную реализацию. Она утешает и прославляет Сына, поскольку она реально воплощает во множественной жизни его мечту о возвышенной чистоте. Мать останавливает битву между Христом и Сатаной, возвращая эти две противоположные воли на прежний единый путь вознесения. Мать происходит от Отца и Сына и наследует им во времени, потому что отрицание превращается в утверждение лишь посредством второго отрицания.

Когда миссия Матери выполнена, начинается миссия Отца, и так три аспекта Божественной Троицы повторяются беспрерывно.

В человеческой истории три Божественные фазы отражаются в виде трех типов религий, которые постоянно сменяют друг друга, определяя три типа цивилизации, которые мы обнаруживаем в непрерывной окружности, или треугольнике, к которому мы принадлежим в этих трех религиях -цивилизациях: еврейская религия, христианская религия и религия Третьей Эпохи, провозглашенная в настоящее время.

Символ еврейской религии - Религии Отца - жезл, скрытый в ковчеге. Ее мораль покровительствует воспроизведению вида.

Символ христианской религии - Религии сына - это с одной стороны крест, с другой - меч: воздержание от полового акта и презрение к жизни. Но под тенью Христа поклонники Сатаны обожествляют чрево женщины в тайных оргиях, которые поддерживают энергию движения вперёд. Белая месса магического преобразования телесного в духовное, таким образом, дополняется черной мессой воссоздания энергии тела, которое без этого не было бы живым.

Символ третьей религии - Религии Матери - это стрела, направленная к небу. Она устанавливает Золотую мессу, прославляющую подлинную любовь тела, для того, чтобы освободить от нее обновляющий и восходящий дух, который способен творить на земле все новое.

Счастливы те, кто будут присутствовать на этой мессе".

Мария предсказывала наступление этого учения через 2 или 3 поколения, когда произойдут социальные и политические потрясения и закончится эпоха христианства.

Как считала сама Нагловска, она была Великой Жрицей Храма Третьей Эпохи и ее основная миссия состояла в том, чтобы подготовить специально обученных жриц ("софиалий", "авангард матриархата"), которые должны превратить сексуальный пыл в Свет Люцифера, возрожденного Сатаны.

Нагловска была убеждена, что жриц следует воспитывать с 17 лет и проводила в своем храме на Монпарнасе посвящение учениц. (Школа Нагловски предусматривала три степени посвящения). С 1935 года она также устраивала ритуал, получивший название "Золотой мессы". Сама Нагловска говорила, что она проводит не "Золотые мессы", а лишь предварительную подготовку к ним. Настоящие "Золотые мессы", должны были служится, когда на Земле наступит эпоха Богини-Матери. "Софиалии" облачались в золотые одеяния, прихожане и прихожанки были соответственно в белых и черных плащах. "Золотые мессы" Нагловски, включали в себя музыку, танцы и причащение вином. Но главным был заключительный ритуал совокупления, которые совершали 20 пар. При этом очень важным считалось подавлять телесное наслаждение, заменяя его "мистическим". Освобожденная при этом энергия использовалась для различных магических целей.

Очевидно, во многом, техники, которым учила Марии Нагловска были заимствованы из тантры, точнее из Вама Марги - тантры левой руки, где главным является поклонение женскому началу - Шакти.

Помимо Золотой Мессы, другим важным ритуалом в школе Нагловски было "Испытание Повешенного". В этом ритуале партнер (мужского пола) сперва сексуально стимулировался, а затем совершал акт самоповешания, что вызывало аутоэротическое удушение. (Как известно, при повешении происходит эрекция, от спермы рождается мандрагора и т.д.). Затем после того, как человек терял сознание, петля ослаблялась, он снимался с виселицы, и "софиалия" совокуплялась с ним. При этом очень важным было сдержать эякуляцию (выброс семени), ибо "тот, кто проходит через Испытание, должен остаться сухим до конца, ибо сказано - не дозволяй священной силе кристаллизоваться в жидкую смерть". Все это вызывало состояние, описанное как "сверхнаслаждение", "взрывное проникновение сверкающей женщины в самый пик Святого Коитуса", преобразуя участника ритуала в "величайшего безумца Тайных Учений". Он меняет свою природу и преобразуется в Нового Человека.

В конце 1935 года Мария Дмитриевна Нагловская сообщила своим последователям, что ее миссия в этом мире завершена. В ее Храме была проведена прощальная церемония. 17 апреля 1936 года она скончалась у своей дочери в Цюрихе.

Масонство


Личное духовное самосовершенствование каждого и братское единение - стержневые идеи масонства. Долг духовного самосовершенствования повелевает Вольному Каменщику и в личной жизни и в окружающем его мире быть мудрым, добродетельным и справедливым. Он невольно становится достойным и притягательным примером для подражания.

Духовное самосовершенствование Братьев и поиск Истины является единственной целью масонства. Но масонство утверждает не Истину, а лишь необходимость и возможность её поиска. Внешняя социальная активность Братьев ограничивается благотворительностью и содействием просвещению, для сохранения и развития нравственных и духовных ценностей человечества.

Масонство основано на чувстве единства Жизни и Высшего Нравственного Закона. Правила: «Поступай с другими так, как хотел бы, что бы поступали с тобой» и «Не делай другому того, что не хотел бы, что бы делали тебе» - закон для Вольного Каменщика.
Масоны признают себя Братьями и должны оказывать друг другу помощь и поддержку при всех обстоятельствах.
Масоны объединяются между собой, чтобы образовать – согласно масонской традиции – автономные коллективы, именуемые Ложами.

Древний и Изначальный Обряд Мемфис-Мицраим







Полная история Мемфис-Мицраим должна была бы включать описание множества обрядов, распространенных в прошлом столетии, которые основаны на тамплиерской мистике, теософии, герметике и оккультных исследованиях. Для получения исчерпывающей информации об этом Обряде необходимо всестороннее изучение истории и систематическое исследование тех оккультных изысканий, которые легли в основу Мемфис-Мицраим.

Есть основополагающий факт: некоторые английские масоны Йоркского устава, который в прошлом столетии был известен как Тамплиерские Узы и состоял из семи степеней, были хорошо знакомы с древним мистическим языком оккультных братств, сведущих в гнозисе и мудрости Древнего Египта. В 1721 году эти люди являлись высшим классом в масонстве. Континентальные братства развили герметический элемент до невероятных успехов.

Немец Мартинес Паскуалис был выходцем из бедной семьи. Он родился около 1700 года, преуспел в греческом и латыни, и в 16 лет отправился в путешествие по Турции, Аравии и Дамаску, где получил исчерпывающую информацию по Храмовым Мистериям Востока. По возвращении он учредил Обряд Розы и Креста или Избранных Коэнов, который имел большое влияние на масонство прошлого столетия, и некоторые Обряды, из которых черпал вдохновение Мемфис-Мицраим.

Основа Древнего и Изначального Обряда Мемфис-Мицраим или Обряда Мемфиса (что одно и то же), восходит к "Обряду Филалетов" или "Возлюбивших Истину", Ордена, провозглашенного около 1773 года, и идентичного по своим принципам "Изначальным Филадельфам" или "Возлюбившим Человечество". На основании этого в 1814 году в Монтобане (Франция) братом Самуэлем Хонис Каирским, Габриэлем Метью Маркони де Нигре, бароном Дюман, Маркусом де ла Рок, Ипполитом Лабрюне и Пети была учреждена Великая Ложа последователей Мемфиса. В этом же году под названием "Восток Мемфиса" была опубликована Скрижаль Мастера Мастеров, которой провозглашался Восточный или Египетский Обряд, как единственно верная система масонства, подкрепленная неоспоримыми свидетельствами. Какова бы ни была цель авторов наставления, примечательно, что Обряд, который мы рассматриваем, использует язык и философию масонства, почти буквально передавая его церемониал.

Последователи Мемфиса продолжали работу в Монтобане короткое время до тех пор, пока Великая Ложа не была "усыплена". Она была восстановлена в Париже в 1839 году, как одна из подчиненных ветвей Верховного Святилища и Объединенного Великого Востока Древнего и Изначального Обряда Мемфиса, который и опубликовал этот устав. Он распространился от Марселя до Брюсселя в 1838 году, и процветает до сих пор. В 1857 году Достославный и Просвещенный брат Жак Этьен Маркони, Великий Иерофант (сын Габриэля Метью Маркони) лично провел церемонию учреждения Обряда в Нью-Йорке, с Достославным братом Дэвидом Маклиланом в качестве Великого Мастера. Впоследствии в 1862 году, объединив Великую Ложу Франции, он возглавил Верховное Святилище с санкции Великой Ложи. Патент был завизирован Великим Мастером Маршалом Морганом. Достославный брат Гарри Сеймур, назначенный Великим Мастером, опечатал его печатью Великой Ложи.

3-го июня 1872 года Верховное Святилище Америки предоставило патент Верховного Святилища 33 степени в Великобритании и Ирландии. Затем в лондонском Фримасонхолле 8 октября 1872 года Достославный брат Гарри Сеймур лично инсталлировал назначенных офицеров 33-96°. Это были:

Достославный брат Джон Яркер, 33-96°, - Генеральным Великим Мастером
Достославный брат Михаэль Каспари, 33-95°, - Великим Генеральным Канцлером
Достославный брат Самуэль Литер, 33-95°, - Великим Генеральным Казначеем
Достославный брат Чарльз Скотт, 33-95°, - Великим Генеральным Инспектором
Достославный брат Патрик Джон Грехам 33 -95°, - Великим Хранителем Золотой Книги
Досточтимый брат А.Д. Лоенстрак, 33-95°, - Великим Генеральным Секретарем.

В 1875 году было санкционировано автоматическое присоединение к Обряду Мицраим членов Обряда Мемфиса, так что у последних более не оставалось отдельного административного органа самоуправления в этой стране.

Нет необходимости исследовать детали этой истории, так как полную информацию можно найти в «Constitutions, &c., Public Ceremonial, and History of the Rite» (John Hogg, London).

Обряд разделен на три серии и подразделяется на семь классов или школ, которые раскрывают масонское знание, физику и философию, и могут способствовать счастью, моральному и материальному благополучию современного человека.

Первая серия обучает этике, исследованию своей сути, наделяет масона прекрасным имение философа, возлюбленного мудрости, что должно привести его к триумфу над страстями и союзу достоинства с правосудием и свободой. Неофиту раскрывают значение символики, эмблематики и аллегорий, объясняют мудрость природы, предопределившей, что мы должны поддерживать друг друга и распространять эту поддержку на других, чтобы взаимная любовь и терпимость сформировала истинное и устойчивое основание всего общества.

Вторая серия обучает естественным наукам, философии, истории. Дает практическое объяснение поэтики мифов древности и состояния природы, наиболее пригодного для жизни человека.

Третья серия представляет историческую часть философии, бессмертные творения человеческого духа, включая разделы оккультного знания. Все это развивает мистику и трансцедентную часть масонства, признавая самые передовые теософские предположения.

Каждая из этих трех серий разделена на два класса. Второй класс или колледж объясняет масонские принципы Первого храма. Третий класс, или отделение представляет Второй храм. Четвертый класс, или Сенат раскрывает герметику и розенкрейцерство. Пятый класс или Ареопаг дает постижение сути масонского храма, шестой или Консистория представляет древние мифы, догмы и веру. Седьмой класс или Совет обучает религиозным мистериям древнего Египта.

Первоначально три серии и семь классов собраны в девяноста степенях, источником которых являлись масонские ритуалы, из которых первые тридцать три были идентичны Древнему и Принятому Шотландскому Обряду, но в 1865 году Великая Ложа Франции для упрощения работы сократила их до 30 действующих степеней, из которых первые двадцать –церемониалы, подобные степеням Шотландского Обряда, оставшиеся же десять церемоний фактически отобраны из последующих пятидесяти семи степеней старого Обряда Мемфиса.

Краткое описание этих тридцати трех степеней передает тот уровень знаний, который необходим для данной работы. Но внимательное изучение статьи даст довольно полное представление об Обряде.


Первая Серия (Капитул)

Посвящение в первые три степени могут проходить согласно любому обряду, не только данному, но кандидат в более высокие степени должен быть Мастером Масоном в регулярной Великой Ложе.


«Благоразумный» мастер

Это название четвертой степени. Она открывает второй класс. Весьма Мудрый Мастер воплощает Соломона; Рыцарь Первый Страж – Хирама, Царя Тирского, Рыцарь Второй Страж – Завуда, другие адепты представляют Цадока, Столкина, Бенайю и Зобу; Иегосафата; Адонирама; Ахишара. Кордон белый, украшен черной вышивкой, на подвеске (клейноде) ключ из слоновой кости с Z в центре.

Церемониал обращается к хранилищу sanctum sanctorum, "сердцу истины", кандидат допускается до разряда Левит, как один из семи избранных на должность, ранее занимавшуюся Хирамом Строителем. Наставления касаются отношений Бога и человека.


Верховный мастер

Название пятой степени. Эта часть делится на два раздела, один представляет Царя Соломона в Зале Аудиенций, другой - мавзолей Хирама Абиффа. Кордон темно-красный, обрамленный золотой каймой, символика на клейноде представлена тремя скрещенными треугольниками. Церемониал обращается к погребенному сердцу Х. А. в тайной гробнице, специально установленной для кандидатов. Наставления касаются вопроса близости, которая существует между божественной и человеческой природой.


Рыцарь Священного Свода

Название шестой степени. Эта часть представляет Зал для Аудиенций царя Соломона. На Востоке находится священная дельта, справа и слева две колоны, поддерживающие арку, которая расписана девятью знаками зодиака. Во втором зале девять арок с надписями на иврите, в центре священная дельта, аналогично расположению на Востоке. Кордон пурпурный, обрамленный золотой каймой, на клейноде двойной треугольник с тройным «Тау» у основания.
Церемония отсылает к моменту подготовки Храма царя Соломона, когда строители обнаружили храм девяти арок, воздвигнутых Енохом до потопа. Об этом рассказывается в "Книге Еноха", найденной путешественником Брюсом в Абиссинии и переведенной архиепископом Ричардом Лоренсом. Любопытно то, что степень гораздо древнее, нежели время, когда была найдена "Книги Еноха". Она также открывает взаимосвязь мистерий царя Соломона с древними Мистериями Египта. Мораль, работы Девятого мистического Свода Великого Делания необходимы тем, кто хотел бы познать истину.


Рыцарь Тайного Свода

Это наименование седьмой степени. Весьма Мудрый Мастер воплощает Гедалию, Рыцарь Первый Страж - Серайю, Рыцарь Второй Страж - Цафанию, остальные офицеры воплощают Иеремию, Шеалтиэля, Иддо, Иоседека. Кордон фиолетовый, обрамленный золотой бахромой, символика на клейноде - золотой циркуль, открытый на четверть окружности.
Церемония отсылает к сокрытию священной дельты в тайном гроте, гибели Гедалии, которого воплощает кандидат, в ходе ее защиты. Наставления включают в себя каббалистическое толкование Священного Имени как одного из священных слов степени Мастера.


Рыцарь Меча

Название восьмой степени, которая открывает третий класс. Степень, иначе называемая Рыцарь Востока, или Красного Креста Вавилона, или Палестины. Весьма Мудрый Мастер воплощает Кира, Рыцарь Первый Страж - Сессену, Рыцарь Второй Страж - Сапарбузана, остальные офицеры воплощают Даниила, Абазара, Субазара, Ратума, Семетия, Митридата. Кордон зеленый муаровый, с золотыми эмблемами смерти и буквами L.D.P. Клейнод в виде сабли. Церемония отсылает ко времени возвращения Зоровавеля от Кира в качестве персидского военачальника, чья задача - восстановление Второго Храма. Мы учимся сражаться с пороками и страстями, которые бесчестят человечество.


Рыцарь Иерусалимский

Наименование девятой степени. Весьма Мудрый Мастер воплощает Неемию, Рыцарь Первый Страж - Дария, Рыцарь Второй Страж – Ездру. Остальные офицеры воплощают Аггея, Иисуса, Ананию. Кордон лазурный, обрамленный золотой бахромой. Клейнод - золотая медаль, на одной стороне которой рука, держащая уравновешенные весы, другая сторона – обоюдоострый меч и две звезды.
Церемония представляет поездку Зеровавеля ко двору Дария в контексте известной дискуссии о силе вина, царя, женщин и истины, после которой неофит получает символические регалии.


Рыцарь Востока

Наименование десятой степени. Кордон черный, обрамленный красным, клейнод в виде медали, имеющей форму семиугольника. Церемониал обращается к периоду возрождения Мистерий, и далее по Книге Маккавеев. «И воскликнул Маттафия в городе громким голосом: всякий, кто ревнует по законе и стоит в завете, да идет вслед за мною! И убежал сам и сыновья его в горы, оставив всё, что имели в городе».


Рыцарь Розы и Креста

Одиннадцатая степень. Нагрудная лента красная, украшенная золотой вышивкой, перевязь белая. Клейнод - пеликан, который кормит свое потомство, между двумя ножками циркуля, открытыми на четверть круга. Степень представляет период, когда храм Иеговы на Сионе был заброшен, и его служители скитались по лесам и горам, сокрушенные горем, творя новый закон любви, который заключался в раскрытии сакральных принципов Веры, Надежды и Милосердия, принципы, которые будут управлять всеми народами под таинственным лозунгом INRI, здесь толкуемым в соответствии со всеобщими нравственными принципами. История учит общности, существовавшей между адептами Мистерий Египта и Иудеи.

Вторая серия (Сенат)


Рыцарь Красного Орла

Наименование двенадцатой степени, первой в Сенате, которая и открывает четвертый класс. Кордон черный. Клейнод – красно-золотой орел. Церемония является вводной в герметическую философию, неофит проходит очищение четырьмя стихиями, что представляет собой некоторое сходство со степенями современного английского Общества Розенкрейцеров (Societas Rosicruciana), - либо более древняя повлияла на более позднюю, либо, что возможно, они имели общий более древний источник., Оратор произносит речь о древних посвятительных традициях.


Рыцарь Храма

Наименование тринадцатой степени. Кордон красный, на клейноде наугольник и циркуль с буквой G, начертанной на дельте. Церемониал раскрывает философскую систему, которую Пифагор именовал «Божественной Геометрией», а Платон - «Наукой Богов».


Рыцарь Скинии

Название четырнадцатой степени. Храм состоит из двух помещений, воплощающих, соответственно, внешний и внутренний дворы Скинии. Верховный Великий Командор воплощает Аарона, Старший Рыцарь Толкователь – Елеазара, Младший Рыцарь Толкователь – Ифамара, Другие офицеры воплощают Моисея и Иисуса. В скинии находится вся символика двенадцати колен. Кордон красный, клейнод в виде ключа. Церемониал дает символическое истолкование символизма двенадцати колен, Скинии Моисея и Храма Соломона, с египетскими параллелями, и отсылает к истории бунта и наказания Корея, Дафана и Авирона.


Рыцарь змея

Пятнадцатая степень. Место собрания воплощает Двор на Синае. Великий Командор представляет Моисея, Старший рыцарь Толкователь - Елеазара, Младший Рыцарь Толкователь - Иисуса, Оратор представляет Ифамара. Внутренняя часть Скинии декорирована символами двенадцати колен. Кордон красный, клейнод - бронзовый змей, свернувшийся вокруг тау-креста. Церемониал отсылает к тому времени, когда Моисей установил бронзовое изваяние змея в пустынной местности, а также к легенде об основании степени рыцарем с Запада в период крестовых походов. Оратор раскрывает легенду о змее и тайну его культа, почитаемого с древности. В Америке есть гигантская насыпь с изображением змеи, изрыгающей яйцо. Египетский символ часто используется в этом уставе.


Рыцарь-Мудрец Истины

Наименование шестнадцатой степени. Сенат завешен черными занавесями, горящая жаровня с благовониями в центре. Кордон черный, клейнод в виде медали с проходящими по кругу двенадцатью египетскими месяцами, на реверсе – изображение 12 знаков Зодиака. Церемониал раскрывает единство Бога и Истины, а также то, что человек есть сам творец своего счастья. Оратор дает различные трактовки халдейской и египетской магии.


Рыцарь – философ-герметик

Наименование семнадцатой степени. Сенат завешен черными занавесями. Кордон фиолетовый, края обшиты широкой серебряной каймой, клейнод - герметический крест. Церемония заключает в себе описание креста и каббалистическое значение формулы I N R I, в нравственном истолковании степени Розы и Креста. Наставление касается герметического аспекта мистерий Природы.


Рыцарь Кадош

Восемнадцатая степень, которая и открывает пятый класс. Храм состоит из трех помещений: Камеры Размышления, завешенной черными занавесями, Сената – красными; и третьего, или Ареопага, украшенного знаменами Устава и символической статуей Справедливости. Кордон черный, клейнод – двуглавый орел с герметическим крестом на груди.
Церемония: это Тамплиерская степень, но некоторые из древних английских конклавов Тамплиеров и «Ранние Великие» Тамплиеры Шотландии присуждают ее как Командорскую степень, такова древняя система, в приложении к Розенкрейцерству. Оратор подробно рассказывает об истории Тамплиеров.


Рыцарь царственной тайны

Наименование девятнадцатой степени. В Сенате девять знамен, представляющие девять главных мировых религий, в форме стана. Кордон – черный, клейнод – медаль, представляющая Стан в форме девятиугольника. Церемония представляет Рыцаря Кадоша или Тамплиера в поисках истины, который проходит инициацию в девять главных мировых религий, откуда он черпает уроки терпимости, а также узнает, что истину содержат все эти религиозные системы. Оратор раскрывает основные принципы древнего посвящения.


Великий Генеральный Инспектор

Название двадцатой степени. Используются три помещения, и это последняя и главная степень Сената. Нагрудная лента фиолетовая, перевязь - черная, клейнод – змея в круге, кусающая себя за хвост, с двуглавым орлом в центре, с герметическим крестом на груди. В процессе церемонии неофит принимает пять клятвенных обязательств. Первое – по отношению к флагу своей страны, после чего коронуется светской короной, второе – по отношению к знаменам устава, проходит испытание расплавленным свинцом, третье – обязуется хранить тайны и коронуется кипарисовым венком, четвертое – обязуется блюсти долг перед братьями, освежается водой, и в заключение он принимает главное обязательство, коронуется розами и провозглашается. Оратор произносит хвалебную речь, раскрывает особенности древнего и современного масонства и благословение, даруемое им всему человечеству.

Третья серия (совет)


Великий инсталлятор

Название двадцать первой степени Устава, первой в Совете, и открывает шестой класс. Перевязь, как и во всех последующих степенях, белая, как и клейнод - крылатое яйцо в треугольнике; эмблема в его центре приобретает новые черты с прохождением степеней, но в данной степени это двуглавый орел с герметическим крестом на груди. Неофит проходит посвящение согласно ритуалу инсталляции офицеров младших степеней и исследование символизма.


Великий освятитель

Название двадцать второй степени. Неофиту вверяются ритуалы, используемые в церемониях освящения Масонских Храмов, ему открывают тайны Мистического храма – Цафанат Паанах.

Генеральный панегирист

Наименование двадцать третьей степени. Неофиту вверяется ритуал погребения, внушается доктрина о бессмертии души в соответствии с египетскими воззрениями.

Последние три степени являются официальными или церемониальными.

Египетский Устав Калиостро



Упоминание Джузеппе Бальзамо, графа Калиостро, графа Феникса, князя Солтыкова и прочая и прочая неизменно вызывает в памяти человека, выросшего в России, в лучшем случае повесть А. Толстого, а чаще – только замечательную комедию Г. Горина и М. с. Тысячи заголовков оккультной и исторической литературы, посвященной этому человеку, мало помогают в установлении как его истинной личности, так и в определении истинной ценности вклада, сделанного им в Западную эзотерическую традицию. Вряд ли когда-либо вообще станет возможно составить более или менее объективную картину деятельности этой несомненно одной из величайших фигур мирового оккультизма. Однако некоторый свет на его труды позволяет пролить аутентичный (с известными допущениями) текст ритуалов его Египетского устава вольного каменщичества, которым более всего он и прославился в Европе своего времени. В действительности (в отличие от широко распространившегося поверья) этот устав не оказал практически никакого влияния на сложившиеся впоследствии Египетские уставы Мемфиса, Мисраима и т.д., а скорее лег в основу позднейших послушаний смешанного – обоеполого – масонства. Но и в качестве такового этот устав немало значит для истории эзотеризма Европы XVIII века.
Перевод сделан по изданию «Les Cahiers Astrologiques», Ницца, 1948, репринт издания 1845 г.

СТЕПЕНЬ УЧЕНИКА

Прием в степень Ученика

Убранство ложи и облачения

Стены и потолок ложи должны быть завешены голубой и белой материей без позолоты. Над головой Досточтимого Мастера расположен окруженный сиянием треугольник с начертанным в его центре именем «Иегова», вышитый на голубом шелке. Престол Досточтимого Мастера располагается на подиуме, поднятом над полом зала собраний на три ступени.
Перед престолом Мастера располагается алтарь, на котором устанавливается жаровня с губкой, пропитанной спиртом.
Справа от престола над головой Мастера расположено Солнце, слева – Луна.
У Казначея должны быть запасены роба до пола, белая перевязь и две пары перчаток: мужские и женские.
На занавеси за спиной Досточтимого Мастера должен быть выткан вход в Храм с ведущей к нему лестницей из семи ступеней. Вход в Храм закрывают занавеси, на которых написано слева – «Arcanum magnum», слева – «Gemma secretorum». Перед входом и справа от него изображен Мастер в алой перевязи, зеленой хламиде, песочном жилете, панталонах, чулках и гусарских укороченных мягких сапогах. Указательный палец левой руки Мастер прижимает к губам, а в правой руке у него меч, который он занес над головой спящего Меркурия, лежащего слева от входа в Храм. Над головой Меркурия написано «Грубый Камень».
Престол Мастера освещен семью свечами: по три с каждой стороны и одна в середине.
Мастер облачен в белые туфли, белую хламиду с узкой голубой каймой, длиной до щиколотки, подпоясанную голубой муаровой лентой; поверх нее Мастер надевает голубую муаровую столу с узкой золотой каймой и с печатью Основателя, вытканной золотом на обоих концах, которые также украшены бахромой. Внизу концы столы соединены, правый поверх левого. Поверх столы Мастер носит алую перевязь через плечо. В руке он держит меч.


Камера Размышления

Комната, выбранная для Камеры Размышления, должна представлять собой грот и освещаться одной только лампадой, свисающей с потолка. Задняя стена этой комнаты украшена гобеленом со следующим изображением. В центре – большая пирамида, у основания которой – пещера. Перед входом в пещеру изображено Время в образе старика, голова которого увенчана песочными часами. В левой руке он держит косу, за плечами у него – большие крылья, взгляд его устремлен на вход в пещеру и исполнен ужаса. Справа на гобелене изображен Рог Изобилия, слева – змея, цепи и различные философские орудия.
Кандидат должен быть помещен в Камеру Размышлений не менее чем на час. По истечении этого времени Инспектор ложи и двое его помощников идут в Камеру, чтобы подготовить кандидата. Без всякого предупреждения и молча Инспектор должен немедленно снять с кандидата парик, распустить ему волосы, снять с него [верхнюю] одежду, жестом приказать ему снять туфли и чулки и отдать все металлические вещи, находящиеся при нем.
Только после этого он начинает говорить с кандидатом, сообщает ему значение изображений на гобелене, украшающем Камеру Размышлений, а также что Философский путь тяжек, полон опасностей и испытаний. Он должен осведомиться, действительно ли кандидат серьезно решился на посвящение в эти Мистерии и предпочел почести, легкую жизнь и мирские богатства труду, испытаниям и познанию тайн Природы. Если кандидат отвечает положительно, Инспектор берет его за руку и ведет к дверям ложи, в которые затем стучит семь раз. В ответ на вопрос, кто это, он должен ответить:

- Се вольный каменщик, допущен быв во все степени каменщичества всеобычного, ныне молить изволит о приеме в среде истинного франкмасонства устава Египетского.

Дверь открывается. Мастер приказывает Брату Ужаса узнать у Инспектора возраст кандидата, а также место его рождения, имя, фамилию и масонские звания кандидата и его рекомендаторов. Брат Ужаса приоткрывает дверь, принимает у Инспектора бумагу с заранее записанными этими данными и снова резко захлопывает дверь, которая больше не открывается, пока Мастер не прикажет это сделать. Брат Ужаса передает записку Досточтимому Мастеру.


Открытие работ

Досточтимый Мастер занимает свое место, в зале собраний соблюдается полная тишина. Запрещено сморкаться и тем более разговаривать.
Затем Мастер встает, и вместе с ним встают все присутствующие. В правой руке у Мастера меч, с которым он никогда не расстается, пока говорит. Он должен сказать:

- К порядку, братия! Во Имя Всевышнего Бога ныне откроем сию ложу, по ритуалу и по Конституции преславного Основателя нашего - G.C.1!

Затем он спускается с престола до седьмой ступени от пола2, поворачивается к треугольнику и говорит:

- Братия мои, простритесь же ныне со мною одинако, дабы мольбу смиренно вознесть Богу о защите и помощи в грядущих трудах наших!

По завершении молитвы Мастер стучит по полу рукой, и все встают. Затем Мастер снова занимает свое место и просит своих помощников сообщить имя и прочие сведения о тех кандидатах, кто прошел посвящение во все степени обычного масонства и теперь просит о милости быть принятым в число египетских вольных каменщиков. Если кто-либо из присутствующих имеет что-либо против названного кандидата, он по чести и по совести должен привести серьезные обоснования этого. Затем следует обсуждение побуждений кандидата и вообще его репутации, а потом Мастер принимает решение, принять или отвергнуть кандидата, но если все присутствующие сразу изъявляют свое согласие, Мастер сразу приказывает Инспектору и его помощникам отправиться за кандидатом и привести его к дверям ложи.


Прием кандидата

Когда Мастер приказывает ввести кандидата, Инспектор ведет его к престолу Мастера и там приказывает преклонить колени. Мастер встает и говорит:

- Человече, уж ведомо тебе, что устремления трудов наших столь же далеки от сует и тщеты мирской, сколь франкмасонство простое – от истинной мудрости философской. Все действа наши, все таинства, все шаги наши иного в себе не содержат побуждения, нежели чем славить Бога и прозревать Натуры потаенные святилища. Отнюдь никоий шаг не следует предпринимать опрометчиво, но лишь отрекшися себя и со терпением, да в сроки, лишь нашим Основателем предрешенные. Отныне и впредь должен ты на то лишь уповать, дабы узреть тебе труды свои увенчанными высшим счастием успеха. Но прежде, нежели быть тебе освященным в Ордене нашем и признанным стать его братом, повторяй за мной слово в слово клятву, коию беру с тебя здесь, пред Именем Господним и пред всеми здесь собравшимися братьями.

На алтаре поджигают спирт в жаровне, и кандидат повторяет слова клятвы, простерев руку над пламенем:

- Обещаюсь, клянусь и честию своею поручаюсь никогда не раскрывать тайн, коие мне в сем Храме сообщены будут, а старшим моим беспрекословное повиновение оказывать.

Тогда Мастер приказывает облачить его в хламиду до пола, подпоясать белой лентой, а также выдает ему две пары перчаток, одни мужские, вторые женские, в то же время рассказывая о символическом значении этих предметов, а затем сообщает ему знаки и пароли, содержащиеся в катехизисе степени. Потом Мастер приказывает кандидату снова преклонить колени перед алтарем, трижды ударяет его мечом по плечу и говорит:

- Властью, данною мне G.C., Ордена нашего преславным Основателем, милостию Божьей, сим ввожу тебя в звание Ученика истинного Египетского франкмасонства и тебя же сотворяю хранителем философской Мудрости, к коией приобщат тебя потом в присталой тебе мере.

Потом Мастер приказывает Инспектору отвести новопосвященного на отведенное ему место; потом Мастер подает своим помощникам знак, чтобы они садились, затем передает Оратору катехизис степени и приказывает ему произнести символическое наставление. По его окончании он требует возвратить катехизис, который он никогда не должен выпускать из рук или, по крайней мере, терять из виду, потом встает и приказывает встать всем присутствующим. Мастер приказывает всем простереться с молитвой Богу, после чего ложа закрывается.


Катехизис Ученика Египетской Ложи

- Имеешь ли честь принадлежать к числу египетских каменщиков?
- Да, ибо тому обучен, и нет во мне суеверия.
- Откуда ты следуешь?
- С Востока с дальнего.
- Что сподобился ты видеть там?
- Великую силу нашего Основателя.
- Что сие знаменовало?
- Изведание Бога и самого себя познание.
- Что указали тебе делать, прежде, нежели тебе уйти оттуда?
- Указали мне следовать путем двояким: одним – философии естественной, другим – философии сверхъестественной.
- Что сия «естественная философия» значит?
- Супружество Солнца и Луны и семи металлов познание.
- Не указан ли тебе прямой и верный путь к сей философии достижению?
- В семи металлах мое просвещение завершив, рекли мне: «Qui aquescit morte cognoscit artens»3.
- Смогу ли положиться на соразмерную отвагу твою, дабы работать тебе со светочами, коими ты владеешь?
- Да, однако для сего потребно сердце праведное, справедливое и милостивое, и для того в нем есть нужда, чтоб отринуть побуждения тщетные и всякое любопытство, но усердно трудиться к поруганию греха и ложных упований.
- Достанет ли сих добродетелей, дабы тебе обресть сие наивысшее учение?
- Нимало, однако же достанет их на то, чтоб мне обресть елико возможно более любви и защиты от Всевышнего Бога, да на то их достанет, чтоб быть мне смиренну и почтительну к высшей власти Его. Достанет их и на то, чтоб из веку в век мне на Него уповать и любить Его, не меньше, чем по три часа на день о Нем уединенно помышляя.
- На что надлежит употреблять сии три часа?
- На то, дабы прозревать величие, мудрость и силу Бога; себя с Ним сравнивать во рвении своем да соединять с Ним елико возможно тесно свою телесную и нравственную природу, посредством чего становимся мы способны обрести естественных и сверхъестественных философий постижение.
- Прежде, нежели нам далее разговор вести, спрошу с тебя верное доказательство и знак, коие тому послужат, дабы дать мне уверение, что воистину принадлежишь ты к среде детей превосходной ложи нашей великого Основателя.
- Изволь, однако же мой знак дам тебе не прежде, чем ты мне свой дать изволишь.

Дают знак: наклонившись всем туловищем вперед, голову при этом держать прямо, широко раскрыть глаза и громко произнести: «Элохим!». А ответный знак есть левую ногу в пол упереть, подняться на носок, правую ногу отвести назад, немного приподняв, и склонившись туловищем вперед, обратить лицо вверх; при этом руки развести в стороны крестообразно, правую подняв вверх, повернув ладонью к себе и расставив в стороны прямые пальцы, левой рукой указывать в землю. Взаимно обняться и потом продолжать.

- Коли так, прошу тебя, брат мой, изъясни мне философию естественную.
- С превеликим желанием, но при том условии, однако, что извергнешь ты из души своей все земные и профанные мысли, в любое время тобою из всякого источника почерпнутые, также и от всякого мудреца, будь они жив или мертв, доколе совершенно не будешь в том убежден, что всякий человек, божественность и бессмертие души человеческой отрицающий, есть не только лишь профан, но и того паче – злодей.
- От веку устремяся пламенно к тому, чтоб вызнать про камень философов, не могу утерпеть, ныне чтоб изведать, есть ли такой взаправду или же он сущий вымысел.
- Коли так, заключаю, что ты не понял, что говорил я о бракосочетании Солнца и Луны. Так ли?
- Клянусь в том, и посему, коль скоро сознание мое не вполне ясно для того, чтоб распознать, невзирая на все умопомышления мои, смысл свадьбы их, к твоей помощи и к твоим познаниям взываю.
- Тогда внимай мне далее и понять тщись. Знанием, мне дарованным Основателем нашего Ордена, знаю, что первая Материя была сотворена Богом пред сотворением человека. Также знаю, что человек не был сотворен бессмертным, но поскольку злоупотребил он Божьими дарами, порешил Бог отказать ему в даре сем, но лишь немногих им наделить избранных из рода - pauci sunt electi, [много званых, да] мало избранных. Как все мы знаем, со временем Моисей, Енох, Илия, Давид, Соломон и Царь Тирский, и некоторые другие тебе известные люди возлюблены стали Господом настолько, что Он сообщил им, как познать и наслаждаться Первичной Материей, равно как и сверхъестественной философией.
- Молю тебя, просвети меня елико можно быстрее, какова сия первичная и драгоценная Материя и что сие такое – сверъестественная философия.
- Узнай же, что Первоматерия обретается всегда лишь в руках людей, избранных Богом, и нет нужды, чтобы овладеть ею и владеть вечно, быть великим, праведным или могущественным, но, как уже изъяснял я тебе, лишь избранным и обретающимся под защитою от Бога. Клянусь тебе всем, что должно быть свято и дорого и для тебя тоже, что посредством знания, переданного мне Мастером моим, могу я со всею очевидностью утверждать, будто единая крупица сей драгоценнейшей материи себя сама умножает до беспредельности. Да будут глаза твои и уши открыты. Семь ступеней ведут к усовершенствованию первичной Материи, они семи цветов, и семи явлений надобно добиться для философских операций свершения:
1 - ad sanitem et ad hominis omnes morbos (о здоровье и всех болезнях человеческих),
2 - ad metallorum (о металлах),
3 – омолодить и починить утраченные силы, а также улучшить базовую теплоту и влажность,
4 – смягчить и в жидкость обратить твердые частицы,
5 – возгнать и утвердить мягкие частицы,
6 – сделать невозможное возможным и возможное – невозможным,
7 – создать себе все средства к благосостоянию, всегда осмотрительно и осторожно все операции свершать вплоть до самой последней, всякое слово и действие говорить и творить скрыто и в глубокой тайне.
- Доверие, у меня тобою вызываемое, и на толику малую мне не позволяет усомниться в истине твоей науки, однако прими от чистого сердца и мои малые соображения. Слова твои столь много отличны всего, что другие мыслители писали о философского камня творении, что тяжко мне и уму моему — смутительно, ибо тщусь я примирить речь твою с их словами. Не сомневаюсь в том, что тобою мне данные советы не оставят камня на камне от веры тех сочинителей бредням, но мыслю, что смогу исключение сделать для тех из них, кто пользуется наилучшей славою и кого все современники всегда считали самыми просвещенными и складно пишущими, вроде истинных философов Гермеса Трисмегиста, Василия Валентина, Тревизана, Арнольда из Виллановы, Раймунда Луллия, Космополитов и Филалетов.
- Не токмо ты слаб в познании основ Мастера нашего учения, но и недостало тебе опытности в искусстве нашем, потому и неверие твое мне удивительно, однако же дальнейшие мои рассуждения достанут, чтобы раз и навсегда сие твое противоречие разрешить и определить воззрения твои на сей счет. Никто никогда не владел и никто никогда не овладеет драгоценной материей дотоле, пока не станет посвящен и принят в наше общество. Поелику наиважнейшее и наисуровейшее из всех обязательств, коие ты выучить должен, в том состоит, чтоб исполнять священный долг отнюдь не записывать и никому не раскрывать ни единое из наших таинств. Должен ты теперь понимать, что те сочинители, о коих ты упомянул, не были истинные философы, или же, ежели даже были таковы, то все книги их, все рукописи, от руки писаные или печатные, не были истинные труды философии, но апокрифы да лжи, лишь плоды недоумия творцов их, да пища для доверчивости в них поверивших. И кроме того, подвергни их проверке, а именно повтори со всею аккуратностью все действия, описанные в этих книгах, и посмотри, что получится. Но лучше тебе будет ограничить чувства свои состраданием к простецам и сим доверчивым людям, коие им верят и работают по их книгам, потому что явно они порушат по себе славу и саму жизнь свою, и здоровье, и судьбу, однако же могут они невзначай и твою жизнь разрушить.
- Чтоб мне достичь владения всеми тайнами философии, нужно ли тогда обратиться к истинному философу?
- Да, но и у него ты никогда того не получишь, ежели только Бог к мольбе твоей не снизойдет.
- А что, думаешь ты, потребно, дабы испросить сию милость у Бога?
- Надобно чтить Его, почитать Всевышнюю Власть Его и превыше всего устремиться всею душою на благо и ко счастью ближнего своего, ибо первый долг философа есть благотворение, а поскольку сие есть самое милое дело пред Лицем Предвечного, то нужно к сему прибавить несколько горячих хвалитв Богу за все милости Его, дабы сподвиг Он избранного Своего, дабы открылись ему Арканы Природы.
- Что сии за Арканы Природы?
- Они суть усвоение превосходной философии, естественной и сверхъестественной, о коией я говорил тебе ранее и принципы коией узрел ты воплощенными в эмблемах масонского ордена, на табелях его представленных взору твоему во всех ложах.
- Способно ли обычное масонство составить представление о высших таинствах? В каменщиках тех обретаясь тридцать лет и три года и за продолжительное время все степени их пройдя, не имел ведь я ни малого представления о том, о чем ты мне столь милостиво ныне сообщаешь. Я привык так полагать, что масонство есть толико сообщество людей, с той единой целью собравшихся, дабы себя развлекать, для того сотворив себе во имя большего единства своего причудливые знаки и особые слова. Будь же милостив, сообщи мне по великой мудрости твоей и раскрой мне истинную и верную цель, как ты мне то уже обещал.
- С соизволения и вдохновения Божьего, попытаюсь приподнять для тебя один из уголков занавеса, коли ты меня об этом просишь. Я наставлю тебя о происхождении масонства и дам тебе философское обоснование масонской науки, а закончу, когда вполне ты усвоишь весь смысл наивысоких и мистических целей истинного масонства.
- По доброте своей растишь ты мое знание, и просвещенность твоя оказывает тебе немалую честь. Однако ж почтение мое к тебе того требует, чтобы называл я тебя впредь не братом, но мастером. Прошу тебя, любезный мой мастер, тогда следовать твоей цели и посему начать наставление мое об истоке истинного масонства.
- Истинное масонство в основателях своих числит Еноха и Илию. После того как были они наделены сверхъестественной силой, дарованной им по милости Божией, применили они силу свою и Его милость во благо своим ближним, дабы сим обрести от Бога дозволение и иных смертных наделять знанием о Божиих величии и силе, которою действуя, наделил Он человеков властию над всеми существами, Его престол окружающими. Сие разрешение сделав, создал Он двенадцать мужей, коих назвал Избранными Божьими. Один из них, известный тебе, звался Соломоном. Сей Царь Философ тщился следовать Путями Господними и следовал по стопам первых двоих мужей Избранных — настоящих Мастеров. И составил он сей орден из людей, готовых хранить и распространять высшее знание, им обретенное. Он сделал так, вняв совету остатка Избранных, и они постановили выбрать по двух людей каждый, всего двадцать и четыре сотоварища. Главным у них стал Боаз. Эти двадцать и четыре сотоварища то имели право, чтоб каждому из них избирать еще по трое себе учеников. Итого стало двое высших Вождей, двенадцать Мастеров, Избранных Богом, двадцать и четыре сотоварища и семьдесят и двое учеников, а из последних произошли тамплиеры, а от тамплиеров, в Скотию изгнанных, пошли франкмасоны, коих было сперва тринадцать, потом тридцать и три, и так далее. Таковы происхождение масонства и путь его.
- Сия история не оставляет мне ничего желать, кроме как молить тебя об объяснении церемоний и масонского ритуала. Почему, когда введен я был в ложу в первый раз, завязали мне глаза?
- Дабы ты понял и воспринял, что всяк человек, не владеющий великим знанием, в коием я тебя наставил, слеп и ничего не видит, но ежели мастером у него истинный вольный каменщик, то он оставит тьму и познает истину.
- А зачем связали мне руки?
- Дабы понял ты весь смысл повиновения и власти, коий будет тебе потребен, чтобы все повеления мастера твоего безропотно исполнять.
- Зачем взяли у меня часть одежд моих и все металлы, коие при мне были?
- Дабы сообщить тебе, что всяк человек, настоящим франкмасоном стать желая, также и истинным Избранником, отринуть повинен все почести, богатства и славу, но обресть преимущество сие возможно, не будучи богатым, могущественным или преславным.
- Зачем выданы мне перчатки?
- Дабы знал ты, что истинный масон всегда имеет чистые руки, коие никогда да не запятнает кровию. Помимо того, строго ему воспрещается касаться до первичной материи руками.
- Что значит запон?
- Он наставляет тебя в том, что сие есть первая одежда, соделанная человеком, дабы прикрыть наготу его, когда он утратил невинность.
- Когда ж дойдешь, вдругорядь спрошу тебя, до изъяснения ритуала? Что значит мастерок?
- Две колонны – Яхин и Боаз – суть вовсе не колонны, но по правде, люди, коие алкали познать нашу философию. Соломон не нашел в первом свойств и черт, настоящему масону потребных, и тот был отвергнут и причислен к низшему разряду; но напротив, Боаз, имел столько счастия, чтобы прозреть значение акации, по милости Божьей и по благословению Соломонову, и приступил он не только ко очищению грубого камня от всех неровностей, но даже и стал делать кубический камень, и наконец сделал треугольник, который того более совершен.
- Далее прошу тебя изъяснить мне, ради Бога, что значат все сии преразличные камни; ведаю, без сомнения, что на сей картине грубый камень, кубический камень и треугольный камень изображены, однако все они для меня суть загадочны. Окажи мне милость, дай мне ключ к их пониманию.
- Вот он: акация есть первоматерия, а грубый камень есть меркурианская ее часть; ежели когда сей грубый камень, он же меркурианская часть, очистится от всех нечистот, станет тогда кубическим. Так станется, что когда умертвишь ты мастера посредством первичной материи или посредством кинжала в твоей руке, сей грубый камень станет кубическим, иначе сказать — отцом и матерью, всех металлов. По завершении же дела, когда тело будет предано земле, начнет оно разлагаться, и здесь узришь семь философских переходов, коие суть аллегории семи пролетов лестницы храмова портала, первые пять из них окрашены в первичные цвета, шестой – в черный, а седьмой и последний – в пурпурный, или цвета крови и свежей плоти. Лишь так прибудешь ты к месту поглощения, или свадьбы Солнца и Луны, и так обретешь треугольный камень а также совершенного младенца. Quantuum sufficit, et quantuum appetet4.

- Однако вовсе не говорил ты доселе про Адонирама, коий, согласно обычному масонству, был убит, и коий воплощается черной лентой и кинжалом в степени Избранника.
- Обычное масонство вводит тебя сим в заблуждение. То не сам Адонирам был убит, но лишь жидкая часть, коия и должна была пасть ударом кинжала. Но заверяю тебя словом своим, летучая его часть и живая и меркурианская часть никогда не могут быть заключены в темницу. Со всем почтением к Адонираму и с намерением убедить тебя в своем полном доверии, в открытости тебе ума моего и в дружеской моей к тебе привязанности, поведаю тебе сию историю. Адонирам был сын рабина Рахама, звали же его Иоаким. Рахам, трудившийся над его полным суеверий умом, дал сыну своему знание нескольких разрядов существ, однако сын его, Богом защищенный и благоволимый, услыхал весть о великой власти, коией владел Соломон как в естественной, так и в сверхъестественной философии. И он оставил север и пошел на юг, где жил великий царь, уповая найти случай и увидеться с ним, и поговорить с ним. И он расположился у дверей храма. Соломон увидел его, спросил, чего он ищет, и тот ответил «Адоная». Тут Царь исполнился вдохновления свыше и возрадовался уважению и поклонению Богу Истинному, явленным сим смертным, коий с почтением говорил священное слово «Адонай», коие есть священное имя Всевышнего. Не только Соломон приветствовал его с милостью и благоволением, но и пригласил его войти в Храм с собою вместе, и там узнал, что человек сей также преумудрен в знании металлов. И узнав сие, Соломон доверил ему знания о первоматерии и изменил имя его с Иоаким на Адонирам, что значит по-арамейски «Сын Бога, Сын Рахама и Работник по Металлам». Адонирам возгордился лестным сим отличием, но не имел достаточно скромности, дабы не сообщить о сем Яхину, с коим тогда поделился знанием своим. А с Яхином работал он совместно, и то был ему работником. Взревновал тогда Яхин о том, что Соломон выделил Адонирама из всех работников, исполнился злобы и отвращения к мастеру своему. Соломон, опасаясь, как бы не вышло из того худо любимцу его Адонираму, порешил, дабы положить конец раздорам и зависти, посвятить его в духовные и сверхъестественные науки: для того дозволил он Адонираму проникнуть в святилище храма и там открыл ему сокровенные таинства священного и совершенного треугольника. Тогда же присвоил он ему имя Боаз, под коим, как ведомо тебе, он платил сотоварищам и ученикам. По завершении храма Соломон отдал ему царство Тирское.


- Как необычно высшее толкование, коие предложил ты известным мне церемониям масонским! Нет для меня теперь ничего более очевидного и более возвышенного. Ныне понял я, что невозможно было в большем пребывать заблуждении по поводу сего наисерьезнейшего и наипочтеннейшего общества, коие масонство есть, куда лишь настоящие масоны допущены, прочие ж лишь самозванцы. Из священнейших и наставительных целей соделали они увеселительную пародию, и из преинтересных истин и намеков – суету и ребячества. Позволь заметить, однако, что тобою мне ныне сообщенное никак не повествует меж тем о Пламенеющей Звезде.


- Сия Звезда есть символ великих таинств, коие состоят в сверхъестественной философии, также она есть еще одно свидетельство слепоты и невежества нынешних простых масонов, потому что, по правде и по учению, должна она быть семиконечной, и ни в какой ложе ты не увидишь ее воплощенной числами 3, 5 и 7, как то быть должно. Кроме того, сии бедные вдовьи дети никогда не обнаружили в ней иного толкования, нежели содержится в средине ее в букве «G», коию они символически толкуют как слово «Геометрия». Вот плоды многих сотен лет, мнимыми их мыслителями и суемудрыми философами в размышлениях и волшебных толкованиях проведенных! А между тем семь ее концов суть семь ангелов, окружающих престол Бога, а буква «G» - то первая буква великого и священного имени Бога – Гегова, то ж Иегова, Адонай и прочие.


- Еще прошу тебя, поведай мне поболее о сих первичных семи ангелах.
- Сии ангелы суть посредственники меж нами и Богом; они суть семь планет, или лучше того сказать - они управляют и направляют сии семь планет. Они суть особливые и явные силы, на каждое из царств оказываемые и потребные для преобразования первоматерии. Бытие семерых первичных ангелов потому столь важно, что чрез них способен человек волю свою оказывать на все прочие существа, и владеть ими.
- Удивление мое лишь взращивает в душе моей устремление обресть наставление, однако ж как возможно человеку сим управлять, дабы повиновались ему существа ангелические?
- Бог создал человека по образу Своему и по подобию Своему. Он совершен во всех делах и творениях Своих, посему сколь долго сохранял человек чистоту и невинность, столь и был наисильнейшим существом в мире, самым великим после единого лишь Бога, потому что дал ему Бог не одно лишь знание промежуточных существ, но дал Он ему и власть управлять ими, и править ими сразу после Себя Самого. Человек же пал тем образом, что неправедно воспользовался он своею великой силой, и вот лишил его Бог сего величия, соделал его смертным и лишил даже общения с небесными существами Своими.


- Исключены ли Избранники Бога из сего великого приговора?
- Да, и они суть единственные души в мире, кому даровал Бог милость пребывать в сем знании, а также вернул все силы, коими наделил Он первого человека.
- Возможно ли всякому доброму человеку и истинному масону, как, скажем, я сам, тем себе польстить, что может он возродиться к новой жизни и причислиться к Избранникам?
- Да, без сомнения, но только лишь если станет в дополнение постоянно упражняться в добродетелях, таких как благотворение и милосердие, а также потребно, чтобы Бог, к твоему поклонению чувствительный, к почтению и подчинению твоим склонный, к твоим ревностным молитвам прислушливый, тебя Сам избрал в число Избранников Своих, наставил тебя и соделал таковым, дабы соответствовал ты сему всевышнему счастью, потому что когда одного из двенадцати Избранников призывают пред очи Всевышнего, то самый добродетельный из двадцати и четырех сотоварищей занимает его место, равно как и мудрейший из семидесяти и двух учеников занимает теперь свободное место сотоварища.
- Дай мне, молю, самое подробное изъяснение естественной философии.
- Для изъяснения сей философии потребно понимание того, что есть в Природе три класса.
Первый класс, рекомый Высшими Существами, изначальными, или прямыми. Второй класс есть существа Приобретенные, или Сообщенные. Третий, низший класс речется существами Мирскими, иначе Тщетными. К первому классу причислен Человек, коий, очистивши физическую и нравственную части свои, достигает возрождения в первичной невинности, и коий по обретении совершенства посредством преславного Имени Божьего становится Его десницею, тем самым подходя к границе, откуда видно высшее и изначальное царственное место его. Тогда постигает он знание всех внутренних свойств и сил Бога, а также и средства, как всякому как дитя невинному человеку пребывать во силе, коию дарует ему сие состояние. Во втором классе зрим мы человека, коий, принеся клятву своему мастеру, обретает милость познания самого себя и высшей силы Бога, однако силы такого человека всегда ограничены, и он не может действовать иначе, нежели по имени своего мастера и по его власти, но неведомы ему основания сей власти. Использование силы, однако, сопряжено с самоочищением посредством упражнения в свойствах правой руки. Лишь со страхом и с оговоркой упомяну я о третьем классе, поскольку сердце мое велит раскрыть тебе сие, между тем как сей воплощен в человеке, одержимом духом алчности, коий после падения своего существа, искал утоления желаний, и алчности, и тщеты посредством применения кощунственной силы, ужасной и запретной.


- Окажи мне честь, объясни, прошу тебя, что имеешь в виду, говоря об очищении человека, а также какими средствами сего достичь возможно?
- Начнем тогда с изучения духовных знаков, призывов к Богу, манеры, как одеваться должно, и методу, коим надо создавать и приуготавливать инструменты искусства, согласно планетарным влияниям, потому что впредь, вместо того, чтобы говорить с тобою о высших планетарных ангелах, стану я говорить имена планет, дабы нам понимать друг друга. Первый инструмент есть тот же мастерок, что зришь ты завсегда в руках масонов, потом циркуль, нож, меч и все прочие потребные орудия. Далее потребно знать, какие дни месяца и часы дня более всего подходят для той или иной планеты. Также будет нужно знать, подходят ли день и час для освящения церемонного покрова. Будет нужно знать, какие молитвы нужно сотворить Богу, как призвать ангелов, как обретать достаточную над самим собою власть, дабы отринуть и порицать разные сомнения и все предметы отвлекающие, коие могут внимание отвратить или запятнать тебя физически или нравственно. Ведя себя в точности по предписаниям сим, сможешь ты совсем совлечь с себя физическую часть и будешь очищен по методе Избранников Божиих, также по свойствам правой руки и с помощью мастера, коиего дарует нам Бог. Тогда лишь, без сомнения, обретешь милость проникновения в святилище Истины.


- Далее прошу тебя, покажи мне методу, как сотворять сии инструменты.
- Дабы сотворить всякий потребный инструмент, нужно будет наблюдать день и час по метроному. И ежели будет нужно, как только инструмент снимут с огня, то погрузи его в кровь нужного зверя, наблюдая тогда же время, ибо всяк из двадцати и четырех часов дня требует другого зверя. Также следует тебе памятовать о том, что по нашей философии все дни и ночи отличны от дней и ночей профанов, потому что мы делим день и ночь на двенадцать равных частей, но различаем их по заходам и восходам солнечным. В любое время года так может статься, что наш первый час начинается в час восхода солнца, а первый час ночи – в час заката. И так меняются с минутами вместе. По сим вычислениям видишь, что часы нашего счисления гораздо длиннее летом, чем зимой, и состоят они из большего или меньшего числа минут. Также помни, что первый час управляется Солнцем, второй — Луной, третий — Марсом, четвертый - Сатурном, пятый — Солнцем5 и так далее для других. Также нужно знать и соблюдать соприложения небесных кругов, коие составиться повинны согласно расположению четырех четвертей луны и членов трех и трижды трех. Сии таинства каббалистические и совершенные числа суть незаменимые как в должном числе светочи, в святилище расставляемые.
- Почему масоны бесперечь работают с числами три и трижды три и по какой причине ты напоминаешь мне неизменно о том, чтоб употреблять лишь сии числа, коие суть числа срединные, как свечи в святилище?
- Сие тому служит, чтоб напомнить тебе величайшую Истину, величайшее и самое важное учение из всего, что ныне тебе сообщаю. Тебе тому нужно научиться, что человек был создан в три приема и что он состоит из трех разделенных явно частей, нравственной, физической и умственной. И наконец, это чтобы понимал ты, что никогда нельзя ошибаться в философских операциях и надо совершенствовать и их, и себя. Что сделаешь единожды, непременно повтори трижды и трижды по трижды.
- Однако чтоб в строгости блюсти все то, что ты снизошел мне поведать, достанет ли мне одному трудиться и так преуспеть?
- Нет, ибо снова здесь потребно, чтоб просвещенный руководитель, или мастер начального искусства, наставлял тебя во всей полноте и со всем совершенством во всех сих делах, что еще не успел изъяснить тебе.
- По каким знакам узнаю я истинного мастера начального искусства?
- По честности, исполнению его замыслов и по терпению. По чистоте его надлежит выделять в том, как он себя ведет, и в прошлом, и в будущем. По исполнению дел его – в успехе выделишь и манере работать, ежели призывает он лишь Бога и семерых изначальных ангелов себе в помощь, николико не снисходя к суеверным взглядам или же служению идольскому. По терпению также узнаешь его, ибо никакой смертный не достигает того, что получить или вызнать желает, без терпения.
- Дай же мне дальнейшее наставление в том, что испытал я или что сообщили мне ранее.
- Знай же, что все, кто избран Богом, могут наделены стать силою, дабы им обретать истинные таинства, коие изъяснит им Пентагон, начертанный на бумаге Искусства.
- Что подразумеваешь ты под бумагой Искусства?
- Она есть то, что служит Избранникам для всех их трудов и предприятий. Она же есть тройственного рода: и всё сие философы именуют бумагою. Одна есть это шкура едва рожденного агнца, очищенного священными церемониями под сенью священного покрова в день и час Солнца. Вторая есть сорочка, или рубашка ребенка, рожденного еврейкой, также очищенная священными церемониями под священным покровом. Третья есть обыкновенная бумага, но благословленная по велению мастера в нужный час нужного дня Солнца, на коией изображены знаки масонства правой руки. Обретя от Избранника Божиего волшебный Пентагон, тем завершишь всё предписанное божественным обрядом и подтвердишь клятву, коию дашь Богу пред лицем своего досточтимого мастера.
- Могу ли принять сие предначертание без зазрения совести?
- Непременно, ибо клятва сия состоит лишь в обетовании поклоняться Богу, почитать своего правителя и любить ближнего. Ты также принесешь клятву пред мастером своим — повиноваться ему беспрекословно, никогда не пересекать границы, запретной для тебя, никогда не требовать для себя познания тех или иных вещей из единого к ним любопытства, наконец, ничего не делать кроме как во славу Божию и во благо ближних своих. В подтверждение всех сих основ станешь ты, посредством призывов в назначенные день и час с силою, коией наделит тебя твой мастер, достигать высшего исполнения всех устремлений твоих. Памятуй вечно, однако, что, несмотря на то, что обрел ты удовлетворение в том, чего столь давно вожделел, не только лишь утратишь безвозвратно всю силу свою, но вместо того, чтобы возвыситься к высшей и более совершенной степени, даже и впадешь в ничтожество, несовершенство и поругание.
- Смогу ли я снова уповать тогда вернуть себе великую силу?
- Да, и сможешь сравняться со своим мастером.
- Но как?
- С радостию, мудростию, примерным поведением и совершенной верностью своим предприятиям.
- Заверши мое понимание и скажи мне, в чем состоит предрассудочный договор?
- Сын мой, всякий человек, влекомый злыми началами и в то же время уповающий обресть сверхъестественное знание, упадает из царствия защиты Господней и познания Истины Его, и сим погружается во бездну, пороча себя. Тем он кончит, что приведет себя на грань подписания своей кровью порочного акта, коий заключит с промежуточными низшими духами, сим себя сам проклиная вовеки.
- Будет ли тогда неосмотрительно спрашивать тебя о том, как подробно творить начальные операции, коие зрел ты исполненными великим Мастером-Основателем?


- Сие есть всё, чему ты будешь способен обучаться после того, что ныне имело быть при моем присутствии. Я зрел приуготовления, очищение людей на разных стадиях, начало призыва их к Богу, пока они были в масонском святилище, и наконец облачение кандидата в хламиду. Потом, взяв атрибуты в правую руку, он достиг конца работы в воплощении тех лиц, о коих говорил я тебе ранее. Также могу тебе помочь в другом твоем желании, и с огромною радостью, потому что сие доказало и мне, и братьям, здесь собравшимся, коие засвидетельствуют, подобно мне самому, сии великие вещи. Ныне призываю тебя именем предвечного Бога верить, что все мной тебе сообщенное в сем таинственном катехизисе есть совершенная и абсолютная правда.

СТЕПЕНЬ СОТОВАРИЩА

Убранство ложи

Ложа должна быть обтянута белыми, небесно-голубыми и золотыми занавесями. Престол Досточтимого Мастера приподнят на пять ступеней от пола и установлен на подиуме, покрытом материей тех же цветов.
Алтарь установлен перед престолом Мастера, на нем располагаются две покрытые крышками хрустальные вазы, одна с золотыми листьями, другая — с красным вином. Рядом с ними лежит хрустальная ложка.
Над престолом привешена Пламенеющая Звезда о семи лучах: в ее центре по-древнееврейски золотом начертано Имя Господне, а на каждом из лучей — по имени одного из семерых ангелов.
В центре зала собраний напротив престола Мастера на полу начерчен круг диаметром два метра.
Кандидат должен быть облачен в перчатки, отороченные голубой лентой, и перевязь через грудь из голубой муаровой ленты шириной со столу Мастера. Перевязью кандидата подпоясывают по груди и подмышками, ее концы должны свисать с левой стороны.


Табель степени

В центре табели изображено большое сердце, внутри которого изображен Храм. Над сердцем, справа и слева от него, расположены Солнце и Луна, изливающие на сердце свои лучи.
Ниже сердца на табели изображен Мастер, сражающийся с Меркурием, в чье сердце он вонзил свой меч. Справа от Мастера изображены Грубый, Кубический и Треугольный камни, а также мастерок. Слева от Меркурия изображен пригорок, на котором лежат кадуцей, кинжал и умерщвленный змей. Табель освещен двенадцатью свечами, расположенными по три по его четырем сторонам.

Досточтимый Мастер

Кроме Досточтимого Мастера, в ложе постоянно присутствует Заместитель Досточтимого Мастера, или его помощник при работах в Срединной Палате, который должен быть облачен в тиару и столу, нагрудную ленту, ризу, белые туфли и подпоясан мечом.
Мастера Срединной Палаты не обязаны помогать в проведении ритуалов, однако не менее двоих особо назначенных распорядителей необходимы для того, чтобы воздавать должные почести Досточтимому Мастеру и его Заместителю. Они должны быть при всех своих регалиях и вооружены мечами.


Камера Размышления

Это помещение должно быть обтянуто темной материей и нести на себе отпечаток горя и мрачности. На табели, занимающем заднюю стену Камеры Размышления, должна быть изображена Мудрость в образе Минервы, сопровождаемой молодым человеком в облачении Ученика. Одной рукой она указывает ему на груду сокровищ, которые ему надлежит отвергнуть, а другой рукой — на расположенный в отдалении Храм, возведенный во Имя Предвечного. К Храму ведет извилистая дорога, усеянная кандалами и другими атрибутами унижения и разнообразных кар. Также на дороге изображены три отвратительные Фурии, угрожающие Ученику и гневно на него смотрящие. В нижней части табели начертан девиз: «Удача сопутствует отважным».
По истечении трех лет обучения Ученик, облаченный в хламиду длиной до пола, должен предстать перед Досточтимым Мастером и передать ему патент, выданный ему ранее Досточтимым Мастером ложи Учеников.
Кандидата помещают в Камеру Размышления на полчаса, в течение которых он должен в молчании размышлять над символами, которые видит перед собой. Затем к нему входит Оратор, который помогает ему в постижении истинной сути Бога и самого себя, а также взаимоотношений меж Богом и человеком. Он говорит кандидату, что если бы не Мудрость, дарованная человеку по неизрекаемой милости Господней в качестве проводника по этой жизни, никогда бы не обрел человек истинного пути, ведущего в Вечность, но вскоре оставил бы попытки найти его и устремился бы прямо к своей погибели, ибо на пути был бы встречен Фуриями, вечно воюющими с Истиною и Благом, которые столкнули бы его во Тьму и Ничтожество. Затем Оратор всеми средствами побуждает Ученика помыслить о своем решении приступить к работам в ложе Сотоварищей, о своем прошлом, настоящем и будущем, а также обращает его внимание на девиз, начертанный на табели, и предлагает ему подробное объяснение изображенных там символов.
Затем Оратор возвращается в ложу, представляет кандидата, сообщает свое мнение о нем и ждет одобрения ложи и Мастера. По получении одобрения ложи Инспектор отправляется к кандидату, распускает ему волосы, отнимает у него все металлические предметы, а затем Инспектор и Оратор вместе берут кандидата за руки и подводят к дверям зала собраний, в которые Инспектор стучит пять раз. Потом Мастер спросит, кто стучит, и Инспектор ответит, что это Ученик, избывший три года своего учения и имеющий от Мастера своей ученической ложи патент, который ныне просит у Досточтимого Мастера дозволения быть посвященным в степень Сотоварища. Оратор в это время ждет вместе с кандидатом в преддверии.


Открытие работ

Досточтимый Мастер занимает свое место, воцаряется полная тишина. Запрещено сморкаться и тем более разговаривать.
Затем Мастер встает, и вместе с ним встают все присутствующие. В правой руке у Мастера меч. Он должен сказать:

- К порядку, братия! Во Имя Всевышнего Бога ныне откроем сию ложу, по ритуалу и по Конституции преславного Основателя нашего - G.C.!

Остальные братья склоняют головы. Затем Мастер спускается с престола, поворачивается к Имени Господнему, начертанному в центре Пламенеющей Звезды, становится на колени, кланяется вместе со всеми присутствующими и возносит молитву, в особенности прося у Бога мудрости, силы и могущества. Все присутствующие произносят про себя гимн «Veni Creator6». Затем Мастер встает и возвращается на свое место. В полном молчании все садятся.
Инспектор открывает дверь, берет кандидата, ожидавшего в преддверии, за левую руку, вкладывает ему в правую руку зажженную свечу, ведет его по залу собраний и ставит напротив престола Мастера в центр изображенного на полу круга. Мастер говорит:

- Сын мой, три года спустя после начала трудов и испытаний твоих, ныне уже вполне готов ты вовсе избавиться от искуса обыденного любопытства человеческого. Известно мне, и в том я убежден нерушимо, что приблизился ты к дверям нашим, влекомый отнюдь не профанскими побуждениями, но лишь нескрываемым рвением в труде и упованием познать истинные суть и свойства силы, коиею мы наделены. Без сомнения, уже заметил ты, сколь возвысился ты от Земли и сколь устремился к Богу. Однако познание собственной натуры твоей в новинку тебе, особливо же нравственной части ее, равно как и телесной части ее. И посему неустанно разыскивал ты посредственников, меж тобою и Богом общение устанавливающих. Истинно ли, отвечай!

Кандидат кивает, и стоящие справа и слева от него двое братьев берут в руки кадильницы и окуривают его благовониями. Мастер объясняет:

- Сим освящаю нравственную и телесную части твои. И да станет дым сей символом твоего очищения.

По окончании очищения Мастер продолжает:

- Сын мой, совершенно ли ты убежден в намерении своем и далее следовать избранным тобою путем? Укрепилось ли нравственное твое чувство в той мере, в какой то потребно, и истинно ли, чистосердечно и откровенно ли желание твое следовать далее и еще более приблизиться к Господу, обретя совершенное истинное Знание как самого себя, так и святой силы, коией мы наделены? Истинно ли, отвечай!

Кандидат снова кивает. Мастер встает, приказывает ему встать на колени и приводит его к присяге, в которой кандидат обязуется не разглашать никому тайны и таинства, которые будут ему в сей степени поверены, а также слепо повиноваться своим руководителям. После приношения клятвы Мастер спускается с престола, трижды ударяет кандидата мечом по правому плечу и провозглашает:

- Властью, мне данной великим Основателем нашего Ордена, и милостью Божьей сим посвящаю тебя в степень Сотоварища и сотворяю хранителем и стражем новообретенного Знания, ныне тобою с нами разделенного посредством святых имен Гелиоса, Мелиоса и Тетраграмматона.

При произнесении каждого из этих имен все присутствующие преклоняют колени и низко кланяются, а Мастер наносит по плечу кандидата удары мечом, тоже поочередно произнося эти имена, а не раньше; по окончании провозглашения все присутствующие становятся вдоль линии круга вокруг кандидата в центре зала собраний, а кандидат становится на коленях в центре круга.
Мастер наливает из вазы, стоящей на алтаре, красного вина в хрустальную ложку и подносит ложку к губам кандидата, который выпивает вино, таким образом возвышая свой дух и настраиваясь на усвоение следующего наставления, которое произносит Мастер:

- Сын мой, тако ныне обретаешь первую материю. Усвой же слепоту и нищету прежнего своего состояния! Ныне же надлежит тебе самого себя отречься и позабыть и стать снаружи и снутри нову и здорову. Ныне, новые шаги соделав к тому, дабы понять внутреннюю сущность свою, обучись же, что прежде человека сотворил Бог сию первую материю, а затем сотворил к сему и человека, дабы тот в себя приял сию первую материю и ею бессмертен стал. Человек же материю сию отринул и тем себя самого изничтожил, однако же навеки осталась она и пребывала в руках истинных Избранников Божиих, и зерно единое материи сей само себя умножает и до бескрайнего множества себя само продолжает. И акация, кандидату в обычного масонства Мастерской степени всякий раз предлагаемая, ничто иное есть, как сия драгоценная первичная материя, а Адонирам убиенный есть символ жидкой, сиречь бренной, части человеческого существа, коию надлежало непременно умертвить кинжалом. С сим знанием и с помощью Всевышнего Бога обретешь ты великое богатство.

Мастер высыпает золотые листья из вазы над головой кандидата и раздувает их в разные стороны, дуя на них. При этом он говорит: «И несть ничего ценнее того богатства». Все присутствующие отзываются: «Sic transit gloria mundi».
Кандидат встает. Мастер берет в руки синий пояс и говорит далее:

- В сем новом градусе, куда подняли тебя ныне, предстоят тебе новые труды, эмблемою коих служит сей нами тебе вручаемый пояс, дабы служил он тебе вечным напоминанием о том, что впредь надлежит тебе во всем отрицаться бытия земного, дабы обрести обетование небесное.

Затем Мастер вручает кандидату перчатки и говорит:

- С сими ты уже, должно быть, знаком, однако же заметь сию кайму, отныне новую твою степень отмечающую. – И продолжает: - Сын мой, есть у нас и особые знаки, слова и пожатия, коие используем мы, себе подобных в миру встречая. Они были нам даны преславным Основателем нашим. Ежели спросит тебя некто, в ком подозреваешь узреть брата, кто ты таков, впредь ответствуй ему ровно: «Я есмь сущий». Пожатие же таково: взять того, кто тебя о том попросит, за правую руку, меж тем левую руку себе на сердце положа и голову преклонив на сторону. Знак же есть рот широко отворить и вдыхать и выдыхать звучно, глаза же горе устремив. – Показывая знак, Мастер трижды глубоко вдыхает и выдыхает, потом продолжает: - «И сим своим духом сотворяю тебя новым человеком, в ком ничего более нет от человека прежнего и кто таковым отныне пребудет во веки и веки».

Досточтимый Мастер завершает посвящение кратким наставлением по своему усмотрению, а затем передает новопосвященного сотоварища в руки Оратора, приказывая последнему изъяснить сотоварищу символы на табели посредством зачтения катехизиса. После выступления Оратора кандидата ставят на Западе ложи лицом к Мастеру. Все братья поют «Te Deum7» и по окончании Мастер повторяет девиз степени, все присутствующие ему отвечают, затем следует молитва Предвечному, и ложа закрывается.

Катехизис степени Сотоварища Египетской Ложи

- Имеешь ли честь принадлежать к числу сотоварищей?
- Принадлежу, и сему должная порука утверждена в сердце моем.
- Что знаменует сия порука?
- Веру мою в Бога, в святых посредственников, в священную Розу и в познание себя.
- Как был ты введен в Храм Сотоварищей и что узрел там?
- Не без содрогания дерзну тебе ответствовать, ибо материя сия столь возвышенна и столь превыше всех познаний обыденных людей смертных, что и молвить слова о ней не в силах я иначе, как со смятением лишь и украдкою. Доверием своим ты силы мои упрочаешь и смелость мою напитаешь, ибо много их потребно мне, дабы ввести тебя в сие превеликое таинство, коли уж воистину алкаешь, дабы я их открыл тебе.
- Поелику веруешь в святую Розу, признаешь ли тогда первичную материю?
- Николико не усомнюсь в истинности ее, однако не все еще зрел я чудесные и славные применения сил и воздействий ее.
- Каков твой возраст?
- Тридцать и три года, с упованием возвратиться в пору юности и во духе ее достигнуть в год 5557-й.
- Много ли счастия встретил ты за сорок дней и ночей, в молитве и богоугодных размышлениях проведенных?
- Отнюдь, но там стали мне ведомы на то причина и для того цель.
- Что сии за причина и цель?
- Всякий человек, с легкостию витать помышляющий средь естественной и сверхъестественной философии, в сердце своем должен выстроить храм Предвечному и далее искать средство себя возродить не толико телесно, но и нравственно. Надобно ему применить всю силу свою к тому лишь, дабы обрести в себе апостола и носителя славы Всемогущества Господня, а посему повинен он в высшей степени сие таинство скрывать и личность свою в непроницаемой содержать тайне от профанов. Первичную материю сотворяя, наделил ее Предвечный таким совершенством, что она одна способна продлить годы человека смертного до бесконечности и до бесконечности же ему служить пропитанием, и достигается сие покаянием и искуплением, тако же и постом в сорок дней и любовию ко всем тварям телесным и духовным. На духовное или естественное делание времени отведено и потребно сорок дней, и дадены они того ради, чтоб усовершенствовать нравственность и довести нас до должного возраста.
Усовершенствовав же и завершив сие духовное возрождение, не станет в нас потребности ни в чьей более из смертных защите или помощи, ибо сами станем во человецех мастерами и князьями, и власть и силу сию лишь Господь Бог далее в нас поддержит и укрепит навеки, ежели хранить станем верность всему тому, в чем ныне тебя наставить берусь.
- Поручаюсь исполнять сие неукоснительно, коли такова великая милость твоя, что воистину сообщишь мне сии таинства. Клянусь повиноваться тебе и тайну хранить нерушимо, и да поразит меня карающий меч ангела Господня, ежели нарушу сие мое обязательство.
- Тогда вновь прикажу тебе исполнять в точности всё по слову и по приказанию моему, ибо слово за словом следуя методе и правилам, Основателем нашим утвержденным, не оступишься и не ошибешься. Вот им предписанные семь заповедей:
Первая – Вне стен Храма никому не изъясняй и не толкуй ничего и никак, разве лишь телесно, в стенах же Храма все толкуй и изъясняй нравственно, но отнюдь не телесно.
Вторая – Никогда и ни под каким видом не начинай исследовать или же толковать дело ребяческое или же суетное, даже ежели толкование такового сподобить тебя может на совершенствование телесное или же нравственное.
Третья – Никогда и ни под каким видом не дозволяется оспаривать суждения персон смертных вообще и уже умерших особливо, а также сомневаться в них и сие словами выражать, ежели чревато сие ущербом для Братства и славе его умалением.
Четвертая – Средь работников Мастером будучи, нисколько тебе не дозволяется ни под каким видом обсуждать никакие вопросы, тобою или иным братом поставленные, имеющие касательство до нашего общества. Ибо то явно преславным Основателем нашим заповедано, дабы все вопросы, до общества нашего касательство имеющие, заранее изъяснены были просто и ясно, дабы всякий член общества их уразуметь и за правило почесть способен был.
Пятая – Поелику труды Ордена нашего Предвечному Богу посвящены, всяк брат, на собрание ложи ввечеру идучи, весь день до того повинен блюсти чистоту и безбрачие.
Шестая – Ежели по злому слуху или же в силу суеверия какой-либо брат пострадает или же станет одержим сомнениями, да обратится бесперечь к наставнику ложи своей, дабы тот его умиротворил и изъяснил ему всё дело.
Седьмая – Поелику не все в Храм вносимое наречь можем нравственным, при входе надлежит оставлять все вещи земные и все помыслы свои и все силы обратить к Предвечному.
Лишь сим свойствам удовлетворяя, станем способны воспринять и к своей пользе употребить слова и дела Бессмертных.
- Достанет ли мне исполнения сих заповедей для трудов моих?
- Ежели точно станешь соблюдать их неукоснительно и ждать терпеливо того часа, коий назначен, чтобы тебе получать степень, и ежели впоследствии сумеешь разорвать оковы и проникнуть в сердце потаенного нашего святилища, воистину обретешь по праву место средь Избранников и сможешь уповать на ниспослание тебе милости именования Мастером средь работников, чем упования твои увенчаны будут.
- Как исполнять мне сии заповеди и каким деланием почет заслужить?
- Надлежит тебе повиноваться со терпением и рвением приказаниям руководителя твоего и подавать ему неизменно заверения в почтении своем и в вере в Бога, в верности Ордену нашему и в любви к ближнему. Удвой также усилия свои в очищении духа, но не суровостию, постом или внешними мучениями, ибо не тело надлежит тебе умерщвлять и мучить, но дух и сердце свои, ибо лишь так становимся мы благи и чисты. Лишь так соделаешь внутренность свою очищенной от всякого порока и исполненной затем любви к добродетели. Со всем усердием проницай великие таинства, в круге меж четырех кардинальных добродетелей сокрытые, ибо без сего знания николи не будешь допущен к тем таинствам, кои незаменимы и суть таковы, чтоб ведать тебе имена и знаки, в углах священной звезды начертанные, коие суть эмблемы начальств во всех иерархиях ангельских.
Памятуй вечно, что сии знаменательные особы и сии силы, коие суть духовные существа, также и люди суть, но обретшие бессмертие, или же в бессмертие перешедшие, а также памятуй вечно, что пред Лицеем Господа станешь язычником и грешником, ежели толико кому-либо из них поклонишься. Нет никого превыше и святее одного лишь Предвечного Бога, ибо Он есть Всё, и лишь Он один велик и возлюбил всех тварей Своих, и им же служит, будь то духи бестелесные, бессмертные, или же смертные люди, кто раньше жил, живет ныне или впредь станет жить, и все они суть и слуги и дети Его, и рабы и наследники.
С осторожностию твори все деяния свои и наблюдай за Мастером своим, за всеми деяниями его, и за всеми словами, когда свершает он мистические операции, особливо же когда братию посвящает в сию степень. Отметь себе то, как пятою бьет он в пол, как совершенно дает знаки, како блюдет торжественность и чинность, силу и изящность.
- Зачем столь многозначительны все сии деяния Мастера моего?
- Затем, что сотворен человек по образу Божию и по Его подобию, и посему превыше он всех тварей земных и небесных, и ежели занят он работою, то она есть выражение силы, коией наделен он от Бога и коия применима должна быть без спесивости, однако же с должными величием и честию во всех деяниях, со славою и хвалением Господу. Сие суть знаки не спеси и презрения к низшим, но лишь достоинства, чести и силы, и сим вызывают они в людях доверительность. Не бери однако примера с фарисеев, кто вечно на коленях пресмыкается и очи держит долу, спину пригнув, и ни слова не речет, как только воскликая, однако же ни дела не творя, кроме как одну низость. Нак устах у них лесть и сладость, но в сердцах их гнездятся лишь зависть, ревность и недолжная гордыня.
- Зачем стучит Мастер правою пятой в пол?
- В тот миг возвышает Досточтимый Мастер свой дух к Богу и, дабы отрясти телесную свою сущность с ног, стучит пятою, дабы ничто не помутняло нравственную часть сущности его.
- Зачем воздевает десницу он вверх, персты расставя, шуйцу притом назад заведя?
- Затем, дабы дать братьям своим знать, что, поелику Высшее Существо есть Хаос Довлеющий, тако надлежит Его приветствовать.
- Зачем воздыхает он звучно и восклицает «Элохим»?
- Затем, чтоб тебя наставить в том, что Предвечный сим совершенным знаком и сим единым словом дарует жизнь вечную первичной материи посредством посланников Своих. Для человека же значит слово «Элохим» приказ: «Я желаю, я повелеваю, и да сбудется по Слову Моему!».
- Что на сей табели воплощает Храм, в средине сердца живого изображенный?
- То, что несть во Вселенной иного места, кроме сердца человека, дабы там ему возвесть Храм во славу Предвечного.
- Зачем светят над сим сердцем Солнце и Луна?
- Затем, чтоб наставить тебя в том, что не быть тебе чисту и освященну, доколе не очистишься огнем небесным, в первичной материи содержимом.
- Зачем побивает Мастер Меркурия?
- Сие есть эмблема первой операции физической, коией избечь никак не возможно, поелику есть она первейшая и наиважнейшая из всех.
- Зачем изображены тут сии три камня?
- Затем, чтоб знал ты, что, дабы сделалась первичная материя совершенной, надобно ей претерпеть три разных перемены.
- Зачем мне предписывают во все собрания носить сию хламиду, и каково значение ее?
- Человек, ежели возродится он нравственно и телесно, тем себе вернет силы великие, им утраченные чрез потерю невинности его. Сии силы ему приносят также и новое духовное зрение, а также воспоминание о том, что всяк человек, Предвечному себя посвятивший, носить повинен сию хламиду, ибо во все времена и во всех общинах носят ее жертвователи, также и священнодеятели и все те, кто Богу себя отдал. Пусть достанет профанам и обычных одеяний их, нам того мало. Одеяния наши совершенны и священны быть должны, посему надобно их прежде благословить и освятить существам духовным, посредственникам меж нами и Богом.
- Как же освятим одеяния наши так же, как освящают они духовные одеяния свои?
- Лишь тем освятим их, что сами станем достойны их ношения, сего же достигнем почтительным общением с посредственниками нашими.
- Где ж обретем сие место освященное, где общение сделаем с сими посредственниками?
- Во Храме, где обретешь ты великое Знание.
- У себя дома обрету ли сие общение?
- Нет, однако же не отчаивайся, ибо дарую тебе днесь новое успокоение. Когда приблизится к концу странствие твое в звании сотоварища, допущен будешь в сей премудрый Храм. Там обретешь ты духовного руководителя, властию облеченного и высшею милостию, дабы очистить тебя по законам Основателя нашего и тем даровать тебе освящение на все деяния, коие будут тебе потребны.
СТЕПЕНЬ МАСТЕРА ВНУТРЕННЕГО ХРАМА

Убранство Храма

Ложа должна быть обтянута материей голубого и золотого цветов, хорошо освещена и роскошно убрана. Престол Досточтимого Мастера возвышается над полом на три ступени; его занимают двое Мастеров, воплощающих Соломона и Царя Тирского. У их ног лежит подушка голубого бархата с золотой бахромой и четырьмя золотыми кистями по углам; на подушке лежит меч или шпага с серебряным эфесом и серебряным лезвием, на каждой стороне которого вырезаны символы семи планет.
Престол покрыт материей голубого цвета с золотой бахромой. Над головой Мастера позади престола привешено на стене голубое шелковое полотно, на котором в центре вышита золотом семиконечная звезда с золотым именем Иеговы в центре и окруженная вышитыми золотом языками пламени.
Для кандидата нужно приготовить алый шнур и перчатки с каймой того же цвета, а также запон из белой ягнячьей кожи, с алыми бархатными каймой и подкладкой. По углам запона нашиты четыре алые бархатные розетки, а в центре запона изображен золотой земной шар, окруженный Зодиаком с вышитыми шелком символами семи планет. Такой же земной шар привешен на серебряной цепи и к Пламенеющей Звезде.

Скиния

Скиния располагается в центре ложи на особом постаменте. Стенки ее выполнены в виде лучей сияния из позолоченного дерева. С правой стороны в ней проделано небольшое окно, закрытое скользящим ставнем, а с левой стороны – дверь, от которой до пола ведет лестница. По размерам и общему виду скиния должна соответствовать скинии, стоящей в Ложе-Матери.

Табель

В верхней части табели изображен Феникс, окруженный языками пламени. Ниже Феникса изображен меч с крестом Святого Андрея и кадуцеем Гермеса. Ниже меча и кадуцея, с одной стороны изображена фигура Времени в виде крепкого здорового старика с большими крыльями за плечами, с другой стороны, лицом к фигуре Времени – масон в виде Мастера, облаченного в длинную зеленую робу, гусарские сапоги и красную нагрудную ленту; в правой руке Мастер держит меч, который заносит, чтобы отсечь крылья у Времени. Справа от Мастера изображены песочные часы и сломанная коса Времени.

Облачение Досточтимого Мастера

Двое председательствующих офицеров, или Досточтимых Мастеров, облачены в белые хламиды до пола и голубые столы с золотой бахромой и именами семи ангелов, вышитыми на них золотом. На обоих концах столы должно быть вышито имя Иеговы.
На алом шнуре каждый из них носит пластину, на которой должны быть выгравированы серебром в центре – роза и слова «Первичная Материя», а под ними – девиз – «Верую в Розу».
Мастера должны быть коротко острижены и обуты в белые сандалии с голубыми завязками, с розетками вместо узлов и без пряжек. Присутствующие Мастера перед началом собрания помогают Досточтимым Мастерам облачаться, при этом хором исполняя «Te Deum». Руководит этой церемонией Великий Инспектор, что записано в его обязанностях. Облачение проводится в преддверии, где следует отвести место под особый гардероб.

Состав ложи

Ложа Внутренней Палаты должна состоять не менее чем из двенадцати членов, не считая двоих Досточтимых Мастеров. На время избрания Досточтимый Мастер берет себе орденское имя «Александр» и присовокупляет к нему римскую цифру I, II, III и так далее.
Каждый из присутствующих двенадцати Мастеров носит имя одного из указанных ниже пророков и облачается в соответствующие регалии, согласно сообщенному ему описанию.


Самуил, Захария, Даниил,
Соломон, Исайя, Осия,
Илия, Иеремия, Иона,
Илия8, Иезекииль, Амос


Досточтимый Мастер присваивает кандидату имя еще не упомянутого пророка и поручает носить это имя всю оставшуюся жизнь и никогда не называться и не подписываться никаким другим именем на протяжении всего времени, пока он участвует в работах нашего Устава. К этому имени он также присовокупляет определение, например, «Самуил Первой ложи», если кандидат принадлежит к Ложе-Матери в Трионе, или «Самуил Второй ложи», если посвящение проходит в парижской ложе.
Мастерам запрещается входить во Внутреннюю Палату в головном уборе и с тростью, но сделать это можно лишь с непокрытой головой и препоясанным мечом. После того, как в ложе собрались все Мастера, Досточтимые Мастера выбирают двоих Сотоварищей, или, в случае их отсутствия, двоих Учеников, которые будут охранять зал собраний, стоя в преддверии с обнаженными мечами в руках.

Камера Размышлений

Убранство и украшения Камеры Размышлений должны вселять в кандидата радость. На табели изображен юноша в облачении Подмастерья, сидящий на камне посреди леса с видом усталости и глубокого раздумья. Вокруг него разбросаны обломки цепей и орудий пыток. Рядом с ним изображены Фурии, которые отвернулись от него и собираются уходить. Выше его головы изображена раду

Калиостро и «Arcana Arcanorum»



Дени Лабур



Многие годы некоторые авторы ссылаются на якобы существующие «Arcana Arcanorum». Кто-то из них делает это с таким видом, будто знаком с их содержанием лично, например, Жан Маллинжер, Жан-Пьер Джудичелли де Крессак-Башелери и Мишель Монеро. Другие говорят о них, не имея ни малейшего представления, что это вообще такое. Чтобы Ученику Вольному Каменщику впредь уметь отделять зерна от плевел, чтобы он хорошо понимал, что Орден, к которому он принадлежит, - это, по сути, Путь, я и написал этот очерк.

В 1614 году врач и алхимик Михаэль Майер (1568 – 1622) озаглавил свою первую книгу «Arcana Arcanissima» и посвятил ее английскому врачу Уильяму Пэдди, другу Роберта Фладда. Вплоть до XVIII века словосочетание «Arcana Arcanorum» встречается почти исключительно в розенкрейцерской литературе, например, в «Тайных символах» Алтоны (1785 и 1788). В XVIII веке выражение «Arcana Arcanorum» означает материалы (учение и ритуалы), при помощи которых Калиостро нашел вход во многочисленные посвятительные ордена Европы и впоследствии свободно перемещался между ними. Само его учение именовалось не «Arcana Arcanorum», а «Secreto Secretorum», что, в принципе, практически одно и то же. При условии тайны, которой всегда были окружены эти практики, изучение сочинений Калиостро представляет собой, наверное, лучший из возможных подходов к исследованию содержания «Arcana Arcanorum» в том виде, в каком они существовали в ту эпоху. Учения и ритуалы, пришедшие из этих материалов, открывались на стыке нескольких Орденов и в различных формах, более или менее полных.


Переданные 8 октября 1816 г. Великому Востоку Франции сокращенные ритуалы последних четырех степеней Устава Мицраима были 20 ноября 1816 г. показаны пятерым членам специального исследовательского комитета. Написанные на итальянском языке тексты были озаглавлены «Arcana Arcanorum». Эти «Arcana Arcanorum» возвратили в Италию в том же 1816 году братья Жоли, Габбориа и Гарсиа, получившие их в 1813 году. Они были введены в Устав Мицраима параллельно с последними четырьмя его градусами, с 87-го по 90-й, поскольку до тех пор в этих степенях отсутствовала оперативная сторона.


Недавно практики, пришедшие к нам из «Arcana Arcanorum», были введены в практику последнего градуса Ордена Гермеса Трисмегиста (O.H.T.M.), основанного в 1927 г. Эмилем Дантином (1884 – 1969), Жаном Маллинжером (1904 – 1982) и Франсуа Сетевеем.

До XVIII века адепты собирались и работали по одним и тем же схемам. Можно упомянуть два круга этого типа:


- немецкий Орден Злато-розового Креста Древней Системы и, что важнее, Орден Посвященных Братьев Азии, явно каббалистический в своей основе.


Калиостро проезжал через Германию в 1779 г. и принимал там участие в различных алхимических и теургических работах в масонской среде.


- Неаполитанская школа.


В этом городе Калиостро жил в 1783 г. Она наследовала халдейскому, египетскому и пифагорейскому путям. Ее материалы носили вплоть до XVIII в., в основном, иудейский, каббалистический характер.


Эти круги адептов занимались изучением трех четко определенных сфер знания, причем, в их взаимосвязи, потому что каждая из этих сфер оказывает влияние на две остальных:


1. Теургическая система призывания Святого Ангела-Хранителя или сонмов ангелов. До нас дошли от тех времен описания призываний путеводного Эона и четверых, семерых и девятерых ангелов.


2. Практическая лабораторная алхимия металлов. Переданные мне в свое время тексты сконцентрированы вокруг работы с антиномиями.


3. Практическая внутренняя алхимия с использованием процессов и материальных свойств физического тела, рассматриваемого как атанор – алхимический тигль с постоянно поддерживаемой температурой. Каждый элемент, каждая стадия алхимии металлов находили соответствия в теле адептов, тем самым обеспечивая наличие для него Пути взаимодействия между работой внутренней и внешней.


В «Arcana Arcanorum» все основано на теургии, которая считается вратами, открывающими посвященному путь к практике внутренней алхимии и алхимии металлов, к которым она является лишь введением. В них подразумевается, что посвященных устанавливает контакт с путеводными Эонами, который должен открыть ему до сих пор не раскрытые тайны внутренней алхимии.



Призывание ангелов




«Семьдесят учеников возвратились с радостью и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем. Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам; однакож тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (От Луки, 10:18 – 20).


То, что называется «первой изоляцией», описывается в катехизисе степени Мастера Египетского устава Калиостро. В нем раскрываются средства, в частности, сорокадневное уединение, предназначенное для возрождения пребывающего в состоянии падения человека. В конце этого уединения человек не нуждается даже в воздухе, помимо необходимого для внутреннего равновесия и совершенного покоя минимума; так он достигает бессмертия и с полным правом может именовать себя «Я тот, кто есть» (по Библии, это слова, сказанные Богом Моисею из Неопалимой Купины). Уединение должно протекать в специально возведенном трехэтажном павильоне под названием «Сион», построенном согласно точным инструкциям, приведенным там же. Отшельнику надлежит посвятить всего себя продолжительным, многочасовым медитациям, чтобы в их результате приготовиться к настоящей Работе, которую следует начинать с начертания священного пятиугольника (пантакля), в котором с тридцать третьего по сороковой день будет происходить общение с ангелами. Посвященный тогда обретет беспредельное Знание о прошлом, настоящем и будущем и «сила его станет безмерна».


Через тридцать три дня он начнет «обретать милость зримого общения с семерыми первичными ангелами и узнавать печати и числа этих бессмертных Сущностей». После сорокового дня он «обретет первый пантакль, то есть девственную бумагу с начертанными на ней самими ангелами их числами и печатями», а затем «вторичные пантакли», на которых разместили свои печати только семь ангелов. При помощи пантаклей он сможет повелевать ангелам Именем Божьим и «отдавать повеления бессмертным и приказывать небесным духам, и творить многие чудеса». Таков теургический ритуал. По Калиостро, цель его состоит в том, чтобы «обрести Пантакль и стать нравственно совершенным».


Происхождение этого ритуала мы снова видим в масонской системе Пламенеющей Звезды барона Чуди и ритуалах Злато-Розового Креста.


Сам Орден Злато-Розового Креста получил ритуалы призвания семерых первичных ангелов, или Святого Ангела-Хранителя, через книгу Священной Магии, иначе именуемую Книгой Абрамелина. Она хранится в Библиотеке Арсенала в Париже и была издана на английском языке в 1898 г. С.Л. Макгрегором Мазерсом (1854 – 1918)1. Робер Амбелен переиздал ее на современном французском в 1959 г. Авторство книги приписывается Аврааму Еврею, предположительно родившемуся в 1362 г. Этот текст, который некоторыми оккультистами даже в XX-ом веке считался самым важным для эзотерической работы, был переведен на латынь в XVIII в. (написан ориентировочно в XV в.). Книги, включающие «запретную работу Корнелия Агриппы», которую обширно цитирует Калиостро в «первой изоляции», также датируются XV веком. Но происхождение теургического ритуала и призываний ангелов — более древнее. Их следует относить к тому же XV веку, к трудам Пелагия, отшельника с Мальорки, чья работа «Анакриз» была переиздана Робером Амаду, и даже к XIV в. - к деятельности Пьетро д'Абано, не говоря уже о первых веках нашей эры, когда появились «Халдейские оракулы», приписываемые некому Юлиану, именуемому «Халдеем» и его сыну, Юлиану-младшему, именуемому «Теургом». В тексте «Анакриза» многие практики удивительно напоминают ритуалы Калиостро. То же верно и для многих практик ритуальной магии эпохи Возрождения. Правда, выражение «творить многие чудеса» здесь обманчиво, оно просто выбрано как более подходящее к данному случаю, по сравнению со словом «теургия» (при выборе Калиостро заголовка для описания первой изоляции), потому что речь здесь идет о нравственном совершенствовании. Этот путь следует традиционной модели смерти и воскресения, подразумевая процесс, посредством которого посвященный умирает для тьмы, в которую пало все человечество, чтобы заново родиться для высшей жизни. Это совершенство может быть обретено путем исполнения ритуалов, где с самого начала присутствует некий символизм, который не объясняется впоследствии, и не иллюстрируется иначе, как постепенно и частями по мере продвижения кандидата. Это послужило образцом для создания церемоний Египетского масонства Калиостро, породившего, в свою очередь, многочисленные «Египетские» масонские послушания. Практически все эти Уставы и Ордена обязаны своим происхождением Калиостро. От Калиостро тянется нить живой преемственности Египетского масонства и теургических обрядов. Первое является лишь подготовительным этапом и символическим воплощением вторых. Посвященный Египетских Уставов, пройдя этап подготовительной масонской работы, может перейти к теургической практике с сознанием естественной последовательности.


Связь между «Arcana Arcanorum» и Египетскими Уставами довольно сложна и противоречива. Устав Мицраима, например, был создан как чисто каббалистическая система степеней без учета «Arcana Arcanorum», которые лишь много лет спустя, будучи привезены из Италии, были вписаны в его высшие степени в качестве параллельного таинства. В руководстве 89-го градуса Устава Мицраима он, в частности, описывается так: «В этом градусе , который можно считать последним градусом масонского Устава Мицраима, предлагается детальное разъяснение общения человека с Богом посредством медитации на небесных духов. Эта степень, самая поразительная из всех, требует от кандидата величайшей крепости ума, чистейшей нравственности и абсолютной веры. Проходное слово — Уриил, имя одного из начальников небесных воинств, который чаще всего идет на общение с людьми». Позднее эти ритуалы были снова утрачены, хотя в нескольких группах посвященных Египетские Уставы стали применяться снова.

В первоначальном смысле слова «Arcana Arcanorum» - это теургическое призывание нескольких ангелов посредством использования талисманов, печатей, пантаклей и иных техник. «Arcana Arcanorum», раскрывающиеся в высших степенях посвятительных орденов о которых упоминалось в начале этого обзора, подразумевают наличие в ритуалах тех же элементов, какие использовались в первой изоляции, согласно ритуалу Калиостро. Сами по себе не являясь завершенным процессом, эти призывания знаменуют собой начало Пути. При помощи Ангела-Хранителя или иных призванных ангелов Посвященный претерпевает преобразование, трансмутацию. Это призывание позволяет Посвященному обрести Ключ, который остается у него и с помощью которого он проникает в ту сферу Бытия, где сможет должным образом применить его.




Обретение бессмертия


«Взошёл Он на гору помолиться. И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею» (От Луки, 9:29)
«Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Галатам, 4:19)


Спустившись с Синая, Моисей также поразил свой народ тем, что лицо его омолодилось и сияло. Калиостро предполагает, что в результате нравственного (то есть психического) возрождения, в ходе которого преобразуются и развиваются все способности и свойства Посвященного, также существует возможность физического преображения. Конечная цель двух изоляций неявно указывается в катехизисе степени Подмастерья Египетского устава, продиктованном им Сен-Костару:

« - Зачем мне предписывают во все собрания носить сию хламиду [talare], и каково значение ее?

- Человек, ежели возродится он нравственно и телесно, тем себе вернет силы великие, им утраченные чрез потерю невинности его. Сии силы ему приносят также и новое духовное зрение, а также воспоминание о том, что всяк человек, Предвечному себя посвятивший, носить повинен сию хламиду, ибо во все времена и во всех общинах носят ее жертвователи, также и священнодеятели и все те, кто Богу себя отдал. Пусть достанет профанам и обычных одеяний их, нам того мало. Одеяния наши совершенны и священны быть должны, посему надобно их прежде благословить и освятить существам духовным, посредственникам меж нами и Богом».


Между тем в катехизисе степени Мастерицы Египетского адоптивного устава также упоминается сорокадневное расписание уединения, организованное по образцу отшельничества Моисея на горе Синай по выходе из Египта и имеющее целью возрождение и обретение физического бессмертия. Во время второй изоляции, которую надлежит повторять каждый пятьдесят лет, адепт старается обрести не только духовное, но уже и физическое бессмертие. Заручившись помощью друга, кандидат должен запереться в доме в сельской местности, в помещении с окнами на южную сторону. Операция должна начаться в полнолуние в мае; в первые шестнадцать дней питаться нужно только легкими супами и легко перевариваемыми овощами, вставая из-за стола с легким чувством голода. Пить нужно майскую росу, собранную на лугу на чистое белое полотно. Начинать трапезу нужно с большого стакана росы и завершать ее — печеньем или коркой хлеба. На семнадцатый день, на рассвете, кандидат должен сделать себе небольшое кровопускание и выпустить небольшую плошку крови. Начиная с этого дня он должен принимать по шесть капель белого бальзама Азота утром и вечером, каждый день увеличивая дозу на две капли вплоть до тридцать второго дня. На третьем этапе в течение тридцати дней нужно оставаться в постели вплоть до окончания изоляции. Потом следует принять зернышко «Materia Prima». При первом пробуждении следует сделать кровопускание и принять первое зерно Универсального лекарства, и так делать в последующие дни. После впадения на три часа в беспамятство последуют конвульсии, обильное потоотделение и сильные выделения из организма, после чего надлежит сменить нательное и постельное белье.


После этого нужно съесть немного обезжиренного говяжьего бульона с освежающими и слабящими овощами. На следующий день надлежит принять второе зерно Универсального лекарства. На третий день следует принять теплую ванну. На тридцать шестой день следует принять третье и последнее зерно Универсального лекарства, за чем последует глубокий сон. Волосы, зубы, ногти и кожа почернеют, отпадут и сменятся. На тридцать восьмой день нужно принять ванну с ароматическими травами. На тридцать девятый день следует проглотить, смешав с двумя ложками красного вина, десять капель эликсира Ахарата. На сороковой день человек возвратится домой обновленным и отлично отдохнувшим. Благодаря вновь обретенной силе, он сможет «нести Истину, побеждать пороки, низвергать идолов и всюду распространять Славу Предвечного».


Чему учит нас этот довольно темный текст?


Весной, в майское полнолуние, Посвященный подвергает себя физической и психической изоляции для осуществления этой операции, первого аркана внутренней алхимии. Он подвергает себя режиму, цель которого состоит в очищении организма известными тогда средствами: особая диета, кровопускания, питье чистой воды и купание в чистой воде, потение. После этого он приступает к потреблению Materia Prima, и это не киноварь и не поташ. Вероятно, это та самая Materia Prima, о которой века спустя писал Килиани в «Разоблаченном Гермесе». Поглощенное вещество растворяется (Solve) в этом внутреннем котле, источнике постоянного внутреннего огня тела. Как тело Хирама было вознесено на высший уровень очищения при возрождении, так же и материалы для Великого Делания должны быть растворены, разложены, дабы поделиться своими силами. Дабы вещество выделило свою сущность, начиная с семнадцатого дня Посвященный пьет капли бальзама Азота, смеси серы и ртути (не обычных серы и ртути), совершенно и нераздельно соединенных, тем самым формируя Философский Меркурий. Таким образом, по избавлении от грубой оболочки полученная сущность впитывается в кровь. Начиная с этого момента она питает и поддерживает сгущение (Coagula), иначе говоря, формирование особого нетленного тела - soma psychikon, златого свадебного одеяния, которое должно заменить тунику рабства, в которую облачился Адам после грехопадения.


Этот Путь видится совершенно несовместимым с современным масонством, отрезавшим себя от герметических истоков Ордена. Посвященный знает, что его ложа — это общество в миниатюре, отображающее состояние окружающего общества. Но является ли оно также отражением микрокосма? Точно так же египетские и индийские храмы, христианские соборы могут считаться воплощением головы, рук, ног и всех органов человеческого тела. В действительности вход и выход посвященных, местоположение и передвижения офицеров обучают нас процессам внутренней алхимии.


Метод омоложения, использовавшийся до Калиостро, содержится в «Thesaurorum thesaurus», сложном руководстве, которым пользовались братья Злато-Розового Креста, который датируется 1580 годом, но явно был составлен позднее. Под заголовком «Как пользоваться магией, чтобы изменить свою природу и снова стать молодым» там можно прочесть очень много схожего с наставлениями Калиостро, иногда вплоть до построчных совпадений. Оба ритуала описывают магическое уединение сроком на сорок дней при весьма сходных внешних условиях. Немецкий текст наставивает на употреблении «Lapis Medicilanis Macrocosmi», обретаемый в ходе алхимических лабораторных упражнений с использованием земли, капель дождя. Согласно немецкому «Thesaurus», нужно также добавить «Камень Философов», в самом начале приготовленный с использованием собственной крови; такое же упоминание мы находим у Калиостро. И там и там также содержатся упоминания о «зернышках Materia Prima».


Однако эти методы возвращения молодости могут показаться весьма опасными. Они свидетельствуют о том, что медицинская сторона дела неотделима от операции, и ей нужно уделить очень много внимания, чтобы не навредить ни себе, ни окружающим. В древнем Ордене Розы и Креста занимались герметической медициной. Люди любили Калиостро и всячески защищали его, приводя в качестве довода то, что он со вниманием относился к людям и лечил их.


Цель Герметического и Магического Братства Мириам состояла в применении сил, которые способен обрести ученик, для помощи другим в Возрождении.




Внешний путь и внутренний путь




Призывание ангелов, описанное ранее, принадлежит к так называемому внешнему пути, в то время как обретение бессмертия, описанное далее, характерно для так называемого внутреннего пути. В то время как призывание ангелов — это особая процедуры установления контактов с посторонними Разумами, осуществление практического бессмертия происходит внутри оператора. Вызывание ангелов без какого-то внутреннего продолжения работы может удовлетворить любопытство профана, или ученика мага, но привести оно может в конечном итоге лишь к горькому агностицизму. Дабы убедиться, достаточно просто близко сойтись ближе к концу их жизни с теми оккультистами, кто насобирал самых изысканных и сложных ритуалов, но не смог заставить их работать; их достижения гораздо меньше, чем у самого невежественного ученика, чье сердце меж тем открыто. Дух дышит, где хочет, и дело не в механической магии и алхимии. Обычные упражнения в арканах проходят в религиозной среде, внутри своего рода оперативного мифа, в самом благородном смысле слова. Посредством этого мифа кандидат фокусирует внимание на идее и очищает сознание, которое Е.П. Блаватская называла «великим убийцей реальности». Взять например, христианство, где молитва и Литургия наставляют верующего в необходимости владеть своим настроением, склонным к безумию и капризам:

«Верующий печален, подавлен мыслями о деньгах и больных родственниках, но он приходит к Пасхе и должен петь о Воскресении. Он счастлив тому, что жив, и сердце его наполняется радостью. Настала Страстная Пятница, и он должен воспеть гимны Богу, распятому людьми. Входя в ритм литургии, он перерастает свой собственный маленький миф, развивающийся согласно его чувственному восприятию, и начинает жить уже как Единственный Человек, Второй Адам, дабы радоваться и печалиться вместе со всем человечеством. Когда спит разум, раскрывается сердце».


Миф, посреди которого работает алхимик, поощряет это раскрытие сердца, дыхание через сердце. Алхимик знает, что значит быть христианином, мусульманином или индуистом, но не отождествляет себя с теми мифами, в которых живут они. Адепт знает, как распознать действие мифа, но он не настолько самовлюблен, чтобы полагать, что лишь его миф — настоящий и действенный.


Разделение между внутренним и внешним путями носит относительный характер, но редко нарушается. С одной стороны, никакие вызывания ангелов не принесут результатов без предварительного вхождения в определенное внутреннее состояние. С другой стороны, поиски бессмертия могут привести неофита к несчастью, если ангелы не станут ему проводниками в этом. Давайте просто согласимся, что в этом деле, и в ему подобных, происходит постоянная смена образов мага, священника и алхимика.







Примечания (Бр.'.B.'.H.'.):

1. Стоит, однако заметить, что книга, хранящаяся в Парижской Библиотеке, и именуемая "Книгой Священной Магии Абрамелина Мага", которую перевел и издал С.Л. МакГрегор Мазерс, является более поздней, и гораздо менее полной версией одноименной книги на старо-германском языке. Так, версия использовавшаяся С.Л. МакГрегором Мазерсом датируется 1731-ым годом, тогда как полная версия полного издания датируется 1725-ым годом. Их разница колоссальна: в более поздней версии С.Л. МакГрегора Мазерса отсутствует множество так называемых "Магических Квадратов", значительная часть присутствующих же в поздней версии Квадратов попросту перепутана. Эти ошибки не были исправлены ни С.Л. МакГрегором Мазерсом, ни другими лицами, переиздававшими книгу впоследствии на английском и русском языках. Более того, в версии Мазерса отсутствуют значительные фрагменты текста с рекомендациями, молитвами, и многим другим.

Мудрость Египта и европейские премудрости: Древний и Изначальный Устав Мемфиса и Мисраима


Если верить Светонию, когда Цезарю представили Сципиона Африканского, Первый консул с сомнением протянул: «Ex Africa est-ne atque bonum?..» - «Что ж хорошего может быть из Африки?..» Однако в мировой эзотерической традиции именно Африке и, в частности, Египту суждено было сыграть ту роль, которая совершенно несопоставима с ролью любой другой цивилизации. И не в последнюю очередь, за счет деятельности другого Первого консула, на этот раз французского…

Практически все известные нам в настоящее время герметические знания так или иначе восходят своими легендарными корнями к землям в дельте Нила. Это фактически аксиома. Так или иначе претендуют на происхождение от египетских Мистерий почти все известные в наши дни эзотерические школы. Если они коренятся в иных землях, они непременно упоминают о связях своего учения с египетскими Мистериями. Если они демонстративно отрицают «египетское» происхождение, им на него ненавязчиво указывают критики или непредвзятые исследователи (взять хотя бы иудейский монотеизм с его Ковчегом). Имя Гермеса Тота Трисмегиста для мировой духовной истории значит ничуть не меньше, чем имя, например, того же Цезаря для истории военной. Мантика, алхимия, Таро, астрология, ритуальная магия, - вот те семы, которые мы привычно ассоциируем с Египтом. Ничего, следовательно, нет удивительного в том, что масонство объективно не могло, а субъективно – не хотело оставаться в стороне от мистико-исторического египтоведения и приняло в его разработке самое деятельное участие. Середина XVIII века застала масонство в состоянии ожесточенных поисков собственной идентичности. Как грибы после дождя, росли новые степени и их совокупности – уставы, каждая европейская страна почитала своим долгом разработать собственную масонскую систему и, по возможности, подчинить ей все прочие системы других стран. Окончательно выделившиеся из масонского мастерового мейнстрима ложи джентльменов наконец осознали, что не желают иметь ничего общего с вечно полупьяными и не шибко грамотными братьями каменотесных гильдий. Они сформировали совершенно отдельные от них сообщества и всячески углубляли пропасть созданием новых правил, в первую очередь, приспособленных под нужды аристократического большинства. Для начала должность Мастера ложи стала степенью, затем, по образу и подобию католической церкви, был введен институт Экспертов (Дьяконов), что еще больше расширило пропасть между старшими и младшими братьями, ведь отныне общение между Мастером ложи и ее братьями стало возможно лишь через посредство Экспертов, по инстанции. Затем старшие братья стали отзывать младших после собрания в уголок зала и путем коммуникации посвящать в новые степени, разрабатывавшиеся буквально каждым желающим исключительно ради формирования внутри большой группы «избранных» новых групп, поменьше и «поизбраннее».

Затем настало время ритуального оформления новых градусов, которые целиком и полностью зависели от интересов и уровня образования составителя, не считая первой из «высших» степеней – Ордена Царственного Свода, о котором шла речь в предыдущих статьях.

Затем практически вся Европа, уже наполненная приблизительно тысячью новых масонских уставов, степеней и званий, внезапно осознала, что наработала необъятное поле формы, не наполнив его практически никаким внутренним содержанием. Действительно: каждая новая степень обладала своими «тайнами и таинствами», то есть опознавательными словами, знаками и паролями, часто – собственными ритуальными драмами на основе тех или иных сюжетов Библии, апокрифов или античных мифов, но фактически никогда – стройной системой философии и собственно новыми «знаниями», которые кандидат должен был предположительно обретать.

Именно к этому времени относится возникновение течений в масонской мысли, призванных найти и постичь «истинное происхождение» и «истинное предназначение» масонства. В конце XVIII века на свет появляются «тамплиерская» масонская теория Рамзая и его последователей, многочисленные «тамплиерские» послушания. На это же время приходится возникновение (или, если угодно, «выход на поверхность») розенкрейцерского масонского движения. Тогда же научные открытия эпохи вызывают к жизни особое «сциентифическое» масонство Месмера, чуть позже – духовидческое масонство Сведенборга. С другой стороны, зарождается огненное политическое масонство Средиземноморья, которому суждено вскоре перевернуть и поставить вверх ногами Францию, Италию и Испанию, а потом возвратить их в прежнее положение, но на новом витке исторической спирали. Только в начале XIX века, с установлением новых империй и во времена ледяной реакции на пожар Великой Французской Революции, центр масонского ритуального творчества перемещается в Американские колонии, где ему и суждено оставаться вплоть до самого последнего времени.

Возвращаясь к условиям существования «высших» градусов в Европе того времени, следует особо отметить, что изначально сформированный в 50-е годы XVIII века Устав Совершенства, а также коллеж и затем – Совет Императоров Востока и Запада были распространены крайне мало, и даже официальный (хотя и наполовину легендарный) их переход под царственное покровительство Фридриха Прусского не очень им помог в привлечении новых членов. Их градусы легли в основание Древнего и Принятого Шотландского Устава в форме Французского и Американского Верховных Советов (1800, 1801 и 1804 годы), но лишь спустя 40 лет ДПШУ было суждено обрести вес и влияние на судьбы масонского мира. В описываемое же время он был весьма маргинальным, элитарным и малоизвестным. Его степени существовали более чем наполовину просто в виде титулов, даже без специально написанных ритуалов.

Традиционно считается, что египетское масонство в самом широком смысле этого слова принес в Европу (или создал) граф Калиостро, будь то Дж. Бальзамо или кто-либо иной (споры о личности Калиостро в данном случае в сферу наших интересов не входят). Однако это не просто не так, но и совершенно не так. Как уже говорилось, египетская тема пронизывала практически все известные в Европе эзотерические школы, и в масонстве она проявилась тоже в самом начале его развития. «Египетские» ритуалы посвящения с соответствующим антуражем в духе версальских комических опер практиковались во Франции уже в 50-е годы, если доверять свидетельству А. Уэйта. Этому же исследователю принадлежит замечательное исследование (впоследствии развернутое М. Холлом) о весьма своеобразном и характерном для эпохи труде «Krata Repoa», или «восстановленных» таинствах древнего Египта, претворенных в форму масонского устава. «Krata Repoa» возникла предположительно в Германии трудами брата фон Кеппена, «обретшего» ранее не известные таблички с описанием ритуалов жреческого мистериального посвящения. Как обычно бывает в таких случаях, сами таблички заинтересованным исследователям представлены не были, однако широкое распространение в масонских кругах приобрел манускрипт, в котором описывалась структура четырехградусного посвящения на базе Школы пирамид, в основном, с использованием греческих терминов, целых абзацев из Диодора Сицилийского, Ямвлиха и Плутарха, а также европейских масонских ритуальных традиций.

Масонское общество с благоговением зачитывалось чеканными формулировками: «Затем Иерофант стучит по столу теслом 7 раз и говорит: - Весьма почтенный брат Некрофор, соблаговоли выйти из палаты…». Естественно, определенную скидку необходимо сделать на общую наивность эпохи, однако полных дураков среди масонов во все времена было крайне мало, и обычно они оценивали идеологическое, духовное значение предлагаемых их вниманию Мистерий, тактично оставляя в стороне вопрос аутентичности происхождения. Не сохранилось, правда, исторических документов, которые могли бы подтвердить реальное проведение ритуальных собраний по «восстановленной египетской системе». Помимо «Krata Repoa», в Европе имели хождение степени Храма Фарсиса и Мистериальный египетский орден, очевидно, итальянского происхождения.

Но действительно, именно Калиостро сумел поставить Египетское масонство «на крыло», во время своего второго лондонского визита заявив о себе как о Великом Иерофанте Египетского масонства с правом выдачи патентов на работы лож. На деньги легковерных английских братьев он развернул деятельность в Париже, где, собственно, и был достигнут расцвет данного направления. Открывая бесконечное количество новых лож для лиц обоего пола, Калиостро, однако, не создал Устав Мемфиса и Мисраима, как это часто приходится слышать. Его Египетское масонство в наше время скорее оставило ритуальные следы в практике французских женских послушаний (особенно «высших» градусов), в обоеполом «Со-масонстве», в «Праве человека» (Droit Humain), в то время как степени современных «египетских» уставов являются плодами усилий иных авторов несколько более позднего времени. Работы Калиостро, тем не менее, сами являясь реакцией на заинтересованность Европы в Египте, послужили при этом катализатором для развития, с одной стороны, масонского «египетского» творчества, а с другой стороны – пробуждения интереса к Египту в светском обществе, что привело к взрыву культурной активности европейцев на Ближнем Востоке. Рассуждения о политических последствиях этого не входят в задачи нашей работы, хотя они небезынтересны. Но вехой на этом пути стал Египетский поход Наполеона 1798 года, после которого Египет хлынул в Европу бурным потоком и покрыл ее частоколом обелисков, шеренгами сфинксов и шуршащими простынями папирусов. В 1801 году египетские иероглифы увидел 11-летний Шампольон. И всё завертелось. Однако сейчас мы снова возвратимся на 50 лет назад.

В середине 40-х годов XVIII века во Франции активно укоренялось одновременно масонство Шотландского Устава и Устав Хередома, с которыми успешно конкурировал Устав Филадельфов Нарбонна. Главным камнем преткновения служил для них вопрос подчинения Великому Востоку Франции как альтернатива независимому существованию. В настоящее время любые структуры высших градусов совершенно независимы от Великих Лож символических степеней. Не так было во Франции периодов королевства и особенно империи. Все масонские организации были подчинены единому Великому Востоку, при котором была специально создана Коллегия высших градусов, кстати, существующая и успешно функционирующая и по сей день. Именно в период наиболее ожесточенных конфликтов некто Лешанжер из ложи Устава Филадельфов переработал часть градусов Шотландского Устава с учетом общей «египетской» темы, использовав доступные современные ему материалы, и предложил Коллегии высших градусов свой Устав Мисраима, названный по библейскому имени Египта. Коллегия отвергла его. Однако к тому времени уже было открыто несколько «египетских» лож, которые продолжили работы, не будучи признаны юрисдикцией своей страны. Позднее братья Жозеф, Мишель и Марк Бедарриде издадут фундаментальный труд по истории «Ордена Мисраима», в котором будет рассказано о распространении этого ордена также в Америке, что, впрочем, не подтверждается другими источниками.

Орден Мемфиса был создан неким Самуэлем Хонисом из Египта, который совместно со знаменитым Габриэлем Матье Марконисом де Негре основал в 1815 году в Монтобане первую ложу «Учеников Мемфиса». Она прекратила работы в следующем году, а весь Устав был «отдан на сохранение» «местоблюстителю поста Великого Иерофанта» Марконису, который передал пост своему сыну Жаку-Этьену, и уже Жак-Этьен возобновил работы в 1838 году, сразу создав Великую Ложу Осириса. В силу политической обстановки и беспрестанных конфликтов между французскими юрисдикциями как внутри устава, так и с другими уставами, спустя всего лишь два года Устав был объявлен «уснувшим» в полном составе по распоряжению департамента полиции. Затем он «просыпался» снова в 1848 – 1851 гг., однако Франция в то время все еще была не той страной, где мистико-этическое сообщество могло бы развиваться спокойно. К тому же в самом Ордене, постоянно то «засыпавшем», то «пробуждавшемся», то выдававшем патенты на работы местным ложам и даже провинциальным великим ложам, то эти патенты отзывавшем, - нарастало общее раздражение братьев и непонимание как цели существования организации, так и средств достижения этой цели. Тогда же Орден стал дробиться, поскольку различные его офицеры открывали филиалы в Европе (Бельгия, Нидерланды, Швейцария) и Америке, не особенно заботясь об отчетности и даже о названии: например, представители формально одной и той же французской великой юрисдикции основали в Америке ложи Ордена Мемфиса, Египетского древнего устава, Древнего и Изначального устава, Египетского Храма Осириса, и наконец Ордена Мемфиса и Мисраима. Последнее – «объединенное» - название обычно приписывают Генеральному Великому Иерофанту Дж. Сеймуру, в то время как противостоявший ему Великий Пожизненный Мастер Кэлвин Берт настаивал на термине «Орден Мемфиса». Итак, к настоящему времени различные линии посвящения привели к одновременному существованию в мире как Устава Мемфиса, так и Устава Мемфиса-Мисраима, формально отдельных, но с одними и теми же степенями и ритуалами. В Европе формальное объединение и сам термин «Устав Мемфиса-Мисраима» приписывают Джузеппе Гарибальди, действительно носившему титул Верховного Командора этого устава, однако не оставившему никаких следов своей активной ритуальной масонской работы.

Естественно, конфликтное положение Египетского Устава с самого начала существования не могло облегчить его вхождение в братскую цепь масонских уставов. Однако никто из известных масонских авторитетов никогда не пытался оспаривать его посвятительную ценность. Здесь наблюдается тот редкий в масонской традиции случай, когда мнения большинства исследователей сходятся в основных положениях: это достойная посвятительная традиция, которая просто появилась не в то время и не в том месте, и которой к тому же очень не повезло с руководителями и пропагандистами. В свое время в труде «Смысл масонства» А. Пайк сравнивал основные масонские уставы с колоннами трех архитектурных ордеров. Примечательно, что роль Дорической колонны (сила, простота) он отводил Английскому уставу (чаще называется Йоркским), Коринфской колонны (красота, изысканность) – Шотландскому уставу, в то время как роль колонны Ионической (мудрость, изящество) он отводил Древнему и Изначальному Египетскому Уставу Мемфиса.

Вообще, в Америке Египетскому уставу пришлось еще тяжелее, чем в Европе. Ко времени его распространения (30 – 40-е годы XIX века) там уже активно разросся и активизировался после реформы Шотландский устав. Уже был найден разумный компромисс между Северным и Южным Верховными Советами, поделившими территорию штатов между собой и совместными усилиями уничтожившими альтернативный Верховный Совет Серно. Руководство же Изначального устава сделало роковую ошибку, поддержав Серно и войдя в состав его Верховного Совета. И тогда ему припомнили всё: и непризнанность в Европе, и структурный плагиат, и отсутствие ритуалов для некоторых градусов, и замешанность в приеме женщин по «египетским» ритуалам… В написанной по следам шумных баталий в «высших степенях» книге Пайка «Притвор и Срединная палата», в главе о ритуальных приветствиях и взаимном признании степеней между Шотландским, Йоркским и Шведским уставами, он пишет: «Почести не оказываются носителям степеней Устава Мемфиса, Древнего и Изначального Устава, Устава Мисраима, Объединенного Ордена Мемфиса и Мисраима, Храма Фарсиса, Египетского устава, Изначального Египетского устава…», - и чувствуется, что автору просто не хватает не известного в то время значка «егип*», чтобы подчеркнуть полный отказ от каких бы то ни было связей с чем-либо в этом роде.

Основной пункт претензий к Египетским уставам у членов и у руководства иных масонских организаций всегда сводился к повторению ими уже имеющихся в других уставах степеней. Действительно, изучение ритуалов степеней Мемфиса и Мисраима подтверждает, что они досконально, по титулам, тайнам и таинствам и ритуальным процедурам копируют степени ДПШУ в его французском варианте. Это не удивительно, если вспомнить, что ДПШУ в то время был фактически полузабыт, и его степени использовались создателями Египетских ритуалов «чтобы не пропали». Однако после всплеска в развитии ДПШУ в Штатах, а затем в Европе претензии носителей 33-го «египетского» градуса на признание в Верховных Советах ДПШУ не могли встретить понимания. Не говоря уже о претензиях носителей градусов выше 33-го. Именно это выводило из себя, например, Пайка, писавшего, что «всякие господа, своими дешевыми милостями осыпающие всякий сброд, не могут потом просто приходить и говорить, что их 90-й градус стоит трех наших 30-х» (письмо от 20.01.1884). В то же время уже упоминавшаяся книга «Притвор и Срединная палата» содержит примечания, в которых говорится, что для составления изложенных в ней ритуалов первых трех символических степеней ДПШУ сам Пайк с радостью использовал ритуалы Маркониса. В настоящее время считается, что первые три степени Древнего и Изначального Устава практически полностью соответствуют первым трем степеням в изложении французского ДПШУ и отчасти французского Исправленного Шотландского устава. Это неудивительно, потому что современный Орден является иерархической структурой с центром во Франции, откуда его Император (Международный Великий Мастер) управляет Великими Ложами в разных странах.

Некоторые отличия в ритуальной практике, конечно, существуют, однако они не настолько значительны и существенны, чтобы о них стоило рассуждать особо. Отличия касаются, в первую очередь, внешнего антуража, особых «египетских» облачений, убранства Храмов, изображения Всевидящего Ока и офицерских званий. На удивление мало в ритуалах отсылок к собственно египетской мифологии. В ритуале ученического и мастерского посвящений присутствует рассказ о неразрывной традиции посвящения от Мистерий древнего Египта, хотя в общем и целом, как суть, так и фразеология ритуалов остаются общемасонскими, основанными на гуманистической традиции XVIII века и христианско-деистских натурфилософских концепциях. Лишь практически к каждому слову «посвященный» прибавляется определение «египетский». Красной нитью через все ритуалы проходит идея предсуществования инициатической цепи и ее общность для всех народов мира во все времена.

Степени Устава могут быть сгруппированы как в 9 групп, или «классов», в среднем, по 10 степеней, так и произвольно, в советы и ареопаги. Писаные ритуалы в настоящее время существуют в открытом для непосвященного доступе только для 34, 36, 49, 62 и еще нескольких градусов. Как и в Шотландском уставе, они содержат посвящение кандидата в практически все известные мировые эзотерические традиции, в более или менее точной интерпретации авторов ритуалов. Просто с Египетском уставе этих традиций больше или они дополнительно дробятся искусственно. К примеру, индуистская сакральная традиция с большими или меньшими вариациями излагается в степенях Патриарха Вед, Князя Брамина, Рыцаря Священного Огня и еще двух.

Всего посвятительных степеней в современных уставах Мемфиса и Мемфиса-Мисраима девяносто. Также в них есть еще 7 или 9 административных степеней, которые являются формально-наградными и никакого особого посвящения в себе не несут.

Основополагающим отличием современных Египетских уставов от мейнстрима мирового масонства состоит, по утверждению самих масонов «египетского» посвящения, в том, что в их уставах сделан особый упор на изучение именно мистической, эзотерической, сокровенной стороны масонства. В отличие от регулярных масонских уставов, Мемфис-Мисраим признает членство женщин, однако при своем основании каждая ложа должна заявить о режиме своей работы на всё время существования: мужская, женская или смешанная, - и впоследствии правил не менять без особого распоряжения. Ритуальные церемонии в этом Уставе обычно совершаются со всей серьезностью и длятся по 3-4 часа без сокращений и с полной отдачей. Вообще именно серьезный подход к масонской эзотерике привлекал в ряды устава Мемфиса и Мисраима таких видных масонских ученых, как Ройс и Яркер, Брико и Амбелен. Мастера Ордена поощряют кандидатов к внимательному изучению каббалы, герметических наук, алхимии, магии, - словом, всего арсенала, некогда принесенного европейским опытом (или европейской фантазией) с берегов Нила.

Выросший из масонской конфронтации, разросшийся в период и за счет средиземноморской политической конфронтации, существующий в настоящее время в обстановке конфронтации с регулярными послушаниями, Устав Мемфиса-Мисраима, как ни парадоксально, является наиболее точным из возможных соответствий образу «масонства», сложившемуся в головах обывателей. Однако в наше время и это не так. Ложи этого устава существуют во Франции, США, Великобритании, Аргентине, Бразилии, Чили, Испании, Швеции и Дании, на Мартинике, в Канаде, Швейцарии, Уругвае и Венесуэле. Между ними существует взаимное признание, равно как и налажена сеть братских отношений с многочисленными оккультными орденами и обществами розенкрейцеров, мартинистов, «Золотой Зари» и иными. Лишенные собственно масонского всемирного общения в рамках регулярной цепи англосаксонского признания, они, тем не менее, процветают и продолжают следовать избранным ими Путем, полагая основу масонства состоящей в эзотерическом поиске, а себя – достойными, хотя и не единственными и не монопольными, обладателями Тайны верного Пути в этой жизни.

Орден А.•.А.•.


Известный как "Arcanum Arcanorum", "Argentum Astrum", "Arikh Anpin", "Angel and Abyss" и "Astron Argon".



"Франкмасонство — это братство внутри братства, внешняя организация, скрывающая внутреннее Братство избранных. Прежде чем представится возможным разумно обсудить источник ремесла, необходимо установить факт существования этих двух отдельных и к тому же независимых орденов: одного — видимого и другого — невидимого. Видимое общество — это величественное братство "вольных и принятых" людей, объединившихся, чтобы посвятить себя этическим, воспитательным, братским, патриотическим и гуманистическим интересам. Невидимое общество является секретным и более избранным братством, члены которого посвящены в работу таинственной Arcanum Arcanorum."

Мэнли Холл


Согласно словарю Вебстера, слово "Arcanum" означает "тайна" или "великая тайна", а вместе со словом "Arcanorum" - "тайна тайн". Что это за "тайна тайн"? Она заключена в наставлениях, которые передавались через века Тайными Религиями, и когда вы прочтете это эссе, то поймете тайну, которая разжигала мировую борьбу со времен зари цивилизации. Латинская синтагма Arcanum Arcanorum означает "Тайна всех Тайн". Аббревиатура с тремя точками в форме треугольника, следующих за инициалами, является типичной для эзотерических масонских обществ; А.•.А.•. считается высшим уровнем инициации в нескольких современных тайных или сокровенных обществах, таких как Франкмасонство, Золотая Заря, etc. А.•.А.•. является аббревиатурой словосочетаний Arcanum Arcanorum (лат.), или Arikh Anpin (ивр.), или Angel and Abyss (англ.), Argentum Astrum (лат.), Astron Argon (греч.).

А.•.А.•. является истинным и скрытым Орденом, действовавшим под разными названиями и обликами на протяжении своей истории, направляющий духовную эволюцию человечества. Задачей А.•.А.•. является мотивация изучения духовности и религиозных исследований на протяжении истории человечества. Это Arcanum Arcanorum, и Святая Святых в Священном Ковчеге остается неприкосновенным. Каждый легитимный магический орден, мистическая школа, религия или другая организация, распространяющая некую часть Мудрости или Света, является или являлась в прошлом посредником этого Внутреннего Братства Света.

Группа степеней Arcanum Arcanorum предположительно была разработана весьма неоднозначно воспринимаемым магом и франкмасоном, известным как Алессандро Калиостро (это имя считается псевдонимом Джузеппе Бальзамо), также создателем Египетского Устава масонства. Египетское масонство А.•.А.•. склонно к сосредоточению на Алхимии (слово, которое означает Египет, Al-khemi или Земля Хем), неоплатонизме (философское течение, зародившееся в Александрии Египетской) и Каббале. Уставы, составляющие Египетское масонство, - это Египетские Устав, созданный Калиостро, Древний и Изначальный Устав Мемфиса и Восточный Устав Мицраима. Масонские степени сейчас являются частью Устава Мемфиса-Мицраима. Уставы Мицраима и Мемфиса, широко известные как Египетское Масонство, возникшие в Италии и Франции, сочетают масонский символизм с египетскими и алхимическими мотивами. В то время Мальта была центром масонства и других эзотерических течений, и Arcanum Arcanorum. Состоя в тесной дружбе с главой Ордена Мальтийских Рыцарей, Мануэлем Пинто де Фонсека, Калиостро основал Устав Высшего Египетского Масонства в 1784 г. Между 1767 и 1775 г. он получил от Сэра Рыцаря Луиджи д'Аквино, брата Национального Великого Мастера Неаполитанского Франкмасонства, три высшие герметические степени Arcanum Arcanorum. В 1788 г. он ввел их в Устав Мицраима и получил патент на этот Устав.

В 1782 г. Калиостро из собранных им учений тайных обществ сформировал центральную часть учения Arcanum Arcanorum, или А.•.А.•., которое состоит из серии магических практик, сконцентрированных вокруг "внутренней алхимии". Плоды исследований оккультных обществ Калиостро стали основой учения Arcanum Arcanorum, или А.•.А.•.. Он заимствовал этот термин у истинных розенкрейцеров XVII столетия. Калиостро включил три секретнейшие и выдающиеся степени А.•.А.•. в Устав Мицраима в 1788 г, из которого позже появился Устав Мемфиса (1838), также включивший в себя тамплиерский и рыцарский символизм. Уставы слились в Устав Мемфиса-Мицраима (ДИУММ) в конце XIX столетия, и ныне он непревзойден в числе степеней в рамках одной системы. Существовало и использовалось несколько версий А.•.А.•., и многие считают их сокровищем герметической традиции, но ни одно общество М.•.М.•. не дает никаких разъяснений по этому поводу.

Калиостро соединил свое секретное учение в так называемый Arcanum Arcanorum состоящий из каббалистических практик, направленных на "внутреннюю алхимию". Высшие герметические таинства всегда рассматривали сексуальную интерпретацию алхимии. Примером является Arcanum Arcanorum Калиостро. Но А.•.А.•. Калиостро — это всего лишь второстепенный пример внутренних учений в европейском эзотеризме. Каждая из стадий алхимии находит свое соответствие в теле последователя. В отличии от Сведенборга и его Масонских колледжей в Лондоне, которые ассимилировали свои сексуальные теории в особый орден франкмасонства, "Royal Order of Heredom of Kilwinning", или "Устав семи степеней". В 1785 г. Конвент французского масонства пригласил Алессандро Калиостро в Париж, его познания в Таинствах стали известны и прославлены... Фактически, его план удался, что позволило значительно расширить орден, открытый для обоих полов, после серьезных исследований и надлежащим образом завершенных испытаний, что в восемнадцатом веке было названо Arcanum Arcanorum. Знания, которыми владели Сен-Жермен и Альтотас и которые были переданы Калиостро, д'Акино и еще кое-кому, имели отношение к уставам Высшей эвокативной Теургии, квинтессенции Алхимии и техникам ускоренной эволюции, основанной на Теургии.



Орден Мицраима был основан во Франции в 1813 году братьями Бедаррид, после чего он распространился в Бельгии, Швейцарии, Великобритании и США. Он состоит из двух типов практики: каббалистической, в адаптации братьев Бедаррид, и египетско-эллинистической для высших степеней, которая известна как Arcana Arcanorum. Устав Мицраима был создан в 1814 в Париже и состоит из 90 степеней, взятых из Шотландского масонства, мартинизма и других масонских течений, и его последние четыре степени получили название "Arcana Arcanorum".

Венец A.P.R.M.M. - степени от 87° до 90° (Неаполитанский устав) - "составляет всю философию Истинного устава Мицраима" и дает "фундаментальное объяснение взаимоотношений между Человеком и Богом через посредничество небесных духов". Степени от 87° до 90° являются знаменитыми степенями Arcanum Arcanorum, получившими свою известность благодаря Калиостро в XVIII веке. Они изначально были адаптированы и включены в Устав Мицраима в Италии, в начале XIX века. "Arcana Arcanorum" были также включены в высшую степень L'ORDRE HERMETISTE TETRAMEGISTE ET MYSTIQUE, одного из участников Конвента. Степени Arcana Arcanorum являются сосредоточением масонской мудрости, а также учением Вечности. Можно сказать, что все предшествующие градусы были просто подготовкой основания для тех вещей, которые открываются в Arcana Arcanorum. Истинное учение этих градусов было сокрыто даже от самых развитых членов Устава Мицраима, и многие видные члены Устава не были допущены к этим градусам. Именно по этой причине эти степени часто заменялись административными, где степени от 87° до 90° служат лишь для отличия руководителей Устава. Вся юрисдикция Устава была создана таким образом, что даже Верховный Хранитель не всегда был допущен к секретам Arcana Arcanorum.

Следует заметить, что ни Марк, ни Мишель Бедарриды не были посвящены в Arcana Arcanorum, когда получили свои патенты. Они усугубили положение, так как не умели обращаться с секретом, которым не владели. Это создало ситуацию, когда экзотерическая, внешняя сторона масонства начала замещать внутреннюю эзотерическую магическую и алхимическую работу (то есть Arcana Arcanorum) в Уставе, пока эзотерическая суть едва не исчезла, так как все меньше и меньше лож были созданы или находились под наблюдением членов, допущенных к таинствам Arcana Arcanorum. Жоли, однако, был таким масоном. Помимо того, что он был ответствен за написание наставлений для высших степеней, он был также допущен в Arcana Arcanorum Ласаллем и Лешанжером. Жоли вскоре оказался в оппозиции к Бедарридам и их методам управления Уставом, и его влияние начало падать, пока его имя не перестало упоминаться в реестре Устава Марка Бедаррида, несмотря на вклад в развитие Устава во Франции и создание наставлений для высших степеней. Лешанжер предоставил Франсуа Жоли хартию на развитие Устава Мицраима во Франции. Сверх того, Жоли был допущен Лешанжером к Arcana Arcanorum - вершине Устава, содержащей внутренние секреты Египетского Масонства. Бедарриды же, несмотря на контроль над послушанием, и расширение количества степеней, не были посвящен в Arcana Arcanorum.

Секреты Arcana Arcanorum были внесены в Устав Шевалье Луиджи д'Акино, который был другом Калиостро. Жан Маллинжер в своей работе "Неизвестный" утверждает, что "параллели между некоторыми местами Arcana Arcanorum и традициями Устава Калиостро поразительны". Гастон Вентруа заявлял, что 88° Arcana Arcanorum содержит Мартинистскую Инициацию. Идеологии Мартинеса де Паскуаллиса и Калиостро являются, однако, весьма сходными в вопросах души Человека и реинтеграции в Божественное. Сам Устав утверждает, что секреты Arcana Arcanorum выводятся из греко-египетского Герметизма и наполнение Устава, бесспорно, пантеистическое. Это описание Arcana Arcanorum может быть ключом к пониманию неучастия Бедарридов в этих градусах и в том направлении, которое получил Устав во Франции. Иудаизм распространенный в итальянском регионе Кавальон (на родине семьи Бедарридов) и исповедуемый Бедарридами, мог препятствовать этому участию в связи с различиями в мироописании между ним и греко-египетским герметизмом. Однако степени, Arcana Arcanorum абсолютно монотеистичны (в традиции Ветхого Завета), так что описания этих секретов как пантеистических приводят нас к выводу о том, что они были написаны либо в разное время, либо разными авторами, или что они содержат совершенно разного рода тайны. Описания ритуалов Arcana Arcanorum и Крата Репоа также поразительно схожи. Параллели между Египетским уставом Калиостро и Крата Рапоа очевидны. Мистерии Arcana Arcanorum были, вероятно, ранним дополнением к Уставу и почти наверняка имели итальянское происхождение. Вполне возможно, что Устав продолжал расти, добавляя степени между градусами символической ложи и Arcana Arcanorum.

Джулиано Креммерц (1861-1930) является основателем "Ordine Osirideo Egizio" (Египетский Орден Осириса)[1]. О.О.Е. был внутренним орденом, посвященным духовной и оперативной алхимии. И хотя Креммерц пользовался дурной славой, он имел много интересных материалов. Возможно, он был связан с М.•. М.•. и, возможно, почерпнул оттуда Arcana Arcanorum, но это требует расследования. По-видимому, первым учителем Креммерца был Паскуале де Сервис, известный как IZAR, и его учение базировалось на A.•.A.•. (Неаполитанская система).

Мартинистский Орден "Ordre Reaux Croix" был основан членами "SRC+SRA", 'Societas Rosae+Crucis & Solis Alati’ в степени S.•. I.•. I.•. Это герметический масонский розенкрейцерский орден, основанный в день весеннего равноденствия в 2003 г. Этот Орден соединяет в себе такие школы, как Золотая Заря, Мартинистская Традиция, гностическая традиция и степени Arcana Arcanorum устава Мемфиса-Мицраима.





Примечания:

[1] Креммерц не был основателем Египетского Ордена Осириса, он был принят в него уже после создания этой организации. Детище маэстро - Терапевтическое магичесткое братство Мириам. Кроме того, познания Креммерца в герметике никак не от Мемфиса, а от линии неаполитанской школы магии, напрямую идущей в XVIII в. к князю Сан Северо и, вероятно, Калиостро, и даже дальше в глубь столетий. (комментарий создателя Русского Герметического Общества

Р.А. Гилберт


Хаос из Порядка: взлет и падение Сведенборгианского устава




14 сентября 1995 г., Ars Quatuor Coronatorum, Vol. 108






Сведенборг: человек и его труды



С одним не поспоришь: сам Сведенборг не имел к этому ровным счетом никакого отношения – ни к уставу второй половины XVIII века, который был назван его именем, ни к страшноватому преемнику этого устава, которому посвящена настоящая работа. Но для того, чтобы разобраться в этом уставе, нужно что-то знать про этого человека, его труды и религиозное движение, выросшее из них.





Эммануил Сведенборг родился в Стокгольме в 1688 г. в семье Яспера Сведберга, в то время профессора теологии в Университете Уппсалы, а позднее, с 1702 г., епископа Скары. Фамилию семейство изменило в 1719 г. после получения дворянства. С 1716 по 1747 гг. Сведенборг состоял асессором при Шведском Королевском Горном колледже, но он никогда не был просто металлургом и просто горным инженером. По всем понятиям того времени, Сведенборг был эрудитом и энциклопедистом, одинаково вдохновлявшийся и чудесами природы, и человеческими изобретениями. Он написал много научных трактатов по множеству естественнонаучных дисциплин (в частности, физике), по экономике (в частности, о валютах), сам проектировал механические устройства (например, мотор для пожарного насоса, пулемет, подводную лодку и летательный аппарат). Но в 1744 г. в его карьере произошел радикальный поворот.





Несколько лет он пытался своими научными штудиями продемонстрировать, что материальная вселенная имеет нематериальную, духовную изнанку, и эти попытки закончились для него духовным кризисом, когда он почувствовал, что «во мне произошла перемена состояния, переход в небесное царство, в образ»1. Он полагал, что эта перемена позволила ему беседовать с ангелами и тем самым получать Божественные откровения об истинном смысле Писания, а также он получил таким образом дозволение и поручение опубликовать «Небесные Учения», открытые ему, и возвестить человечеству Второе Пришествие, которое произойдет скоро – в 1770 году, – когда в духовном мире возникнет Новый Иерусалим.





В последующие двадцать пять лет, до самой смерти в Лондоне в 1772 г., он полностью отдался теологии, много писал и ожесточенно отстаивал и защищал свое учение2. У его работ нашлись немногочисленные, но ревностные последователи и поклонники, и через несколько лет после его смерти они создали Церковь Нового Иерусалима, существующую до сих пор, пусть как тогда, так и сейчас, она немногочисленна и включает всего около 25 000 приверженцев во всем мире. Идеи Сведенборга, однако, оказали значительно более сильное влияние на мирское общество, например, на Блейка, Бальзака, Эммерсона, Йейтса и Сузуки.





В задачи данной работы не входит подробное рассмотрение этих идей и сведенборгианской теологии вообще, хотя некоторые ее черты следует оговорить в целях лучшего понимания сути Устава Сведенборга. Для Сведенборга физический мир является результатом действия духовных первопричин, а законы природы – отражением духовных законов; таким образом, предметы материального мира и он сам как целое суть лишь образы своих духовных соответствий. Это «учение о соответствиях». Отсюда вытекает другое умозаключение, которое касается нас всех: идея, стоящая за буквальным, историческим смыслом Писания, - это внутренний духовный смысл, который излагается для всеобщего прочтения и усвоения в духовидческих работах Сведенборга3. Именно огромное впечатление, производимое на читателей этими духовидческими работами, и привело к созданию первого Устава Сведенборга.





Первый Устав Сведенборга



Если вообще кому-то из многочисленных создателей уставов и степеней XVIII века и принадлежит сомнительная честь создания Сведенборгианского устава, то это Дом Антуан Жозеф Пернети (1716 – 1796). В пятьдесят лет Пернети покинул Бенедиктинский монашеский орден и осел в Авиньоне, где направил свои усердные алхимические штудии в масонское русло и, по всей видимости, создал масонский Герметический устав, что вполне соответствовало его интересам и устремлениям. Из Авиньона он переехал в Берлин, где стал библиотекарем Фридриха Великого и немедленно приступил к переводу работ Сведенборга на французский язык4.





Здесь он встретил польского графа Тадеуша Лещчиц-Грабянку (1740 – 1807), не менее его одержимого идеями Сведенборга. Когда Пернети в 1784 г. вернулся в Авиньон, Грабянка последовал за ним (сначала посетив сведенборгиан в Лондоне), и в 1786 г. они вдвоем основали Общество Иллюминатов Авиньона (Societe des Illumines d'Avignon). Во что именно верила эта компания визионеров, не вполне ясно: об их учении отзывались как о смеси сведенборгианства и римского католичества, приправленной оккультизмом. К холодному интеллекту шведского визионера были добавлены культ Девы Марии и Афанасиевский Символ Веры, в то время как отдельные сторонники общества изучали алхимию эпохи Возрождения, Александрийскую теургию, труды авторов-герметиков, проблему Философского камня, Божественную науку чисел и мистическое толкование сновидений5.





Еще меньше известно о практиковавшихся ими ритуалах, но когда Общество в 1789 г. посетили двое английских сведенборгиан Уильям Брайен и Джон Райт, «их под конец посвятили в таинства того Ордена» после «определенной процедуры, включавшей экзамен, испытания и клятву хранить тайну»6. Затем они были в высшей степени торжественно допущены в то, что было названо личным и действительным Присутствием Господа; каковое осуществлялось, насколько можно понять, при посредстве величественного и обаятельного молодого человека, облаченного в пурпурные одежды и восседающего на чем-то вроде трона или председательского кресла во внутреннем помещении Общества, украшенном различными «небесными символами»7.





Ни Брайен, ни Райт не были знакомы с масонством, и их рассказ, таким образом, можно истолковать как искаженное восприятие экзотических внешних атрибутов, сопровождавших практически все ритуалы высших степеней того времени.





Эта устрашающая деятельность Иллюминатов Авиньона прекратилась с началом Французской Революции. Английские сведенборгиане относились к ним враждебно, но, в основном, по причине подозрений в святотатстве, а не в силу общего негативного восприятия масонства как такового. К примеру, Бенедикт Кастаньер был не только главным светочем сведенборгианской общины в 80-е годы XVIII века, но и активнейшим масоном, в отличие от их Учителя, впрочем.



Сведенборг и масонство




Редко когда можно встретить вопрос, лежащий в области истории масонства, по которому соглашаются между собой такие разные специалисты, как А.Э. Уэйт, преподобный А.Ф.А. Вудфорд и Х.У. Койл, - но перед нами как раз один из них. Вудфорд пишет довольно прямолинейно: «Мы отрицаем, что Сведенборг был масоном». Койл также не допускает и тени сомнения: «Сведенборг не был масоном, никогда не имел к этом Обществу никакого отношения и не уделял ему никакого внимания». Уэйт, говоря об этом, тоже старается внести ясность и представить все точки зрения: «[Сведенборг] связан с масонством только в мифическом смысле. Нет ни малейшего повода подозревать, что он когда-либо принадлежал к Ордену»8. Детальное опровержение доводов противоположной стороны предлагает Р.Л. Тафель в своих «Документах, относящихся к жизни и личности Эммануила Сведенборга»9, и единственный современный ученый, оспаривавший эту точку зрения и пытавшийся доказать, что Сведенборг был масоном, а именно масон д-р Марша Шухард, до сих пор так и не представил удовлетворительных доказательств10.





Но неучастие в работах Цеха не означает также и отсутствие определенных знакомств, и эпизод с Иллюминатами Авиньона наглядно свидетельствует о влиянии Сведенборга на масонства, пусть сам он об этом и не подозревал, или, говоря словами Маккея, «вольные каменщики высоких степеней заимствовали у Сведенборга, а не Сведенборг – у них»11.





Наверное, лучшая часть века как раз прошла, пока они снова не начали заимствовать у него. На протяжении всего этого времени сведенборгиане, также состоявшие в масонском Братстве, были совершенно удовлетворены обычными цеховыми степенями12.

Самуэль Бесуик и его книга


Разногласия, если даже они и были, не выходили на поверхность вплоть до 1870 г., когда в Нью-Йорке вышла в свет удивительная масонская книга – «Устав Сведенборга и великие вожди вольных каменщиков XVIII века». Если даже нельзя назвать эффект, произведенный этой книгой, никаким (например, таким же, как мертворожденное дитя прессы – «Трактат» Дэниэла Хьюма), то все равно он произвел очень мало шума и не оказал никакого влияния на американское масонство. Но этого нельзя сказать о влиянии его автора Самуэля Бесуика на Сведенборгианскую церковь.





Самуэль Парр Бесуик был не американцем, а англичанином, а его весьма пестрая биография началась в Стокпорте близ Манчестера, где он родился в семье членов сведенборгианской общины 11 декабря 1822 года. Вот это известно точно. Все прочее, относящееся к английскому периоду его биографии, состоит из одних нестыковок и противоречий.





После школы (включая частные уроки греческого и древнееврейского) он в 1839 г. поступил в частное обучение к знаменитому химику Джону Дальтону. Сам Бесуик пишет об этом довольно путано, а сторонних свидетельств этому, как и многому другому, нет.





Сам он пишет:


В то время я также был учеником д-ра Дальтона, прославленного автора атомной теории, и я имел честь предложить его вниманию работу Сведенборга о химии, и он счел ее уникальной и удивительной работой. Но он к старости впал в такое ребячество, что ничего не сказал, что было бы достойно записи, разве что то, что он жалел, что не прочел ее много лет назад13.




Дальтон умер в 1844 г., и двадцать лет спустя было уже невозможно подтвердить или опровергнуть утверждение Бесуика. Ясно, что у него была определенная научная подготовка: в 1850 г. он стал членом Британской ассоциации по развитию науки по рекомендации физика Дж.П. Джоуля, ученика Дальтона.





Точно так же не существует доказательств и многих других заявлений, как его собственных, так и сделанных от его имени. Так, например, его сын Чарльз Альберт Бесуик заявляет в некрологе14 отца, что в 1847 г. тот «был директором Сэлфордской и Манчестерской школы при Новой Церкви и главой Хэслингденского Общества Новой Церкви». Между тем в отчете Генеральной конференции Новой Церкви вообще не упоминается о каких бы то ни было его постах, включая эти, хотя он в то время действительно жил в Манчестере и даже опубликовал в 1847 г. в Хэслингдене свою первую книгу «Как создаются миры? Новая система космогонической философии» («How are Worlds made? Being a New System of Cosmogonical Philosophy»).





В следующей своей ипостаси он появляется уже, согласно собственным словам, в Северной Ирландии в должности гражданского инженера, проводящего инспекцию береговой линии15. После этого он эмигрировал в Америку и в 1855 г. оказался в Нью-Йорке и стал соиздателем «New York Evening Post», а также «одним из пионеров строительства Центральной железной дороги Иллинойса»16. Также в Нью-Йорке он потерял жену Эллен, умершую 11 июля 1857 г., и наконец обрел истинное свое призвание, поскольку 9 марта 1856 г. он был рукоположен в проповедники Новой Церкви преподобным Б.Ф. Барреттом17.





Его отношения с Церковью, однако, были обречены на противоречия. Его рукоположение сопровождалось рядом нарушений правил, и комитет, назначенный управляющим органом, выпустил рекомендацию «не принимать во внимание предложение принять г-на Бесуика в Конвент в качестве принявшего рукоположение»18. Это не помешало его деятельности как мирянина-проповедника и сборщика денег на расходы по строительству нью-йоркского церковного здания. При закладке первого камня этой церкви 1 июля 1858 г. Бесуик выступил с речью, посвященной символике этой церемонии, в которой отчетливо прослеживается его умение иллюстрировать нравственные принципы строительными символами.





Из Нью-Йорка он перебрался в Вестпорт, штат Коннектикут, где на Рождество 1862 года женился на Гарриет Графтон Тейлор. Он продолжал проповедовать и в Нью-Йорке, но в 1866 г. окончательно его оставил, причем, не сказать бы, чтобы самым благочинным манером, поскольку его обвинили в плагиате проповедей д-ра Ченнинга, проповедника-унитарианина, а также работ нескольких ученых, которые он якобы использовал в своих научных публикациях. Рьяные отповеди Бесуика – «Мои идеи слишком новы и непохожи на прочие, чтобы мне прибегать к помощи Ченнига!», или «Нет такого человека, среди живых или мертвых, кому я был бы обязан хотя бы единственной идеей, или гипотезой… по астрономии или магнетизму!» - не были подкреплены столь же рьяными действиями, и, будучи человеком «застенчивого и чувствительного темперамента», уязвленным «столь несправедливо осужденным из-за одной-единственной злонамеренной клеветы», он «отошел от Церкви с болью и отвращением»19.





К 1868 г. Бесуик уже переехал в Паттерсон, штат Нью Джерси, где предположительно работал – в отсутствие спроса на услуги гражданских инженеров и ученых – бухгалтером. Но от призвания своего он не отказался и в 1875 г. уехал в Канаду, чтобы возглавить приход церкви в Стратрой, провинция Онтарио. Там он опубликовал «Обзор видения Храма Царя Соломона» (Scribner’s Monthly, Dec, 1875, pp. 257 – 272), который, по его утверждению, ему довелось увидеть, а также брошюру «Священный локоть Великой Пирамиды и Храм Соломона» («The Sacred Cubit of the Great Pyramid and Solomon’s Temple», Strathroy, 1877). После этого его закономерно пригласили в 1878 г. прочитать лекцию в Американском обществе по исследованию Палестины на тему «Архитектурные планы Храмов Соломона и Ирода с обнаруженными точными местами расположения». Для этой лекции он «подготовил четыре большие карты 7 ½ на 4 ½ футов, с изображениями Храмов Соломона и Ирода». Также он пообещал «положить конец всем спорам о точном местоположении, привлекающим внимание современных ученых».





Но как раз это ему не удалось. Вместо этого его обвинили во лжи. В своем «Отчете» за 1879 г. Канадская Ассоциация Новой Церкви указывает, что Бесуика обвинили в «подлоге, когда он заявил, что бывал в Иерусалиме и сделал там важные открытия, поскольку, за исключением кратких выездов за границу, он всю жизнь провел в этой стране, и вместо того… чтобы отстаивать свое доброе имя от обвинения, порочащего его, он порвал связи с Ассоциацией»20.





Также ему отказали от места проповедника Церкви, хотя он остался жить в Стратрое и до 1886 г. издавал местную газету.





Потом он переехал в Тайрон, штат Пенсильвания, чтобы возглавить там издание «Tyrone Daily Herald», чем и занимался до 1890 г., когда вышел в отставку и переселился в Холлидейзбург в том же штате. Превратности судьбы не сломили его, и последние годы жизни он провел, пустив во вторичное использование свои лекции о Храмах, которые читал «весьма немалой аудитории, и весьма отзывчивой»21. Он умер в Холлидейзбурге 5 июня 1903 г.



Масонская карьера Бесуика



Итак, довольно про Бесуика-человека. Настала пора подвергнуть изучению его книгу и его масонскую карьеру, причем, полагаться нам в этом придется, как и вообще в очень многих аспектах его биографии, фактически только на его собственные утверждения. Нет никаких неопровержимых свидетельств его посвящения в Англии или Соединенных Штатах Америки. По его собственным словам, он «получил свои масонские степени в шведской ложе (Lodge of Swedes) в Англии и был аффилиирован в Канаде Ложей «Бобр» № 234 в Торнбери, провинция Онтарио»22. Вполне возможно, что в канадском Торнбери, провинция Онтарио, была ложа «Бобр» № 234, но этот городок находится в 130 километрах от Стратроя, и нет никаких документов, подтверждающих, что у Бесуика была хотя бы одна причина оказаться там.





Правда это была или нет, был он посвящен в действительности или нет, но из его книги ясно, что Бесуик был знаком со стандартным набором масонской литературы своего времени и с церемониалом цеховых степеней. Но Великая Ложа Нью-Йорка не была знакома с ним; в реестре членов организации за 1853 г. и последующие годы не содержится упоминаний о Самуэле Бесуике. Отсюда очевидно, что он не был посвящен, переведен и возведен, а также не был аффилиирован ни одной из лож под юрисдикцией Великой Ложи Нью-Йорка. Единственный сорт его масонской деятельности в Нью-Йорке, в котором мы можем быть уверены, - это работа в его собственном детище, Изначальном и Исконном Уставе Символического Франкмасонства (The Primitive and Original Rite of Symbolic Freemasonry).





Первые печатные свидетельства о существовании этой организации появляются в книге Бесуика «Устав Сведенборга и великие вожди вольных каменщиков XVIII века» (1870), или, как указано на обложке, «Сведенборг и фремасонство» (Swedenborg and Phremasonry). В книге делается попытка доказать, путем односторонних манипуляций источниками и ломаной логики выводов, что Сведенборг был вольным каменщиком и что многие из высших степеней конца XVIII в. испытали на себе серьезное влияние Сведенборга и его теологии. А затем, ближе к концу текста, автор подводит читателя к поразительному открытию: оказывается, Сведенборгианский устав возрожден в Америке.





Описание Бесуиком поздней истории Устава защищено лучше всего: «Автор довольно смутно излагает содержание этой части книги», - пишет обозреватель в «The Intellectual Repository» (June 1870, p. 791). Но зато он удивительно красноречив, когда речь заходит о структуре и учении Устава. Но даже это не привлекло почти никакого внимания масонской прессы, разве что снисходительное23, и осуждающее – со стороны его единоверцев: «Значительно снижает доверие к книге г-на Бесуика образец наставления, приводимый им для описания нью-йоркского Сведенборгианского устава»24. В особенности раздражало анонимного обозревателя выведение Бесуиком слова «франкмасон» (Freemason, в его написании – Phremason) из двух слов на древних языках: «фре», или «пи-ре» (свет) и «масон» (искать, нащупывать).




Наши древние братья под этим многозначительным названием имели в виду, что фре-масон – это несчастный слепой кандидат, или некто пребывающий во тьме, который на ощупь прокладывает себе путь к свету»25.




Обозреватель отмечает, что «никогда еще не приходилось встречать такой невежественной и абсурдной этимологии» и заключает: «Если учение европейских сведенборгианских лож было такими же выдумками, нет ничего удивительного в том, что их в конце концов сочли просто смешными». Но такая слава была все же лучше, чем никакой славы.





По Бесуику, возрождение произошло следующим образом: в 1859 г. несколько сведенборгиан, ранее посвященных в высшие степени, теперь прошли посвящение в сведенборгианские степени. Ими была в феврале 1859 г. учреждена и немедленно приступила к работам в помещении Ложи Кейна на Бродвее, Нью-Йорк, ложа под отличительным титулом Храм Меней № 1. Оттуда она переместилась в Египетский зал Организации мастеровых вне гильдий (Odd Fellows’ Hall), где работала в 1861 – 1862 гг. Также несколько собраний были проведены впоследствии в помещении Ложи Монток в Бруклине, Лонг-Айленд. Многие авторитетные нью-йоркские масоны получили эти степени посредством коммуникации; лишь очень немногие могли похвастаться тем, что видели полноценную ритуальную работу в этих степенях. Прошения о приеме поступали со всех концов американского континента, и не было никаких сомнений в том, что сведенборгианскому уставу суждено в ближайшие годы распространиться по всей Америке – на север, юг, запад и восток, - если только руководителям его не будет угодно сдерживать это развитие26.





Но не так видели этот Устав масоны – современники Бесуика.





Если даже он и появился в 1859 году (что спорно, по меньшей мере), о нем ничего не узнала Великая Ложа Нью-Йорка, в чьих протоколах не содержится никаких упоминаний о нем. Даже в 1870 г., когда о его существовании было широко возвещено, реакции не последовало практически никакой. Бесуик безуспешно пытался заинтересовать своим уставом масонского автора Уильяма Каннингема, и реакция ученого был довольно типична для того времени. В 1907 г. он так писал о какой-то своей прежней (недатированной) встрече с Бесуиком:




Если бы я видел книгу брата Бесуика до того, как с ним виделся в последний раз, я вне всякого сомнения поменял бы свои консервативные взгляды в отношении его, как мне казалось тогда, находившегося в разработке Устава Сведенборга, в котором он так хотел моего участия; но я отказался, думая, что не может быть, чтобы он владел истинным и подлинным Уставом Сведенборга; но из его книги можно извлечь совершенно иную точку зрения, поскольку она явно написана и опубликована для того, чтобы ввести Устав Сведенборга в Америке»27.




Также Каннингем писал про «отсутствие интереса к его книге и вообще его проекту, который впоследствии лишился всякого доверия». Самого же Бесуика он, напротив, нашел «довольно приятным джентльменом, который не был какой-то величиной, конечно, но хорошо говорил».





Это последнее замечание, вероятно, в какой-то степени объясняет, как ему удалось убедить издательскую фирму «Masonic Publishing Co.» издать книгу с таким ничтожным коммерческим потенциалом (она явно провалилась в продажах в Англии: к 1873 г. ее распространители компания «Trubner & Co.» снизили цену с 7 шиллингов 6 пенсов до 4 шиллингов 6 пенсов). Сам Бесуик оставался при мнении, что и книга, и его Устав обречены на успех, что очевидно следует из его письма преподобному Дж.П. Стюарту, масону и сведенборгианину, проживавшему в Сент-Луисе, штат Миссури:




Местные масонские издатели, говорят, что она ценнее всех исторических масонских книг, американских и немецких. Они дали мне для правки Масонскую Энциклопедию, чтобы я проверил там все, что относится к масонским организациям восемнадцатого века28.




Надо полагать, что она недолго оставалась у него в руках, потому что ни одна единица американской или английской масонской справочной литературы не несет на себе следов деятельности Бесуика.





В этом же письме можно уловить некую озабоченность Бесуика необходимостью популяризации книги в сведенборгианских кругах:




Мне бы хотелось знать, можем ли мы обеспечить положительный или, по крайней мере, непредвзятый отзыв на часть этой книги в «N[ew] J[erusalem] Magazine»? Вы можете этому поспособствовать? Вы сами сможете это сделать, если я пошлю вам экземпляр книги на рецензию?




Мы уже видели, что отзывы на книгу были, но не совсем такие, как он ожидал. А с Уставом была другая история. Он не сомневался, что Уставу суждено великое будущее:




На прошлой неделе в здании «Masonic publishers» я видел Альберта Пайка, масонского Великого Могола 33-го градуса. Он восторженно отзывается о книге и молит о принятии в Сведенборгианский устав. Я пообещал дать ему эти степени в следующем мае. Все наши Набобы восторженно отзываются об Уставе, все, кто знает про него.




Бесуик мог встретиться с Пайком (если вообще весь этот эпизод не является плодом его бурной фантазии), но из этой встречи ничего не вышло, поскольку не существует никаких следов корреспонденции между Пайком и Бесуиком, а также никаких сведенборгианских ритуалов нет в архивах Верховного Совета Древнего Принятого Шотландского Устава Южной юрисдикции в Вашингтоне. Другие же «Набобы» - это, вероятно, те, кто перечислен в недатированной записке, посланной канадскому масону Джорджу С. Лонгли:




Наш нынешний Великий Секретарь голубого масонства штата Нью-Йорк был посвящен в эти степени по диспенсации, точно так же, как Роберт Макой, Дэн Сикелс и Джон Шевилл — все носители 33-го градуса, в течение нескольких недель. Эти высокопоставленные масоны и в грош не ставят церемонии, поэтому я посвятил их, втиснув три степени нашего Ордена в одно наставление и последовательно, на разных этапах церемонии, сообщив им знаки, слова, пожатия и пр.29




Как и эпизод с Пайком, это, возможно, чистейший плод фантазии Бесуика, однако его Устав действительно тогда заполучил несколько настоящих членов, двоих из которых Бесуик упоминает в следующем письме Стюарту.





Например, об одном из них, мистере Ройле, Бесуик пишет: «Это довольно высокопоставленный масон, который и сейчас занимает определенный пост. Также он член нашего Храма Меней № 1 (Сведенборгианского), и его старший сын с ним вместе»30. Вероятно, Стюарт также был членом Устава, потому что Бесуик пишет ему: «Мы можем запланировать на осень действия по Древнему Уставу», - а завершает письмо следующим утверждением:




Наши символические Храмы могут привлечь немало людей из числа абсолютно посторонней публики, и они будут значительно лучше символических лож нашего времени, так что постепенно мы будем буквально купаться в кандидатах и принимать столько, сколько нам нужно.




Однако выяснилось, что никаких кандидатов не принимали вообще, и новые Храмы больше не открывались, а со временем почил и Храм Меней № 1, о чем сказано: «Мы сами работали в нем как в простой ложе, а потом оставили его на попечение другим, а из других создали свою Великую Ложу штата Нью-Йорк»31.





Первая Великая Ложа Сведенборгианского устава существовала недолго, и ее единственный официальный акт датирован 3 июня 1872 г. Это патент (хартия), выписанный ею Верховной Великой Ложе и Храму Канадского доминиона32. Патент подписан Бесуиком - «Верховным Великим Мастером», К.С. Уэсткоттом - «Верховным Великим Первым Стражем» и О.Н.К. Шахом - «Верховным Великим Вторым Стражем». Итак, можно заключить, что в реальном мире Сведенборгианский устав состоял из не менее чем шестерых членов в Соединенных Штатах Америки, пусть пятеро из них и участвовали в его работах не более двух лет.



Сведенборгианский устав в Канаде



Когда Бесуик переехал в Стратрой в 1876 г., история его Устава в этой стране насчитывала уже три года. Впервые к Бесуику обратились еще в 1872 г., правда не вполне ясно, кто именно — Лонгли или подполковник Маклеод Мур. В результате этого обращения была подписана хартия от 3 июня, но подавших прошение об учреждении ложи было только десять, в то время как сам Бесуик настаивал на кворуме в двенадцать членов, каждый из которых должен был уплатить ему 20 долларов (см. список членов Устава в Приложении). Поэтому Великая Ложа и Храм Канады со штаб-квартирой в Мэйтленде, провинция Онтарио, были учреждены только в 1873 г. Первые трое старших офицеров получили свои должности в пожизненное пользование: Уильям Джеймс Бери Маклеод Мур — Весьма Достопочтенный Верховный Великий Мастер; Томас Дуглас Хэрингтон — Воистину Достопочтенный Верховный Великий Первый Страж; Джордж Кэннинг Лонгли — Воистину Достопочтенный Верховный Великий Второй Страж. Все трое активно участвовали в работах чуть ли не всех масонских степеней и орденов, присутствовавших в Канаде, но насколько активно они работали в Сведенборгианском уставе, хотя бы в каком-то практическом смысле этого слова, - совсем другой вопрос33.





При наличии двенадцати подписантов прошения канадские Великая Ложа и Храм, таким образом, вдвое опередили по численности Великую Ложу Нью-Йорка, но архивы все равно не сохранили для нас ни одного подтверждения ритуальной работы в соответствующих степенях в единственной ложе нового устава — Ложе и Храме «Сфинкс» № 1, основанной в Мэйтленде. Несмотря на это, Великая Ложа продолжала существовать, хотя бы только на бумаге, еще, по крайней мере, десять лет: 25 июня 1883 г. К.М. Мориу в письме Маклеоду Муру просил у канадской организации признания регулярности вновь учрежденных Великой Ложи и Храма Румынии34. Вероятно, признание он получил, и канадская организация продолжала существовать (если не действовать) еще семь лет, до 1890 г., когда Маклеод Мур умер. С 1891 года в официальных реестрах Устава о ней больше не встречается упоминаний. Если канадские члены Устава ждали, что с приездом Бесуика начнутся ритуальные работы в его степенях, их мечтам не суждено было сбыться. Он сохранил за собой титул «Бывшего Великого Мастера Великой Ложи и Храма Сведенборгианского Устава США» (так в 1883 г. его именует официальный печатный орган Державного Святилища Канады Древнего и Изначального Устава, в котором он исполнял обязанности Великого Обрядоначальника35), но в канадской организации он не занимал никаких должностей и не сыграл никакой роли в единственном оставшемся в истории эпизоде деятельности Великой Ложи и Храма Канады.





Джордж Лонгли был подчиненным своих соправителей по канадским Великой Ложе и Храму во всех прочих масонских организациях, где они состояли, за одним существенным исключением: в Древнем и Изначальном Уставе Лонгли был Великим Мастером ad vitam Державного Святилища Канады, причем, с самого его основания в 1882 г. и до самой своей смерти, последовавшей 23 февраля 1885 г. Ранее, в феврале 1876 г., он активно способствовал «импорту» Древнего и Изначального Устава из США, а в августе того же года он получил право на работы в Державном Уставе Мемфиса и Реформированном Египетском Уставе от их Державных Святилищ в, соответственно, Великобритании и Ирландии. Можно выразиться и короче: он получил эти патенты от их Державного Великого Мастера Джона Яркера36.





Патенты на работы этих организаций были выданы Яркером точь-в-точь по примеру школьных обменов на переменках, когда за одну наклейку, которой у тебя пока еще нет, даешь пять других. У Яркера не было патента на Сведенборгианский устав. Патент, высланный Яркеру, датирован 1 июля 1876 г., но он определенно перед этим несколько месяцев вел переписку. Наверное, он узнал о существовании этого Устава в Канаде вследствие плотного вовлечения в дела Древнего и Изначального Устава, в 70-е годы XIX века распространенного преимущественно в Америке. Державное Святилище Великобритании и Ирландии было учреждено 8 октября 1872 г. и поддерживало, в основном, мирные отношения со своими американскими «родителями».



Сведенборгианский устав в Великобритании



Письмо Яркера, в котором сообщается о введении Сведенборгианского устава в Англии, было напечатано в журнале «The Freemason» от 29 июля 1876 г. (С. 349). В нем Яркер сообщает, что «только что» получил патент на открытие ложи и храма Сведенборгианского устава под отличительным титулом «Ложа и Храм Эммануил № 3»



...дабы в ней проводить посвящения в степени Просвещенного, Высшего и Совершенного Фремасона для кандидатов из числа законно посвященных Мастеров Вольных Каменщиков символической ложи. Ложа и Храм в настоящее время состоят только из четверых членов, но если кто-либо из ваших читателей заинтересуется этим Уставом и захочет в него войти, им достаточно будет отправить свои имена и вступительные взносы в размере 1 фунта с человека Второму Стражу этой организации брату С.П. Ледеру в Бернли, Ланкашир. Мы уплатили Верховной Великой Ложе и Храму Канадского доминиона 5 фунтов 5 шиллингов за патент и текст ритуала.




Далее следует краткое изложение содержания этого патента, современная копия которого хранится в библиотеке Объединенной Великой Ложи Англии.





Согласно патенту, Ложа и Храм «Эммануил» Изначального и Исконного Устава Фремасонства, известного также под названием Сведенборгианского устава, учреждены в Манчестере, и Яркер является их Досточтимым Мастером, Фрэнсис Джордж Ирвин — Первым Стражем, а Самуэль Петти Ледер — Вторым Стражем. Четвертый упомянутый Яркером член организации — это Кеннет Маккензи. Патент подписан Маклеодом Муром и заверен двоими его соправителями и Великим Секретарем А.Г. Херви. Предположительно вслед за патентом был выписан и другой документ, потому что в другом выпуске «The Freemason» (от 4 ноября 1876 г., С. 491) сообщается, что Маклеод (!) и его соратники




...рады сообщить о выдаче патента Верховной Великой Ложе и Храму Великобритании и Ирландии Сведенборгианского устава для работ по ритуалу, который определенно доставит немало приятных минут масонским археологам.




Далее в заметке говорится, что Достославный брат Джон Яркер назначен Верховным Великим Мастером, но заявил о намерении уйти в отставку и передать свои полномочия Достославному брату Ф.Г. Ирвину, Верховному Великому Первому Стражу, а также Досточтимому Мастеру Ложи «Эммануил», работы которой вскоре будут перенесены в Бристоль.





Этот перенос действительно произошел, но Ирвин, не теряя, впрочем, увлеченности Уставом как таковым, отказался от поста Великого Мастера. Он объяснил свое решение в письме У. Уинну Уэсткотту, который спрашивал у него, как там дела в новом Уставе:




Я не рассказывал полковнику Муру о том, что решил принять пост Великого Мастера в ордене, и не планирую этого делать впредь. Мне бы больше понравилось, если бы он был влит в один из действующий орденов.
Это красивый ритуал, в новом свете раскрывающий символические степени, и очень живописно. Мой экземпляр ритуала состоит из 212 страниц мелко исписанной бумаги в четверть листа.





Не отказывай себе в удовольствии вступить. Я должен получить канадский патент на то, что станет первым Храмом нашего английского ордена.




А потом он забросил Уэсткотту наживку:




Если соберешься поработать с нами, я буду очень рад заполучить тебя к себе в ложу, я тогда назначу тебя Мастером, и в качестве такового твое имя будет вписано в патент Великой Ложи, ну и великим офицером я тоже тебя сделаю37.




Уэсткотт, естественно, заглотнул наживку и, как мы увидим далее, новый Устав действительно стал для него источником небывалого «удовольствия». Но были и другие участники событий, для кого он этим источником не стал.





Томас Хэрингтон был не только Верховным Великим Первым Стражем Сведенборгианского устава в Канаде; с 1874 по 1882 гг. он также был Державным Великим Командором Верховного Совета 33-го градуса Древнего и Принятого Шотландского Устава в Канаде. Но любая, даже самая малая, радость, которую могли извлечь власти Верховного Совета этого устава в Англии и Уэльсе из информации о высоком посте, который их коллега занимает в никому не известном новом уставе, полностью перекрывалась их гневом в связи с его сотрудничеством с Джоном Яркером, который был абсолютно неизвлекаемой занозой в самых мягких их местах на протяжении многих лет. Шэдвелл Кларк, Великий Генеральный Секретарь, немедленно написал Хэрингтону, чтобы и предупредить его — и предостеречь:




Г-н Яркер — это человек, изгнанный из Др. и Принятого Устава в Англии за грубый проступок против масонского поведения (как было указано в циркулярном письме всем капитулам 5 лет назад), а г-н С.П. Ледер избежал такой же участи только лишь потому, что ушел сам — заранее38.




А теперь можно подпустить яда:




Я полагаю, вы простите меня за то, что я предлагаю вам серьезно поразмыслить, можно ли оправдать канадских братьев, принадлежащих к Верх. Совету 33-го градуса Канады, пытающихся насадить какой-либо новый устав в нашей стране, причем, даже не обратившись за советом в свой собственный Верх. Совет и не поставив его в известность.




Итак, Хэрингтона строго отчитали, и он даже впоследствии выражал подобающие моменту ужас и потрясение от своего имени и от имени Маклеода Мура. Из следующего письма Шэдвелла Кларка становится ясно, что они решили все валить на Лонгли:




Мы с готовностью принимаем ту точку зрения, что будь вы ранее осведомлены об истинном лице г-на Яркера и его деятельности в прошлом, вы никогда не стали бы покровительствовать ему... Я совершенно согласен с вами в том, что брат Лонгли обязательно должен представить какие-то объяснения по поводу своего участия во всем этом предприятии, и в первую очередь, я так думаю, это его долг не передо мной, а перед вами39.




После этого обмена мнениями Хэрингтон и Маклеод Мур держались на расстоянии от Яркера, и связи между канадским и английским отделениями ордена стали слабеть. Со своей стороны, Яркер предпринял шаги, чтобы обеспечить безопасность своего нового детища.





В следующей заметке об этом Уставе, размещенной в «The Freemason» от 10 февраля 1877 г. (p. 54), в частности, говорится:




Поскольку в обществе распространились определенного рода слухи, было сочтено желательным заявить, что, несмотря на то, что в данный устав входят высокопоставленные деятели различных других уставов, он, тем не менее, совершенно независим и не смешивается ни с каким другим уставом, являясь при этом своего рода нейтральной территорией, ступить на которую могут все Мастера Вольные Каменщики, но в особенности — Бывшие Досточтимые Мастера.




Но не все члены Устава были готовы принять новые назначения и тем самым навлечь на себя мщение Верховного Совета. В начале 1887 г. Г.Р. Брокбэнк, вступивший в Устав в 1877 г., внезапно отказался от поста Верховного Великого Меченосца, куда только что был назначен:




Я был поражен, увидев свое имя в списке Великих Офицеров «сведенборгианского устава». Боюсь, мне не удалось со всей недвусмысленностью и однозначностью сообщить в своем уведомлении от 30 ноября о самоотводе от назначения на этот пост по одной лишь причине моего вовлечения в работы Д. и П. Устава, что препятствует занятию мной этого поста. Боюсь, что мое уведомление, которое мыслилось как вежливая форма отказа, не было понято и теперь поставило меня же самого в неловкое положение... Я не могу принять эту должность, и поэтому вынужден еще раз просить вас сделать так, чтобы мое имя не значилось в вашем списке40.




Невзирая на отдельные неудачи, Устав продолжал расти. Верховные Великие Ложа и Храм были учреждены на собрании, проведенном во Фримейсонс-холле Манчестера 13 января 1877 г., на котором были также назначены следующие великие офицеры:




Джон Яркер — Весьма Достопочтенный Верховный Великий Мастер,



Ф.Г. Ирвин — Воистину Достопочтенный Верховный Великий Первый Страж,



К. Скотт — Воистину Достопочтенный Верховный Великий Второй Страж,



С.П. Ледер — Достопочтенный Верховный Великий Казначей,



Т.Л. Шоу — Достопочтенный Верховный Великий Регистратор,



К.Р.Х. Маккензи — Достопочтенный Верховный Великий Секретарь,



Х.Т.Ф. Ирвин — Достопочтенный Верховный Великий Обрядоначальник (позднее замещен С.П. Маршаллом),



У. Уинн Уэсткотт — Достопочтенный Верховный Великий Первый Эксперт,



Т.У. Холмс — Достопочтенный Верховный Великий Второй Эксперт,



Г. Тернер — Достопочтенный Верховный Великий Глашатай,



Бенджамин Кокс — Достопочтенный Верховный Великий Помощник Глашатая.




Насколько можно судить, этими одиннадцатью братьями на то время исчерпывался состав Устава, но вскоре в него были набраны новые члены, и это было очень вовремя, потому что к тому времени в составе Устава уже значились три ложи.



От мифа к реальности: рост Устава


Первые две ложи (строго говоря, каждая из них называлась «Ложа и Храм», но для простоты изложения я буду называть их просто ложами), «Эммануил» № 1 и «Египетская» № 2 получили патенты на работы 13 января 1877 г., а третья ложа - «Св. Иоанн» № 3 получила его только 6 февраля.





Собираться они должны были, соответственно, в Бристоле, Манчестере и Бейлдоне (близ Шипли в Йоркшире). Вскоре пулеметным темпом были выданы патенты еще шести ложам (всем — в течение того же года): «Сведенборг» № 4 (Хейвант, 6 апреля), «Эдина» № 5 (Эдинбург, 5 июня), «Ливерпуль» № 6 (Ливерпуль, 15 июня), «Калиостро» № 7 (Бристоль, 16 июня), «Гермес» № 8 (Лондон, 13 августа) и «Король Оскар» № 9 (Ливерпуль, 21 ноября).





Быстрое распространение Сведенборгианского устава было должным образом отражено и на страницах «The Freemason» (см., например, выпуски за 25 августа и 15 декабря 1877 г.), но судьба этих лож складывалась по-разному.





Так, например, ложа «Король Оскар» № 9, «названная в честь Е.В. Короля Швеции», которая будет «особенно рада видеть шведских [Swedish] братьев», могла даже недурственно поживиться за счет других народов вследствие опечатки в объявлении, размещенном в «The Freemason» от 15 декабря 1877 г., где выражалась надежда, что в нее «войдут многие шотландские [Scottish] братья». Однако вышло так, что ни шведы, ни шотландцы туда не побежали, как не побежали они (ни те ни другие) и в ложу «Эдина» № 5 в Эдинбурге. В 1880 г. ложа «Король Оскар» пришла в такое запустение, что ей пришлось слиться с ложей «Ливерпуль» № 6 в соединенную ложу «Ливерпуль и Король Оскар» № 6-9.





Трудности, с которыми пришлось бороться Западному округу Ордена (позднее преобразованному в Провинцию Сомерсет и Глостер), о которых сохранилось больше всего письменных свидетельств, вероятно, были вообще наиболее типичны для всего Устава в целом. Бенджамин Кокс, кандидат на пост Досточтимого Мастера первой ложи «Эммануил», писал Ирвину 12 февраля 1877 г.:




Я скопировал протокол Л[ожи] и Х[рама] Э[ммануил] № 3 (!)... и я не увидел в нем даты, когда проходило собрание. Этот пропуск может оказаться важен в будущем.




Эта проблема оказалось не единственной в определении хода собрания Ложи «Эммануил». В более раннем письме Ирвину от 31 января 1877 г. он задает другу гораздо более серьезную загадку:




Не представляю себе, как мы будем проводить [ритуал] на первом собрании, потому что никто же не будет знать, что делать, кроме нас с тобой. Что ты посоветуешь — учредить ложу, потом привести к присяге тех братьев, кто захочет вступить, а после этого выдать каждому офицеру по той части ритуала, которая нужна для исполнения обязанностей? Тогда можно будет нормально работать на последующих собраниях.




Надо признать, что эта трудность хорошо известна и в более широко распространенных дополнительных степенях и их организациях, но в случае Сведенборгианского устава дело осложнялось еще и отсутствием печатных ритуалов в сочетании с крайней нехваткой рукописных экземпляров. Единственный экземпляр в Западном округе, принадлежавший Ирвину, позаимствовал Кокс, вернувший его в марте 1877 г., а потом — Уэсткотт, безуспешно пытавшийся несколько месяцев «наложить лапу на шведский ритуал».





Первое настоящее собрание ложи «Эммануил» состоялось 20 мая 1877 г., правда, не в Бристоле, а в Вестоне-супер-Маре, графство Сомерсет. Из печатного приглашения на это собрание ясно, что главным пунктом порядка дня было посвящение д-ра Фрэнсиса Вудфорда, кандидата на пост Второго Стража ложи; также планировалось посвящение еще нескольких поименованных и не поименованных братьев, из которых, собственно, и предстояло составить ложу. В частности, в их число входил «Досточтимый брат Джордж Ф. Таки, Бывший Досточтимый Мастер, вместе с другими высокопоставленными братьями из Бристоля и Глостершира, дабы составить Ложу и Храм в Провинции Бристоль». Но Таки не явился.





Ложе «Калиостро» № 7 патент на работы был выдан в июне 1877 г., но протоколов ее работ не сохранилось (вообще-то до нас не дошло вообще ни одной книги протоколов этих лож). Возможно, она не проводила работ, что было весьма типично для этого Устава в целом. Кеннет Маккензи, не менее активный пропагандист малоизвестных и мутных уставов и степеней, чем Яркер, в поте лица своего исполнял обязанности Верховного Великого Секретаря, но работа эта явно была неблагодарной. Он писал Ирвину 6 ноября 1877 г., жалуясь на нехватку членов: «Я, к печали своей, боюсь, что дела Устава Сведенборга идут очень плохо». И лучше они не пошли. Он опять писал Ирвину 6 апреля 1878 г.: «Устав Сведенборга... кажется, висит на волоске. Я ни от кого ничего не слышу с декабря, когда учредили ложу «Король Оскар»...». К тому же он терял деньги: «Вообще-то я сейчас оплачиваю все общие расходы на печать и рассылку из своего собственного кармана». По поводу Таки он вообще рвет и мечет, потому что Таки был у него в долгу.





Рукописный ритуал, предназначенный для использования ложей «Калиостро», был выслан Таки в июне 1877 г., но Таки не подтвердил его получение и не заплатил за него. По прошествии года Маккензи жаловался: «Со мной никто себе такого не позволял за всю мою жизнь, и я не стану скрывать, что мне это очень неприятно и больно» (письмо от 29 июня 1878 г.). А когда Ирвин предложил сам оплатить эти расходы, Маккензи буквально взвился: «Это чудовищно — тебе платить за это, потому что если брат Таки нечестен с одним своим братом, он вряд ли будет честен с другим!» (письмо от 2 июля 1878 г.). В значительной степени это была вина самого Маккензи, он был сварлив до безумия, и его письма зачастую были оскорбительны для читателя, и вполне вероятно, что именно их тон и оттолкнул Таки от Устава. Предложение Ирвина носило скорее дипломатический, чем благотворительный характер, ведь он уже получил все, что ему причиталось от ложи «Калиостро» - вместе с письмом Таки об отставке (от 17 июня 1878 г.), просто пышущим иронией. Об Уставе Таки пишет: «Я удовлетворен хотя бы тем, что под его чутким руководством он обречен на провал... Честно и откровенно тебе скажу, я сроду не собирался отвечать ни на какие послания из Флинт-виллас [место жительства Маккензи в Хоунслоу] после того, как бр. М. в одном весьма характерном письме обратился ко мне в своем изысканном стиле». Он приложил к письму то, что причиталось Верховной Великой Ложе, и добавил: «На этом прошу считать законченными все мои отношения со Сведенборгианским уставом».





Маккензи, конечно, отпугивал тех членов лож, с кем вступал в общение, однако он при этом прилагал титанические усилия к пропаганде и распространению Устава в целом. Он организовал публикацию в августе 1877 г. «Фундаментальных Конституций» Устава — небольшой брошюры в двадцать страниц, а также осуществлял издание его Реестров (Балюстров) до самой смерти в 1886 г. Также он уже как публицист отстаивал Устав в своих колонках в «The Freemason» и написал статью о нем - «Сведенборгианский устав, иначе именуемый Изначальным и Исконным Уставом Франкмасонства» («The Swedenborgian Rite: otherwise known as the Primitive and Original Rite of Freemasonry») для «Розенкрейцерского и масонского архива» («The Rosicrucian and Masonic Record», New Series, No. 10, April 1878, pp. 414 — 419), тем самым заинтересовав им тех членов S.R.I.A. (Societas Rosicruciana in Anglia), которые еще не успели в него вступить. А когда свой тернистый путь к популярности начал в 1881 г. журнал Яркера «The Kneph», Маккензи неустанно следил, чтобы и там читатели подолгу не оставались без информации о Сведенборгианском уставе. Не пренебрег он и публикацией в своей собственной «Королевской масонской циклопедии» (1877), где про Устав говорится: «Трудно описать его церемонии, но он интересен и совершенен своим символизмом». Но все это так и не приводило в Устав новых членов.





После 1877 г. начался некий прирост: ложа «Британия» № 10 (Шеффилд, 17 апреля 1879 г.), ложа «Св. Хильда» № 12 (Лофтхаус в Кливленде, 9 декабря 1879 г.) и даже Ложа Наставления «Пифагореец» № 11 (Лондон, 1 ноября 1879 г.). Но постепенно деятельность снова сошла на нет. Управлять им одновременно из двух центров — Манчестера и Лондона — всегда было непросто, причем, члены Устава постоянно ссорились по мелочам, например, из-за запаздывания в рассылке ритуалов и регалий (а Маккензи еще в августе 1877 г. искал подходящие материалы для них).





В конце 1876 г. Яркер получил из Канады рисунок нагрудного клейнода, описанного в «Фундаментальных Конституциях» так: «В центре расположен карбункул, оправленный в золото и в окружении золотых солнечных лучей; на карбункуле золотыми еврейскими буквами написано Имя Бога. Над карбункулом располагается циркуль, прикрепленный к платине с выгравированными на ней именем и званием носителя. В Америке к солнцу также привешивается храмовый портик, к которому ведут три ступени, все из золота, с разделением в середине; и портик, и разделение составлены из треугольных пластин красного, голубого и зеленого камня». Однако ни Яркер, ни Ирвин не сумели осуществить производство этих клейнодов.





Правда, впоследствии их все же удалось сделать, и, возможно, честь производства первого клейнода принадлежит лондонской фирме «Edward Stillwell & Son», которая часто размещала рекламу в «The Kneph», а следующих - «P. Vaughton & Sons» из Бирмингема, которые выслали Ирвину образец в 1891 г. До наших дней дошел только один нагрудный клейнод, выпущенный в неустановленное время Джорджем Кеннингом, однако, как ни удивительно (ведь он был членом ложи «Гермес»), в каталогах Кеннинга не содержится ни одного упоминания об этом Уставе и его регалиях41. Также довольно трудно было достать или сделать нужные запоны: из белой ягнячьей кожи, с треугольным клапаном, кайма тонкая — голубая, синяя, голубая с серебром, голубая с золотом, пурпурная с золотом, - но возможно, что они были сделаны, пусть и не сохранились до наших дней.





Нетерпимый характер Маккензи и трудности с производством регалий были не единственными проблемами Устава в то время. Он не имел совершенно никаких финансовых ресурсов: в 1881 г. Яркер сообщал, что «вся казна Общества, включая поступления от взносов и сборов, составляет 73 фунта 12 шиллингов 9 пенсов», а также что «пускай неоплаченных долгов сейчас и нет, расходных средств тоже нет, если не упоминать про жалкие 2 фунта 17 шиллингов 8 пенсов, переданные Верховному Великому Секретарю на почтовые расходы»42. Пропаганда Устава продолжала осуществляться за счет его великих офицеров, но тут выяснилось, как ни печально, что они, как и все люди, смертны.





В конце 1880 г. Верховный Великий Казначей С.П. Ледер ушел в отставку по причине ухудшения здоровья, а Чарльз Скотт, Верховный Великий Второй Страж умер вскоре после этого, перекладывая на плечи Яркера практически невыносимое бремя. Правда, к концу 1881 г. Маккензи, сам не подозревая об этом, нашел выход из положения. Он получил прошение о вступлении в Сведенборгианский устав от брата С. Монка Уилсона из ирландского Лимерика и тут же написал Яркеру (письмо от 14 декабря 1881 г.): «У нас нет ложи в Ирландии, и даже никакого представителя со времени смерти капитана Скотта [который жил в Омаге]... Что ты посоветуешь? Я не знаю, как поступить».





А вот Яркер знал. К августу 1882 г. Монк Уилсон уже был назначен Великим Генеральным Казначеем Устава, а через четыре года — Досточтимым Мастером ложи «Эри» № 13 (Лимерик, 18 декабря 1886 г.).





За перемещением в Ирландию последовали другие интересные события на международной арене. В начале 1881 г. Маккензи высылал в Колорадо брату Хейлу по частям, по мере завершения, рукописный ритуал Сведенборгианского устава. «Он так рад! - писал он Яркеру 28 апреля 1881 г. - Он знает про канадскую Великую Ложу, но сейчас предпочитает получать указания из Англии, хотя когда они получат там какие-то [ложи], они определенно захотят независимости». Обидно, но интерес брата Хейла не вылился ни во что конструктивное; для английской Верховной Великой Ложи стала бы просто пиром абсурдного юмора ситуация, когда она учредила бы свой филиал в Америке. Но этому не суждено было осуществиться, в отличие от дальнейшего прорыва в Европу.





В Румынию масонство пришло поздно, лишь в 1859 г. туда пришли эмиссары Великого Востока Франции, однако румыны не теряли времени даром и стремились как можно быстрее заполучить все степени и уставы, какие только успела изобрести к этому времени изобретательная масонская мысль43. В 1881 г. там было учреждено Державное Святилище Уставов Мемфиса и Мицраима, что позволило Яркеру вступить в активную подковерную борьбу и на этом фронте. Он вступил в переговоры с Великим Мастером Константине Мориу, и 22 марта 1883 г. уже был выдан патент на работы Верховной Великой Ложи и Храма Изначального и Исконного Устава Фремасонства, или Устава Сведенборга, в Королевстве Румыния (прошение о выдачи патента, подписанное 16 просителями, хранится в библиотеке ОВЛА).





Такие несомненные успехи во внешней политике, к сожалению, уравновешивались все новыми провалами внутри страны. Яркер постепенно терял интерес к этому Уставу, тем более, что масонская среда относилась к нему со все возраставшим негодованием. В 1882 г. Великая Ложа Массачусетса приняла постановление против «диких Уставов и Степеней, а также Иррегулярных Организаций (именуемых Масонскими)», приглашая к обсуждению масонские власти других стран и штатов. У.Дж. Хьюэн написал в эту Великую Ложу письмо, в котором отражена позиция великих юрисдикций Великобритании. Завершил он это письмо приговором яркеровской группе уставов: «Что же касается «Сведенборгианского устава», «Устава Мемфиса» и «Древнего и Изначального Устава», а также прочих нелепых и вредоносных организаций, то я бы желал, чтобы их просто тихо похоронили»44. Это и так было плохо, но тут прямо дома у Яркера на него было совершено еще одно нападение — на этот раз в форме письма в «The Freemason».





В номере от 5 марта 1881 г. некто Т.Б. Уайтхед просит у редакции предоставить ему место для возможности «отречься со всей решимостью» от поста Провинциального Великого Мастера Йорка Сведенборгианского устава, каковая должность, оказывается, приписывается ему в «Масонском Календаре Cosmopolitan». Мало того, он добавляет, что он вообще ничего не знает о таком уставе, равно как о наличии каких бы то ни было лож этого устава в Йорке. Ему, пишет он, только прислали несколько ритуалов пару лет назад, после того как он уплатил гинею регистрационного взноса за основание ложи этого Ордена в Шеффилде. Ритуалы, добавляет он, оказались феерической чушью, и он в жизни не тратил целую гинею глупее.





Вред от этого письма был тем больше, что Уайтхед был высокопоставленным членом S.R.I.A. (Главным Адептом Йоркшира), и его резкая реакция фактически гарантировала закрытие этого канала для вербовки новых членов.





Но взрыв общественного гнева и сопутствующие скандалы были бы вовсе невыносимы, если бы публично было оглашено мнение другого, менее косного, но столь же знаменитого масона. Преподобный Уильям Стейнтон Мозес (1840 — 1892) был первым Верховным Великим Капелланом Устава, но также он был широко известным медиумом-спиритом и соучредителем спиритического журнала «Light» (1881). Он очень хотел учредить ложу в Лондоне и писал Ирвину 20 мая 1877 г., что у него есть «четверо-пятеро друзей-спиритов, которые пойдут за мной». В другом письме (недатированном, но, вероятно, написанном в начале 1878 г.), он поясняет:




Я хочу учредить в Лондоне ложу, полностью состоящую из спиритов и искать общения с миром духов через торжественные ритуалы Свед. Устава. Боюсь, мне это не удастся, но мне просто до дрожи хочется попробовать.




Из этого намерения ничего не вышло, и вскоре он принял решение выйти из Устава. 6 августа 1878 г. он снова написал Ирвину, спрашивая, поддерживает ли он все еще отношения с этим Уставом и Уставом Вершины. Про себя же он пишет:




Я решил порвать [связи] и потому, что я не вижу никакой пользы от того или другого, и потому, что я не вижу повода бесконечно и бесцельно множить эти ордена, где все равно не ведутся работы.




Ирвин, наверное, не столько огорчился, сколько вздохнул с облегчением.



Падение и возрождение: вторая жизнь Устава


Основание ложи «Эри» стало, по сути, последним вздохом Устава на первом этапе жизни в Великобритании. Возрождением своим он был обязан неутомимому третьему великому распространителю побочных степеней в Викторианской Англии — Уильяму Уинну Уэсткотту. Слава его, какая бы они ни была, в основном, заслужена оккультной, а не масонской деятельностью, но, как мы увидим далее, Сведенборгианский устав сыграл ключевую роль в его жизни.





В 1885 г. Уэсткотт пылал стремлением вдохнуть новую жизнь в этот Устав и даже написал в «The Kneph» (Vol. 5, No. 41, февраль 1885 г., p. 10) письмо, в котором сожалел о том, что «по каким-то неведомым причинам, ложи не ведут работы». Он предположил, что нужно проводить Ежегодную Ассамблею - «ассамблею всего ордена в Лондоне или другом крупном центре», и это, по его мнению, поспособствовало бы «приему кандидатов и проведению церемоний». Он считал, что «огромным промахом было бы позволить ордену впасть в запустение». В том же духе он продолжал давить и на Яркера, и когда Маккензи умирал в июне 1886 г., Уэсткотт писал Яркеру (письмо от 17 июня 1886 г.), что готов «исполнять обязанности Великого Секретаря и попытаться возродить орден Сведенборга, в котором я уже несколько лет состою Стражем». По иронии судьбы, он жил тогда в Лондоне по адресу дом 4, Торриано-авеню, Кэмден-роуд, то есть в доме, ранее принадлежавшем г-ну Найту, соучредителю Теологического колледжа Новой Церкви.





Маккензи умер 3 июля 1886 г., и Уэсткотт с поражающим воображение бессердечием буквально сразу же забросал его жену требованиями как можно скорее передать ему все документы Верховного Великого Секретаря. Получив от нее что-то около четырнадцати пакетов конституций, патентов лож «Пифагореец» и «Гермес», Книги Деклараций и Протоколов, различные печати вместе со штемпельными подушечками и «сколько-то там еще посторонних бумаг», он сделал открытие, что рукописных ритуалов Устава ему так и не выслали. Лишь в 1908 г. он сумел выкупить их у второго мужа миссис Маккензи, Джорджа Парретта, и со всей энергией приступил к восстановлению Устава. Внезапного наплыва новых кандидатов снова не случилось, но в Балюстрах Устава за 1887 — 1908 гг. указано, что в каждой из упомянутых лож наличествовал необходимый кворум офицеров.





Пока Уэсткотт занимался исполнением своих новых обязанностей в качестве Великого Секретаря, Яркер оставался официальным главой Ордена и время от времени даже принимал кандидатов в «Египетскую» ложу: своего сына Джона Л. Яркера и его друга Ричарда Хайема — 31 января 1887 г.; Шолто Генри Хэйра — в 1895 г. Кандидаты Уэсткотта, то есть те, кого он принимал в ложу «Гермес», были людьми, несколько дальше отстоявшими от земных забот: Вторым Стражем этой ложи в 1887 г. числился Самуэль Лидделл Макгрегор Мазерс, а 1901 г. в нее вступил Жерар Анкосс (Папюс). Потом он учредил ложу «I.N.R.I.» № 14 в Париже, а 1 сентября 1902 г. принял в орден А.Э. Уэйта. Все трое имели нечто общее: они состояли в Герметическом Ордене Золотой Зари.





Уэсткотт стремился как можно активнее распространять Устав за рубежом, пользуясь поддержкой и помощью континентальных оккультистов. В политике Сведенборгианского устава это не было новшеством: полковник Х.С. Олкотт и Чарльз Сотран, основатели Теософского общества, были официальными представителями Устава в Бомбее и Нью-Йорке еще с 1880 г. Кстати, что интересно, если уж упоминать их, а также Джорджа Форта, официального представителя в Нью Джерси, так это то, что они вообще ничего не знали про Бесуика и про то, что он учредил и вроде бы проводил работы Устава в их стране в 70-е годы. Итак, заполучив в свои лапы Папюса и сделав его журнал «l'Initiation» официальным печатным органом Устава, Уэсткотт теперь начал бросать взгляды в сторону другой ведущей европейской державы — Германии. И вскоре его взгляд упал на торговца степенями не слабее, а может быть, и посильнее Яркера — на Теодора Ройсса45.





После положенной предварительной переписки и тягостных сомнений со стороны Яркера, который «сомневался, стоит ли выписывать разрешения на шесть лож», потому что он «не хочет ведь, чтобы половина масонского мира Германии его возненавидела, в добавок к половине английского — которая его ненавидела за Др. и Изн. Устав»46. Как бы то ни было, патент был выписан Яркером — Ройссу 21 февраля 1902 г. на учреждение «сведенборгианской ложи Святого Грааля № 15 в Берлине». Но это была не обычная ложа. Она должна была стать «Материнской Ложей Германии, наделенной властью составить Провинциальную Великую Ложу и Храм Сведенборгианского устава и основывать местные ложи по своему усмотрению и с моего одобрения»47.





Учреждение Провинциальной Великой Ложи Германии прошло небезболезненно для Уэсткотта. Леопольд Энгель, с которым Ройсс поссорился, вышел из состава немецкой сведенборгианской ложи, хотя и «остался членом английской организации». В том же письме Ройссу (от 27 июня 1902 г.) Уэсткотт сообщает:




Боюсь, что мне придется вмешаться в небольшое разногласие, возникшее между тобой и твоими немецкими друзьями. Просто я сейчас буквально нахожусь между молотом и наковальней.




По этой и множеству других причин, он разочаровался в Уставе; он пишет Ройссу, что Устав «никогда не пользовался здесь популярностью, и вместо него я бы порекомендовал Soc.[ietas] Ros.[icruciana]». Судя по всему, Сведенборгианский устав входил в «пакет предложений» Ройссу: в обмен на этот Устав и вдобавок Германскую Коллегию S.R.I.A. Уэсткотт получил членство в Ордене Иллюминатов и право распространять его в Англии.





В 1908 г., т.е. в последний год, когда выпускался Балюстр Устава Сведенборга, Уэсткотт все еще значится там в должности Верховного Великого Секретаря и Бывшего Верховного Великого Мастера, но активного участия в делах Устава он уже не принимал. Его подробный «Указатель корреспонденции со Сведенборгианскими Братьями и герром Теодором Ройссом», начатый им в июле 1901 г., обрывается в октябре 1903 г. Яркер больше ни словом не упоминает про этот Устав до самой смерти в 1913 г. Все, что осталось от Сведенборгианского устава, используется только Уэйтом и только для реализации его амбициозного, но так и оставшегося нереализованным проекта под названием «Тайный Совет Уставов». Наверное, это логически вполне оправданная судьба Устава, созданного фантазером и похороненного мечтами мистика. Остается изучить цели, ради которых этот Устав создавался.



Ритуал как инструмент религии: цель Устава





Ритуал Сведенборгианского устава непомерно длинен (даже Маккензи писал про его «невероятную длину»), уныл и удивительно тягостен, однако Устав существовал достаточно продолжительное время, гораздо дольше других ему подобных маргинальных степеней и орденов. Нечто имеющееся в этом Уставе явно завораживало его активных членов. Желающие почитать ритуал в целях самосовершенствования не встретят трудностей на пути к нему: рукописные и машинописные копии ритуала можно найти в библиотеках ОВЛА и Великой Ложи Массачусетса, а один машинописный экземпляр, сделанный Уэйтом, хранится в библиотеке Высшего Совета S.R.I.A. Также он был опубликован в т. 1 «Collectanea» Гарольда Вуриса (1938), хотя и в несколько небрежной транскрипции.





Но ведь ритуалы эти предназначались не для того, чтобы их читали. Бесуик, написавший их, чувствовал, что масонская ложа является идеальным резервуаром для хранения и распространения великих религиозных истин в форме изображений и драматических представлений.




Главные цели наших храмов должны быть таковы, чтобы сделать их школами для преподавания символизма и соотношений (correspondences), которые лучше преподавать в таких школах, чем с кафедры. Театрализованная форма воплощения в любом случае лучше приспособлена для преподавания, чем сухое изложение. Изобразительная система всегда была... самой выразительной и действенной, потому что соединяет обучение чувств с призывом к пониманию. Поэтому всего лишь одним действием, в один и тот же момент времени, театральная и изобразительная, или символическая, система впечатывает в самые глубинные и самые поверхностные слои сознания знание о представленных вещах. Такого результата нельзя добиться одним лишь логическим методом48.




В его книге объясняется, почему он придавал такое значение храмам. Бесуик проводит разграничение между «ложей» и «храмом» в своем Уставе: все неритуальные дела, включая зачтение протокола, выборы, опросы кандидатов, проводятся в ложе, в то время как в храме «не проводится ничего, кроме настоящей ритуальной работы» (С. 170).





Далее он подробно и скрупулезно описывает сами ритуалы, но гораздо более краткое и ясное описание приведено в книге Уэйта «Тайная Традиция во Франкмасонстве» (1911, Vol. 2, pp. 234 — 235).




В градусе, соответствующем степени Ученика (т.е. Просвещенного Фремасона, или Зеленого Брата), кандидату сообщают, что он стоит на пороге Эдемского Сада, на месте Древа Жизни. Ему предлагают возвести Храм, то есть выполнить свою часть работы по его возведению, порученную только ему одному и очень важную... В связи с этим... считается, что ритуал состоит из шести так называемых Трудов, завершающихся символическим введением нашего человеческого рода в будущее место обитания, которое, по всей видимости, является Домом в Уре, где находятся Река Жизни и Древо Жизни. Краеугольным камнем строительства является вера в Бога.





Вторая степень (Высшего Фремасона, или Голубого Брата) состоит исключительно в том, что (а) говорят, что кандидат пребывает в масонской Тьме, но в то же время (б) в поисках великого Света, что, конечно, парадокс. Ему предстоит принять Свет и войти в Храм, именуемый Храмом Творца... Затем кандидату вручают планы строительства здания, теперь описываемого как (а) Храм Бога в Природе и (б) символ нравственного Храма внутри человека. Восток есть благо, восстающее к жизни; Запад есть благо, погружающееся во мрак смерти; Юг есть Истина при свете дня; Север есть Истина помраченная и забытая... Такова история земной жизни и история души... Наконец, Храм воплощает Сад Бога.




О третьей степени, Совершенного Фремасона, или Красного Брата, Уэйт почти ничего не пишет, кроме того, что




...она, конечно, любопытна, но совершенно нелепа, несмотря на определенные параллели со сво

Розенкрейцеры+
Крест и Роза
Розенкрейцерские Ордена



Данный раздел призван осветить те части Традиции Розы и Креста, которые доступны для изучения. Важность Розенкрейцерского учения для Западной Эзотерической Традиции неоспорима, влияние, которое оказало это Таинственное Братство - колоссально. Символика Розенкрейцеров встречается и в Алхимии, и в Христианской Каббале, и в Эзотерическом и Мистическом Христианстве, и в опытах Церемониальной Магии, и в Христианской Теургии. Фактически - вся Западная оккультная мысль пронизана учением Братства Креста и Розы, подобно тому, как тело человека пронизано системой кровеносных сосудов.



В нынешние времена Розенкрейцерские Братства все так же верны своим принципам герметичности, и не пытаются заниматься прозелитизмом. Истинно духовная Традиция не являет себя перед профанными взорами, и не производит шумной рекламы самой себя.

Крест и Роза Символы Розенкрейцеров Молитва из книги "Тайные фигуры Розенкрейцеров"

Молитва из книги "Тайные фигуры Розенкрейцеров"



Господи из рук Твоих проистекает все благое.

Все благословения и все благодеяния от рук Твоих исходят.

Перстами Своими Ты написал образ Природы, неведомый никому из тех, кто не научен Тобою.

Посему, дозволь же и нам возвести очи наши к Тебе, о Господи, подобно слугам взирающим на руки своего господина и подобно служанкам взирающим на руки госпожи своей, и хотя бы подобно им - окажи нам благодеяния.

О Господи Боже наш, кто не почтит Тебя, кто не восславит Тебя, о Царь Славы!

Все вещи исходят от Тебя и слыша повеление Твое, обязаны вернуться к Тебе вновь, распределяясь Твоей любовью и Твоим гневом.

Никто не в силах избежать Тебя, все вещи предназначены на службу Твоей чести и Славе.

Ты Единственный и нет иного Господа кроме Тебя.

Ты творишь по Воле Своей, могуществом рук Своих, и никто не избежит Тебя.

Лишь один Ты силен помочь чистым сердцем, смиренным, бедным, тем, кто посвящает Тебе все сердце свое, в час нужды, кто простирается в прахе перед Тобой, ибо к ним Ты Милостив.

Кто в силах не знать Тебя, о Ты, Царь Славы: ибо нет никого, кто уподобится Тебе, Пребывающему в Небесах, и в целомудренном святом сердце, алчущем Тебя.

О Великий Боже, Ты Полнота всего во Всем!

О Природа!

Ты есть Все из Ничего, что могу сказать я о Тебе?

Я ничто в себе, я все в тебе, и я пребываю в твоем "всем из ничего": посему и Ты пребудь во мне, и так приобщи меня ко Всему, что в Тебе суть.

Аминь.

Символы Розенкрейцеров
Роза и Крест





Очевидно, что Роза и Крест в символизме розенкрейцеров занимает важное место. Обычно именно из них составлены Эмблемы Розенкрейцерских Орденов. В зависимости от разных интерпретаций учения, Роза могла быть рубиновой, а Крест - Золотым, либо - наоборот - Рубиновый Крест и Золотая Роза.

Рассматривая наиболее распространенный вариант, в котором Крест золотой, можно интрпретировать это так: золотой Крест представляет физическое тело человека и испытания земной жизни. Красная Роза в центре символизирует душу и ее постепенный расцвет в цепи последовательных воплощений и работы над собственным совершенством.

Практически любой эзотерический символ помимо первого, достаточно доступного прочтения, всегда несет в себе дополнительную информацию. Для тех, кому удается читать эту информацию, каждый открытый символ становится источником знаний, силы и вдохновения.

Разумеется, что Крест и Роза как отдельные символы употреблялись не только розенкрейцерами. Представляется достаточно интересным кратко коснуться их использования в других контекстах.

Несмотря на свою простоту, крест - один из самых содержательных и основополагающих эзотерических символов. В отличие от многих других культовых символов, которые бытовали в более или менее ограниченном ареале, этот знак был известен почти во всем мире. В древности его носили на груди, подобно позднейшим христианам, египтяне, ассирийцы, этруски, греки, американские индейцы. Одно из основных символических значений креста - обозначение нашего проявленного физического мира. Действительно, крест, связанный с цифрой "четыре", это и четыре стороны света нашего Мира, и четыре времени года, и четыре "первоэлемента" (огонь, воздух, вода, земля), и четыре Каббалистических Мира (Олам Ацилут, Олам Бриа, Олам Йецира и Олам Асиа), и четыре буквы Имени Тетраграмматона IHVH, и многое другое. Другая, восточная, интерпретация: крест состоит из вертикальной и горизонтальной линий. Вертикальная линия (принцип ЯН), символизирует активное начало (или ДУХ). Горизонтальная линия (принцип ИНЬ) - пассивное начало (или непроявленная материя, "БЕЗДНА"). Вместе, соединённые в виде креста, эти две линии символизируют проявленную материю или наш проявленный Мир (в том числе и нашу Землю). Следующая интерпретация креста - это символическое обозначение трех Земных царств. Первое царство, растительное, представляется вертикальным отрезком креста, расположенным ниже горизонтальной линии. Сама горизонтальная линия - животное царство. И царство человека - это вертикальный отрезок креста выше горизонтальной линии. Соединённые вместе эти царства составляют "крест" жизни на Земле.

Роза вошла в сокровищницу эзотерических символов позднее креста. Многослойность лепестков розы позволяла использовать её как символ постепенного открытия сокрытого, поступательной эволюции. Не отвлекаясь на другие толкования значения этого символа, рассмотрим только одно, связанное с принципом развития.

Ниже приведнн фрагмент из книги Рудольфа Штайнера "Как достигнуть познания высших миров". Этот фрагмент хорошо иллюстрирует то, как символ может находиться в прямом соответствии с элементами невидимого мира. В данном случае - как роза может быть связана с развитием духовных способностей человека. В связи с приведенным ниже фрагментом следует заметить, что, согласно общепринятой символике, лотос, получивший большое распространение в восточной традиции, соответствует розе в западной традиции.

Итак, Рудольф Штайнер: ": Чем дальше продвигается человек в своем душевном развитии, тем правильнее слагается организм его души. У человека с неразвитой душевной жизнью он хаотичен и нерасчленен. Но и в этом нерасчлененном организме души ясновидящий может различить некое образование, ясно выделяющееся из окружения. Оно простирается от внутренней части головы до середины физического тела. Оно имеет вид как бы самостоятельного тела, имеющего определённые органы. Органы, о которых здесь прежде всего будет идти речь, воспринимаются духовно вблизи следующих частей физического тела: первый - между глазами, второй - вблизи гортани, третий - в области сердца, четвёртый находится по соседству с так называемой подложечной впадиной, пятый и шестой расположены в области живота. Эти образования у тайноведов носят наименование "колес" (чакр), или также - "цветков лотоса". Они называются так благодаря своему сходству с колесами и цветами; но нужно, конечно, помнить, что это выражение следует понимать примерно в том же смысле, в каком обе части легкого называют "легочными крыльями". Всякому ясно, что здесь речь идёт не о "крыльях"; также и в нашем случае нельзя забывать, что это название имеет смысл лишь в качестве аналогии. У неразвитого человека эти "лотосы" темной окраски, спокойны и неподвижны. Но у ясновидящего они находятся в движении имеют сияющие цветовые оттенки. Нечто подобное имеет место и у медиума, но всё же несколько иначе. Здесь незачем касаться этого подробнее. Когда духовный ученик приступает к упражнениям, то прежде всего его "цветки лотоса" просветляются; позднее они начинают вращаться. С наступлением вращения проявляется способность к ясновидению. Ибо эти цветки - суть органы чувств души. И их вращение является выражением того, что человек воспринимает в сверхчувственных мирах. Никто не может созерцать чего-либо сверхчувственного, прежде чем описанным образом не будут развиты его астральные органы чувств"

Итак, наиболее распространено изображение одной Розы, наложенной на центр Креста, но существует несколько вариантов изображения Розы и Креста в различных сочетаниях. Эти изображения отличаются друг от друга количеством лепестков розы, количеством роз, их расположением, их цветом, видом креста. Например, в книге "Тайные фигуры розенкрейцеров" Генриха Мадатануса Теософа, есть изображение шестнадцатилепестковой розы на фоне косого креста. Там же приводится изображение креста внутри десятилепестковой розы. Существует вариант, в котором семь красных роз, образующих круг, наложены на крест. Причем три розы расположены выше горизонтальной линии, а четыре - ниже горизонтальной линии. В силу вышеизложенного можно попытаться понять символику такой фигуры. Вернее, подобрать один "ключ" к пониманию этого многопланового символа. Так, три розы над горизонтальной линией соответствуют трём "высшим" человеческим телам, расположенным выше животного царства и свойственным только человеку (в проявленном мире). Четыре розы под горизонтальной линией - это четыре "низших" человеческих тела. Эти тела расположены ниже горизонтальной линии и имеют аналогии как в растительном, так и в животном царствах.

Конечно, символика Розы и Креста не ограничиваются приведенными здесь объяснениями. И у Розы, и у Креста на разных планах - видимых и не видимых - существует множество граней. И по мере продвижения Адепта в его духовном развитии эти замечательные символы будут все более раскрываться перед ним в своем великолепии.

Орден "Золотая Заря"

Герметический Орден "Золотая Заря" (Hermetic Order of the Golden Dawn) — Герметическая оккультная организация, основанная Самуэлем Лидделлом МакГрегором Мазерсом, доктором Уинни Уильямом Уэсткоттом, Уильямом Робертом Вудмоном 1 марта 1888 года в Лондоне.

В основе создания Ордена лежит легенда о шифрованных Манускриптах, полученных Уэсткоттом (орденский девиз Sapere Aude - Осмелься быть мудрым) в 1887году. В этих документах содержались схемы серии ритуалов розенкрейцерского происхождения, которые легли в основу создания Ордена Золотой Зари. Также среди листов этого Манускрипта был обнаружен еще один листок с адресом некой Анны Шпренгель, немецкого Адепта Ордена Die Goldene Dammerung (Золотой Рассвет). Уэсткотт написал по указанному адресу и получил ответ. В ходе переписки, продолжавшейся вплоть до смерти немецкого Адепта в 1890 году , английским оккультистам было позволено организовать Третий Храм Ордена в Лондоне - Храм Исиды-Урании. Первый Храм, или отделение Ордена скорее всего располагалось в Германии, и именовалось "Свет, Любовь, Жизнь", второе — "Германубис" в Англии.

Согласно Исторической лекции, написанной Уэсткоттом, Орден представляет собой Герметическое Общество, члены которого изучают принципы Оккультной Науки и Магии Гермеса. Система градусов, используемых в Ордене, была заимствована от Общества Розенкрейцеров в Англии, где состояли Уэсткотт и Мазерс, и представляла собой 10 степеней по аналогии с 10 Сефирот Древа Жизни, последовательное прохождение которых символически отражало духовное совершенствование члена Ордена. Учение Ордена представляло собой синтез различных оккультных верований, в частности в ордене изучались следующие дисциплины: Герметизм, Каббала, Алхимия, Таро, Астрология, Геомантия, Ритуальная Магия и др.

Орден делился на Внешний — собственно сам Герметический Орден «Золотая Заря» (так называемый "Первый Орден"), и внутренний — "Орден Рубиновой Розы и Золотого Креста" (Ordo Roseae Rubeae et Aureae Crucis, или так называемый "Второй Орден"). Существовал еще "Третий Орден", название которого неизвестно. В него, по Учению Ордена, входили тайные Вожди, направлявшие работу всего Ордена в целом.

Первоначально с 1888 года по 1892 год Орден был преимущественно теоретической школой, преподававший своим адептам некоторые аспекты западной магической системы.Начиная с 1894 года глава Золотой Зари Макгрегор Мазерс , по его убеждению, вошел в связь с Вождями Ордена, о чем подробно изложил в своем Манифесте от 29 октября 1896 года. Результатом этого было получение от Вождей ряда Ритуалов для Внутреннего Ордена.Введение во Внутренний Орден сопровождалось сложной ритуальной драмой, основанной на легенде о Христиане Розенкрейцере.
Орден "Золотая Заря"

Герметический Орден "Золотая Заря" (Hermetic Order of the Golden Dawn) — Герметическая оккультная организация, основанная Самуэлем Лидделлом МакГрегором Мазерсом, доктором Уинни Уильямом Уэсткоттом, Уильямом Робертом Вудмоном 1 марта 1888 года в Лондоне.

В основе создания Ордена лежит легенда о шифрованных Манускриптах, полученных Уэсткоттом (орденский девиз Sapere Aude - Осмелься быть мудрым) в 1887году. В этих документах содержались схемы серии ритуалов розенкрейцерского происхождения, которые легли в основу создания Ордена Золотой Зари. Также среди листов этого Манускрипта был обнаружен еще один листок с адресом некой Анны Шпренгель, немецкого Адепта Ордена Die Goldene Dammerung (Золотой Рассвет). Уэсткотт написал по указанному адресу и получил ответ. В ходе переписки, продолжавшейся вплоть до смерти немецкого Адепта в 1890 году , английским оккультистам было позволено организовать Третий Храм Ордена в Лондоне - Храм Исиды-Урании. Первый Храм, или отделение Ордена скорее всего располагалось в Германии, и именовалось "Свет, Любовь, Жизнь", второе — "Германубис" в Англии.

Согласно Исторической лекции, написанной Уэсткоттом, Орден представляет собой Герметическое Общество, члены которого изучают принципы Оккультной Науки и Магии Гермеса. Система градусов, используемых в Ордене, была заимствована от Общества Розенкрейцеров в Англии, где состояли Уэсткотт и Мазерс, и представляла собой 10 степеней по аналогии с 10 Сефирот Древа Жизни, последовательное прохождение которых символически отражало духовное совершенствование члена Ордена. Учение Ордена представляло собой синтез различных оккультных верований, в частности в ордене изучались следующие дисциплины: Герметизм, Каббала, Алхимия, Таро, Астрология, Геомантия, Ритуальная Магия и др.

Орден делился на Внешний — собственно сам Герметический Орден «Золотая Заря» (так называемый "Первый Орден"), и внутренний — "Орден Рубиновой Розы и Золотого Креста" (Ordo Roseae Rubeae et Aureae Crucis, или так называемый "Второй Орден"). Существовал еще "Третий Орден", название которого неизвестно. В него, по Учению Ордена, входили тайные Вожди, направлявшие работу всего Ордена в целом.

Первоначально с 1888 года по 1892 год Орден был преимущественно теоретической школой, преподававший своим адептам некоторые аспекты западной магической системы.Начиная с 1894 года глава Золотой Зари Макгрегор Мазерс , по его убеждению, вошел в связь с Вождями Ордена, о чем подробно изложил в своем Манифесте от 29 октября 1896 года. Результатом этого было получение от Вождей ряда Ритуалов для Внутреннего Ордена.Введение во Внутренний Орден сопровождалось сложной ритуальной драмой, основанной на легенде о Христиане Розенкрейцере.

ВЫЖИВАНИЕ АЛХИМИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ ЗОЛОТОЙ ЗАРИ


Очевидно, что после раскола 1903 года алхимическая традиция Золотой Зари сохранялась как в Stella Matutina, так и в Alpha Omega.



АЛХИМИЯ STELLA MATUTINA


Контакты д-ра Фелкина с немецким оккультистом Рудольфом Штайнером, который был тесно связан с древней ветвью немецких розенкрейцеров (Иллюминатами), а также являлся Императором F.A.R.+C., оказались весьма плодотворными. Очевидно, Штайнер обучил Фелкина некоторым духовным алхимическим практикам (например, модернизации Ритуалов Срединного Столпа и Розового креста, которые практиковались в Stella Matutina). Несомненно, что знаменитый документ Z.2, посвященный алхимии, был написан Фелкином, а не Матерсом. Кстати, стоит подчеркнуть, что ритуалы R.R.&.A.C. не были исключительно заслугой МакГрегора Матерса, он испытывал влияние тех ритуалов германского Ордена Златорозового Креста, которые, я всецело уверен, были пережданы ему вполне надлежащим образом. В действительности, я располагаю доказательствами, что образцом для жезлов Золотой Зари послужил жезл Моисея, описанный в совершенно секретном и древнем (датированном 1514 годом) германском документе, принадлежавшем данному Ордену, копия которого, полученная из его Внутренней Коллегии, у меня имеется. Довольно любопытно отметить, что данный документ демонстрирует исключительно польские иудейские кабалистические влияния, в особенности те, что исходили от Сабтая Цви, который в 1666 году объявил себя Мессией, которого ожидают евреи. Эта дата (1666 год) весьма интересна, поскольку соответствует солярному циклу в 111 лет. В самом деле, германский Орден Златорозового Креста связан с этим 111-летним циклом; к примеру, именно в 1777 году он был реорганизован, приняв новую систему градусов, также принятую S.R.I.A., а 111 лет спустя, в 1888 году, была основана Золотая Заря. Кроме того, документ Ордена Златорозового Креста, который я упомянул выше, содержит множество ритуалов, которые мы снова находим в Золотой Заре (например, латинская и ивритская версии Ритуала Кабалистического Креста и Ритуала Срединного Столпа). Таким образом, данный документ содержит доказательства того, что магические ритуалы Золотой Зари и в самом деле являются развитием обрядов упомянутого германского Ордена; однако, поскольку ритуалы последнего по-прежнему остаются в тайне, это также доказывает, что основатели Золотой Зари получили подлинную германскую розенкрейцерскую передачу… [4]


Теперь же вновь вернемся к алхимической традиции Stella Matutina, которая, как представляется, прекрасно сохранилась в Новой Зеландии, куда Фелкин переехал на жительство. Пэт Залевский, глава Храма Тота-Гермеса в Веллингтоне, связался со мной и предоставил довольно интересную информацию относительно своих алхимических занятий; в своем письме он подчеркивает, что, по его мнению, практика алхимии была необходима R.R. et A.C. Тем не менее, он говорит, что подлинная практика алхимии была доступна продвинутым членам лишь во Внутреннем Кругу. Точно также было и в Розенкрейцерском Ордене Alpha Omega, где практическая алхимия открывалась лишь Adepti Exempti.



АЛХИМИЯ ALPHA OMEGA


В Англии алхимическая традиция Золотой Зари прекрасно сохранилась в Розенкрейцерском Ордене Alpha Omega, особенно благодаря деятельности Frater Animo Et Fide (Эдварда Лангфорда Гарстина), Канцлера лондонского Храма A.O. Он получил от Мойны Матерс некоторые весьма ценные алхимические трактаты, которые ее муж в высшей степени ценил, больше всего это касалось Mysterium Magnum Якоба Беме и Aurea Catena Homeri (1722) Кирхвегера. Кроме того, МакГрегор Матерс считал весьма значимой Splendor Solis Соломона Трисмозина, поскольку этот трактат включал 22 прекрасные цветные гравюры, каковые он, естественно, связал с 22 Путями Древа Жизни. Однако был и еще один алхимический трактат, с которым Гарстин был хорошо знаком: «Le Livre des 22 Feuillets Hermetiques» («Книга 22 герметических страниц»), написанная Керданеком де Порником (Kerdanek de Pornic), которая описывает 22 герметических Аркана, число, отсылающее к 22 Старшим Арканам Таро. Вероятно, именно МакГрегор Матерс обнаружил эту очень редкую французскую брошюру, которую Гарстин получил от Мойны. Эта книжица, которая находится в моем распоряжении, обладает исключительной ценностью, поскольку являет собой весьма ясное описание 22 шагов Великого Делания, включая многие лабораторные изображения. Невероятно, но алхимический метод, описанный в Книге 22 герметических страниц, есть Путь Антимония, который весьма напоминает бакстромовский.

Лангфорд Гарстин написал два неизданных эссе, посвященных алхимии, «Алхимия и астрология» и «Словарь алхимических терминов». Кроме того, он опубликовал две книги, «Теургия» (1930) и «Тайный огонь» (1932). Будучи англичанином, он, естественно, в большей мере интересовался трудами таких своих соотечественников, как Воган, Филалет, Нортон, Рипли, Джон Ди и Келли. Фактически, Гарстин не занимался оперативной алхимией, он скорее практиковал «алхимию духовную» (Я убежден, что значительная часть этой духовной алхимии перешла через американские храмы Alpha Omega в B.O.T.A.)

Кроме того, Эдвард Гарстин являлся секретарем Исследовательского Общества (Quest Society), к которому также принадлежал входивший в число его друзей Жерар Гейм (Heym). Гейм был французским алхимиком, который периодически посещал Лондон. Он близко дружил с С.Л. МакГрегором Матерсом и Мойной Бергсон-Матерс. Тем не менее, он никогда не проходил посвящения в Храме Ahathoor, что следует из Старых протоколов нашего Храма, однако Гейм был основателем Общества изучения алхимии и ранней химии и его знаменитого журнала «Ambix». Кроме того, он состоял во Французском обществе литераторов под названием «Les Amants de la Licorne» («Поклонники единорога»), которые глубоко интересовались алхимическим символизмом. Это общество было основано Клодом д`Иже, опубликовавшим «Anthologie de la Poesie Hermetique». Членом этого общества, которое под наименованием «L'Orbe de la Licorne» существует в Париже и в наши дни, являюсь и я.

В своем предисловии к французскому переводу «Le Dominicain Blanc» Густава Майринка Жерар Гейм демонстрирует свое глубокое понимание даосской алхимии. Вполне вероятно, что он принадлежал к F.A.R.+C., поскольку данное розенкрейцерское братство является единственной в Европе организацией, связанной с сохранившейся китайской алхимией и практикует Путь «Красного Дракона».

И Жерар Гейм, и Лангфорд Гарстин были друзьями Арчибальда Кокрена, величайшего британского алхимика той эпохи. Кокрен был подлинным адептом, жившим в Лондоне в 1930-х и, вероятно, состоял в Alpha Omega. Он написал «Алхимия, открытая заново и восстановленная» (1940). Ителль Колкон (Ithell Colqhoun) писала, что Гарстен посещал его великолепную лабораторию, где Кокрен показывал ему «Философское Яйцо, стеклянный сосуд овальной формы, где слой за слоем помещалась основная материя, окрашенная в традиционные алхимические цвета, черный, серый, белый и желтый. Наверху же располагалось нечто похожее на цветок, центр которого был окружен лепестками оранжево-красного цвета. Держа свою основную материю на постоянном медленном огне, Кокрен заставил ее расти; она разрасталась подобно дереву».

Следует отметить, что описанный Гарстином философский цветок в точности соответствует Красному Цветку из «Книги 22 герметических страниц»; Кокрен в своей работе шел по пути «Свинца Мудрецов». Кроме того, он следовал наставлениям, которые обнаружил в работах сэра Джорджа Рипли – по всей видимости в «Книге Сердца» - предлагающей способ приготовления философского камня. Согласно Гарстину, Кокрен в ходе своих алхимических экспериментов постоянно использовал «открытую (open) Пентаграмму», что служит доказательством тому, что он следовал инструкциям к алхимическим ритуалам Золотой Зари, изложенным в Z.2.

Арчибальд Кокрен изготовлял масла, полученные из металлов, в особенности масло золота, наиболее могущественное средство исцеления. Он лечил миссис Майю Транхел-Хейс (Soror Ex Fide Fortis, Императрицу Храма Alpha Omega) от нервного расстройства, давая ей по три капли масла серебра. Помимо прочего, в начале второй мировой Кокрен спас жизнь Жерара Гейма, снабдив его бальзамом, когда тот получил повреждения во время работы в противопожарной службе. В 1965 году Жерар Гейм рассказывал мисс Колкон, что один из его друзей, доживший до 95 лет, принимал питьевое золото, данное ему Кокреном, с большой пользой, оно продлило ему жизнь и молодость. Согласно мисс Колкон, Арчибальд Кокрен погиб во время второй мировой, когда бомба разрушила его лабораторию; однако, согласно К.Р. Кэммелу, Кокрен пережил военное время в своей лаборатории, которая была защищена. Кэммел утверждает, что, «когда его лаборатория была разрушена разорвавшейся неподалеку бомбой, то стеклянные реторты, содержащие эликсиры на всех стадиях трансмутации, оказались невредимы – это выглядело как чудо и было таковым». Согласно Кэммелу, Кокрен переехал в Брайтон, «где несколькими годами позже – приблизительно в 1950 году – он скончался в преддверии финального триумфа (открытия Философского Камня)».

Кэммел утверждал, что «Кокрен в разное время дал ему два флакона эликсира золота, которое следовало принимать, смешав несколько капель с вином». Кэммел говорит: «Я извлек огромную пользу. В наиболее страшный период немецких авианалетов в 1940 году, когда я был постоянно занят на противовоздушной обороне, этот эликсир придавал мне столько сил, что я, приняв его, мало уставал и не испытывал нервного напряжения, нуждался в небольшом количестве сна и еды, выглядел и чувствовал себя полным сил и здоровья».

Описание эффектов золотой тинктуры вполне точное, насколько я могу судить по собственному опыту принятия нескольких капель питьевого золота, данных мне братом, посвятившим меня в F.A.R+C.

Но большая часть алхимической традиции Alpha Omega сохранилась в архивах нашего Храма Ahathoor, который содержит весьма ценные и редкие документы, в частности известное Древнее Химическое Делание Абрахама Елеазара, чье подлинное название на иврите Сефер Ха-Йора (Sepher Ha-Iorah), опубликованное в Германии в 1735 году и переведенное на английский Frater In Cornu Salutem Spero (Уильямом Сатерлендом Хантером) и на французский Soror Semper Ascendere (м-м Вороновой) в 1925 году, когда она занимала должность Премонстратора Храма Ahathoor. Алхимический процесс, описанный в Сефер Ха-Йора, схож с тем, о котором повествуется во Второй Книге Thesaurus Thesaurorum a Fraternitate Rosae et Aureae Crucis Testamento, а также в Sigillum Secretorum or Magnalia Dei Optimi Maximi, переведенных с латыни Frater Deo Duce Comite Ferro (С.Л. МакГрегором Матерсом), которые также присутствуют в нашем архиве.

Мне посчастливилось обнаружить еще один довольно редкий и превосходный французский экземпляр Сефер Ха-Йора, скопированный и проиллюстрированный цветными изображениями самим мастером Элифасом Леви. Согласно его пометкам, этот экземпляр данной книги был сделан с оригинала (предположительно с той самой известной книги Авраама Еврея, которую нашел Николя Фламель!) Леви пишет, что оригинал в прошлом принадлежал известному французскому алхимику Дюшанто (члену Ордена Златорозового Креста). По всей видимости, он был написан на иврите; в любом случае, экземпляр Элифаса Леви полон слов на этом языке… Леви посвятил этот экземпляр и преподнес его своему покровителю графу Мнишеку, который также являлся алхимиком и другом лорда Бульвер-Литтона. Вообще, эта чудесная копия Элифаса Леви принадлежит частному коллекционеру, который, помимо прочего, является членом довольно закрытого Парижского Герметического Общества.

Среди других ценных документов, хранящихся в архивах Храма Ahathoor, я должен также назвать:

- Золотой Век Мадатануса (Граф Адриан Минзихт – 1621), манускрипт, переведенный и написанный рукою Frater D.D.C.F. Матерс в конце своего перевода добавил нижеследующее важное замечание:

«Эта последняя работа частично воспроизведена из рукописной Книги, предоставленной Тайными Вождями Внутреннего Круга Розенкрейцеров Высшему Магу Ордена Златорозового Креста во Внешнем мире, и в новое время хранящейся в секрете. Розенкрейцеры высших степеней Внешнего Ордена узнают книгу, о которой я говорю, и лишь во имя их блага я оставил этот намек».

- "Le Tresor des Tresors ou comment on peut ramener les corps a leur matiere premiere dans le but d'obtenir leur generation ou leur multiplication". Этот манускрипт, приписываемый Франсуа Борри, итальянскому алхимику, который был Мастером королевы Кристины Шведской. Он был переведен и переписан Soror Semper Ascendere 20 июля 1926 года. Согласно примечанию, оставленному королевой Кристиной в конце манускрипта, она преуспела в Великом Делании. Путь, которым она шла, схож с тем, что описан Синезием.




АНАЛИЗ АЛХИМИЧЕСКОГО МАНУСКРИПТА Z.2


Теперь я постараюсь проанализировать Z.2, этот весьма примечательных манускрипт, поскольку он является одним из немногих документов, посвященных алхимии, рассматривающим с практической точки зрения соответствия между ней, магией и астрологией. Объяснение же алхимического метода, содержащееся в Z.2. носит скорее теоретический характер.

В действительности, в подлинной практической алхимии выбор Materia Prima зачастую определяет путь, которым необходимо следовать: сухой или влажный. Например, такие крепкие металлы как железо не могут быть обработаны тем же способом, что и мягкие, наподобие, ртути: это всего лишь вопрос, касающийся температуры плавления металлов. Таким образом, технические операции сухого пути имеют некоторую аналогию с металлургией; при влажном пути используют как и в химии стеклянные сосуды. Более того, в рамках сухого или влажного пути существует множество различающихся процессов, зависящих не только от выбранной Первой Материи, но и от использования специфических методов. Например, «Путь Антимония» (сухой путь) полон различных операций. Еще более сложен «Путь Магнезии», который ближе к Влажному Пути, в котором, однако, имеется возможность работать согласно процедурам Сухого Пути!

Интересно узнать, что алхимический процесс, описанный в знаменитом документе Z.2, принадлежит, в сущности, Влажному Пути. Этот Путь длиннее, нежели Сухой, но более легок и безопасен: Сухой Путь короток, но весьма рискован. Влажный Путь применяет дистилляции и сублимации жидких субстанций в реторте при низкой температуре; Сухой Путь использует тигель, сухие субстанции и высокие температуры. Тем не менее, документ Z.2 начинается Влажным Путем, а заканчивается Сухим. Отметим, что метод Бакстрома прямо противоположен: он начинается Сухим (с применением тигля), а завершается варкой, Влажным Путем (в стеклянном сосуде). В самом деле, между двумя путями порою имеются сближения, которые представляют собою одну из основных сложностей, для тех, кто изучает алхимию.

Проверка различных алхимических стадий, о которых говориться в Z.2, демонстрирует некоторые ошибки, особенно это касается «Режима Планет», который не является верным; ведь порядок, который описан в манускрипте следующий: Сатурн – Луна – Солнце – Марс – Меркурий – Юпитер – Венера. Традиционная планетарная последовательность, описываемая во всех алхимических текстах такова: Меркурий – Сатурн – Юпитер – Луна – Венера – Марс – Солнце. Фактически, это порядок появления цветов в процессе варки, каковая всегда является конечным пунктом Великого Делания. Древние описывали цветовые изменения Материи, в соответствии со старыми астрологическими цветовыми соответствиями планет. Так, Меркурий символизировался несколькими различными цветами; Сатурн – черным; Юпитер – Серым; Луна – белым; Венера – зеленым; Марс – красным; и Солнце – золотым. Но нам не следует забывать, что цветовая шкала Золотой Зари, «Радужная шкала», иная: индиго – синий – оранжевый – красный – желтый – пурпурный – зеленый. Это ничуть не напоминает обычную цветовую последовательность великой варки.

Еще одно отличие документа Z.2 от прочих тайных трудов по оперативной алхимии касается выставления материи на солнечный, а затем лунный свет, т.е. неверная очередность. Тем не менее, сам по себе факт упоминания данного процесса свидетельствует о том, что автор документа Z.2 действительно хорошо разбирался в тайнах алхимии, поскольку указания на него никогда не было в опубликованных текстах (хотя и демонстрировалось множество раз на иллюстрациях). В самом деле, воздействие света на материю, а также, прежде всего, то, как и когда оно должно производиться, есть одна из главных тайн, которую Философы открывают лишь своим ученикам после надлежащего посвящения и присяги. Фулканелли дает превосходное определение алхимии, говоря о ней как об «искусстве трансмутации материи силою света».

В итоге, мы можем отметить, что при использовании метода, о котором идет речь в документе Z.2, алхимик в финале обретает порошок и масло; однако, в Великом Делании, масло и порошок всегда объединялись посредством длительного процесса под названием «Всасывание» (imbibitions), пока не будет получено красного порошка или тинктуры («Красный Лев»). Таким образом, мы приходим к выводу, что метод из Z.2 касается не изготовления Камня Философов, но скорее есть «отдельный процесс», подобно, например, экстрагированию соли и масла (или «сульфура») из металла или растения.

Более интересной чертой манускрипта Z.2 является связь магических ритуалов с алхимическим процессом. Ведь в классических алхимических текстах такого рода информация, как правило, опускается. Тем не менее, одна из таких редких магических инструкций касательно алхимии помимо Z.2, которые мне удалось разыскать, содержались в весьма секретном тексте, переданном мне Внутренней Коллегией Братства Златорозового Креста, который озаглавлен «Testamenti Fraternitatis Roseae et Aureae Crucis - Liber II: "De Magia Divina et Naturali cum Chymico-Magicae Secretorum».

Метод, описанный в данном документе, представляет собой внутреннюю алхимическую практику с использованием «Питьевого Золота», связанную с эвокацией семи Планетарных Духов и Ангела-Хранителя Делателя. Стоит подчеркнуть, что все упомянутые магические или, скорее, теургические практики были всегда доступны после получения Камня Философов, каковой использовался в качестве «астрального магнита» для привлечения духовных сущностей.

Адепты, которые передали мне эти секретные инструкции, придавали особое значение тому факту, что магическая практика будет небезопасна для тех, кто еще не получил Камень Философов, посредством сил коего он мог бы возродиться. В самом деле, английский Адепт поведал мне, что, согласно его собственным экспериментам, Камень Философов обладает сильной способностью пробуждать чувство предвидения, каковое может быть весьма полезно при общении с духовными сущностями в процессе магической эвокации.

Следует знать, что употребление Камня Философов или Питьевого Золота может представлять опасность для людей неподготовленных, поскольку данные субстанции пробуждают то, что розенкрейцеры древности звали «тонкий огонь тела» (кундалини), а также по причине мощного подъема сексуальной силы, которую довольно трудно контролировать. Если ученик не подготовлен надлежащим образом, эликсир может вызвать массу расстройств в его личной жизни: он может превратиться в раба собственных желаний и неспособности контролировать и направлять эту новую энергию. Если он не знает, каким образом сублимировать силу «тайного огня» своей кундалини, эта энергия может быть целиком израсходована на сексуальную активность или помыслы. В иных случаях этот «огонь» мог бы подняться к его мозгу и вызвать многочисленные галлюцинации. Если разум ученика не достаточно чист, перед ним могут предстать чудовища, как случилось с Глиндоном в знаменитом романе Бульвера-Литтона «Занони». В целом, эликсир вызывает великое «кармическое» очищение, в особенности в любовной сфере ученика.

Такова причина, по которой Адепты никогда не дают Эликсир, Питьевое Золото, неподготовленным ученикам и молодым людям, но лишь тем, кто обладает опытом, достигшим, по крайней мере, сорокалетнего возраста и только после семи лет обучения. Последнее включает в себя некоторые в известном смысле «тантрические» практики (далекие от так называемой «сексуальной магии»» Алистера Кроули!) В действительности, Внутренняя Коллегия Ордена Златорозового Креста сведуща в подобного рода практиках, однако держит их в строгом секрете, поскольку Адепты опасаются, что ими могут злоупотребить. Другая часть этой магической подготовки – это своего рода «йога», включающая медитацию на луну и солнце с применением магических зеркал. Разумеется, МакГрегор Матерс кое-что знал об этих тайных практиках (каковые открывались лишь в степени Adeptus Exemptus), поскольку получил оперативный корпус Ордена Златорозового Креста и, в особенности, тайные комментарии относительно Salomonic et Mosaic Magical Claviculae.

Храмы Герметического ордена Золотой Зари


Источник: Gilbert, R.A. The Golden Dawn Companion.
Wellingborough, Northampshire: The Aquarian Press, 1986.


При учреждении Ордена Золотой Зари в марте 1888 года все его члены были зачислены в один храм — лондонский храм Исиды-Урании №3; но по мере того, как возрастала численность членов, проживавших в провинции, стало ясно, что понадобятся и другие храмы, за пределами Лондона. Соответственно, в том же 1888 году были открыты еще два храма, а в 1893-м — еще два. На этом можно было бы и остановиться, но расколы, последовавшие за бурными событиями 1900 и 1903 годов, породили еще ряд новых храмов, присягнувших на верность тем или иным из враждующих группировок, на которые разделился Орден. Эти организации, возникшие уже в двадцатом веке, несомненно, были важны для тех, кто в них состоял, однако в истории изначального Ордена роль их не столь уж значительна, и — к счастью для упомянутой истории — документальных свидетельств о ранних храмах ЗЗ сохранилось значительно больше, нежели об их позднейших преемниках.

Эти свидетельства в целом подразделяются на официальные и неофициальные. К числу первых относятся:

— две хартии на основание английского отделения Ордена;

— два заявления на предоставление патентов;

— предварительные присяги, подписанные Вождями четырех храмов;

— протоколы церемоний освящения двух храмов;

— составленный Уэсткоттом «Реестр храмовых служителей» для всех пяти храмов за период с 1888 по 1897 гг. и

— отчеты о проблемах, возникавших в каждом храме.

К категории неофициальных документов принадлежит обширная переписка между членами Ордена, относящаяся к храмовой работе или — чаще — к разногласиям внутри храмов.

Все эти разнообразные документы легли в основу нижеследующих очерков, повествующих об основании и деятельности каждого из пяти первоначальных храмов ЗЗ, а также о том, как они прекратили свое существование.

***
Храм Исиды-Урании №3


Как поясняется в «Исторической лекции» Уэсткотта, «группа континентальных мистиков», к которой Золотая Заря возводила свои полномочия, работала в «Храме №1 под названием “Licht, Liebe, Leben1”», а «храм Германубиса №2 <...> прекратил свое существование ввиду смерти всех его Вождей» (под каковыми подразумевались, вероятно, Хокли, Маккензи и Вудфорд). Поэтому первый храм Ордена в Англии — лондонский храм Исиды-Урании — получил номер 3. Хартия этого храма не датирована, но впоследствии (в открытке, датированной 16-м ноября 1915 года) Уэсткотт сообщил Фелкину, что этот документ был подписан 1 марта 1888 года; предположительно тогда же состоялось и освящение храма, поскольку уже 20 марта того же года в храме Исиды-Урании была проведена Церемония Равноденствия. Текст хартии гласит:
Именем Владыки Вселенной!
Мы, нижеподписавшиеся Вожди Второго ордена,
сим препоручаем нашим Д[осто] П[очтенным] Братьям
’S Rioghail Mo Dhream2 [Мазерсу], 5°=6°, в должности Провозвестника,
Quod Scis Nescis3 [Уэсткотту], 5°=6°, в должности Канцлера и
Magna Est Veritas et Praevalebit4 [Вудману], 5°=6°, в должности Императора
учредить и принять под свое руководство Храм Исиды-Урании —
Храм №3 Внешнего ордена Золотой Зари,
дабы посвящать в оном и вести к совершенству
всякого соискателя мужского или женского пола,
чья кандидатура будет должным образом одобрена и утверждена нами.
Настоящая Хартия да послужит достаточным свидетельством
вышеперечисленных полномочий.

Deo Duce Comite Ferro[5] [Мазерс], 7°=4°
Sapiens Dom[inabitur] Astris[6] [фрейлейн Шпренгель], 7°=4°
Vincit Omnia Veritas[7] [Вудман], 7°=4°

Поскольку фрейлейн Шпренгель, естественно, не могла поставить свою подпись, за нее расписался Уэсткотт.

Поначалу церемонии храма Исиды-Урании проводились в масонском Доме Мастеров Метки на Грейт-Куинн-стрит (ныне это здание снесено). Члены ЗЗ старались не смущать масонов своим присутствием; хозяева здания предписали им «не входить в Дом Мастеров Метки через парадную дверь, а пользоваться боковым входом справа, проходя к нему под аркой и по галерее». Однако следует подчеркнуть, что Исида-Урания и другие храмы ЗЗ представляли собой не здания, а организации, так что посвятительные церемонии иногда проводились и в других местах. А.Э. Уэйт, к примеру, прошел посвящение в доме Мазерса в Форест-Хилл («Тени жизни и раздумий», с. 125).

В теории Герметическим орденом Золотой Зари управляли Вожди легендарного Третьего ордена, а на практике — Вожди Второго ордена, то есть Мазерс, Уэсткотт и Вудман. Как явствует из приведенной хартии, они с самого начала назначили себя также и на должности трех вождей храма Исиды-Урании; на этих постах они оставались вплоть до смерти Вудмана, скончавшегося в 1891 году (хотя в 1889 году Уэсткотт и Мазерс обменялись должностями). После этого Мазерс стал Императором вместо Вудмана (и занимал этот пост вплоть до своего исключения из Ордена в 1900 году), и тогда же были введены три новых должности: Заместитель Императора, Заместитель Провозвестника и Заместитель Канцлера. В отличие от шести служителей, участвовавших в ритуальной работе (которые назначались всего на шесть месяцев в ходе каждой Церемонии Равноденствия), заместители, назначенные на эти новые должности, оставались на своих постах постоянно — если не решали уйти в отставку или не оказывались исключены из Ордена.

Эти же трое заместителей отвечали за бесперебойную работу храма, так что «Реестр храмовых служителей», составленный Уэсткоттом, подскажет будущим исследователям истории Ордена, на кого возложить вину, а кого удостоить похвалы в связи с теми или иными эпизодами этой истории. До 1892 года трое вождей работали без помощников, а затем Мазерс занял пост Императора и оставался на нем до 1900 года. Остальные должности распределялись следующим образом:
Заместитель Императора Д-р Э.У. Берридж — с 1892 года по март 1896 года.
П.У. Баллок — с марта и до конца 1896 года.
Уэсткотт был «Вице-Императором» до марта 1897, после чего ушел в отставку.
Провозвестник Уэсткотт — до марта 1893 года. После ухода Уэсткотта с этого поста Провозвестницей стала Флоренс Фарр и оставалась в этой должности до 1897 года.
Заместитель Провозвестника В первой половине 1892 года этот пост занимал Берридж. Его сменила Анни Хорниман, остававшаяся в этой должности вплоть до своей отставки в начале 1896 года. На остаток 1896-го и 1897-й год этот пост заняла миссис Рэнд.
Канцлер В первой половине 1892 года этот пост занимала Флоренс Фарр; затем ее сменил П.У. Баллок — до марта 1896 года, когда он стал Заместителем Императора. На остаток 1896-го и 1897-й год этот пост занял д-р Пуллен-Берри.
Заместитель Канцлера В первой половине 1892 года этот пост занимал Перси Баллок. Его сменил его будущий тесть, Александр Карден, остававшийся в этой должности до марта 1894 года. До конца 1894-го и на протяжении всего 1895-го года Заместителем Канцлера был Пуллен-Берри, а в 1896 и 1897 гг. этот пост занимала Памела Баллок.



В ноябре 1897 года Уэсткотт сделал запись о введении «еще двенадцати должностей для своего рода заместителей». Система управления стала чересчур сложной; даже если бы сведения о лицах, занимавших эти новые посты, сохранились, свести их в таблицу было бы уже практически невозможно.

В 1903 году храм Исиды-Урании перешел под руководство группировки Уэйта, но собрания уэйтовского Независимого Исправленного Обряда по-прежнему проходили в масонском Доме Мастеров Метки. В 1914 году Уэйт закрыл храм, и на этом старый орден ЗЗ фактически прекратил свое существование. За период своей деятельности храм Исиды-Урании принял значительно больше членов, чем любой из прочих храмов ЗЗ, — как во Внешний, так и во Второй орден. С 1888 по 1903 гг. посвящения Неофита в этом храме прошли 234 человека (134 из них — мужчины и 100 — женщины); за период же с 1903 по 1914 гг. из 79 человек, подавших прошение о приеме, наверняка или почти наверняка были приняты 30 (19 мужчин и 11 женщин). Сведений о количестве членов, перешедших во Второй орден после 1903 года, не сохранилось, но до этого момента таковых насчитывалось в общей сложности 83 (43 мужчины и 40 женщин).

***
Храм Осириса №4


Первым провинциальным членом ЗЗ стал Бенджамин Кокс (Crux Dat Salutem8) — казначей города Уэстон-сьюпер-Мэр в Сомерсете, состоявший в Английском обществе розенкрейцеров и страстно увлекавшийся оккультизмом. 3 марта 1888 года он подписал предварительную присягу, а уже к концу месяца прошел посвящение — вероятно, в Уэстон-сьюпер-Мэре. 17 апреля Мазерс и Уэсткотт предоставили Коксу патент на «деятельность в качестве Иерофанта в Уэстон-сьюпер-Мэре до 21 июня 1888 года». На тот момент он был всего лишь Ревнителем, в связи с чем его обязали «без промедления получить степень 5°=6°, каковая только и дарует право действовать в качестве Иерофанта». 8 октября был издан указ (не сохранившийся), дозволяющий учредить храм в Уэстон-сьюпер-Мэре, но название для храма утвердили лишь накануне его открытия: в письме к Уэсткотту от 30 ноября 1888 Кокс выбрал имя Осириса (или, в качестве возможной альтернативы, Гермеса) из списка предложенных Уэсткоттом имен. Хартия Храма Осириса, тождественная хартии Исиды-Урании во всем, кроме перечня имен собственных, была составлена предположительно 1 декабря, а 5-го числа того же месяца — отослана Коксу вместе со следующим документом:

5 декабря 1888 года
Мы, нижеподписавшиеся Вожди Второго ордена ЗЗ,
гл?вы Внешнего ордена ЗЗ в Англии,
настоящим объявляем и утверждаем
нашего истинного и верного Достопочтенного Брата
«Crux dat Salutem» из Уэстона
сленом Второго ордена, посвященным степени Адепта Тиферет 5°=6°, а также назначаем его старшим из Трех Вождей,
составляющих наш Храм Осириса №4 в Сомерсете,
который был основан 1 декабря 1888 года
во исполнение указа, подписанного 8 октября 1888 года,
и будет освящен должным образом, как только позволят обстоятельства.

Vincit Omnia Veritas [Вудман], 7°=4°
Deo Duce Comite Ferro [Мазерс], 7°=4°
Non Omnis Moriar [Уэсткотт], 7°=4°

Вожди этого храма были назначены при его основании, а остальные служители — на церемонии освящения, которая состоялась 16 апреля 1889 года в гостинице «Три королевы» (где регулярно проходили встречи уэстонских членов ЗЗ). На своих постах все они оставались бессменно на протяжении всего срока существования храма, что достаточно наглядно свидетельствует о малой численности этого отделения. Согласно Уэсткоттовскому «Реестру храмовых служителей», эти должности занимали следующие лица:
Император Crux dat salutem [Кокс]
Провозвестник Expectans expectavi9 [Коулман; во Втором ордене он принял девиз «Audi et Aude»10]
Канцлер Fide11 [Нанн]



Эти трое вождей занимали также посты трех старших служителей в церемониях — посты Иерофанта, Иерея и Гегемона соответственно. Остальные три поста распределялись следующим образом:
Глашатай Amicus amico12 [Блэкмор]
Приуготовитель Auxilio Divino13 [Когль]
Факелоносец Ut prosim14 [Миллард, владелец гостиницы «Три королевы»]



Храм Осириса так и остался малочисленным. В нем состояло всего двенадцать человек (только мужчины), причем активную работу постоянно вели не все. Во Второй орден перешли только двое из них — Кокс и Коулман. Через два года после основания уэстонский храм пришел в упадок. С марта 1890 года он перестал предоставлять в Лондон списки служителей, а в 1895 году, со смертью Бенджамина Кокса, прекратил свое существование. Хартия была возвращена Уэсткотту.

***
Храм Хора №5

Храм Хора был детищем Т.Г. Паттинсона (Vota Vita Mea15) — часовщика из Бейлдона (Йоркшир), который, подобно Бенджамину Коксу, был деятельным и видным членом Английского общества розенкрейцеров. В июне 1888 года он написал Уэсткотту письмо, в котором посоветовал не открывать отделение ЗЗ в Йорке (поскольку там имелся колледж Английского общества розенкрейцеров), а выбрать какой-нибудь другой город. Заодно он указал, что с помощью Дж.Л. Атертона (Semper Fidelis16) сможет привлечь достаточно желающих для вступления в новый храм. В этом же письме Паттинсон описал видение некоего «астрального розенкрейцера», который предостерегл «перводвигателей» Золотой Зари против слишком поспешного приема соискателей. Мазерс пришел в восторг от этого видения и приукрасил его в своем рукописном изложении, объявив астрального вестника самим архангелом Рафаэлем, «коего я, ’S Rioghail Mo Dhream, знаю под девизом L[ux] e T[enebris]17»; мифический доктор Тизен из Льежа оказался крупной шишкой!18.

Итак, вожди Исиды-Урании занялись учреждением нового храма, и уже 19 октября 1888 года в Брэдфорде прошла церемония освящения Храма Хора №5 (указ о его открытии выпустили на два дня позже, чем об открытии храма Осириса №4, чем и объясняется такая последовательность номеров). Вскоре брэдфордское отделение превратилось в действующий храм, к концу 1896 года (более поздних сведений о численности его членов не сохранилось) принявший 54 члена (40 мужчин и 14 женщин). Из них 14 человек (10 мужчин и 4 женщины) достигли Второго ордена, но некоторые из упомянутых пятидесяти четырех членов к 1896-му году покинули ряды ЗЗ.

В октябре 1892 года Паттинсон отказался (временно) от поста Провозвестника, в то время как Атертон уступил пост Императора Уэсткотту, который надеялся таким образом призвать к порядку нескольких взбунтовавшихся членов Храма Хора. Это ему не удалось. Оливер Ферт (Volo19) отказался принести извинения за свое неподобающее поведение в храме и попросту вышел из рядов ЗЗ. Вместе с ним Орден покинули его жена (Volantia) и Фрэнсис Гаррисон (Quanti est Sapere20), членство которого к тому времени уже было приостановлено. Обо всем этом члены Храма Хора узнали из циркулярного письма, разосланного Уэсткоттом:
Лично в руки.
Кэмден-роуд, 396,
2 ноября [18]92 года
Дорогие Б[ратья] и С[естры]!
Достопочтенный Провозвестник Храма ХОРА ЗЗ сложил с себя свои полномочия; еще двое членов этого храма подали заявления об отказе от членства в Ордене, а членство одного из братьев было приостановлено.
При вышеописанных обстоятельствах Вожди Второго ордена повелели мне принять на себя руководство указанным Храмом до тех пор, пока он вновь не обретет «Троих Вождей».
Прошу вас присутствовать на собрании в воскресенье, 13 ноября, в три часа пополудни. Я изложу вам принятые решения и объясню их причины. Вожди Второго ордена не испытывают ни малейших сомнений в преданности служителей и членов указанного Храма; я же готов допустить к посвящению в степень Неофита всех одобренных соискателей, которые будут присутствовать на этом собрании.

Братски, ваш Sapere Aude, 5°=6°

Гаррисон изначально был одним из Вождей Храма Хора — Канцлером. Однако через год он отказался от этой должности и с тех пор был упомянут в «Реестре храмовых служителей» Уэсткотта лишь однажды — в качестве Гегемона, в сентябре 1891 года. Атертон был Императором с 1888 по 1892 год, после чего руководство Храмом Хора «принял на себя» Уэсткотт, пребывавший на этом посту вплоть до своего выхода из Ордена в 1897 году. Его сменил Паттинсон, остававшийся Императором до закрытия Храма в 1902 году; Атертон же с 1892 года бессменно занимал пост Канцлера.

Первое собрание членов Храма Хора прошло в брэдфордском отеле «Александра», однако уже в июле 1893 года пришлось искать новое помещение для встреч, так как владелец отеля Карло Фаро (состоявший в ЗЗ под девизом «Gutta cavat Lapidem»21) обанкротился и покинул ряды Ордена. На протяжении следующих семи лет члены Храма собирались в масонских залах на Салем-стрит, после чего наконец попытались обзавестись постоянным помещением. На основании разосланного в тот период циркулярного письма можно предположить, что эта попытка не удалась и собрания по-прежнему прходили на Салем-стрит вплоть до закрытия храма. Приведем текст этого письма:
ХРАМ ХОРА №5
6 октября 1900 года

Дорогой Брат!
На последнем регулярном собрании нашего Храма было решено арендовать в Брэдфорде помещение, которое будет использоваться как головной центр разработки оккультных проектов, представляющих интерес для основной массы членов нашего Храма, и в первую очередь — для проведения углубленных занятий по нашим предметам.

Но несмотря на то, что указанное решение было принято единогласно, а посредством добровольных пожертвований удалось собрать 10 фунтов 14 шиллингов (из двенадцати фунтов, необходимых для этой цели), общий настрой, царивший на последнем собрании, был далек от того гармоничного и уверенного стремления, которое в прошлом неизменно отличало все братство Хора и, вне сомнений, служило фундаментом его развития.

Ввиду этого обстоятельства нижеподписавшиеся сомневаются в целесообразности утверждения принятого решения на настоящий момент, однако находят возможным еще раз поставить этот вопрос на обсуждение на нашем следующем регулярном собрании, при условии что наши братья и сестры сочтут за благо рассмотреть его еще раз.

Мы с радостью выслушаем ваше мнение по данному вопросу.



Братски, ваши
Т.Г. Паттинсон, Император.
Б.Э.Дж. Эдвардс, Провозвестник.
Дж.К. Гарднер, Заместитель Провозвестника.
Дж.Л. Атертон, Канцлер.

Бич-Гроув,
Бингли

***
Храм Амона-Ра №6


Трех вышеназванных храмов, основанных до конца 1888 года, оказалось вполне достаточно для эффективной работы Ордена на протяжении четырех с лишним лет. Но наконец шотландские члены храма Исиды-Урании устали от регулярных поездок в Лондон и подали прошение об учреждении храма в Шотландии, «полагая, что Храм Ордена можно с успехом создать в Эдинбурге и что в Шотландии найдется немало людей, которым пойдет на пользу возможность оккультного обучения, предоставленная таковым Храмом» (из текста прошения, составленного в Эдинбурге в апреле 1893 года). Мазерс и Уэсткотт удовлетворили эту просьбу: 8 июня они подписали хартию, а 19 декабря 1893 года Уэсткотт освятил Храм Амона-Ра №6 в Эдинбурге. В каком именно помещении прошла эта церемония, неизвестно.

Из пяти человек, подписавших прошение, двое — Чарльз Пирс (Sapientia Felicitas22) и его жена Изабелла (Animo et Fide23) — так и не стали принимать участия в работе Храма Амона Ра (возможно, потому, что проживали в Глазго); остальные же трое заняли посты Вождей: Дж.У. Броуди-Иннес (Sub Spe24] стал Императором, его жена Фрэнсис — Канцлером, а Джордж Диксон (Fortes Fortuna Juvat25) — Провозвестником (несмотря на то, что на тот момент он был всего лишь Неофитом: он вступил в Орден в октябре 1888 года, но степени Ревнителя достиг только в январе 1894-го — через месяц после церемонии освящения эдинбургского храма).

Новый храм рос очень быстро, и к началу 1897 года насчитывал уже 54 члена (29 мужчин и 25 женщин). Равновесное распределение полов в этом храме отражало структуру Теософского общества, из рядов которого вышло большинство его членов. Трое вождей и еще девятнадцать членов Храма Амона-Ра (8 мужчин и 11 женщин) достигли Второго ордена, но вскоре в храме начались беспорядки (без которых, похоже, не могло обойтись ни одно из подразделений ЗЗ, просуществовавших достаточно долго).

Первым соискателем, прошедшим посвящение в новом храме стал Уильям Пек, главный астроном Эдинбурга. Уверенно поднявшись по степеням Ордена и по лестнице постов в храме Амона-Ра, в 1896 году он стал Иерофантом, а в апреле 1897-го был назначен Заместителем Императора. При этом Мазерс сместил Броуди-Иннеса и сам занял должность Императора эдинбургского храма. По какой причине Мазерс решил прибегнуть к таким решительным мерам, остается неясным, однако известно, что далее он потребовал от Броуди-Иннеса и его жены «отказаться от членства в Храме Амона-Ра под нашим руководством и восстановить свое членство в Храме Исиды в частном порядке» (из письма Броуди-Иннеса к Уэсткотту от 13 июля 1897 года). Наиболее вероятной причиной этого переворота представляется тот факт, что Броуди-Иннес создал в рамках Храма Амона-Ра некий «Солнечный орден» с собственным храмом «Кромлех». На протяжении 1896-го года он рассказывал об этом ордене в письмах Уэсткотту; Мазерс же, судя по всему, узнал о его существовании от Уильяма Пека, не получившего доступа в эту закрытую внутреннюю группу.

Сторонники Броуди-Иннеса, по-видимому, покинули Храм вместе с ним; но несмотря на этот раскол, Амон-Ра — располагавший собственной Усыпальницей Второго ордена и собственным уставом, — процветал вплоть до судебного процесса над Хоросами в 1901 году. Испугавшись огласки, Пек уничтожил практически всю храмовую утварь, а само помещение вернул основателю Храма. В конце концов, к декабрю 1910 года, Броуди-Иннес восстановил Храм с помощью нескольких своих старых соратников, и возрожденный Амон-Ра проработал еще много лет, но фактически он уже не имел никакого отношения к изначальной Золотой Заре, а представлял собой некий сплав систем Утренней Звезды и «Солнечного ордена» Броуди-Иннеса.
***
Храм Ахатор №7

В мае 1892 года Мазерс и его жена переехали во Францию. В Париже Мазерс и прожил до конца своих дней, несмотря на частые визиты в Англию. Вначале он открыл в Париже филиал Исиды-Урании, в котором прошла посвящение по меньшей мере одна соискательница (мадемуазель Марселина Анекен, март 1893 года), но затем решил основатель собственный храм, независимый от лондонского. В декабре 1893 года Уэсткотт приехал в Париж и выступил в качестве Иерофанта на собрании филиала, а после церемонии (посвящения Анекен в степень Ревнителя) объявил, что «Вожди Второго ордена в мудрости своей постановили преобразовать сие подразделение Храма Исиды-Урании №3 в независимый Храм, действующий на собственной основе и под началом собственных вождей. Да будет же он впредь известен под именем Храма АХАТОР (Атор)26 №7 Внешнего ордена Золотой Зари!»

6 января 1894 года Анни Хорниман освятила новый храм, и трое его вождей вступили в свои права: Мазерс стал Императором, Мойна Мазерс (Vestigia Nulla Retrorsum27) — Провозвестницей, а Освальд Мюррей (Quaestor Lucis28) — Канцлером. К новому храму присоединились Роберт Нисбет (Ex Animo29) и его жена (Psyche30), переехавшие в Париж (ранее они состояли в Храме Хора). В марте 1894 года Мюррей отказался от своего поста по состоянию здоровья, и Канцлером стал Нисбет. Кроме того, в Храм Ахатор перешли двое членов Исиды-Урании, проживавшие в Париже, — супруги Дюран (Judah31 и En hakkore32), а вскоре стали появляться и новые соискатели.

За период с 1894 по 1900 годы Храм Ахатор принял 26 новых членов (11 мужчин и 15 женщин), но только двое из них достигли Второго ордена. Однако Мазерс, Нисбеты и Дюраны были Адептами, и в Храме Ахатор действовала Усыпальница Второго ордена.

Поскольку парижский храм Мазерса оказался единственным, от которого сохранились протоколы, о нем известно больше, чем о деятельности любого другого храма ЗЗ; однако в этих протокалах отражена лишь рутинная работа. Первоначально собрания Храма проходили в доме №1 на Авеню Дюкен, а с 1895 года — дома у Мазерсов, на улице Моцарта, 87. С марта 1895 года церемонии проводились то английском, то на французском языке — в зависимости от того, что представлялось более уместным; протоколы 1900-го года целиком велись на французском языке, после чего записи прекратились вовсе. Даже из ряда вон выходящее происшествие с Кейт Стонтон описано крайне скупо: сказано лишь, что 20 марта 1897 года она вышла из Ордена «по причине психического расстройства»33. После 1900 года Мазерс стал уделять все больше внимания своим «Обрядам Исиды», и о дальнейшей судьбе Храма Ахатор практически ничего не известно. В 1918 году Храм со всей определенностью закрылся: Мазерс умер, а его супруга вернулась в Англию.

--------------------------
[1] «Свет, Любовь, Жизнь» (нем.). — Здесь и далее примечания переводчика.
[2] «Я королевского происхождения» (ирл.).
[3] «Что ты знаешь, того не знаешь» (лат.).
[4] «Велика истина, и она восторжествует» (лат.).
[5] «С Богом, моим повелителем, и мечом, моим другом» (лат.).
[6] «Мудрый повелевает звездами» (лат.).
[7] «Над всем одерживает победу истина» (лат.).
[8] «Крест дарует спасение» (лат.).
[9] «Твердо уповал» (лат.).
[10] «Учись и дерзай» (лат.).
[11] «Верой» (лат.).
[12] «Друзьям друг» (лат.).
[13] «С Божьей помощью» (лат.).
[14] «Чтобы я смог служить» (лат.).
[15] «Посвящаю жизнь мою» (лат.).
[16] «Вечно верен» (лат.).
[17] «Свет из тьмы» (лат.).
[18] «Lux e Tenebris» — девиз одного из Вождей Третьего ордена, с которыми якобы общался Мазерс. В начале 1900-х годов это вымышленное лицо пытались отождествить с неким доктором Тизеном из Льежа.
[19] «Я желаю» (лат.).
[20] «Сколь драгоценна мудрость!» (лат.).
[21] «Капля камень точит» (лат.).
[22] «Мудрость — это счастье» (лат.).
[23] «Отвагой и верой» (лат.).
[24] «С надеждой» (лат.).
[25] «Судьба помогает смелым» (лат.).
[26] Варианты имени древнеегипетской богини Хатхор.
[27] «Не оставляя следов» (лат.).
[28] «Искатель света» (лат.).
[29] «От всей души» (лат.).
[30] «Душа» (др.-греч.).
[31] «Иуда» (по имени ветхозаветного персонажа — сына Иакова, основателя одного из 12-ти колен Израиля).
[32] «Источник взывающего» (др.-евр.).
[33] Мисс Кейт Сэндс Стонтон, доктор медицины из Ньюпорта (Род-Айленд, США), была посвящена в Орден 7 ноября 1896 года. В реестре членов Ордена за 1888—1897 годы содержится относящаяся к ней запись, сделанная рукой Мазерса: «Среда, 30 декабря 1896 г. Сдав экзамен на 1=10, внезапно сошла с ума».

История Ордена Золотой Зари





История Золотая Зари, подобно истории любой человеческой организации, наполнена высоких взлетами и и низкими падениями - человеческими достижениями и человеческими неудачами. Нет никакого смысла скрывать или оправдывать ошибки некоторых членов Золотой Зари, внесших свой вклад в красочную историю Ордена. Мы не должны поднимать их на недосягаемые высоты и поклоняться им, как будто это были безгрешные гуру. Они не были ими. Основатели Золотой Зари были яркими творческими личностями, которые собрались вместе для того, чтобы выработать уникальную систему магических учений и инициатических обрядов.



Несмотря на недостатки некоторых из своих основателей, достижения Золотая Зари оказались полезны многим людям, так как доказано, что очень многое из ее системы было заимствовано другими магическими группами. Обучение и ритуалы, которые первоначально были созданы Золотой Зарей, - сегодня неотъемлемая часть многих эзотерических организаций. Это потому, что сами по себе эти учения действенны и полезны. И для тех, чьим первым увлечением была традиция Золотой Зари, не существует вопроса о том, имеют они силу или нет. Когда маги Золотой Зари придут к согласию относительно запутанной истории Ордена, будет меньше шансов, что они окажутся в ловушке эгоцентризма - этого бича всех магических орденов и всех религий. Вместо этого они смогут сосредоточится на том, что действительно важно в Ордене - на духовном росте. Великой работе.


Годы предшествующие созданию Ордена Золотой Зари

В середине XIX века Европа испытывала огромный рост интереса к оккультизму, в целом, и герметической традиции, в частности. Это увлечение было заметно в Англии и особенно во Франции. В середине XIX века зародилось Французское Оккультное Возрождение во главе с Альфонсом Луи Констаном, более известным как Элифас Леви. В 1854 году Леви написал книгу "Учение и ритуал Высшей Магии", которая суждено было стать краеугольным камнем всей западной магической традиции. Леви был первым человеком, который указал на соответствия между Таро и каббалой, создав теорию, которая позже станет важной частью учения Золотой Зари.



Это было время открытий, так как Англия продолжала исследовать отдаленные уголки мира. Существовал огромный интерес к древнему Египту, также как и к архаичным кельтским традициям и мистике Дальнего Востока. Однако оккультные занятия в то время носили по большей части теоретический характер. Впрочем, в воздухе носились новые веяния в отношении веры и духовности. Многих не удовлетворял статус-кво ортодоксальных религий. Они жаждали чего-то нового и вдохновляющего. Тогда и появилось спиритуалистическое движение, способное насытить этот голод.



Спиритизм возник как альтернативная форма религиозной веры в Америке в конце 1840 гг. Основой, созданной в 1848 году сестрами Фокс (Маргаретт, Леей и Кейт), было установление контактов с мертвыми. Умерший, как считалось, говорил через медиума, и давал, таким образом, информацию живым. Иногда это сопровождалось некоторыми физическими явлениями: стуком по столу, перемещением предметов вокруг медиума, материализацией духа умершего.



Своим возникновением спиритизм вызвал немалое волнение и привлек к себе много последователей, потому что обеспечивал личный и непосредственный духовный опыт. Его динамичность и радостность особенно контрастировали с вялым, догматическим опытом ортодоксальных церквей. Однако спиритизм был ограничен. Казалось, что он предлагал контакт с лишь с самыми низкими уровнями духовного мира - скорлупами и духами умерших. (Маги говорят по поводу спиритизма - "Только, от того что кто - то умер, он не стал более сведущим".) Спиритизм был также интеллектуально прост и не имел никакой собственной традиции. Кроме того, немало медиумов оказались мошенниками.



В 1860-х и 70-х годах также вырос интерес к масонству, международному братству людей, предполагалось, что он был основан в здании Храма Царя Соломона. [Масонская традиция заявляет, что это братство весьма древнее, однако его реальная история может быть прослежена лишь с 1717 года]. Масонство преподавало базовую этику и требовало веры в Бога как божественного архитектора вселенной. Из-за притока людей, желавших стать масонами, в конце XIX века появилось много новых лож.



В 1875 году, в Нью-Йорке группа спиритуалистов, каббалистов, вольных каменщиков и розенкрейцеров основала организацию, известную как Теософическое Общество . Его возглавили мадам Елена Петровна Блаватская и полковник Генри Олькотт. Теософия (что означает "Божественная мудрость") была принята многими образованными людьми в Америке и в Англии, ибо она предложила реальную и оптимистическую альтернативу религии масс. Кроме того, она предложила альтернативу материальной науке, которая была занята разрушением всех духовных идей о вселенной. Теософия удовлетворяла дух и разум людей, которые искали новых видов духовности. Вместо мертвых родственников, теософы искали совета у просвещенных Учителей - высших духовных существ. Теософия также выдвинула интригующую претензию на то, что она представляет некую древнюю тайную традицию. Его цель состояла во внесении тайного знания древности в современный мир и в сравнительном изучении религий, законов природы и духовных способностей людей. В дополнение к продвижению идеи братской любви, теософы также популяризировали идею о тайном учении мудрости, что было присуще для всего человечества.



Интересно обратить внимание, что среди основателей Теософического Общества не было ни одного представителя восточной мистической традиции. На этой ранней стадии, мадам Блаватская (или Е.П.Б., как ее часто называли) идентифицировала свои внутренние контакты или Тайных Руководителей как не-физических мастеров из Египетского Ордена, который продолжал работу Зороастра и Соломона. Другими словами, Теософическое Общество было основано как западное тайное общество. Западные учителя Блаватской носили имена Серапис Бей, Полидорус Исуренус и Джон Кинг.



Однако, спустя несколько лет Блаватская и Олькотт увлеклись буддизмом. Соответственно, тогда же Теософическое Общество переориентировалось на изучение восточной мудрости. Блаватская предпочла тайным учителям Запада учителей Востока: Кут Хуми, Мория и Дэвал Кхул. Вполне возможно, что если бы Е.П.Б. и Олькотт не стали буддистами и не изменили ориентацию Теософического Общества, Орден Золотой Зари так и не был бы создан. Однако случилось так, что потребность в группе, которая бы изучала западную эзотерическую традицию, сохранилась.



Другой важной фигурой, которая повлияла на создание Золотой Зари, была Анна Кингсфорд. Вместе со своим духовным партнером, Эдвардом Мейтлендом, госпожа Кингсфорд возродила идею эзотерического христианства. И Кингсфорд и Мейтленд были мистиками, у них были частые духовные видения. Они назвали свой Пантеизм Христианской работой, в рамках которой они исследовали Библию в терминах эзотерического символизма, каббалы, мифологии Египта, Греции, и Рима. Их доктрина была схожа с некоторыми неоплатоническими, гностическими и алхимическими идеями.



В начале 1880-х гг. Кингсфорд и Мейтленд были членами Теософического Общества, а 1884 году они возглавили лондонскую Теософическую ложу. Однако, когда они поняли, что восточную ориентацию Общества никогда не удастся согласовать с их западной верой, они ушли в отставку.



В 1885 году, они основали Герметическое Общество, которое привлекло людей подобных МакГрегору Мазерсу и доктору Уинни Уэсткотту, впоследствии основавших Герметический Орден Золотой Зари. Нет сомнений, что Анна Кингсфорд увлекла Мазерса и Уэсткотта идеей, что мужчины и женщины должны вместе участвовать в духовных поисках, так же как это было принято в Теософическом Обществе.


Основатели Золотой Зари

В 1888 году три каббалиста, вольных каменщика, и розенкрейцера основали Герметический Орден Золотой Зари, чтобы исполнить работу, которая была оставлена Теософическим Обществом. Эти основатели Золотой Зари полагали, что Орден должен стать хранителем Западной Эзотерической Традиции - в целости и сохранности донести ее знание до будущих поколений, одновременно занимаясь подготовкой и обучением тех индивидуумов, которые призваны к инициатическому пути мистерий.



Первым создателем Золотой Зари был доктор Уильям Уинни Уэсткотт. Лондонский коронер, интересовавшийся оккультизмом, Уэсткотт имел масонскую степень мастера и являлся Секретарем-генералом Общества Розенкрейцеров в Англии (Societas Rosicruciana in Anglia - сокращенно S.R.I.A.). Помимо Уэсткотта, в создании Герметического Ордена Золотой Зари в 1888 году принимали участие еще два человека. Однако, в первую очередь, Золотая Заря определенно была детищем Уэсткотта.



Сподвижниками Уэсткотта в этом начинании стали доктор Уильям Роберт Вудман и Самюэль Лидделл МакГрегор Мазерс. Доктор Вудман был отставным врачом и видным членом S.R.I.A. Уэсткотт попросил Вудмана - наряду с Мазерсом, - стать лидерами его нового Ордена в 1887 году. Вудман был превосходным каббалистом, который, вероятно, дал первотолчок к изучению каббалы в Золотой Заре. Однако он умер в 1891 году, прежде, чем Орден был полностью сформирован.



Истинный маг Золотой Зари, С.Л. МакГрегор Мазерс, был законченным приверженцем ритуализма. Из трех членов-основателей Ордена, Мазерс приложил самые большие усилия для того, чтобы Золотая Заря стала истинно магическим и инициатическим Орденом.


Шифрованный манускрипт

Историю Золотой Зари невозможно рассказать, не упомянув о Шифрованном манускрипте - загадочном документе, на котором основаны ритуалы и Лекции Золотой Зари. Согласно Уэсткотту, приблизительно шестьдесят страниц рукописи, написанных шифром, были даны ему в 1887 году преподобным А. Ф. А. Вудфордом, пожилым масоном, который, как утверждалось, получил рукопись от "дилера". Рукопись, которая, оказалась старой, была быстро расшифрована Уэсткоттом с помощью шифра, найденного в книге "Полиграфия" аббата Иоанна Тритемия. Документ содержал ритуальные основы оккультного Ордена. Уэсткотт детализировал их, преобразовав в полные ритуалы, вполне годившиеся для работы. Вскоре после того, как ритуалы степеней от Неофита до Философа были закончены, Уэсткотт попросил Мазерса и Вудмана присоединиться к нему в качестве руководителей его нового Ордена.



Продолжает оставаться много вопросов относительно того, откуда появился Шифрованный манускрипт. Некоторые люди предполагают, что его создал сам Уэсткотт. Другие считают, что он был написан лордом Эдвардом Бульвер-Литтоном, автором оккультного романа "Занони, странная история", или Фридриком Хокли, известным розенкрейцерским "провидцем" и переводчиком оккультных рукописей. Имелись и несколько других теорий, называвших среди источников Шифрованного манускрипта масонскую ложу во Франкфурте, которая называлась "Loge zur aufgehenden Morgenrothe " (с отделением Ложи, возможно, основанным в Лондоне), и "Каббалистический Колледж " в Лондоне, возглавляемый влиятельным каббалистом по имени Иоанн Фридрих Фолк. Кое-кто подозревал, что обе эти группы были причастны к загадочному второму Храму Германубиса Золотой Зари. Однако, нет никаких свидетельств в поддержку любой из этих теорий.



Подлинная правда о Шифрованном манускрипте, вероятно, заключается в следующем. Теперь, кажется, можно утверждать, что Шифрованный манускрипт был написан Кеннетом Маккензи, автором Королевской Масонской Энциклопедии и видным членом S.R.I.A.. Маккензи знал Элифаса Леви и был другом Фридрика Холланда, другого высокопосвященного масона. Ведущий историк Золотой Зари Р.А. Гильберт подозревает, что настоящий Храм Германубиса был опытным образцом Золотой Зари, основанным в 1883 году Холандом. Эта группа была известна как "Общество Восьми". Маккензи написал ритуальные основы и зашифровал их для ордена Холланда, группы, которая так никогда и не стала действующей, или для Сат Бхаи, в который допускали и мужчин и женщин. Уэсткотт приобрел бумаги после смерти Маккензи.



Имя такую серьезную Масонскую подготовку, Уэсткотт был знаком с понятием организации через иерархию. Масонские ложи не могли существовать без законной хартии, полученной от Великой Ложи. Уэсткотт, вероятно, чувствовал потребность обеспечить свидетельство, что Золотая Заря возникла не на пустом месте, что она имела письменную историю. Он нуждался в некой "родословной", чтобы доказать что Золотая Заря имела законную иерархическую преемственность от некоего законного источника. Так как никакой иерархический авторитет для Золотой Зари не существовал, Уэсткотт его сфабриковал. Почему он сделал это? Вероятно, это был единственный способ привлечь к новому ордену вольных каменщиков и других серьезных оккультистов.



Дополнительная бумага, написанная шифром, была вставлена в рукопись кем-то - вероятнее всего, непосредственно Уэсткоттом. Это было письмо, содержащее верительные грамоты и адрес женщины в Германии по имени фройлен Шпренгель, Soror Sapiens Dominabitur Astris ("мудрец, управляемый звездами"). Согласно Уэсткотту, он написал фройлен Шпренгель и получил информацию, что она была адептом оккультного Ордена (Die Goldene Dammerung, или Золотая Заря.). Она, якобы, уполномочила Уэсткотта, через ряд писем, открыть новый храм в Англии и дала ему разрешение подписывать ее именем любой необходимый документ. И весной 1888 года Уэсткотт создал учредительную Хартию для Третьего Храма Исиды-Урании Герметического Ордена Золотой Зари в Лондоне.



В то время, как шифрованные манускрипты были подлинные, историю об Анне Шпренгель и ее письмах Уэсткотт, несомненно, сочинил. Пожаловав ее высокий пост в неведомом Немецком Ордене, Уэсткотт сделал ее авторитетом, вероятным, но недостижимым. И как только мифическая Soror S.D.A. выполнила свою миссию, она умерла, что было весьма удобно.



К концу 1888 года Храм Исиды-Урании в Лондоне насчитывал тридцать два члена, девять женщин и двадцать трех мужчин. В том же самом году были учреждены еще два храма. Это были Храм Осириса #4 в Уэстон-Сьюпер-Мэр, и Храм Гора #5 в Брэдфорде. Храм Амона - Ра #6 в Эдинбурге, Шотландия, был основан в 1893 году. Храм Осириса был активен вплоть до 1895, а Храм Гора в Брэдфорде процветал до 1900 года.


R.R. и A.C.

В первые годы своей истории (1888 - 1891 гг.) Золотая Заря была прежде всего теоретической школой, которая выполнила церемонии инициирования Внешнего Ордена и преподавала своим членам основы Каббалы, астрологии, алхимической символики, геомантии и Таро, но никакой практической магии кроме разве что Малого Изгоняющего ритуала Пентаграммы. К концу 1891 года в Храме Исиды-Урании было уже больше восьмидесяти инициированных членов, в то время как другие храмы имели лишь по паре дюжин адептов.



В декабре 1891 года доктор Вудман умер, и на его место никто не был избран. Примерно в это время Мазерс закончил великолепный ритуал для 5°=6°, (степени Младшего Адепта), первой степени Второго или Внутреннего Ордена Ordo Roseae Rubeae и Aureae Crucis, также называемого R.R.и A.C., или "Орден Рубиновой Розы и Золотого Креста". С созданием функционирующего Второго Ордена Мазерс реструктурировал Орден и стал его главным Руководителем.



Ритуал 5°=6° был основан на легенде о Христиане Розенкрейце (или C.R.C.) и случайном открытии его склепа спустя 120 лет после его смерти. История, как она описана в трактате XVII века "Fama Fraternitatis", была следующей: великий духовный учитель и основатель Розенкрейцерского братства, Христиан Розенкрейц, умер и был тайно погребен. Годы спустя члены Ордена случайно наткнулись на могилу, которая была скрыта под ней каменной кладкой. Могила, которую они нашли, была семиугольной комнатой, на стенах которой были начертаны сложные символы. Каждая стена могилы была высотой восемь и шириной пять футов. В центре комнаты находился круглый алтарь на саркофаге, в котором лежало совершенно неповрежденное тело CRC.



Для ритуала 5=6 Мазерс и его жена, Мойна, создали сложную модель могилы в полный размер, известную как Скиния Адептов, что демонстрировал сильный розенкрейцерский элемент, который существовал во Внутреннем Ордене Золотой Зари. Мойна Мазерс была прекрасным художником, одаренной ясновидицей и персональным "визионером" МакГрегора. Ее визионерские опыты, возможно, сильно повлияли на ее мужа при написании ритуалов Второго Ордена и работе со степенями. Мойна создала большинство настенных фресок, божественных форм и обстановку храма для материнского храма Исиды-Урании в Лондоне. Так как Fama не слишком детально обрисовывала символику места, Мазерсы были вынуждены руководствоваться своим собственным огромным творческим потенциалом, чтобы создать эту внушительную обстановку. (Любой вошедший в эту Скинию мог засвидетельствовать ее мощное психическое воздействие.)



Допуск к секретному Второму Ордену можно было получить как по приглашению, так и по итогам экзамена. Второй Орден также вел обширную работу. Принимая во внимание, что Первый Орден Золотой Зари был, в основном, теоретическим, Второй Орден R.R.и A.C. был тем местом, где магическая теория претворялась в жизнь. От членов требовалось создать и освятить несколько магических инструментов. МакГрегор Мазерс также разработал учебный план и сессию из восьми экзаменов, которые вели к подстепени Младший Адепт-Теоретик. Немногие члены имели время или стойкость, чтобы пройти все степени и все восемь экзаменов. Те же, кто выдержал испытания, справедливо утверждают, что получили полное образование почти по каждому аспекту Западной магии Герметика (Это было сопоставимо университетской степени в магии.)



Весной 1892 года Мазерсы переехали в Париж, где создали Храм Ахатор #7. Доктор Уэсткотт стал руководителем Ордена в Англии. Переписываясь с Мазерсом, он получал дополнительный материал для все время расширяющегося учебного плана Второго Ордена. Орден процветал до 1892-96 гг. В это время были учреждены три американских храма: Храм Тхема #8 в Бостоне, Храм Фемиды #9 в Филадельфии, и Храм Тота-Гермеса #10 в Чикаго. [Ни один из этих американских Храмов не оказался долговечным.]


Проблемы

Неприятности в Ордене начались в 1895 году, когда стали ухудшаться отношения МакГрегора Мазерса с Анни Хорниман, которая его финансировала. Давний член Ордена, Хорниман была дочерью богатого импортера чая. Она состояла в близкой дружбе с Мойной Мазерс, с которой вместе посещала художественную школу. После отъезда Мазерсов в Париж, Хорниман высылала им из Англии щедрые субсидии. В ответ она ожидала, что Мазерс посвятит все свое время работе Ордена. Но вместо этого он все более и более увлекался политическими проблемами якобитов (сторонников восстановления на английском престоле династии Стюартов - прим. перев.) и другими делами.



МакГрегор Мазерс был талантливым магом, но в тоже время требовательным, эксцентричным и деспотичным руководителем. Весной 1896 года разногласия между Хорниман и Мазерсом по поводу политики, которая уводила его далеко от обязанностей в Ордене, переросли в кризис. Мазерс обвинял Хорниман в попытке подорвать его власть в Ордене, а она в ответ прекратила ему оказывать финансовую поддержку.



Неугомонность членов Второго Ордена в Лондоне вызвала быструю реакцию Мазерса. Осенью 1896 года он послал каждому из них копию манифеста, в котором требовал полного повиновение ему во всех делах связанных с Первым и Вторым Орденом. Все, кроме Хорниман, подчинились этому требованию. Мазерс быстро исключил ее из Ордена, что поразило многих его членов и только усилило их недовольство.



Другая проблема возникла в марте 1897 года, когда английским властям стало известно о связи коронера Уэсткотта с Золотой Зарей. Уэсткотт ушел со всех постов в Золотой Заре, R.R. и A.C. Во главе лондонского отделения Ордена встала известная театральная актриса Флоренс Фарр. Однако без тщательного присмотра Уэсткотта, в отсутствие налаженной документации, интенсивной посвятительной работы и системы экзаменов Второй Орден в Лондоне начал приходить в упадок.



Главный кризис в Золотой Заре возник в феврале 1900 года. Мазерс управлял Орденом на расстоянии и становился все более и более недоступен для английских храмов. Флоренс Фарр устала от личных причуд Мазерса и его властного поведения. В своем письме к Мазерсу она предложила распустить лондонский Храм. Мазерс заподозрил, что это было частью плана по устранению его от руководства и возвращению Уэсткотта в качестве главы Ордена. Поэтому Мазерс сообщил Фарр, что письма от фройлен Шпренгель на самом деле были подделаны Уэсткоттом.



Эта поразительное сообщение поколебало доверие лондонских членов. Даже и тем, что Уэсткотт отказался дать любые объяснения или защищать себя от обвинений Мазерса. Другое прошествие еще сильнее ухудшило ситуацию в Ордене. Алистер Кроули, который состоял в Ордене около года, в декабре 1899 года стал претендовать на посвящение во Второй Орден. Однако Флоренс Фарр, наряду с некоторыми лондонскими членами, считала репутацию Кроули сомнительной и поэтому отказала ему в посвящении. Кроули немедленно отправился в Париж и там был введен Мазерсом во Второй Орден. Это не понравилось адептам в Лондоне, которые отказались признать инициирование Кроули. Разразилось восстание. Члены Второго Ордена в Лондоне сформировали комитет, чтобы расследовать утверждения о мошеннической подделке писем. В апреле 1900 года Мазерс объявил комитет Второго Ордена распущенным. Он послал Кроули в Лондон в качестве своего эмиссара, чтобы овладеть частными помещениями Второго Ордена и его имуществом. Однако, этому плану помешало усердие Уильяма Батлера Йейтса и некоторых других лондонских адептов, которые быстро исключили из Золотой Зари и Мазерса, и Кроули.



В обстановке произошедшего беспорядка Йейтс взял управление Орденом в свои руки и стал Императором Храма Исиды-Урании. Комитет попытался реструктурировать Орден на более демократичной основе. Но результатом стал лишь еще больший беспорядок. Тем временем Анни Хорниман была восстановлена в Ордене. Но к своему огорчению она обнаружила, что многие из ритуалов были перепутаны, а система экзаменов фактически отменена. Более того, некоторые из адептов, включая Флоренс Фарр, создали отдельную тайную группу без одобрения Йейтса и некоторых других Адептов. Эта группа, под названием "Сфера", специализировалась в астральной визуализации, астральных путешествиях и контактах "Тайными Вождями". Из-за этих злоупотреблений Хорниман затеяла споры почти с каждым членом Ордена. Йейтс пробовал поддерживать мир некоторое время, но в конце-концов ушел со своего поста в феврале 1901 года.



Другой удар по Ордену был нанесен в начале 1901 года. Эта была проблема по имени мадам Хорос. И в 1901 году она создала Золотой Заре неожиданную и весьма нежелательную рекламу. Господин и госпожа Хорос были парой шарлатанов и искусных жуликов, которые так или иначе сумели убедить МакГрегора Мазерса в том, что мадам Хорос была подлинной Анной Шпренгель. Некоторое время Мазерса удавалось дурачить, но когда он начал подозревать обман, они украли некоторые манускрипты ритуалов Золотой Зари и бежали в Лондон.



Здесь супружеская чета основала свой персональный Орден - Орден Теократического Единства, где - в тайне от его членов - занимались мошенничеством, вымогательством и сексом. Господин Хорос был, в конечном счете, арестован за изнасилование. Как установили власти, Хоросы утверждали, что именно они были лидерами Золотой Зари. В результате многие из наиболее сокровенных тайн Ордена оказались обнародованы. Ритуалы инициировании Золотой Зари были напечатаны в лондонских газетах. Это происшествие скандализировало Орден.



Первоначальный Орден теперь стал раскалываться на отдельные группы. Флоренция Фарр ушла из Золотой Зари, которая изменила свое название на Герметическое Общество Morgenrothe. Маленькая группа посвященных сохранила верность Мазерсу и сформировала Орден Альфы и Омеги (A.O.). В 1903 ересь возникла и в этом Ордене. Остаток первоначального Храма Исиды-Урании возглавил Артур Эдвард Уэйт, мистик, оккультист и плодовитый автор, который изучал некоторые аспекты тайнознания. Многие из оставшихся членов Золотой Зари примкнули к группе Уэйта. Однако Уэйт не интересовался магией. Более по вкусу ему была мистика. В своем новом Ордене - Независимом и Исправленном Ордене R.R. еt A.C. (Независимом и Исправленном обряде), Уэйт основное внимание акцентировал не на ритуальной магии, а на предпочтительном для него мистическом пути. Те члены Ордена, которых больше увлекала магия, включая доктора Роберта Уильяма Фелкина и Джона Уильяма Броуди-Иннеса, сформировали Орден Утренней Зведы (Stella Matutina). Главный храм Фелкина в Лондоне назывался Амон.


Последствия

В дополнение к парижскому храму, сторонники МакГрегора Мазерса учредили храмы A.O. в Лондоне (1900, 1913, 1919 гг.), и Эдинбурге (1912 г.). Возникла также смешанная группа, известная как Храм Кромлеха (1913 г.), который был создан объединенными усилиями эдинбургского Храма A.O. и некоторых англиканских священнослужителей.



Некоторые люди, первоначально введенные в A.O., позднее учредили новые магические группы. Дион Форчун, изучавшая психологию, оставила Орден в 1922 году, чтобы сформировать Братство Внутреннего Света. Пол Фостер Кейс продолжил работу, создав свою собственную организацию Builders of the Adytum (B.O.T.A. - Строители Святая Святых).



Тем временем доктор Фелкин учредил Храм Smaragdum Thalasses ("Изумрудные Моря") Ордена Утренняя Звезда в Новой Зеландии в 1912 году. В Новой Зеландия Орден стал известен на языке маори Whare Ra или "Дом Солнца". Вернувшись в Англию, Фелкин учредил еще три храма Утренней Звезды в 1916 году. Это были Ложа Гермеса в Бристоле, Ложа Мерлина, и Тайный Колледж в Лондоне. Основные усилия группы Фелкина в основном фокусировались на астральных путешествиях.



Способности Фелкина в качестве лидера магического Ордена несколько уступали способностям Мазерса. Он много ездил по Европе, пытаясь найти тех лиц, которые являлись бы физическими воплощениями Тайных Вождей Ордена. Учение Ордена пострадало из-за странного поведения вождя храма Амон, мисс Стоддарт, чересчур увлекшейся астральными путешествиями.



В 1930-х годах на эзотерической сцене появился Израиль Регарди. С 1928 по 1930 г. он был секретарем Алистера Кроули. В 1932 году он написал книгу по магии "Древо Жизни", а ранее опубликовал труд по учению каббалы - "Сад Гранатов". Эти книги вызвали заметное оживление в храмах и Утренней Звезды и Альфы и Омеги. Регарди присоединился к Храму Гермеса Утренней Звезды в 1933 году и стал Адептом в 1934 году.



К сожалению, Орден Утренней Звезды умирал медленной смертью. Лидеры группы претендовали на высшие степени при не слишком глубоком понимании основного материала. Многие из обучающих лекций были изменены или упрощены в целом. В 1937 году Регарди принял решение издать большую часть лекций Ордена и ритуалов в своей книге "Золотая Заря", сохранив, таким образом, знание, чтобы оно не было потеряно навсегда. Регарди часто благодарят за то, что он сохранил традицию Золотой Зари, и таким образом, дал ей новую жизнь, сделав доступной для каждого, кто стремился к знаниям.



Адепты Утренней Звезды и Альфы и Омеги не были способны смириться с таким разнообразием подходов к таинствам, теперь, когда большая часть их секретов была обнародована. В следующие пару лет, большинство храмов A.O. и S.M. (за исключением отделения храма в Новой Зеландии) прекратили работу.


Восстановление

Поступил ли Израэль Регарди правильно, издав документы Золотой Зари? Мы полагаем, что - да. Мы лично полагаем, что таким образом он выполнял работу для Ордена, помогая сохранить его. Есть очень много магов, которые считают своим долгом испытывать благодарность Регарди. Усилиями Регарди несколько магических организаций смогли обогатить свою традицию разработками Золотой Зари. Можно сказать, что учение Ордена сохранилось и в последние годы вновь приобрело популярность именно благодаря Регарди, предвидевшего, что своей публикацией он спасет его.

Хронология Ордена Золотой Зари



1887 год

Уэсткотт расшифровывает Шифрованный Манускрипт. Он приглашает Мазерса и Вудмена присоединиться к его работе по созданию нового Ордена.



1 Марта 1888 год

Учрежден Храм Исиды-Урании (Храм #3 Золотой Зари). Роберт Вудман становится его Императором, МакГрегор Мазерс - Премонстратором и Уинни Уэсткот - Канцлером. Первой получает посвящение в этом Храме и присоединяется к Ордену Мина Бергсон (Мойна Мазерс).
(Согласно системе мифической Анны Шпренгель Храм Licht, Liebe und Leben #1 существовал в Германии. Храм Германубиса #2 возможно был учрежден в Лондоне, однако никогда не действовал.)



1888 год

Учрежден Храм Осириса # 4 в Weston-Super-Mare. Все его члены были масонами. Император - Беньямин Кокс.
Учрежден Храм Гора # 5 в Bradford.



Декабрь 1891 года

Доктор Вудман умирает. На место Императора, ставшее вакантным, никто не назначен.
Учрежден Орден Roseae Rubeae еt Aureae Crucis ("Рубиновой Розы и Золотого Креста").



7 декабря 1891 года

Анни Хорниман первой посвящают в R.R. et A.C.



21 мая 1892 года

Супруги Мазерсы переезжают в Париж.



1893 год

Учрежден Храм Амона-Ра #6 в Эдинбурге. Среди его членов - Джон Уильям Броуди-Иннес (Император) и доктор Роберт Уильям Фелкин.
Уэсткотт уходит в отставку с поста Премонстратора. Это место занимает Флоренс Фарр. Анни Хорниман становится Суб-Премонстратором.



Январь 1894 года

Мазерс создает Храм Ахатор #7 в Париже и становится его Императором. Среди членов Храма - известный французский оккультист Папюс (доктор Жерар Анкосс).



1895 год

Храм Тхем #8 учрежден в Бостоне.
Храм Фемиды #9 учрежден в Филадельфии.
Храм Гермеса-Тота #10 учрежден в Чикаго. Его членом был Пауль Фостер Кейс.
(В книге Mary Greer & Darcy Kuntz "The Chronology of the Golden Dawn" утверждается, что первый американский Храм Alpha et Omega, названный Храм Тхем #8, был учрежден Мазерсами в 1897 году в Чикаго. В том же году в Нью-Йорке Мазерсами был учрежден Храм Гермеса-Тота #9).



1896 год

Флоренс Фарр создает в Золотой Заре Группу "Сфера", где занимаются опытами с визуализацией.



Весна 1896 года

Начинается конфликт между Анни Хорниман и МакГрегором Мазерсом.



29 октябрь 1896 года

Мазерс выпускает манифест, требующий от членов Второго Ордена письменного подтверждения своей готовности подчиняться его власти.



3 декабря 1896 года

Анни Хорниман исключена из Золотой Зари за неповиновение.



Весна 1897 года

Обнародована информация о связи Уэскотта с Орденом Золотой Зари. Он выходит из Золотой Зари и R.R. et A.C. Флоренс Фарр занимает его место в качестве главы Ордена в Англии.



16 января 1900 года

Мазерс посвящает Алистера Кроули в степень 5=6 в Париже после того, как это отказываются сделать лондонские адепты. Лондонские адепты отказываются признавать действительность посвящения Кроули.



Январь 1900 года

Флоренс Фарр пишет Мазерсу. Он обвиняет ее в попытке возвратить Уэсткотта в качестве главы Ордена. Фарр уходит в отставку.



Февраль 1900 года

Мазерс представляет мадам Хорос как Анну Шпренгель в Храме Ахатор.



16 февраля 1900 года

Мазерс отказывается принять отставку Флоренс Фарр. В своем письме к ней он обвиняет Уэсткотта в подделке писем Анны Шпренгель.



Март 1900 года

Члены комитета Второго Ордена в Лондоне расследуют обвинения в мошенничестве и исключают МакГрегора и Мойну Мазерс. Анни Хорниман восстановлена в Золотой Заре.



Апрель 1900 года

Раскол. Мазерс аннулирует Второй Орден, комитет, и посылает Алистера Кроули, чтобы взять под свой контроль собственность R.R. et A.C. в Лондоне. Эта попытка терпит неудачу.



1900 год

Доктор Берридж учреждает в Лондоне Храм Исиды #11. Этот храм остается лояльным Мазерсу. Его также называют Альфа и Омега.



1901 год

Конфликт из-за Группы "Сфера" Флоренс Фарр. Суд над Хоросами и нежелательная огласка деятельности Ордена.



Январь 1902 года

Флоренс Фарр уходит в отставку из Золотой Зари, которая изменяет свое название на Герметическое Общество Morgenrothe.



1902 год

Храм Гора в Бредфорде постепенно отходит от системы обучения Золотой Зари. Он более ориентируется на систему идей S.R.I.A.и начинает принимать в свои члены только масонов в степени мастера.



Весна 1903 года

Ересь. Броуди-Инесс, Фелкин и члены Золотой Зари, увлеченные магией, создают Орден Утренней Звезды (Stella Matutina). Их материнский храм называется Амон.
Уэйт, Блекден, преподобный Эйтон и члены Ордена, увлеченные мистикой, обосновались "на развалинах" Храма Исиды-Урании #3. Уэйт формирует Независимый и Исправленный Обряд Золотой Зари (и позднее - Товарищество Розового Креста в 1916).
Храмы, сохранившие лояльность Мазерсу, принимают название Альфа и Омега.



1912 год

Альфа и Омега-2 (храм) основан в Эдинбурге как дочерний храм Амон-Ра. Его руководителем становится Броуди-Иннес, примирившийся с Мазерсом и разорвавший отношения с Фелкиным.

Фелкин учреждает Храм Smaragdum Thalasses Stella Matutina в Северном Хевлоке (Новой Зеландии). Орден в Новой Зеландии становится известен под названием на языке маори Whare Ra или " Дом Солнца".



1913 год

Amen-Ra также порождает гибрид, который носит имя Храм Кромлеха или Солнечный Орден - плод сотрудничества между Альфой и Омегой (2) и Англиканскими священнослужителями.

Броуди-Иннес учреждает Храм A.O. в Лондоне как южное отделение своего восстановленного Храма Amen-Ra в Эдинбурге. (Он работает отдельно от Альфа и Омега (3) Мойны Мазерс.)



1916 год

Фелкин учреждает следующие Храмы Утренней Звезды: Ложу Гермеса в Бристоле, Секретный Колледж в Лондоне (открыт только для членов S.R.I.A. от IV степени и выше), и Ложу Мерлина в Лондоне.

Фелкин учреждает другой Орден - Гильдию Cвятого Рафаила - как гильдию Англиканской Церкви.



1919 год

После смерти МакГрегора Мазерса (ноябрь 1918 года) его жена Мойна возвращается в Лондон и учреждает Орден Альфа и Омега (3) (Alpha et Omega - А.О.)

Дион Форчун присоединяется к Храму A.O. (Alpha et Omega) Броуди-Иннеса в Лондоне.



1920 год

Храм Амон Ордена Утренней Звезды в Лондоне закрыт, так как его руководительница г-жа Стоддарт из-за непрерывных астральных путешествий впадает в нервное расстройство.



1922 год

Мойна исключает Пауля Фостера Кейса из Золотой Зари. Кейс продолжает создавать свой собственный Орден - "Строители Святая Святых" (Builders of the Adytum - B.O.T.A.).

Дион Форчун покидает Ложу Альфа и Омега и создает Братство Внутреннего Света.

[Позднее Братство Внутреннего Света положило начало целому ряду оккультных обществ: Гильдии Мастера Иисуса (Лондон - 1925), Гелиоса (Тоддингтон - 1956), Енохианскому Храму (Лондон 1969) и Служителям Света (В. E. Батлер).]



1923 год

Орден Утренней Звезды близок к краху. Йейтс уходит в отставку.



1926 год

Израэль Регарди посвящен в S.R.I.A. (Societas Rosicruciana в Америке)

В Новой Зеландии умирает Р. Фелкин. Управление Орденом Утренней Звезды берет на себя его жена Харриет.



1933 год

Израэль Регарди присоединяется к Храму Гермеса Ордена Утренней Звезды в Бристоле.



1937 год

Израэль Регарди издает первый том Учения, ритуалов и церемоний Ордена Золотой Зари.



1939 год

Большинство храмов орденов Альфа и Омега и Утренней Звезды перестают действовать (за исключением Храма Гермеса в Бристоле, который спорадически работал до 1970 года и Храма Whare Ra в Новой Зеландия, который действовал до конца 1970-х годов).



1977 год

Frater S. (Chic Cicero) и его жена основывают автономный храм Золотой Зари в Колумбии (Джорджиа), названный Храмом Исиды-Урании #18 (Из книги Mary Greer & Darcy Kuntz "The Chronology of the Golden Dawn").



1982 год

Израэль Регарди освящает Скинию Адептов в Колумбии (штат Джорджия) и исполняет там посвящение в степень 5=6, восстанавливая тем самым Орден Золотой Зари в Америке.

Пат и Крис Залевски в Новой Зеландии также создают храм Ордена Золотой Зари.



2000 год

К учению Золотой Зари и к ее магическим практикам получает доступ все большее количество людей.

Обряд Противоположного



Эндрю Чамбли

Намерение этого обряда состоит исключительно в том, что вкладывает в него практик, во взаимном обмене с намерением Потока, вызванного через эту практику. Функции и заявления будут открыты исключительно через практику и последующую адаптацию практиком в соответствие с теми секретными и уникальными направлениями, которые были открыты ему. Начальные указания следующие: В Месте Одиночества и в Час Сумерек, зажгите единственную белую свечу, и поместите ее в центре тени. Стоя перед тенью и сосредоточив все внимание на свете единственного пламени, произнесите Молитву Замысла. Сделав это, поднимите свечу и, двигаясь против часовой стрелки, повернитесь спиной к тени и произнесите Формулу Противоположного. Когда это и прочие, по вашему мнению, нужные вещи, будут выполнены, обернитесь еще раз, и таким образом закончите одну полную ориентацию, бессловесно протяните пламя, словно в приветствии к тени; одним выдохом или молитвой погасите свечу. Затем, как указано, отправляйтесь подальше от Места Одиночества и не оборачивайтесь, чтобы посмотреть назад, туда, откуда Вы пришли – ибо таков обычай Искусства. Молитва Замысла может также использоваться отдельно или как дополнение/декларация в другой подобной ритуальной/медитативной операции. Пример практической адаптации обряда указан выше: в отличие от использования по отношению к и против тени, как детерминанты полярностей обряда, используйте такие звездные аналоги как Полярная звезда и Сириус. Также руководство ориентации может быть изменено с противосолоня на посолонь, согласно тому, выполняется ли обряд на закате или на рассвете, или в темную/светлую половину лунного месяца.



МОЛИТВА ЗАМЫСЛА:

Когда мои Слова прерывают Тишину, и Тишина – мои Слова – тогда пусть же их резонанс увеличит Силу и встанет с ней наравне, Силу достаточную, для овеществления их Намерения. Когда я начинаю – таков Замысел, которым должны стать мои Слова! Мои Слова, зашифруйте меня и создайте Реальность; Ибо так я произношу эти Слова, что они насыщают Возможности. То, кем я должен стать, превзойдет нечто, перед чем преклонялись. Я стану Другим, чем тот, кто был назван. Хаос есть Пращур моих Форм – откуда явлены мои Проявления. Само Бытие будет затмено моей Тенью.


Шанс - мой Круг без Окружности; Судьба - мой Центр без Положения. Магия - моя Сила: Энергия без Ограничения. Мое Тело - Переход: от Сейчас к Сейчас. Мои Слова зашифровывают меня и создают Возможности; когда я говорю, эти Слова питают Реальность. Когда я прекращаю говорить - прекращают Все - кроме Замысла, о котором я говорю. Когда я прекращаю – прекращают Все – кроме того, кто есть я.



ФОРМУЛА ПРОТИВОПОЛОЖНОГО:

Когда Дракон обвивается вокруг Бесконечности и Колесо Небес поворачивается к его Сердцу, пусть Все повернутся к этой Точке. Как Круг поворачивается в течение Сезонов Перемен, так сейчас и я поворачиваюсь, как Ось Судьбы, чтобы провозгласить слово моего Само-Превосхождения: В День моего Приношения нет Никого и Ничего, кому бы я не приносил жертву. В День моего Становления нет Никого и Ничего, кого я бы не превзошел. В День моей Клятвы нет Никого и Ничего, от кого я бы не отказался. Ибо я - Грешник Вечной Пустоты Азал – Абад, В коей все является противоположностью. Я - Мост через Пропасть у которой только один край. Мой Путь это Молния - яркая и быстрая. Эти Слова - всего лишь эхо, которое отметило мое Отсутствие. Тишина - Крик рождения, дабы объявить Присутствие: Из Противоположной Целостности сотворена Плоть.

Рунический гальдр в современности


В наше время методов использования самих рун великое множество. Я условно разделил все методы на три группы. Разделение это является мои личным мнением и никаких исторических обоснований.

Первую группу методов объединяет то, что руны наносят на определенные предметы, орудия быта, жреческая (шаманская и т.д.) атрибутика, предметы культа, амулеты и обереги. Да по большому счету нанести руны можно на что угодно, главное с уважением. Вопросом тут является, как правильно составить формулу, как правильно использовать ту или иную руну в конкретном случае, искусство составление рунических вязей и гальдрставов.

Вторая группа методов - "мантическая" группа. Методов гадания достаточно много. Например есть некоторая разница между гаданием дома и гаданием на капище.

Третья группа методов, почти не подразумевает под собой физической составляющей. Сюда, например, можно отнести некоторые техники познания рун. Это медитация, визуализация, пропевание рун, некоторые интересные приемы "рунической гимнастики" и "рунических поз", хоть это и современная разработка, к таким экспериментам я отношусь крайне положительно. Создание рунических заклинаний и заговоров и их использование.

Руны
Советы по мантике


Лично я (автор статьи*) на рунах гадаю крайне редко, и, обычно только в экстренных ситуациях. Могу сказать, что руны, отвечая на вопрос, никогда не врут. Не было ещё не одного растолкованного расклада который бы не сбылся, а несмотря на редкие обращения к рунам в этом вопросе, их было немало. Некоторые авторы говорят о необходимости создания двух наборов, один для гадания, другой для гальдра. Идея хорошая, однако, необходимости никакой нет. Вполне можно использовать один набор для обеих целей. Разберём основные моменты в мантике.

Прямые и перевёрнутые руны

Мнения рунологов по поводу использования перевёрнутых рун разделились. Исторически есть упоминания о перевёрнутых и отражённых рунах, их называют "падающими рунами". В отличии от работы с рунами в гальдре, в мантике учитывать ли их при раскладе дело лично каждого. В любом случае перед раскладом нужно определится для себя, будете ли вы учитывать "падающие" руны при толковании расклада. Лично я такие руны не учитываю и все выкладываю в прямом положении, 24 рун Футарка вполне хватает, чтобы описать любую ситуацию. Исключение - расклад "шаманский бросок" о котором я расскажу далее.

Как гадать?

Можно просто сесть за стол, достать в слепую руны и толковать расклад и что самое интересное, если внутренний настрой верный, ответ будет правдивый и точный. Однако для лучше понимания Ответа Богов я советую провести определённую подготовку. Вот три необходимых вещи для расклада - чётко сформулированный вопрос, однозначное решение учитывать ли падающие руны, (кроме наличия набора и обладания определёнными знаниями, что самой собой разумеется). А вот достигает этого состояния каждый сам. Можно, например, зажечь благовония, провести ритуал, медитации, остановить внутренний диалог, зажечь свечи и т.д.. Необходимо почувствовать связь с богами и задать вопрос. Хорошая традиция - выкладывать руны на кусочек льна, шёлка или какой-либо другой ткани. Лично я как минимум зажигаю свечу перед раскладом. В любом случае, чётко сформулированный вопрос - половина сделанного дела.
Другой вопрос, если гадание проходит на природе. Там в принципе не нужно ничего, все чувствуется в два раза сильнее и для достижения определённой связи и состояния, необходимо просто немного посидеть "созерцая" мир вокруг. Небольшой костёр не помешает. В любом случае, на самом деле, все не так уж и сложно как кажется на первый взгляд.

Расклады

Три самых распространённых расклада, это "Руна Одина"- расклад, при котором ответ на вопрос выражается в одной единственной руне. "Норны"- расклад, при котором выкладывается три руны (часто их трактуют как настоящее прошлое и будущее). И "Шаманский бросок". На идею такого расклада натолкнули упоминания о "метании" рун. В принципе расклад гениально просто, необходимо расстелить небольшой кусок ткани (лучше льна или шёлка), достать в слепую несколько рун и... "метнуть" их на лён. Бросаться со всей силы рунами конечно не нужно, как вы кидаете кубики при игре в кости, также можно метнуть руны. Или просто провести руку с рунами над тканью, чтобы они сами упали в тех или иных положениях. Лично я практикую такой метод во время камланий на природе и эффект поразительный. Каждый раз от льна, расстеленного на земле идёт сильный жар, а руны описывают все настолько чётко, что иногда становится страшно. Когда именно метать руны, подсказывает что-то внутри и расклад толкуется легко и просто. Но для него недостаточно просто внутреннего настроя, лучше выходить в состояние контролируемого транса или ИСС.

Многие авторы говорят о возможности использования в рунике раскладов Таро. Вопрос спорный и индивидуальный для каждого. Такой подход не в духе Традиции и по моему лучше придумать что-то своё, чем заимствовать расклады из совершенно посторонней системы.

Толкование

Обычно спустя несколько секунд после расклада, ответ на вопрос возникает сам собой. Грубо говоря, рунические символы вызывают определённые ассоциации и подсознательно эти ассоциации подставляются под заданный вопрос. Вот почему необходимо чётко все решить перед началом гадания. Если этого не сделать в толковании возникает слишком много "но". Базироваться при толковании нужно на свои собственные ощущения, интуицию и конечно знание значений рун. Очень сложно, например, дать точное толкование расклада, если не присутствовать при гадании и более того - не зная вопроса. Можно описать, что могут означать эти руны (или эта комбинация) однако, все зависит от ситуации. Основная мысль ответа все же "приходит" через некоторое время "созерцания" рун. А потом уже этот ответ можно анализировать и структурировать.


В дополнении хотелось бы сказть еще вот что. Если рассмотреть методы гадания с точки зрения истории, помимо выражения о "метании" рун можно выделить еще один интересный факт. Очень часто встречаются упоминания о том, что руны не только "метали" но и резали, причем каждый раз, когда совершался ритуал гадания. С археологической же точки зрения, не было найдено ни одного рунического набора, столь знаменитого в наше время. Отсутствие рунических наборов на коже, дереве или кости можно объяснить тем, что такие материалы просто не пережили бы более тысячи лет в земле. Если я не ошибаюсь было найдено некоторое подобие набора на медных пластинках, и то, только один раз. Конечно, можно предположить, что многое было уничтожено во время христианизации, но разве рунами не пользовались до этого? Такие данные заставляют задуматься, а были ли в то время рунические наборы вообще? Если подумать логически, можно предположить, что каждый раз, когда нужно было провести ритуал гадания, руны вырезались и окрашивались специально для этого случая, после чего, вероятно уничтожались. В таком случае гадали скорее всего по праздникам, которые сами по себе являлись сакральными днями, или в очень редких случаях.

Если пустить в ход фантазию, можно предположить, что, таким образом, гадающий уподоблялся Всеотцу во время гадания, что вводило человека в определенное состояние сознания, особенно если представить, что все действия совершались в одиночестве.

Над этой информацией думаю нужно подумать каждому, кто собирается серьезно заняться вопросом рун.

Современные Рунические Техники


В этой статье речь пойдет о достаточно спорных современных техниках, таких как "руническая гимнастика", "рунические мудры", "рунические позы" и тому подобное. Для разбора возьму книгу Геза Фон Неменьи в переводе Колесова. На 225 странице данной книге описаны так называемые "рунические позы" ( далее идут описания 24 поз, соответствующих рунам Старшего Футарка). Далее идут описания "рунических мудр" и "рунических танцев".

С точки зрения истории и традиции, эти практики являются необоснованным бредом, фантазией достаточно уважаемого мною автора, и не более того. В сагах и близко не говорилось о подобных практиках, более того, такого понятия как мудры в древней Скандинавии вообще не было, да и быть то в принципе не могло. Руны это в первое очередь знаки, имеющие свое название (кстати, в каждой традиции свое) и соответствующее этому названию значение. О каких танцах может быть речь?

Но оставим критику и посмотрим на вопрос с другой точки зрения. Выражение "медитация на руну" само по себе смешно звучит, но вот медитация на значение этой руны вполне можно себе представить. Руны это помимо всего прочего - философская система, система миро-описания. А философия, господа, это умение мыслить в первую очередь. Почему бы не поразмышлять над значением той или иной руны? Идем дальше, медитация, по сути познание того или иного вопроса более тонкими способами, чем логика и стандартное мышление. Не вижу ничего плохого в медитации именно с целью познания. На счет танцев и прочего. Любой шаманский танец, парадирует то или иное явление. Танец зверя, танец солнца, танец ветра и т.д. Если взять значение руны и ее изображение за то самое "явление" можно постараться станцевать и руну, другой вопрос что назвать это исторически верным было бы большой глупостью. Постараюсь объяснить более четко свою точку зрения.

Для чего вообще нужно обязательно познавать руны перед тем как их использовать? Каждый раз, когда опытный практик смотрит на рунический знак, у него автоматически возникает ряд определенных ассоциаций. Смотря на знак руны Феху например, практик сразу видит целую картину, название руны, ее место в Футарке, все ее значения, начало, богатство, семя ( ну это мои первые ассоциации с этой руной). Все вместе составляет общую картину которую можно назвать Феху. И пропевание Феху намного проще и эффективней для настройки чем пропевание всех ассоциаций например. Также и с танцами и с позами. Собственно по этой причине я и отношусь к подобным эксперементам достаточно положительно.

Шаманизм

Что такое шаманизм?
Чисто с научной точки зрения, шаманизм это первая религия на земле сочетающая в себе фетешизм, тотемизм, анимизм и мистицизм. В том или ином обличии шаманизм существовал во всех регионах мира. Элементы шаманизма существуют почти во всех современных религиях. С точки зрения обычного еевропейского обывателя, шаман это человек живущий где-то в лесу в землянке, стучащего в бубен, поющего странные песни, и обязательно поедающий грибы и покуривающий травку. Что же такое шаманизм на самом деле? В этом разделе будет рассматриваться шаманизм с традиционной точки зрения. Примеры будут приводиться на основе сибирского шаманизма.

Асатру, Колесо Трота


Колесом Трота называют восемь основных праздников Асатру. Часто символически его рисуют в виде колеса с 8 "спицами". С философской точки зрения, можно сказать, что Колесо Трота символизирует жизнь человека, рождение, укрепление, зрелость, старение, смерть, переход в мир мертвых и вновь рождение. В данном случае будем рассматривать Колесо Трота как систему праздников.

1) Йоль. Зимнее солнцестояние в 20-ых числах декабря.
Йоль длиться 14 дней, а лучше сказать ночей. Йоль это начало нового года, смерть старого солнца и рождение нового. Ночь Матери это ночь до Йоля. В это время нельзя делать никакую работу, вся подготовка к Йолю должна быть закончена до наступления темноты. Эта ночь- своеобразная духовная подготовка к Йолю, эдакое затишье перед бурей. Далее начинается сама Ночь Йоля. Проводится ритуал, жертвы приносятся всему пантеону богов и духов, устраивается пир. Далее 12 ночей, символизирующее 12 месяцев в году. Время колдовства, гаданий. И 13 ночь- Ночь Судьбы или Ночь Норн. В эти 13 ночей мир как бы замирает и вновь начинает движение после Ночи Судьбы.

2) Дисаблот. В период с 1 по 15 февраля.
Слово блот означает жертвоприношение. Таким образом, Дисаблот - жертвоприношение дисам. Дисы - существа женского пола, которых иногда называют "младшими божествами". Они чем-то напоминают норн, Великие Матери, помощницы при родах. Дисаблот это время, когда боги плодородия еще не вернулись, Земля еще не проснулась, но уже появляются первые признаки того, что скоро зима закончится и вновь в Мидгард вернется Жизнь. Можно сказать, что это праздник подготовки к пробуждению.

3) Остара. Весеннее равноденствие в 20-ых числах марта.
Праздник назван по имени германской богини весны и рассвета Остары. Христианский аналог этого праздника- пасха, славянский- масленица. Праздник Остары это пробуждение природы от зимнего сна, возвращение летнего солнца, тепла и света. Обычно в этот день сжигают чучело Зимы, провожая ее обратно в подземное царство. Символ Остары - крашеные яйца, яблоки, круглый хлеб, все это символизирует солнце (круг) и возвращение сил Жизни.

4) Вальбург. 30 апреля-1мая.
Этот праздник означает окончательное пробуждение природы, возвращение бога Бальдра из царства Хель. Празднуется он обычно в два этапа. Первый- ночь 30 апреля, которая еще называется Вальпургиевой. В эту ночь силы Тьмы последние часы до рассвета могут ходить по Мидгарду. Ночь гаданий и колдовства. Утро 1 мая означает начало Лета, устанавливает Майский шест, являющийся фаллическим символом. Иногда устанавливают шест в виде женщины. В любом случае шест символизирует плодородие.

5) Мидсаммер. Летнее солнцестояние в 20-ых числах июня.
Мидсаммер - середина лета. Момент, когда силы Жизни находятся на своем пике. Устраиваются ночные гуляния, большие костры. Раньше в этот день праздновали свадьбы, давались самые крепкие обещания и клятвы, проводились различные посвящения. В эту ночь, аналогично Йолю, жертвы приносятся всему пантеону, устраивается большой пир.

6) Фрейфакси. В период с 1 по 15 августа
Праздник хлеба и меда. Судя по названию главным "лицом" этого праздника является Фрейр. Это время когда силы Жизни уже потихоньку начинают ослабевать, но еще есть время радоваться теплу. Устраивались ярмарки, гуляния и конечно же пиры.

7) Праздник урожая. Осеннее равноденствие в 20-ых числах сентября.
В этот день Лето начинает уступать место в Мидгарде Зиме. Урожай собран, земля готовится ко сну, приходит время и свои собственные мысли приводить в порядок, собирать "урожай" того что было сделано за лето, готовить себя к зиме. Вообще осень это время раздумий, умиротворенности, спокойствия. На ритуале последний раз обращаются к Ванам, богам плодородия, проводят похороны Бальдра (иногда для этого сжигают майский шест).

8) Зимние ночи. В период с 15 октября по 1 ноября.
Это последний праздник в году перед Йолем. На западе в это время празднуют День Всех Святых. По сути это праздник когда силы Зимы окончательно берут верх над силами Лета. Это Ночь Духов. В эту ночь мертвые выходят на улицы, начинается Дикая Охота.

Важно отметить, что праздники имеют достаточно четкое строение, два солнцестояния, два равноденствия и четыре "промежуточных" праздника. При этом праздники, которые имеют разницу в полгода, близки по значению. Например, Йоль и Мидсаммер. Оба праздника - это наступление определенного пика, переломный момент, точка максимума. Только на Йоль умирает старый и рождается новый год, а на Мидсаммер этот год достигает своего пика. Вальбург и Зимние Ночи. Оба праздника носят мистический характер, оба праздника можно назвать "Ночь Духов". Только в Вальбург они уходят из Мидгарда, а в Зимние Ночи наоборот. И так со всеми остальными праздниками.

Асатру
Основные понятия


Асатру (Asatru) - это система верований древней Скандинавии и Исландии. Переводится это слово как "вера в асов" или "верность асам". Асы - это один из двух божественных родов скандинавского пантеона, а тру переводится как вера, верность. Думаю, слово Асатру скорее относится к современному неоязыческому движению, чем к глубокой древности. Так же эту традицию называют Одинизмом, так как считается, что Один является верховным божеством. Однако этот термин также является современным, и два эти названия имеют одинаковое право на существование, по крайней мере с точки зрения истории. Очень забавно иногда читать и слушать споры между двумя представителями одной традиции, которые считают что одно лишь одно из этих названий истинно верно. Скорее всего, в древней Скандинавии вообще термина называющего эту систему верований не существовало.

Итак что такое Асатру и какова основная концепция этой традиции. К сожалению в отличии от некоторых древних традиций, таких как шаманизм например, традиция Асатру прерывалась в связи с христианизацией Скандинавии и Исландии. Я больше чем уверен, что ходят слухи о мистических годи (жрецов) которые живут где-нибудь в глубоких лесах и сохраняют истинную традицию по сей день (по аналогии с славянскими волхвами) однако думаю это скорее относится к фантастике, чем реальности. По причине прерывания традиции, думаю, будет справедливо отнести современную систему к неоязыческим направлениям. Как бы то ни было, истинные последователи этой веры стараются как можно максимально приблизится к мировоззрению древних скандинавов по историческим находкам, сагам, песням и легендам того времени. К счастью, в отличие от российской официальной археологии и истории, эти науки в Скандинавии и Исландии по большей части открыты народу и достаточно демократичны. Взять хотя бы пример, когда властям одной из скандинавских стран пришлось выкупать у частного лица остатки драккара (корабля эпохи викингов), который он случайно раскопал... Так вот, источников, прямых и косвенных предостаточно, поэтому реконструкция древней традиции и создание новой системы верований идет достаточно успешно. Можно выделить несколько способов познания древних знаний.

1) Это исторические данные, дожившие до наших дней. На их основе либо делаются логические выводы, либо несколько гипотез, верность которых порой, достаточно спорна.
2) Мистический опыт, такой как шаманские путешествия. Официально научным методом не является вообще и очень часто приходится натыкаться на людей, слабо представляющих, о чем они говорят. Так что к информации полученной этим методом нужно относится очень осторожно. Тем не менее он имеет место быть.

На данный момент мы имеем следующую структуру Асатру. Скандинавская традиция делится на три основных направления, которые еще называют тремя основными направлениями Северной Традиции (о традиции см. предыдущую заметку).

1) Трот (Troth).
Это слово переводится как вера, а точнее верность (как и в случае с тру, только тру это слово исландское, а трот английское). Но приверженцы Асатру понимает это слово несколько глубже. Трот может означать и верность традиции, и верность богам, и определенный набор знаний о северной вере, и определенную систему проведения ритуалов, жертвоприношений, праздников и т.п. Лично я на каждую ветвь Асатру выделяю человека, социальное положение которого обозначает достижение определенного уровня в познании той или иной ветви. Например, в Троте таким человеком я бы назвал, годи. Годи или гидья - это проще говоря, жрецы. Люди, на которых возложена обязанность проводить ритуалы основных 8 праздников Колеса Трота, то есть годового колеса. Слово это древнее и такая его трактовка с исторической точки зрения лишь одна из нескольких. Как бы то не было, сейчас слово годи трактуется однозначно. По сути, у каждой общины должен быть свой годи. В некоторых общинах годи не один, их может быть несколько и каждый "прикреплен" к определенному капищу (святилище богов, некоторое подобие "лесного храма"). Вообще, если вся семья принадлежит традиции Асатру, то роль годи может исполнять старший мужчина или женщина в семье, как это и было в древние времена. Колесо Трота или годовое колесо это 8 основных праздников Асатру. Летнее и зимнее солнцевороты, весеннее и осеннее равноденствия и точки между этими праздниками.

2) Гальдр.
Вторая ветвь Асатру называется гальдром. Вообще каждый практик под гальдром понимает свое, однозначно можно лишь сказать, что гальдр означает колдовство, магию. Мое мнение такое, в гальдр включается руническая магия (или рунический гальдр), заговорная магия, частично гадательная и заклинательная магии, целительство. В общем, все магические техники, не связанные с вхождением практика в трансовое состояние сознания.

3) Сейд.
Третья ветвь Асатру, еще более туманна с точки зрения сохранившихся исторических данных. В основном сейдом называют практики, связанные с воздействием непосредственно на душу человека. В дошедших до нас упоминаниях, о сейде говорилось как о грязном, "черном" искусстве. Однако, скорее всего это чисто христианская точка зрения, так как упоминания эти датируются эпохой христианизации скандинавских стран. Судить по ним об искусстве сейда, то же самое, что судить о сибирском шаманизме по трудам этнографов, хорошо описывающих внешнюю, но никак не внутреннюю составляющую шаманского камлания. Из более древних источников известно, что сейдом занимались по большей части женщины, и занятие сейдом для мужчин считалось позорным. Был момент в эдде, когда Локи называл Одина женоподобным за его практики сейда. По сагам богиня Фрейа обучила Всеотца этому искусству. Однако существования самого термина- сейдмэн (для женщин сейдкон) говорит о том, что и мужчины творили этот загадочный сейд. На основе некоторых источников и следуя логическим размышлениям я сделал вывод, что сейд - это некоторое подобие шаманизма, который имел место быть по всему миру. Ну не могли скандинавы не заниматься шаманизмом, когда их непосредственные соседи- финны, были известны как "колдовской народ". Да и до сих пор финский шаманизм распространен в этой стране, как и в России. В данном случае я имею в виду шаманизм именно как школу, связанную с выходом в трансовое состояние и работой с духами. По этой теории неудивительно, почему мужчинам заниматься сейдом было, мягко говоря, не к лицу. Шаман тратит намного больше времени и сил для своих практик. Древний скандинав, в силу географических особенностей своей страны, в первую очередь был воином, а у воина время и силы должны тратиться на совершенствование своего воинского искусства. Вообще про сейд и гальдр ведется огромное количество споров, и мое мнение является лишь одним из многих.

КНИГА ПОДМАСТЕРЬЯ
Карл Х. Клауди


Музыка
Стремится в море старый мореход, -
Так матери младенец ищет грудь, -
Чтоб среди бурь вершить свой вечный путь,
Свой средь симфоний волн, ветров поход.
Корабль стремится после бури в порт,
Ну а моряк в смятеньи бурных дней
К масонству прибегает тем скорей,
Чем громче завывает злобный Норд.
Мелодия масонства прозвучит,
Как моря шум из раковины. Божьм –
Не Человечьим – гласом снова осторожно
Оно расскажет все, не умолчит
О той земле, где с голубых небес
Был послан ритуал в легенды лес.
Подмастерье


В то время как градус Ученика символизирует отрочество и юность, время обучения основам наук, градус Подмастерья символизирует зрелость.

Но эта зрелость также наполнена постоянным учением, дальнейшими наставлениями, возобновленными поисками Истины. Подмастерье уже вышел из своей масонской юности, но ему все еще не хватает мудрости и опыта, который он может приобрести только при помощи учения первого градуса, расширенного, укрепленного, дополненного, и это опыт, отличающий мужчину от юноши.

Из множества символов этого градуса три кажутся нам самыми красивыми и исполненными непреходящего и глубочайшего значения. Это бронзовые колонны; винтовая лестница, ведущая в Срединную Палату посредством наставления в учении трех, пяти и семи ступеней; а также буква «G» и все то, что она значит для масона.

Определенно, градус Подмастерья – это призыв к учению, к образованию и прославлению просвещения. Престон1, которому мы в значительной степени должны быть благодарны за создание структуры этого градуса в его современной форме, совершенно явно создавал его как фундаментальную основу для получения масоном светского либерального образования, которое в его классической форме так превозносили просвещенные люди в Англии XVII и XVIII веков. Разъяснение пяти ордеров архитектуры, пяти чувств и семи вольных наук и искусств более не оперирует терминами начального образования, а превозносит высокоученость данного уровня познания, поскольку понимать их следует символически, а не буквально, как, вероятно, рассчитывал великий масонский ученый. Содержа в себе учение, уступающее по значению и духовному содержанию только учению Возвышенного Градуса Мастера, в общем и целом этот градус завет масона к книгам и ученической скамье. Если Подмастерье хорошо усвоит его уроки и вплотную займется масонскими книгами и прочими исследовательскими материалами, он найдет в этом градусе источник и краеугольный камень бесконечного счастья изучения всех трех градусов символического масонства.

Немедленно становятся очевидны различия между данным и предыдущим градусами. Ученик, готовящийся к посвящению в Подмастерья – это уже не кандидат, а брат. В первый градус кандидата принимают с предостережением; во второй – с наставлением. В первом градусе вервие наполнено скорее физическим смыслом; во втором же оно помогает, побуждает к действиям, ведет, укрепляет для грядущей масонской жизни. Странствия Подмастерья длятся дольше странствий Ученика; ведь странствие по зрелости действительно дольше странствий по юности. Торжественное обязательство Ученика нацелено практически исключительно на хранении тайны; в градусе же Подмастерья, брат, опускающийся на колени пред алтарем, также помнит об этом святом долге, но также берет на себя обязательства по отношению к другим братьям, которые он еще не готов был взять на себя в степени Ученика. Его наставляют в учении Перехода, и воистину нищ духом тот, кто, видя медленно отворяющиеся двери, которые впустят в Храм изобильный Свет, олицетворяемый новым расположением Циркуля и Наугольника на Книге Священного Закона. Это градус, над которым следует долго размышлять, который следует пристально изучать и который – даже если тысячу раз увидеть посвящение в него, - все равно не раскроет всех величественных демонстрируемых им символов. Увы, слишком многие братья рассматривают его всего лишь как необходимое промежуточное звено между священным градусом Ученика и Возвышенным Градусом Мастера. Конечно, он и есть промежуточное звено, однако тяжел его груз на плечах того и слишком мало помогает он в жизни тому, кто не в состоянии увидеть за колоннами наставление в выборе жизненного пути; кто не может себе представить восхождение по винтовой лестнице паломничеством, которое все мы обязаны совершить; для кого Срединная Палата – это всего лишь палата где-то в середине чего-то, а буква «G» – всего лишь буква.

Вервие


Подмастерье имеет его при себе для того, чтобы оно служило ему во время трудного путешествия; при помощи вервия брат сможет придти ему на помощь в минуту опасности. Во время этого своего путешествия Подмастерье узнает, что вервие – нечто несравнимо большее, чем просто веревка: это и связующие узы, и мерило.

Какова длина вервия? Тысячи задавали этот вопрос и лишь очень немногие попытались дать на него ответ. В стародавние времена считалось, что длина его составляет три мили; это было в те времена, когда брат – вне зависимости от его воли и желания – должен был посещать собрания ложи, располагающейся в радиусе трех миль от места его жительства.

В наши дни мы уже четко представляем себе, что не принесут пользы ложе братья, посещающие ее собрания только по принуждению, под угрозой штрафов или порицаний. Очень редкие, но зачастую просто необходимые повестки иногда могут приходить к любому Подмастерью. Когда они приходят, он обязан посетить собрание. Но масонство разумно. Оно не требует от брата невозможного, ибо понимает, что то, что легко для одного, - практически невыполнимо для другого. Для одного брата вызов на собрание за пару десятков миль означает путешествие, которое будет сопряжено с непреодолимыми трудностями. А для другого – имеющего личный самолет, например, - ничего не стоит отправиться за пару сотен миль.

Еще задолго до того, как человечество еще могло помыслить о самолетах, и даже поезда были еще в диковинку, на Балтиморском масонском Конвенте 1843 г. было определено, что длина вервия исчисляется «разумной способностью брата».

Эту длину Подмастерье измеряет своим сердцем. Наше благое Братство никого не заставляет что-либо делать вопреки его доброй воле, оставляя каждому своему члену право самому определять, что справедливо, верно и разумно, – что истинно по-братски.

Нерегулярность


Употребление двух слов в ритуале степени Подмастерья в древности (но не в наше время) использовались для определения, «покрывает» (hele) ли масон проходное слово Подмастерья. В наши дни существуют более совершенные способы узнать, принадлежит ли возможный посетитель нашей ложи к регулярной или нерегулярной ложе, чем проверка знания им ритуала.

Существуют нерегулярные, или «дикие» масоны2 (clandestine or spurious), однако от них не столь сложно себя оградить. За чем же Подмастерьям следует пристальнейшим образом следить, - это за малейшими проявлениями нерегулярности в их собственном масонстве. Ибо нет истинного масонства, которое масонство только на словах. У человека в кармане могут лежать десятки карточек об уплате взносов, которые, по идее, должны свидетельствовать о его полноправном членстве в полудюжине масонских организаций; он может быть (хотя очень редко) даже Прошлым Мастером, - и все равно, если в сердце у него нет масонства, он в действительности – масон нерегулярный.

Масонство не в каком-то отдельном атрибуте, не в ритуале. Оно не в ложе, не в организации. Скорее, оно в образе мыслей, образе жизни, в пути к Городу на Холме. Считать его чем-то меньшим, - значит, действовать как нерегулярный масон. Если урок проходного слова, преподанный Подмастерью во время посвящения, понят им именно так, - значит, он воспринял близко к сердцу эту часть ритуала посвящения.

Великая Ложа


Каждый посвященный должен кое-что знать о Великой Ложе, этом суверенном институте, который руководит работой Братства.

Прежде чем появится Символическая Ложа, имеющая полное право заниматься Царственным Искусством, должна существовать Великая Ложа, руководящий орган для всех Символических Лож, выдающий для организации каждой из них специальный патент, или Конституцию, по крайней мере, семи братьям-Мастерам, каковой акт, собственно, и дает им право работать в качестве отдельной местной ложи.

В этом случае также остается неразрешенным древнейший вопрос, мучивший, наверное, всех философов всех времен и народов: «Курица или яйцо?» - поскольку для того, чтобы сама Великая Ложа получила патент на проведение работ, в ее составе должно работать не менее трех регулярно учрежденных Символических Лож. Однако таким образом обстоят дела в наши дни в США, а не в 1717 г., когда четыре местные лондонские ложи образовали первую, Материнскую Великую Ложу.

В наши дни никакая Символическая Ложа не может быть регулярно учреждена и освящена без согласия и участия какой-либо из ныне существующих регулярных Великих Лож. Великие Ложи существуют сейчас в большинстве цивилизованных стран: период формирования Великих Лож, охватывающий XVIII – XIX вв., к настоящему времени фактически уже окончился. Огромное количество Символических Лож, которые «народятся» в будущем от разных матерей, уже, в большинстве своем, не будут формировать новые Великие Ложи. Это не значит, что в будущем вообще не возникнет больше ни одной новой Великой Ложи – просто их будет значительно меньше, чем возникало в прошлом3.

Великая Ложа, состоящая из всех Символических Лож данной юрисдикции, представленных в ней их Досточтимыми Мастерами, Первыми и Вторыми Стражами и иногда Прошлыми Мастерами и Прошлыми Офицерами, и состоящая, кроме вышеперечисленных лиц, из Прошлых Великих Мастеров и прошлых Великих Офицеров Великой Ложи, - является руководящим масонским органом в своей юрисдикции. В Соединенных Штатах границы масонских юрисдикций совпадают с границами штатов. Каждая из Великих Лож обладает в своей юрисдикции верховной и суверенной властью; ее суждение по любому масонскому вопросу становится законом для всего Братства на всей ее территории. Каждая Великая Ложа принимает свои Конституцию и Генеральный Регламент, которые становятся основой масонского законодательства для всей юрисдикции, однако все они основываются на Древних Заповедях и «Конституциях…», дошедших до нас со времен первой Материнской Великой Ложи. Свод законов затем дополняется эдиктами Великого Мастера, или постановлениями и резолюциями Великой Ложи, или и теми и другими, регламентами и решениями, которые все должны соответствовать «древним обычаям и традициям Братства».

В промежутках между собраниями Великой Ложи ее функции выполняет Великий Мастер. Его власть неоспорима и нерушима, однако не безгранична. Большинство Великих Лож включают в свои законодательные своды положение о возможности пересмотра и обратной силе эдиктов Великого Мастера постановлением Великой Ложи, для того, чтобы наиболее радикальные его решения не принесли вреда Братству. Однако мало кто может претендовать на высочайшее звание Великого Мастера, не пройдя долгого и трудного обучения. Практически всегда сначала человек становится Досточтимым мастером своей Символической Ложи и многими годами служения и усердия доказывает свою способность и умение возглавить Великую Ложу. Настоящая гарантия против принятия им «чересчур радикальных» - скорее, в его восприятии масонства, а даже не собственно законе; скорее, в его стремлении поступать как надо, а не в силе закона, который мешает ему поступать как не надо.

Большинство Великих Лож собираются один раз в год для решения своих насущных проблем, проведения выборов и инсталляции избранных и назначенных офицеров. Некоторые Великие ложи (например, Пенсильвании и Массачусетса) собираются ежеквартально. Чрезвычайные собрания во всех Великих Ложах проходят по распоряжению Великого Мастера в указанное им время и в указанном им месте.

Великая Ложа имеет некоторые средства и распоряжается ими: эти средства составляются из взносов Символических Лож данной юрисдикции, из приношений и пожертвований, из прибыли, полученной от специальных проектов и т. д. Эти средства тратятся по распоряжению Великой Ложи: на благотворительные нужды, на поддержание в рабочем состоянии храмов, на нужды Великой Ложи, на обеспечение работы Великого Секретаря и его персонала, на публикацию трудов и документов, на образовательную деятельность и т. д.

Большинство Великих Лож также осуществляют публикацию руководств по открытому ритуалу тех или иных градусов, в которые также могут включаться ритуалы различных побочных масонских церемоний, например, освещения Храма, закладки краеугольного камня, похоронной службы и пр. Большинство Великих Лож обычно издают так называемый Кодекс, в который входят Конституция, Генеральный Регламент и резолюции и правила Великой Ложи, ее постановления, решения и эдикты, управляющие деятельностью Королевского Искусства в данной юрисдикции. Масон, которому небезразлична его деятельность в Братстве, старается поскорее приобрести эти документы для того, чтобы знать и понимать принципы управления на территории для начала своей собственной юрисдикции.

Рабочие инструменты


Рабочие инструменты Подмастерья – это отвес, наугольник и уровень. Ученик уже усвоил их значение как Недвижимых Сокровищ, однако в степени Подмастерья они приобретают двойной смысл. Они все еще остаются эмблемами троих старших офицеров ложи, все еще неподвижно расположены соответственно на Юге, Востоке и Западе. Но вместе с тем их вручают и Подмастерью во время посвящения, сопровождая это действие наставлениями, крайне важными, несмотря на свою краткость.

Эти орудия символизируют продвижение кандидата вперед по пути познания. Ученик получил в свое распоряжение двадцатичетырехдюймовый шаблон и простой молоток для того, чтобы измерять грубый камень и гранить его, превращая в камень с прямыми гранями, готовый для использования строителями. Но больше он ничего не способен сделать. При помощи только шаблона и простого молотка он не может строить – лишь готовить строительный материал для других. Он стоит в самом начале своего пути, и ему доверяют пока исполнение только таких заданий, неудача при претворении в жизнь которых серьезно не повредит общему делу.

Подмастерье пользуется отвесом, наугольником и уровнем. При помощи наугольника он проверяет работу Ученика; при помощи уровня он проверяет прямоту стенной кладки; при помощи отвеса он возводит вертикальные колонны. Если он правильно пользуется своими орудиями труда, он тем самым доказывает, что достоин быть уже Подмастерьем, а не Учеником, что он способен возвести стену или колонну, которые не упадут.

Отсюда и символизм этих орудий труда, как о нем повествует ритуал. Уровень учит нас ходить прямо, то есть не сутулясь, не сгибаясь под тяжестью нашего внутреннего мира, - прямо, перпендикулярно жизненному пути, по которому мы ступаем. Свои действия мы должны выверять по наугольнику Добродетели. Каждый человек обладает совестью, если только она не умерла в нем; от каждого масона ждут, что он будет нести в своей груди Совесть Добродетели Наугольника Подмастерья и не допускать ни единого поступка – сколь угодно незначительного – который не укладывался бы в ее прямые линии и углы. Оперативный Подмастерье кладет стену медленно, постепенно, камень за камнем, слой за слоем, каждый раз выверяя их прямоту. Мы же строим по уровню Времени, по внушающему ужас уровню. Подмастерье, у которого стена пошла вкось, может снять слой кладки, нанести новый слой цемента и переложить камни. Но масон не может разобрать то, что он построил на уровне Времени: если он упустил какую-то возможность, она упущена уже навсегда. Омар писал: «Перст написующий, когда он слово вывел, вперед стремится…». А вот так представил эту мысль поэт Оксенгем: «Никому не суждено проехать дважды по великому пути, который вьется серпантином из тьмы – в свет, из ночи – в день…».

Поэтому Подмастерье должен строить по выверенному отвесу и точному наугольнику. В переплетении эмблем с эмблемами, учений – с учениями, символов – с символами, - франкмасонство напоминает фигурную резьбу на капителях колонн Храма Царя Соломона. Здесь можно увидеть Отвес как сокровище, Отвес как рабочий инструмент Подмастерья, небесный Отвес в деснице Иеговы, о котором написано в Книге Амоса (7), - которые настолько тесно переплетены в нашем учении, что когда о них упоминается в различных частях ритуала, символически их следует считать одним целым.


«Что ты видишь, Амос?»


«И сказал мне Господь: «что ты видишь, Амос?» я ответил «отвес». И Господь сказал: «вот, положу отвес среди народа Моего, Израиля; не буду более прощать ему».

Этот стих из Великого Светоча является настолько же неотъемлемой частью ритуала степени Подмастерья, насколько ею является Псалом 133 в степени Ученика. Он обладает таким же непреходящим значением для церемонии посвящения в данный градус.

Наиважнейшее его значение в следующем: Господь положил отвес посреди народа Своего, Израиля. Он постановил судить его не Своим отвесом в небесной выси, а его собственным мерилом, находящимся среди него самого. Это представляет для Подмастерья огромный интерес, потому что учит его, как судить о своей собственной работе, и что еще важнее, - о работе других.

По идее, все отвесы одинаковы. По идее, все отвесы, равно как и все наугольники и все уровни одинаково точны и верны. Однако всегда может найтись человек, который сочтет неверными измерения того орудия, которым вы пользуетесь. Если орудия, которыми выполнялась работа и которыми проверялась ее правильность, неодинаковы, - либо суждение о работе будет неверным, либо судье нужно сделать поправку на орудия.

Используя отработанную систему прикосновений слепой может научиться печатать на машинке. Если штамп с литерой «е» отвалился от рычага, а клавиша осталась, а работник этого не заметил в силу своей слепоты, - весь текст можно будет отлично прочитать за тем только исключением, что там не будет ни одной буквы «е» - на их местах будут пробелы. Будете ли вы критиковать слепца за несовершенство его работы? Он не мог знать, что орудие его труда несовершенно. Если вы увидите, что пробелы расположены точно в тех местах, где должны были стоять буквы «е», вы поймете, что он использовал несовершенное орудие совершенно. Да-да, именно так все и будет, потому что вы проложите уровень между человеком и плодом его труда. Если же о работе будет судить некто не знающий о слепоте работника и о поломке его пишущей машинки, он непременно увидит всего лишь плохо отпечатанный текст и сочтет работу несовершенной.

Строители монумента Вашингтона и парижской Эйфелевой башни отлично выверили вертикальность этих строений при помощи отвеса. И тот, и другая перпендикулярны по отношению к линии горизонта. Однако гипотетическому наблюдателю с Луны, смотрящему на Землю в телескоп, они не будут казаться параллельными. Действительно, они располагаются на разных широтах, а потому поднимаются с поверхности Земли под углом друг к другу. Несомненно, строитель обелиска Вашингтона будет утверждать, что его отвес верен, а вот французский – нет. А французский архитектор точно так же будет утверждать, что именно его башня расположена верно, а вот монумент Вашингтона – косо. И только Великий Архитектор – мы верим в это, - сочтет верно возведенными оба строения, ибо они были возведены верно, каждое по своему уровню.

Подмастерье учится судить о своей работе по своему собственному уровню, а не по чужому; если он возводит нечто верное, стройное, совершенное, руководствуясь своими рабочими инструментами, - то есть, иными словами, по своим собственным стандартам, - он поступает верно. Только в том случае если Подмастерье нечестен с собственной совестью, он строит нечто несовершенное и ложное.

Зерно, вино и масло


Ту плату, которую получали наши древние собратья, принимавшие участие в строительстве Храма Царя Соломона, больше уже не выплачивают, ни нам, ни кому бы то ни было еще. Мы пользуемся ими только как символами, кроме особенных случаев, например учреждения, освящения и посвящения новой ложи или заложения краеугольного камня, когда снова, как встарь, плод земли, сок виноградной лозы и жидкая душа смоквы изливаются на зарождающееся новое звено братского содружества в единой цепи лож по всему миру или на новое строение, предназначенное для масонского или всенародного блага.

В Великом Светоче содержится множество упоминаний именно об этих формах вознаграждения. В древности виноград в винограднике, оливы в саду и злаки в полях служили не только мерилом богатства, но и денежным эквивалентом: мехи вина, кувшины масла и меры зерна были как сейчас – доллары и центы. Таким образом, платя работникам зерном вином и маслом, работодатели все равно что расплачивались с ними полновесной монетой.

Масло, выжатое из плода смоковницы, было так же важно для иудеев древней Палестины, как животное масло и другие жиры – для жителей Запада. В силу своей важности и вследствие ее – высокой цены, оно стало важным элементом ритуалов приношения жертв. Оливковое масло использовали не только в пищу, но и для освещения помещений, в то время как вне стен дома удобнее было пользоваться горящей головней. Оливковое масло было и туалетной принадлежностью: смешанное с благовониями, оно использовалось при миропомазании и подготовке к различным церемониям. Тот самый «драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову», несомненно, был сделан из оливкового масла, в должных долях смешанного с мирром, корицей и ладаном. Вероятно, оливковое масло использовалось также в перевязках; кочевые племена вряд ли не располагали знанием его смягчающих, целительных свойств.

Зерно, упоминаемое в Ветхом Завете, - это, в основном, ячмень и пшеница, которые возделывали иудеи древней Палестины. Колос злака со времен покрытой пеленой преданий античности считался эмблемой изобилия. Церера, богиня плодородия, до сих пор продолжает жить в человеческом языке, например, в английском слове «cereals» - «зерновые». Греки называли ее Деметрой – то есть искаженным словом «Геметра» - наша Мать-Земля. Она изображалась в ожерелье из злаков и с букетом колосьев в руке.

Древнееврейское слово «шиболет» означает одновременно и «колос», и «водный поток». И то, и другое – символы плодородия, изобилия, процветания.

Вряд ли вино было менее важно для наших древних собратьев, чем зерно и масло. Виноградники очень высоко ценились в то время и как свидетельства богатства, и как бытовые удобства – приятная тень виноградной лозы или фигового дерева обязательно входила в обычаи древнего восточного гостеприимства. Виноградники на горных склонах всегда тщательно возделывали и защищали от размывания горных террас крепкими стенами и насыпями, как это можно видеть и сейчас на холмах на побережье Рейна. Заросли терновника, посаженные вокруг виноградников, не позволяли скоту объедать лозу. Виноградарь зачастую жил в специально построенной смотровой башне или в хижине на возвышенности для того, чтобы постоянно тщательно следить за тем, чтобы никакой хищник – ни зверь, ни человек – не отнял у него его зреющее и наливающееся силой самого Солнца богатство.

Таким образом, зерном, вином и маслом во дни Царя Соломона выдавали заработную плату Подмастерьям. За свои труды современные масоны не получают материального вознаграждения, но если работа, сделанная ими в ложе, оплачивается звонкой монетой сердечной радости, эта оплата не менее ценна, чем полновесное золото. Она поддерживает жизнь, подобно зерну, освежает, подобно вину, приносит радость и веселье, подобно маслу. Сколько мы получаем, что мы делаем с заработанным, - зависит только от нас самих и нашего масонского труда. Нашим древним собратьям платили за их физический труд. Платили ли им за работу в горах и каменоломнях, или получали свои зерно, вино и масло за свой труд в полях и виноградниках, - истинным было тогда и истинным остается по сей день древнее правило: только «в поте лица своего будешь ты есть хлеб свой». Для того, чтобы получить современный масонский эквивалент древних зерна, вина и масла, брат должен трудиться. Он должен возделывать поле своего сердца и неустанно строить свой нерукотворный Храм. Он должен трудиться на благо ближних и носить камни для строительства Храма своего брата. Если он будет просто стоять, восхищаться и бездействовать, он не сможет взойти в Срединную Палату, где получали заработную плату наши древние собратья. Если он трудится ради радости, которую приносит ему труд, принимает участие в работе своей ложи, занимает достойное место среди всех тружеников-масонов в мире, он получит зерно, вино и масло полной и изобильной мерой и познает радость Братства, столь же изобильную количеством, сколь неземную качеством, столь живую в его сердце, сколь и неосязаемую в профанском мире.

Для каждого Подмастерья – да и вообще для каждого масона – зерно, вино и масло служат символами жертвы, плодов труда и честно заработанной платы.


Две колонны


«И послал Царь Соломон, и взял из Тира Хирама,

Сына одной вдовы из колена Неффалимова. Отец его, Тирянин, был медник; он владел способностию, искусством и умением выделывать всякие вещи из меди. И пришел он к Царю Соломону, и производил у него всякие работы.

И сделал он два медных столба, каждый в восемнадцать локтей вышиною, и снурок в двенадцать локтей обнимал окружность того и другого столба.

И два венца, вылитых из меди, он сделал, чтобы положить на верху столбов: пять локтей вышины в одном венце, и пять локтей вышины в другом венце;

Сетки плетеной работы и снурки в виде цепочек для венцов, которые были на верху столбов: семь на одном венце и семь на другом венце.

Так сделал он столбы и два ряда гранатовых яблок вокруг сетки, чтобы покрыть венцы, которые на верху столбов; то же сделал и для другого венца.

А в притворе венцы на верху столбов сделаны на подобие лилии, в четыре локтя,

И венцы на обоих столбах вверху, прямо над выпуклостью, которая подле сетки; и на другом венце, рядами кругом, двести гранатовых яблок.

И поставил столбы к притвору храма; поставил столб на правой стороне, и дал ему имя Иахин, и поставил столб на левой стороне, и дал ему имя Воаз.

И над столбами поставил венцы, сделанные на подобие лилии; так окончена работа над столбами».

(3-я Книга Царств, 7:13-22)

«И сделал пред храмом два столба, длиною по тридцати пяти локтей, и капитель на верху каждого в пять локтей.

И сделал цепочки как в святилище, и положил на верху столбов, и сделал сто гранатовых яблок, и положил на цепочки».

(2-я Книга Паралипоменон, 3:15-16)

На заре становления человеческой религии колонна, монолитная или сложенная из отдельных камней, всегда играла важную роль в обрядах поклонения Незримому. От огромных мегалитов Стоунхенджа, среди которых, как считается, проводили свои церемонии друиды, через храмы восточной Индии, до религии древнего Египта ученые прослеживают поклонение колоннам как неотъемлемый элемент религиозных верований; и действительно, в Египте обелиск символизировал присутствие самого Солнечного Бога.

Поэтому ничего странного нет в том, что Хирам Царь Тирский принес в дар Храму Царя Соломона колонны. Что странно, так это различия в размерах колонн, приведенных в 3-й Книге Царств и 2-й Книге Паралипоменон: некоторые объясняют эти различия тем, что в Книге Царств приводится высота каждой из колонн по отдельности, а в Книге Паралипоменон – их вместе взятых.

О символическом толковании двух медных столбов здесь не следует особенно распространяться, поскольку лекция Срединной Палаты достаточно подробно повествует об использовании их в древнем ритуале и об их цели. Однако в ритуале практически ничего не говорится об их внутреннем символическом значении; в этом одна из скрытых красот франкмасонства – каждый из братьев должен искать Истину сам.

Плохой же это символ, если он обладает одним только значением. Из всех толкований двух медных столбов два представляются нам наиболее важными и интересными.

Древние веровали в то, что Земля – плоская и покоится на двух Божественных Столпах, расположенных на Западе, на самом краю известного им видимого мира, как бы при «входе» в него. Теперь мы называем эти места Геркулесовыми Столпами или просто – Гибралтарским проливом. Отсюда и ведет свое начало ритуал возведения колонн у входа в здание, посвященное поклонению Божеству. Так было в древних Египте и Финикии, так поступил и Царь Соломон при возведении Храма.

Некоторые авторы выдвигали гипотезы о том, что колонны портика Соломонова Храма символизируют мужской и женских элементы Природы; другие – что они обозначают церковную и светскую власти, поскольку во время определенных церемоний у одной из колонн становился Первосвященник, а у другой – Царь. Кое-кто из исследователей полагает, что они символизируют две колонны Еноха, на которых – как повествует легенда – была записана вся мудрость древнего мира для того, чтобы она сохранилась для потомков сквозь все потрясения и катастрофы. Уильям Престон считает, что, устанавливая эти колонны, Соломон имел в виду столпы огненный и облачный, за которыми народ Израиля следовал из египетского пленения в Землю Обетованную. Один из масонских авторитетов утверждает, что значения их названий – «в силе» и «установлю», что при естественной перестановке дает: «О Господи, всесилен Ты, и сила Твоя да пребудет от века и до века!». Невозможно отрицать, что значения их названий связаны с религией и символизируют мощь и стабильность, всевечность и провидение Господне. В масонстве они служат символами живой веры.

Веру нельзя загнать в рамки определения. Важнейшие ее аспекты не передаются человеческим языком. Жизнь – первейший из факторов, осознаваемых нами, однако ни один из языков не обладает средствами для того, чтобы точно передать смысл этого слова. Нельзя точно и исчерпывающе описать материнскую любовь: она глубже всяких слов и в самых простых, обыденных вещах претворяется богатством, которое много ценнее золота.

Однако не будучи в состоянии определить, мы вполне можем признать силу веры. Она порождает энергию. Именно динамическое устремление возвышенной души и исполненного достоинства духа несет в себе зерно величия.

Можем мы осознать и ее необходимость. Без веры невозможно было бы вести никакие дела.

На суше вера путь вперед мостит,
На море – курс меж рифами проложит.
Лишь с верой человек к звезде взлетит,
Нырнуть в пучины тьму ночную сможет
Лишь ею вся гармония живет
И колесо фабричное вертится,
И человек в круг ангельский войдет,
И к небесам земля стремится.


Однако все человеческие взаимоотношения обусловлены. Нам необходимо верить в институты и идеи, дружбу, семью, в домашний очаг, верить в себя, в человека, нам необходимо верить в Бога.

Франкмасонство является старейшим и самым широко распространенным братским Орденом на Земле в настоящее время за счет своей нерушимой веры в Бога. С одной стороны ложу Подмастерий охраняют два медных столпа – символ этой веры, - а с другой ее освещает литера «G» – живой знак этой же веры.

Но этот символизм имеет и еще одно толкование. Ученик в ходе церемонии повышения в степень Подмастерья проходит между колоннами. Нигде в ритуале не говорится, что он должен пройти ближе к одной колонне, чем к другой, или что одна колонна обладает более важным значением, чем другая. Он просто проходит между ними. Глубоким значением наполнен сам пропуск подобного указания. Масоны часто обращаются к обещанию, данному Господом Давиду; тем, кто заинтересуется подробностями, достаточно внимательно самостоятельно прочесть седьмую главу 2-й Книги Царств, чтобы узнать, что касалось оно дома, семьи и потомков Давида и сохранения царства за его детьми и детьми их детей.

Имена колоннам дал Хирам Абифф; эти имена переводятся по-разному. «В силе» и «установлю» – это только одно из толкований; также им подходит определение «сила, мудрость и власть».

Если динамит использовать для того, чтобы удалять с поля валуны, - он служит помощником фермеру. На войне же он убивает людей и разрушает их дома. На огне мы готовим пищу, он нагревает пар в двигателе. Но пожары уничтожают наши дома и наши леса. Не сама сила, а ее использование может быть во благо или во зло. Эта аксиома применима к любой силе и любой власти: физической, духовной, государственной и политической. Сама по себе сила или власть не является ни благом, ни злом. А вот тот, кто пользуется ею, может быть и тем, и другим, по собственному усмотрению.

Во время посвящения в степень Подмастерья человек проходит между двумя колоннами: Силы (власти) и Мудрости (выбора применения). Отныне он – взрослый мужчина, не ребенок, не Ученик. В масонском смысле слова для него настала зрелость. Перед ним открылся путь к успеху, величию, счастью.

Как и любой силой – физической или духовной, политической или религиозной, - масонством можно также пользоваться во благо и во зло. В том основной урок степени Подмастерья: если он, подобно Давиду, установит в силе масонское Царство в своем сердце, он, пройдя между колоннами, также поймет, что сила без контроля над ней опасна, а контроль без реальной силы – бесполезен. Одно дополняет другое. Проходя между колоннами, Подмастерье не только ступает по винтовой лестнице: он еще получает – в той степени, насколько он способен, имея уши, слышать и, имея глаза, видеть, - тайные наставления в том, как именно подниматься по ее ступеням для того, чтобы достичь Срединной Палаты. В пути ему понадобится сила, - но управлять ею должна мудрость; ему будет дана власть – но над ней нужен жесткий контроль; наверх его возведут его собственные способности – но управлять ими будет мудрость его сердца.

Таким образом, колонны являются для нас символом первейшей важности. Посвященные Древности видели в обелиске воплощение самого Бога, которому поклонялись. Современный посвященный видит в нем и символ веры, и средство продвижения хотя бы чуть вперед и вверх, к тайнам Срединной Палаты Жизни, в которой царит Незримое Присутствие.

Сферы небесная и земная


Сферы небесная и земная в качестве наверший двух колонн портика Соломонова Храма являются относительно недавним «изобретением» составителей ритуала. Сам Царь Соломон не подозревал об их существовании, а его ученые современники полагали, что Земля стоит на месте, в то время как вокруг нее оборачивается полая сфера, внутренняя часть которой усыпана сияющими драгоценными камнями – звездами.

Необходимо отметить, что небесная и земная сферы используются в масонстве в качестве символов вечности и необъятности Вселенной. И то, что их две – не просто удвоение очевидного для придания ему большего веса. Каждая из этих сфер отвечает за свою область Вселенной. То, что считается вселенски общим для земной сферы – например, необходимость дышать, есть, пить и спать для всех живых существ, - совершенно не обязательно является таковым для остальной Вселенной. Мы не знаем наверняка ни об одной другой населенной планете во Вселенной, - скорее, наоборот. В нашей галактике мы не знаем наверняка ни об одном другом солнце, обладающем планетарной системой, подобной нашей. Если жизнь и существует в каком либо ином мире, неизвестном нам, он может быть совершенно не похожим на наш. Поэтому символ Вселенной, заключающий в себе только отображение земных качеств содержал бы противоречие в самом себе.

Настоящая «вселенскость» является именно тем, чем является – она должна отображать всю Вселенную. Естественно, когда говорят, например, о масонской вселенской благотворительности, имеют в виду лишь вселенную, ограниченную нашей планетой. Но милосердие мысли масона, согласно нашему учению, «пронизывает безграничные просторы Вечности».

Земная и небесная сферы, венчающие колонны, согласно учению нашего Ордена, символизируют то, что принципы, на основании которых он строится, не ограничиваются лишь земными условиями и преходящими истинами, а напротив – покоятся на безграничном Божественном основании, сосуществуя в Вечности и Бесконечности с Космосом и его Творцом.

Винтовая лестница


Как и многое другое в масонстве, Срединная Палата является символической. Совершенно очевидно, что Соломон Мудрый ни за что не узаконил бы такую неэкономичную и бессмысленную практику, при которой тысячи работников должны были бы в определенный день поочередно подниматься по одной и той же лестнице в маленькую Срединную Палату для того только, чтобы получить там свою меру зерна, вина и масла, которые туда к тому же нужно было бы предварительно доставить в нужном, очень большом, количестве – затем только, чтобы все их по той же лестнице снова снесли вниз, только маленькими порциями.

Если принимать на веру то, что сказано о строительстве Храма в Писании, в нем действительно была витая лестница. «По круглым лестницам всходили в средний ярус, а от среднего в третий», - как сказано в 3 Книге Царств (6:8). В Писании, однако, ничего не сказано о том, что пролеты этих лестниц насчитывали соответственно три, пять и семь ступеней. Только в современных американских ритуалах число ступеней винтовой лестницы достигает пятнадцати. В старинных масонских ритуалах количество ступеней варьируется от пяти до семи. У Престона в «Ритуале винтовой лестницы» ступеней всего тридцать шесть, пролетами по 1, 3, 5, 7, 9 и 11. Однако это является грубым нарушением пифагорейских принципов, а между тем масонство многое почерпнуло из пифагорейской магии чисел, как Подмастерье узнает впоследствии, когда (и если) будет удостоен посвящения в Возвышенный Градус Мастера.

Великий греческий посвященный, философ и ученый Пифагор учил, что нечетные числа совершеннее четных. Действительно строители храмов Древности всегда делали количество ступеней в лестницах нечетным, чтобы, начав подниматься с правой ноги с первой ступени, вступать в святилище на верху лестницы с той же ноги. В масонстве тоже большим уважением пользуются, в основном, нечетные числа, особенно же кратные трем: три градуса Древнего Мастерства, трое старших Офицеров Ложи, три ступени, три Малых светоча и т. д.

Наверное, в связи с этим также, современная английская масонская система исключила из ритуала Престона последний пролет, оставив всего 25 ступеней.

В общем и целом, лестница олицетворяет жизнь человека; не физическую жизнь, в которой он ест, пьет, спит и трудится, - а духовную и умственную его жизнь, и в Ложе, и в профанском мире, - в которой он учится, нравственно растет, расширяет горизонты своего сознания, возвышается духовно. В современном масонстве принято разделять лестницу на три пролета по количеству ступеней: три – что символизирует старших Офицеров Ложи, пять – ордера архитектуры и человеческие природные чувства, и семь – вольные науки и искусства.

Число «3»


Первые три ступени олицетворяют троих первых Офицеров Ложи, а также – хотя об этом и не говорится в ритуале, - Бога, древнейшим символом Которого является число «3».

Значение этих ступеней на данном этапе в том, чтобы успокоить Подмастерье и убедить его в том, что он не одинок в своем восхождении. Досточтимый Мастер и Первый и Второй Стражи сами по себе втроем символизируют всю Ложу, а посему – ибо Ложа есть символ мира, - весь масонский мир, Братство в целом. Все Братство окружает Подмастерье и вместе с ним поднимается по винтовой лестнице. В своих поисках Истины, в стремлении к повышении заработной платы в Срединной Палате Подмастерье просто не может обойтись без помощи и поддержки всей Цепи Посвящения – поистине впечатляющего символа Братства.

Несколько более подробно разобравшись в правах и обязанностях Досточтимого Мастера и Стражей, мы поймем, как именно они управляют и руководят Ложей и каким именно образом могут помочь Подмастерью в его восхождении.

Досточтимый Мастер


Офицер, занимающий Восточный стул Ложи, обладает властными полномочиями, которые значительно превышают власть председателя любого светского общества или главы какого бы то ни было комитета. Председатель избирается на свой пост неким органом, которым впоследствии руководит, и может быть этим же органом отстранен от своей должности. Досточтимый Мастер Ложи же избирается тайным голосованием всех Братьев Ложи, а вот смещен со своего поста может быть только властью Великого Мастера Великой Ложи, или его Заместителя в отсутствие самого Великого Мастера. В своей работе Досточтимый Мастер руководствуется Конституцией своей Великой юрисдикции и Внутренним Регламентом своей Ложи. Ложа не имеет права вносить в свой внутренний регламент положения, ограничивающие власть Досточтимого Мастера или лишающие его этой власти.

«Древние законы и обычаи Вольных Каменщиков» настолько по-разному толкуются в различных Великих юрисдикциях, что общепринятое всеми братьями одной юрисдикции вполне может оказаться не принятым в другой. Однако власть Мастера Ложи является традицией, одинаково принятой практически во всех Великих Ложах мира.

Досточтимый Мастер властен собирать свою Ложу тогда, когда сочтет необходимым для решения тех вопросов, которые сочтет нужными, - естественно настолько, насколько все это находится в соответствии с законами Великой Ложи. Например, он имеет полное право сам назначать дату собраний Ложи для работ в том или ином градусе, однако не имеет права нарушать постановление Великой Ложи о необходимости оповещения Братьев о дате собрания заранее, а также положение о необходимости выдерживания определенного временного периода между посвящением Ученика во второй и третий градусы без особого на то распоряжения Великого Мастера.

Досточтимый Мастер имеет право и обязан председательствовать на собраниях своей Ложи и управлять ее работой, и только Великий Мастер и Заместитель Великого Мастера обладают властью сместить его с этого поста. Досточтимый Мастер имеет право просить любого Брата, посвященного в степень Мастера, занять его место на Востоке на время проведения собрания или посвящения другого Брата в тот или иной градус; затем он имеет право снова взять молоток в свои руки тогда, когда ему это покажется нужным – даже оборвать этим требованием любого Брата на полуслове. Но даже если он временно передал молоток другому, он не слагает с себя ответственности за Ложу в общем и целом и за все, что в ней происходит. Неотъемлемое право Досточтимого Мастера – полный контроль над Ложей и всеми ее работами. Это в самом буквальном смысле слова его Ложа. Ему принадлежит право окончательного решения по любому вопросу, относящемуся к деятельности Ложи, и на его решения не допускаются апелляции к Братьям или комитетам Ложи. Он обладает правом начать обсуждение любого вопроса и прервать любое обсуждение, а также поддержать или осудить и отвергнуть любое решение. Он имеет право открывать и закрывать собрание Ложи тогда, когда посчитает нужным – не имеет он права только открывать собрание раньше часа, указанного во Внутреннем Регламенте Ложи. За все свои слова и действия он несет ответственность лишь перед Великим Мастером, Великой Ложей, торжественной клятвой, данной им при инсталляции4, своей совестью и своим Богом.

Досточтимый Мастер обладает правом указывать, кому находиться в помещении Ложи, а кому его покинуть. Он может своим решением не допустить на собрание Ложи любого посетителя; он только должен представить в оправдание такого своего решения достаточно уважительную причину, иначе Великая Ложа – если к ней будут апеллировать, - сочтет решение Мастера несправедливым и самовластным и поступит соответственно. И наоборот, если он решит допустить на собрание посетителя, против допуска которого выступил Брат его Ложи, он также рискует подвергнуть себя порицанию со стороны Великой Ложи. Другими словами, он обладает абсолютной властью в отношении допущения или недопущения не-членов своей Ложи на ее собрания, однако решения его должны основываться на его обязательствах перед Великой Ложей и ее законах и правилах.

Очень важным правом Досточтимого Мастера является право назначать комитеты. Сама по себе Ложа не обладает таким правом. Ложа имеет право принять решение о необходимости назначения того или иного комитета, однако право назначения его членов и определения их прав и обязанностей принадлежит одному лишь Мастеру. Ex officio5 он сам изначально является членом всех назначенных им комитетов. Причина этого крайне проста: он несет перед Великим Мастером и Великой Ложей ответственность за все, что происходит в его Ложе. Если бы Ложа обладала правом назначения комитетов, Досточтимый Мастер оказался бы в двусмысленном положении должностного лица, несущего на своих плечах огромную ответственность, но не обладающую фактической властью, необходимой для ее подкрепления.

Только Досточтимый Мастер может назначить экзаменационный комитет для испытания Брата-посетителя. На нем лежит ответственность за то, чтобы никакой профан или Брат низшей, чем положено в том или ином случае, степени посвящения, не проник в двери покрытого извне Храма. Потому он сам и подбирает комитет из тех Братьев, на кого может совершенно положиться. Точно так же и с комитетом по петициям о приеме и расследованию. Он несет ответственность за точность заполнения петиций, честность и беспристрастность Братьев-рекомендаторов, профессионализм Братьев-опрашивающих, скорость и тщательность проверок. Посему он и решает, кому доверить такую ответственную и тонкую работу.

Постольку, поскольку он держится в рамках законов, постановлений и резолюций своей Великой Ложи, с одной стороны, и Древних Заповедей, Ландмарок, Конституций и общепринятых традиций и обычаев Братства – с другой, власть Досточтимого Мастера приближается к монархической, а его ответственность – к ответственности истинного апостола Истинного Света.


Стражи

Должность Стража (или Стражей) существует в любой масонской степени любого Устава и Ордена.

Из ее названия ясно, что она обозначает человека, призвание которого – стеречь и охранять. В английском языке Страж именуется «Warden», во французском – «Surveillant», в немецком – «Aufseher», в испанском – «Vigilante», в итальянском – «Sorvegliante», - и все эти слова означают то же самое: «тот, кто хранит и блюдет».

Потому ли Стражи названы Стражами, что в Ложе они восседают у колонн и наблюдают: Первый – за Подмастерьями, а Второй – за Учениками, - или просто потому, что в средневековых каменщических гильдиях были специально назначенные Братья-Наблюдатели, - неизвестно.

Во Французском и Шотландском Уставах оба Стража располагаются на Западе, у колонн. В Голубой Ложе этот символизм несколько нарушается тем, что Второй Страж располагается на Юге, однако возмещается тем, что каждый из Стражей снабжен уменьшенной копией колонны, за которой надзирает и в тени которой, по преданиям, в свое время восседал. Когда работы Ложи открыты, колонна Первого Стража стоит вертикально, колонна же Второго Стража лежит на боку. Во время же перерыва укладывается на бок колонна Первого Стража и поднимается колонна Второго, так, чтобы в любое мгновение любой Брат мог, обратив взгляд на Запад или на Юг, мог узнать, работает Ложа или отдыхает.

Идею управления Ложей Досточтимым Мастером и двоими Стражами трудно переоценить. Помогать Досточтимому Мастеру в открытии, закрытии работ и управлении Ложей – не только право, но и долг Первого Стража. Когда он пользуется этим правом для наблюдения за исполнением распоряжений Мастера и решений самой Ложи, его молотку следует повиноваться беспрекословно. Специально назначенный Офицер передает его указания Второму Стражу и прочим Офицерам и Братьям Ложи.6 Не считая Досточтимого Мастера, именно он является старшим Офицером Ложи и несет ответственность за все, что происходит в ней во время работ.

Обязанности Второго Стража – более легкие. Он должен следить за ходом времени и призывать Братьев от отдыха к трудам и от трудов к отдыху по распоряжению Досточтимого Мастера. Также в его обязанности входит следить за тем, чтобы во время отдыха и братской агапы «никто из Братьев не превращал простое восстановление сил в неумеренное и избыточное потворствование своим страстям», что определенно означает неумеренность в употреблении спиртного, когда его еще вообще употребляли. Несмотря на то, что мы больше не употребляем в Ложах спиртное7, Второй Страж, тем не менее, сохраняет за собой право и малоприятную обязанность следить за поведением Братьев вне зала собраний и, по распоряжению Досточтимого или Великого Мастера, проводить воспитательную работу с Братьями, заподозренными в немасонском или просто достойном осуждения поведении.
Только Страж (или Бывший Мастер) может быть избран Досточтимым Мастером Ложи. Этому правилу (из которого, впрочем, есть исключения, как в случае, например, создания новой Ложи) очень много лет. Четвертая из Древних Заповедей гласит: «Никто из Братьев не может быть назначен Стражем, не будучи посвященным в степень Подмастерья8; ни Мастером – не быв Стражем; ни Великим Стражем – не быв Мастером Ложи; ни Великим Мастером – не быв Подмастерьем».

Страж – это возвышенный и значительный пост в Ложе; обязанности его многочисленны, ответственность – велика, а власть его уступает власти одного лишь Досточтимого Мастера.


Число «5»

Число «5» всегда было для масонов таинственным и священным; для Пифагора оно служило символом жизни, поскольку оно является суммой первого четного и первого нечетного чисел. Таким образом, оно символизирует единение счастья и несчастья, порядка и хаоса, - другими словами, жизнь во всей ее полноте. Древним египтянам были известны пять малых планет, пять стихий, пять стихийных сил. Древним грекам были известны четыре стихии, к которым они добавляли эфир, неизвестную субстанцию, - что в совокупности также давало пять составляющих Космоса.

Число «5» обладает особым значением для степени Подмастерья: оно символизирует второй из трех пролетов символической винтовой лестницы, пять ордеров архитектуры, пятерых членов Ложи Подмастерьев, составляющих ее обязательный кворум, пять человеческих чувств, порядковый номер Геометрии в ряду Семи Вольных Наук и Искусств, и т.д.

Сперва обратим свои взоры на пять архитектурных ордеров.


Архитектура


Здесь посвященный впервые сталкивается с наукой Строительства в целом. Ему предлагают его новые орудия труда, разъясняют символическое значение Грубого и Совершенного Камней, рассказывают о возведении Храма Нерукотворного, о строительстве Иерусалимского Храма. Ныне он приступает к изучению архитектуры как науки, ее азов: ему рассказывают о том, как греки изобрели первые архитектурные ордера, а римляне добавили к ним новые, о совершенном, полном и прекрасном единстве любого талантливо возведенного здания.

Данный раздел градуса очень богат разнообразными символами. И Подмастерье начинает лучше понимать, что масонство может означать для человека, ибо в Средние века масоны были строителями соборов и храмов, предназначенных для поклонения Всевышнему. Так и современное спекулятивное масонство должно трудиться над строительством Храма в душе человеческой.

Храмы строятся камень за камнем, постепенно. Каждый камень кладки сперва необходимо вырубить из стены каменоломни. Затем его следует тщательно обтесать и отшлифовать, чтобы он стал совершенным. После этого – уложить в кладку и скрепить раствором с остальными камнями. Но прежде чем проделать все это, необходимо начертить план всего здания. И это – дело Мастера Архитектора, как сообщают Подмастерью в этом градусе.

Наблюдение за природой, за всей ее прекрасной соразмерностью в древности побудило человека самому попытаться воспроизвести Божественный план и таким образом постигнуть его симметрию и упорядоченность. Этот порыв привел к рождению человеческого общества как такового и всех известных нам наук и искусств. В частности, архитекторы начали создавать свои планы, которые – совершенствуясь со временем, - превратились в величественные постройки, которыми мы восхищаемся по сей день.

Так и Подмастерье должен изучать пять ордеров архитектуры для того, чтобы, руководствуясь ими, возвести величественный Храм в своей душе, предварительно верно начертав его план.

Архитектурных ордеров действительно пять, а не один. Но несравненно больше способов построения жизни человеческой. Масонство не считает себя вправе судить о том, какой ордер красивее и нужнее человечеству: Дорический, Ионический или Коринфский. Оно никогда не утверждало, что Тосканский – несколько проще простого Дорического, - и Композитный (Смешанный) – чуть более утонченный и изукрашенный, чем Коринфский, хотя и не более красивый, чем он,- менее достойны почтения и восхищения, чем три изначальных ордера. Масонство никогда не берет на себя ответственность указывать Подмастерью, какой жизненной тропой ему следовать. Он может выбрать физический, умственный, духовный пути. Он может жить аскетом-жертвенником (уподобляясь Тосканскому стилю), а может жить подобно стилю Композитному – в неге и роскоши. Масонство заботится не столько о том, какой именно стиль выбирает для себя в жизни Подмастерье, сколько о том, чтобы он выбрал какой-либо стиль, чтобы он не строил, как Бог на душу положит, без предварительного плана, бесцельно, - для чего ему просто необходимо изучать законы симметрии и разнообразные стили.

Архитектура, возможно, является самым прекрасным и выразительным из всех изобразительных искусств. Живописи и скульптуре – при всем почтении к ним – не хватает практической пользы, которую человечество может извлечь из произведений архитектурного искусства. Они скорее толкуют явления, чем порождают их. Архитектура же не стеснена рамками необходимости отображать лишь нечто уже существующее. Ее шпили взмывают в небо, не имея аналогов в природе; ее арки парят над трансептами, также не могущие быть уподоблены ничему из существующего в живой или неживой природе. При наличии настоящего таланта архитектор способен выразить своей постройкой Истины, которые невыразимы словами, высшую музыкальную гармонию, не могущую быть исполненной даже величайшим из симфонических оркестров мира.

Так пусть же строитель Храма Нерукотворного в своей душе правильно чертит план своего строительства и тщательно следует ему в работе. Так поступали все великие мира сего, пророки с древнейших до новейших времен: Пифагор, Конфуций, Будда, Шекспир, Мильтон, Гете, Вашингтон, Линкольн…


Пять чувств


Если Подмастерье в ходе своего подъема по винтовой лестнице с пролетами по три, пять и семь ступеней в неведомую Срединную Палату за неведомой заработной платой испытывает гнет новой духовной жизни, ему следует принять его как должное и утешиться.

Масонство – не организация аскетов. Оно отдает себе отчет в том, что физический аспект жизни не менее важен, чем духовный и умственный, которым, правда, оно уделяет несравненно больше внимания.

Градус Подмастерья посвящен прославлению образования, обретения Знания, изучения Семи Вольных Наук и Искусств, а также всего связанного с ними, всех их скрытых побочных смыслов и значений. Поэтому простая логика требует, чтобы именно в данном градусе особое внимание было уделено тем пяти средствам обретения человеком этих знаний, равно как и вообще любых знаний о мире.

Любое познание неразрывно связано с чувствами. Наглядными примерами этого служат те несчастные, кто волею судеб лишен того или иного чувства. Зачастую слепые достигают большего успеха в своих предприятиях, чем зрячие; глухие обучаются настолько преодолевать свой недуг, что он становится практически незаметен. Хелен Келлер была слепа и глуха, а изначально – также и нема; все, чего она достигла – а это очень много даже для человека, обладающего всеми пятью чувствами, - было достигнуто ею посредством обоняния, осязания и вкуса.9

Но заберите у человека все пять чувств одновременно – и он уже больше не человек; и, вероятно, разум его более не является разумом в привычном нам понимании этого слова. При отсутствии всякого контакта с окружающим материальным миром человек ничего не может познать, ничему научиться. Поскольку человек достигает духовного уровня, постигая уровень материальный, он ничего не может узнать и в этической области, не имея контакта с областью физической.

Если и существуют пределы, за которые не способны проникнуть человеческие исследования и разум как таковой, то только потому, что наше познание ограничено нашими пятью чувствами. И эти пределы они не смогут преодолеть даже путем расширения сферы их охвата за счет изобретения все новых высокочувствительных приборов и инструментов.

Некоторые частицы настолько малы, что становятся видны лишь под рентгеновским облучением. Если бы нам удалось сконструировать микроскоп настолько точный, что он позволил бы рассмотреть атом, рассматривать его возможно было бы только в Х-лучах. Однако при первом же соприкосновении с атомом эти лучи уничтожили бы его. Таким образом, при нынешнем уровне человеческого познания, увидеть атом невозможно, это за пределами нашего зрения. А если существует нечто, находящееся за пределами нашего зрения – пусть и многократно усиленного точнейшими из доступных нам приборов, - значит, вполне вероятно и существование того, что находится за пределами досягаемости наших слуха, обоняния, вкуса и осязания, - какими семимильными шагами ни двигалась бы вперед наша наука.

Но вот что важно! Звери видят, слышат, нюхают, чувствуют вкус и запах точно так же, как мы с вами. Но они не в состоянии собрать и классифицировать научные факты, им не открываются истины и законы природы, открывающиеся нам посредством тех же самых органов чувств. Необходимо нечто большее, ем просто пять природных чувств для того, чтобы установить связи между вещами и жизнями. И это нечто – восприятие, разум, душа, или дух, если хотите, который выделяет человека из всех прочих живых существ на Земле.

Таким образом, если пять шагов Подмастерья прославляют пять чувств человеческой природы, то это происходит потому, что франкмасонство есть гармоничный Путь праведной человеческой жизни, признающей сосуществование и равноправие физической и духовной жизни каждого отдельно взятого индивидуума, а также то, что духовный уровень возможно познать лишь через физический. Именно по этой причине, а не ради того, чтобы преподать нам примитивный урок начальной физиологии, рассуждаем мы о пяти ступенях, поднявшись по которым, мы поднимаемся над полом Храма к последнему пролету из семи ступеней, - и этот подъем символизирует обретение Знания.


Число «7»


Могущественнейшее из чисел в религиях древности, число семь обладает глубочайшим скрытым значением. Философы Пифагорейской школы называли его Числом Совершенства, поскольку оно состоит из трех и четырех, символизирующих две совершенные геометрические фигуры – треугольник и квадрат. Также оно не может быть получено путем перемножения каких-либо целых чисел.

Нашим предкам были известны семь планет, семь Плеяд, семь Гиад, и семь светочей горели пред алтарем солнечного бога Митры. У готов было семеро основных божеств: Солнце, Луна, Тиу, Вотан, Тор, Фригга (Фрея) и Сеатур, или Сатурн, - и именно от их имен происходят названия наших дней недели10. В готских мистериях кандидату приходилось преодолевать семь препятствий. Древние евреи клялись числом семь, поскольку для свидетельствования истины необходимы были семеро свидетелей, и семь жертв приносились для ее подтверждения. Суббота – седьмой день недели, день отдыха; Ной был предупрежден о грядущем Потопе за семь дней до него; Господь создал небо и землю за шесть дней и отдыхал в день седьмой; семеро священнослужителей семь раз обошли стены Иерихона, держа в руках семь бараньих рогов; Храм Иерусалимский строился семь лет… и так далее, до бесконечности.

Нам же сейчас достаточно не забыть о семерых Братьях, составляющих кворум для открытия работ в Ложе Учеников, изначально семерых Офицерах Ложи (в наше время их может быть и девять, и десять, и больше), и о пролете в семь ступеней, венчающем винтовую лестницу, - чтобы осознать, насколько важно число семь и для масонства.


Семь вольных наук и искусств


В дни Уильяма Престона светское образование состояло из изучения грамматики, риторики и логики (тривиум) и арифметики, геометрии, музыки и астрономии (квадривиум). Престон постарался включить в наставление данного градуса в Срединной Палате хотя бы часть основных положений всех этих наук, дабы посвященные в этот градус узнали о том, что было им, возможно, не дано узнать в силу недоступности образования для всех и повсеместно.

В наши дни грамматику и риторику все еще считают важными, но уже второстепенными науками; логика в значительной степени сведена к методике рассуждений, применимой практически в любой науке, а также чистой философии; арифметика продолжает свое существование как отдельная и одна из наиболее важных наук; с точки зрения современной науки, однако, до сих пор самой важной из всех является геометрия и производные от нее области знания. Музыка стала чистым искусством и фактически выпала из образовательного стандарта светского образования, а астрономия настолько переплелась с физикой, что и не поймешь уже, где заканчивается одна и начинается другая. А что касается электрофизики, химии, биологии, гражданского права, политологии и физических наук, - то о них во времена Престона и не думали еще как о частях школьной или даже университетской программы.

Поэтому мы входим по семи ступеням не буквально, а символически. Если автору будет позволено привести цитату из себя самого, то вот она11: «Уильям Престон, который так прекрасно практически истолковал эти семь ступеней, жил в то время, когда они в действительности символизировали Знание. Однако мы не должны отказываться от идеи роста потому только, что ритуал не «вырос» с открытием новых наук и отмиранием наук прежних. Говоря о грамматике и риторике, мы должны понимать, что это не только науки собственно о языке, но и обо всех средствах коммуникации. Ступень логики означает познание не только методов убеждения собеседника в своей правоте, но и вообще все философские труды всех ораторов мира. Восходя на ступени арифметики и геометрии, мы символически постигаем вообще все науки; ведь наука всегда подразумевает измерение, в самом математическом смысле слова, и не требуется очень уж большое воображение для того, чтобы предположить, что все науки могут быть включены в эти две ступени. Ступень музыки означает не только сладостные и гармонические звуки, но и всю красоту – поэзию, искусство, природу, - вообще все прекрасное. Быть незнакомым со всей красотой, дарованной нам Природой, значит, быть не совсем человеком, значит, обеднить, обездолить свою собственную душу. Что же касается седьмой ступени – Астрономии, - то здесь она означает, без сомнения, не только изучение Солнечной системы и звезд, как это было во времена Уильяма Престона, но и исследование всего того, что пребывает за пределами сфер: духа и мира духа, этики, философии и теологии – науки о Божественном. Престон создал настолько гармоничную конструкцию, что сам не осознавал всей ее красоты и соразмерности; его семь ступеней гармонично расположены и последовательно ведут к свету знаний. Истинный Подмастерье рассматривает их как своих спутников и проводников в пути обогащения разума и духа, и лишь посредством обретения этих богатств можно испытать на прочность истинное Братство.


Винтовая лестница (продолжение)


И наконец, давайте рассмотрим значение винтовой лестницы в противовес лестнице обычной, прямой.

Добродетель, в наибольшей степени отличающая человека, есть отвага. А ведь гораздо больше отваги требуется, чтобы встретиться лицом к лицу с неизвестностью, чем с чем-то известным. Прямая лестница не имеет секретов от восходящего по ней до самого верха. А вот винтовая лестница скрывает от восходящего по ней следующие ступени; неизвестно, что ждет его за очередным поворотом. Винтовая лестница жизни ведет нас, куда мы не знаем сами; для некоторых из нас – это Срединная Палата славы и удачи; для других – боль и горе разочарования. За каждым новым витком может ожидать нас Ангел смерти с занесенным над нашей головой обнаженным мечом.
А человек, тем не менее, не останавливается на своем пути вверх.
Человек всегда стремился вверх, поднимался из глубин пещеры первобытного бытия навстречу заре цивилизации. Как писал Лоуэлл,

«… жестокое отчаянье любовью
Внезапно разорвало с криком узы
И озиралось в поисках союза
С Предвечным взглядом, что сочился кровью…»


Это и есть символ постепенного восхождения от рабства к свободе, от низменного – к возвышенно духовному. Через невежество, темноту, таинственность, жестокость, неправоту, преследования, опасности и отчаяние человек всегда поднимался вверх, к просвещению. Каждый отдельно взятый человек в состоянии и должен взойти по винтовой лестнице, повторяя тем самым опыт всего человеческого рода.

Да, человек стремится вперед и вверх, потому что он отважен, потому что он верит, потому что он - человек. Так должен продвигаться вперед и вверх каждый масон.

Все же винтовая лестница ведет нас к цели. К Срединной Палате. Там Подмастерья получают свою заработную плату.

Веря в это, ничего не страшась, Подмастерье должен надеяться обрести на вершине винтовой лестницы Срединную Палату и узреть новый знак на Востоке…


Буква «G»


Первое ее значение, которое вы узнаете – это возвышеннейшая и достойнейшая наука – Геометрия. Геометрия, пятая из Вольных наук и искусств, и Астрономия – седьмая из них, - настолько тесно связаны и переплетены между собой, что зачастую трудно сказать, где заканчивается одна и начинается другая. Действительно, толкование значения буквы «G» настолько же тесно связано с небесами, как и с измерением земли.

Мы слышим. Посредством слуха мы постигаем Мудрость, Силу и Благость Великого Строителя Вселенной и с восхищением узнаем о сотворенном Им величественном механизме Мироздания. Посредством слуха мы постигаем движение всего неис

"Книга Духов" в жизни Мага




Многочисленная современная околомагическая литература пестрит упоминаниями о необходимости для «духовного развития» ведения «дневника», в который следует заносить мысли, впечатления и озарения, посещающие «развивающегося».

Несмотря на всю комичность такой идеи, она коренится в глубокой традиции ведения практикующим магом «Книги Духов». Первой известной такой книгой является «Завещание Соломона» — родоначальник гримуаров «Соломонова цикла».

Традиционная литература изобилует описанием возникновения таких книг, и, фактически, все гримуары по происхождению являются именно такими «Книгами Духов», яркое свидетельство того представляет предисловие к «Гримуару Гонория», описывающее историю его возникновения.

Хотя на первый взгляд «Книга Духов» может показаться тем самым «дневником», который ведут современные «адепты», её традиционный смысл был совершенно иным. Идеологической основой для возникновения «Книг» является идея реализационной власти символов.

Маг заносит в «Книгу Духов» имена, печати и другие сведения о духах, с которыми ему удалось вступить в контакт. Получение и, главное, фиксация этой информации является своего рода «Символом Власти», придающим магу способность к контролю последующих эвокативных операций. Для управления Служебным духом мало знать его имя и печать, их нужно зафиксировать, то есть перевести их на плотный, материальный план существования. Как мы уже когда-то говорили, именно плотный план даёт магу точку опоры для управления духами, многократно превосходящими его как по силе, так по мудрости и древности. Поэтому закрепление на этом плане имени, печати и особенностей вызывания духа придаёт этому вызыванию необходимую законченность. Параллельно с этим, «Книга Духов» по мере накопления в ней записей, становится мощнейшим Предметом Силы, источником власти и Авторитета мага.

«Книги Духов», передающиеся из поколения в поколение в Линиях Вызывательной магии, овеяны многочисленными легендами, которые часто даже более блеклы, чем действительность. В то же время, маг, не получивший по наследству Книгу, может (а иногда должен) создавать свою, которая не только будет свидетельством его Пути, но и вместилищем Силы, но в определённых условиях может сыграть неоценимую роль, решив исход магической битвы.

Так ли уж поверхностен “Истинный Гримуар”?
“Соблюдайте правила духов, и тогда они будут повиноваться Вам. ”
(Истинный Гримуар)


С лёгкой руки А.Э. Уэйта в современном оккультизме укоренилось легкомысленное отношение к “Grimorium Verum”. Действительно, он написан более простым языком, чем другие Гримуары Соломонова цикла и является одним из позднейших: первое (итальянское) издание “Истинного гримуара” вышло в 1880 году.


Гримуар традиционно разделён на 3 части: первая посвящена именам духов и их печатям, вторая – подготовительным моментам, и третья - Modus operandi вызывания. Среди указаний по подготовке оператора также обычные требования чистоты.

Несмотря на общую картину построения, свойственную всем Гримуарам Соломонова цикла, истинный Гримуар имеет и идеологические, и технические особенности. К первым относится используемая им иерархия Духов. Основа этой Иерархии, в общем, традиционна: три Архидемона (Люцифер, Веельзевул и Астарот) и подчиненные им 18 (то есть три гексады) демонов, в свою очередь, каждый из которых управляет тремя еще более низшими демонами (их оказывается 54). Мы уже обсуждали, что шестеричная система имеет как преимущества, так и недостатки, однако её эффективность не вызывает сомнений.

С технической точки зрения “Истинный гримуар” отличается способом эвокации: все его операции проводятся посредством управления духом Скирлином (именующимся также Клаунеком), на вызывание которого и направлены все усилия оператора. Обычно ускользает от исследователей очевидный факт того, что Печать Клаунека, приводимая в “Grimorium Verum”, идентична одной из печатей Люцифера, приводимой там же, что даёт все основания считать Скирлина одним из проявлений Императора Ада. Это, в свою очередь, объясняет, почему Гримуар утверждает, что “От него зависят другие [Демоны], потому что он [Скирлин] посредник для них, и может заставить их появиться, вопреки их желанию, так как обладает властью Императора.”

Фактически, “Истинный гримуар” как раз и представляет собой открытый его автором способ вызывания этого Духа. Указанный способ вкратце заключается в принуждении Духа к подписанию Пакта, для чего изготовляется специальный пергамент, на который кровью оператора наносится соответствующая Сигилла, порабощающая подчинённых Скирлину духов. Иными словами, Маг “выкупает” духа силой Сигиллы Скирлина. Именно особая процедура создания “Чистого Пергамента” делает этот предмет настоящим Пантаклем, управляющим духами.




Неудивительно, что, создавая такой вполне материальный объект, как пергамент, Оператор “Истинного гримуара” прибегает к помощи Элементалей. Обращение к Элементалям также отличает “Grimorium Verum” от других Гримуаров Соломонова цикла, которые, хотя также и уделяют внимание этим духам, но в “Истинном” это внимание намного более персонализировано.

Заключительная часть Гримуара посвящена “магическим секретам”, не имеющим ничего общего с гоэтикой, хотя, впрочем, весьма популярными – мы снова находим тут способы “прорицания”, “невидимости” и т.п. Однако эта явно чужеродная часть не может скрыть главной идеи “Grimorium Verum”: создания эвокативного инструмента, эффективность которого бесспорна и удивительна.

Папюс и Орден Мартинистов


Майк Рестиво (Sar Ignatius, Initiatèur Libre)




Еще перед смертью Луи Клода де Сен-Мартена в 1803 году было ясно, что передача Посвящения в S.I. должна продолжаться, переходя в рамках весьма свободно организованного общества от одного члена к другому. По этой причине в течение XIX столетия Эзотерическое Учение Мартинеса де Паскуалли было передано:

а) В небольшом кругу Каббалистического Ареопага, состоявшего их девяти Избранных Священнослужителей, каждый из которых был не согласен с решением о прекращении деятельности Ордена и передаче материалов Ордену Филалетов ("Любящих Истину", или "Друзей Истины") месье Саветта де Ланж.

б) Некоторыми Масонами Шотландского Исправленного Устава, получившими тайные Инструкции Высших Степеней от Ж.-Б. Виллермоза под протекцией Устава Рыцарей Благодетелей Святого Града, ныне представленный как градус Шотландского Исправленного Устава.

в) Неизвестными Философами (Неизвестными Высшими) Луи-Клода де Сен-Мартена и обществами, образованными в манере "Друзья Сен-Мартена", состоявшими из S.I., бывшие в согласии с его философией, и работающие в небольших полу-публичных группах.

В этой последней категории рассматриваются две особых линии преемственности:

Среди прочих Сен-Мартен посвятил Аббэ де Лануэ, месье Шапталь, Комте де Шантелупа. Аббэ посвятил Ж.-А. Хеннеквина, который, в свою очередь, посвятил Анри де ла Туше, который посвятил Месье А. Дебаролль, Комте д'Отеркурт, который посвятил мадам Амели де Буас-Мортмарт. Эта же Сестра посвятила Пьерра Огюста Шабосо.

Шапталь посвятил Брата, чья персона никогда не будет раскрыта, но он, в свою очередь, посвятил Анри Делаага. Затем, на своем смертном одре, месье Делааг посвятил Доктора Жерара Анкосса, более известного под своим литературным псевдонимом Папюс. Это случилось в 1880 году.

В те дни Доктор Анкосс, О. Шабосо и некоторые другие молодые интеллектуалы имели обыкновение обедать вместе, обсуждая интересующие их темы. Так случилось, что Папюс и Шабосо узнали о том, что оба получили Посвящение в S.I.. Это совпадение Папюс воспринял как знак того, что пора начать работу по созданию организации, которая соберет вместе всех тех, кто получил, по его словам, "Таинственное Наследие", и которая будет служить центром обучения Доктрине Мартинизма, а также будет распространять данное Учение. Папюс и Шабосо передали друг другу свои Посвящения, чтобы объединить две линии преемственности.

В 1884 году был составлен проект конституции этой Организации, которая была названа "Ordre Martiniste" (то есть "Орден Мартинистов"). В 1890 году было принято решение поместить Орден под управление Высшего Совета, состоявшего из 12 членов, в числе которых был Папюс, являвший собой Президента и Великого Мастера. Первыми двенадцатью, вошедшими в Высший Совет, были:

Папюс, Шабосо, Станислас де Гуайта, Хамуэль, Барлет, Седир (то есть Ивон Лелуп), Пауль Адам, Морис Баррэс, Жюль Лежэ, Монтьер, Шарль Барлет, Аквес Бурже и Жозеф Пеледан. Вскоре двое из них оставили свой пост. На места Барреса и Пеледана пришли Доктор Марк Хавэн (Лалонд) и Виктор-Эмиль Мишле.

В 1893 Лионские Мартинисты получили материалы и записи Ж.-Б. Виллермоза и Коэнов Лионского Храма, которые вдова Жозефа Понта, преемника Виллермоза, оставила Брату Каварньеру.

Интересно отметить и другие эзотерические интересы некоторых из членов Высшего Совета, так как это сможет объяснить разнообразные тенденции, которые развились с течением времени. Станислас де Гуайта был Великим Мастером Каббалистического Ордена Розы+Креста, к которому принадлежали Папюс и другие Мартинисты. Пеладан после оставления поста в Высшем Совете создал Католический Орден Розы+Креста ("Католический" не имеет отношения к "Римскому Католицизму", но имеет значение "Всеобщий", ср. с "καθολικός"). Некоторые из членов Высшего Совета были Масонами, хотя это и не относится к Папюсу, так как ни одна Великая Ложа Франции или Англии не приняла бы его, опасаясь, что его собственная организация была квази-Масонской, и относилась к Масонству нерегулярному, которое, в общем-то, не соответствовало изначальным целям Ордена, но уже начинало быстро в нем проявляться. (ср. с документом "Протокол об объединении Ордена Мартинистов"). Папюс так же принадлежал к Храму Ахатхор №7 Герметического Ордена Золотой Зари в Париже (он был посвящен в субботу 23 марта 1895 года), Императором (т.е. старшим офицером) которого был Самюэль Лиддл МакГрегор Мазерс. (Один из основателей Золотой Зари в Англии, которая появилась в 1887).

Не нуждается в разъяснениях то, что в конце девятнадцатого столетия основные Масонские Послушания во Франции, в особенности Великий Восток, имели главным образом гуманистическую и философскую направленность. Помимо основных Масонских Послушаний, были Послушания поменьше, более эзотерические и духовные. Наиболее современные Мартинисты были связаны с одним или более Послушанием и Высшими Градусами такого рода. В частности, Древний Изначальный Устав Масонства содержит в себе 33 Степени (Его не должно путать с Древним Принятым Шотландским Уставом с тем же числом градусов) был объединен с Восточными Уставами Мемфиса и Мицраима, включающих в сбе 90 и 96 градусов соответственно, чтобы создать организацию, в которую смогут войти многие Мартинисты. Более того, среди членов Высшего Совета были представители Всемирной Гностической Церкви и других организаций.

Деятельность Ордена Мартинистов достигла периода процветания во Франции и в других странах. Будучи неутомимым работником, Папюс представил Орден Мартинистов даже в Российской Империи, где Мартинизм был известен в связи с Розенкрейцерством на протяжении более, чем века. Император Николай II был назначен Мастером Ложи, устроенной внутри Императорского Дворца.

В 1908 году Папюс и Шарль Дэтрэ, известный под именем, принятым им во время Посвящения, Тэдэр, учредил в Париже Конгресс Эзотерических Масонских Уставов и Масонства Высших Градусов. В 1911 году Высший Совет издал декрет, признающий Всемирную Гностическую Церковь "официальной" Церковью Мартинистов. В 1914 году Папюс и Тэдэр пришли к соглашению с Доктором Рибокуртом, Великим Мастером Шотландского Исправленного Устава, создать Великий Капитул Мартинистов, который будет состоять исключительно из Масонов, посвященных в Высшие Градусы, и который будет представлять собой "мост" между Орденом Мартинистов и Шотландским Исправленным Уставом. К несчастью для этого проекта, прежде чем оно было осуществлено, разразилась Первая Мировая Война. Смерть Папюса от туберкулеза в 1916 на фронте, когда он служил во французской армии, а также смена Великого Мастера Шотландского Исправленного Устава положили конец этому начинанию. Папюс играл жизненно важную роль в распространении Мартинизма, создании Ордена и поддерживая его в единстве на протяжении всей своей жизни. После его смерти Орден Мартинистов потерял свое единство:

Папюс получил преемственность от Тэдэра, умершего двумя годами позже, в 1918-м. Тэдэр получил преемственность от Жана Брико. Брико принял решение принимать в Орден Мартинистов исключительно Мастеров Масонов любого Послушания. Его устроения были переданы из Парижа в Лион. Сейчас Орден известен как "L’Ordre Martiniste de Lyon"/"Лионский Орден Мартинистов". "Парижский" Орден Мартинистов вновь оживает только в 1951 году, благодаря Доктору Филиппу Анкоссу, сыну Папюса.

Условия для вступления в Масонство не устраивали определенных Мартинистов, которые не признавали нового порядка, в частности женщины-Мартинисты, которые исключались из Масонства по определению (Регулярное Масонство не допускало и не допускает женщин-кандидаток к Степеням Голубой Ложи, включая третий градус Мастера), кроме со-Масонских Послушаний, которые принимали как мужчин, так и женщин. Неприсоединившиеся Мартинисты вели свою деятельность независимо от Лионского Ордена Мартинистов. Они назывались "Вольными Мартинистами", и их Посвятители также получили название "Вольных Посвятителей".

Пантакль Ордена Мартинистов









На всех документах Ордена Мартинистов изображен Вселенский Пантакль, и это постоянно приводит в недоумение профанов, которые путают его со Звездой Давида.

Бог, первопричина Вселенной, представлен кругом, символом бесконечности. Действие бесконечности, переход от латентной силы к действию, символизируется тайной связью центра с окружностью: это луч, отраженный шесть раз внутри круга, и образующий шестиугольник - эмблему шести периодов творения.

Центральная точка отображает седьмой период - покой. Она находится между творящими эманациями, которые природа развивает при помощи двух великих потоков инволюции (нисходящий черный треугольник) и эволюции (восходящий белый треугольник).

Заметим, что природа, символизируемая печатью Соломона, не связана с Богом, и достигает только лишь творящих сил, исходящих из Него. Сила человека берет начало из Центра Вселенной и из самого Бога (круг), и объединяет в своей свободной воле, символизируемой кватернером (крестом), Божественные влияния и природный фатализм. Этот крест, образ человека, объединяет центр мира (человеческую душу) с Единым Богом. Он выражает оппозицию дуальных сил, из которой рождается квинтэссенция. Это образ воздействия активного на пассивное, духа на материю.

Вертикаль символизирует Активность, горизонталь - Пассивность. Треугольник вершиной вверх выражает все восходящее, это символ огня и жара. Треугольник вершиной вниз отображает все нисходящее, это главным образом символ воды и влажности. Объединение двух треугольников представляет сочетание жара и влажности, Солнца и Луны. Оно символизирует принцип творения, круговорот от небес к земле. Эта фигура (Соломонова Печать) разъясняет слова Гермеса из Изумрудной Скрижали: "То, что возносится с земли на небо, затем вновь возвращается в землю, таким образом получая силу Верха и Низа." Так Папюс трактует Мартинистский Пантакль - наиболее полный синтетический символ, который когда-либо создавал гений Человека. Он открывает все мистерии природы. Он истинен в физике и в метафизике, в естественных науках и в теологии. Это печать, объединяющая здравомыслие и веру, материализм и спиритуализм, религию и науку. Папюс и Тедер дают следующее объяснение Соломоновой Печати, или Шестиконечной звезде, которая является неотъемлемой частью Мартинистского Пантакля:

"Соломонова Печать отображает вселенную и два ее тернера, Бога и Природу. По этой причине, она называется символом Макрокосма, в противоположность пятиконечной звезде, которая является символом Микрокосма, или человека. Соломонова Печать состоит из двух треугольников. Восходящий отображает все восходящее, он символизирует жар и огонь. В духовном плане он соотносится с устремлением человека к Творцу; в материальном плане он означает излучение духовных сил из центра Земли к нашей планетарной системе и Солнцу. Одним словом, он выражает возвращение духовных и душевных сил к первопричине, из которой они были эманированы. Треугольник вершиной вниз олицетворяет все, что нисходит; это герметический символ воды и влажности. В духовном мире он символизирует действие Божества на созданное им; в материальном мире он отображает инволютивный поток, идущий из Солнца, центра нашей планетарной системы, к центру Земли. Объединение этих двух треугольников выражает не только закон равновесия, но также вечную активность Бога и Вселенной. Это объединение олицетворяет бесконечное движение, постоянное порождение и обновление огнем и водой. Другими словами - это гниение - термин, использовавшийся в прошлом вместо современного и более научного термина ферментация."

Таким образом, Соломонова Печать является совершенным символом созидания и, согласно Папюсу и Тедеру, именно с этим значением Луи Клод де Сен-Мартен включил ее в свой Вселенский Пантакль.