.. Видишь ли ты, что это «Я» — мимолетно, поверхностно, что это временная формация, похожая на волновой узор на воде?

Кто это видит? Кто осознает скоротечность и поверхностность твоей физической и психологической формы? Я. Это гораздо более глубокое «Я», у которого нет ничего общего ни с прошлым, ни с будущим.

Что останется, если не будет тех страхов и желаний, которые связаны с твоей проблематичной жизненной ситуацией и которые день за днем отвлекают на себя львиную долю твоего внимания? Прочерк — длиной в один-два дюйма, тире между двумя датами — рождения и смерти — на твоем надгробном камне.
Для эгоистичного «я» это очень неприятная мысль. Для тебя же она — освобождающая.

Состояние человека: заблудился в мыслях.

Большинство людей проводят всю свою жизнь в заточении — в темнице собственных мыслей. Они никогда не выходят за пределы узкого, созданного разумом личностного восприятия себя, которое обусловлено прошлым.

В тебе, как и в других человеческих существах, есть такая мерность сознания, которая неизмеримо глубже мышления. Это сама суть того, кто ты есть. Мы можем называть ее присутствием, осознанностью, безусловным сознанием.

В желании знать, понимать и контролировать человеческий разум по ошибке принимает свое мнение и точку зрения за истину. Он говорит: это то, как оно есть.

Тебе нужно быть больше, чем мысль. Для этого тебе надо понять, что несмотря на то, что ты углубляешься в интерпретации «своей жизни» или чьей-то еще жизни, или чьего-то поведения, несмотря на то, что ты привык оценивать любую ситуацию, — это не более, чем точка зрения, одна из множества возможных точек зрения. Это не более чем оковы, сделанные из мыслей.

Однако реальность настолько целостна, едина и неделима, и в ней всё так тесно переплетено, что ничто не существует в себе или само по себе. Мышление разбивает реальность на фрагменты — оно крошит ее на концептуальные кусочки.

Почти в каждом эго содержится хотя бы один элемент, который мы могли бы назвать «отождествлением с образом жертвы». Некоторые люди носят в себе такой сильный образ себя-жертвы, что для их эго он становится центральной, стержневой опорой. Самая сущностная часть их чувства себя складывается и формируется из негодования и обид.

Даже если твои обиды полностью «обоснованы», то все равно то отождествление, которое ты из них для себя соорудил, больше похожее на тюрьму, решетки которой сделаны из мыслеформ.

Стремись видеть то, что ты сам же себе и делаешь, или, вернее, то, что твой ум тебе делает. Чувствуй ту эмоциональную привязанность к своей истории жертвы, которая у тебя есть, и осознавай свою навязчивую потребность думать и говорить о ней.

Будь свидетельствующим присутствием своего внутреннего состояния. Тебе ничего не надо делать. Вместе с осознанностью приходит трансформация и свобода.
~

Жаловаться, выражать недовольство и реагировать — вот любимые модели поведения, из которых эго черпает свою силу. Огромная часть ментально-эмоциональной активности очень большого числа людей состоит из недовольства тем или этим, а также реагирования на то или другое.

Тем самым ты делаешь других людей «неправыми», ситуации «неправильными», а себя — «правым». Через собственную «правоту» ты чувствуешь свое превосходство, а через чувство превосходства ты усиливаешь свое чувство себя. На самом деле, в реальности, ты всего лишь усиливаешь иллюзию эго.

Способен ли ты наблюдать за этими моделями поведения, которые исходят из тебя, и распознавать тот недовольный голос у себя в голове, ибо это именно он.

~
Эгоистичное чувство себя нуждается в конфликте, потому что его чувство отделенной от других личности черпает силу и крепнет в борьбе против того или этого, и, кроме того, оно демонстрирует: вот это — «я», а это — не «я». »

Твое самое сокровенное чувство себя, чувство — кто ты такой, неотделимо от тишины. Это то самое Я Есть, которое гораздо глубже имени и формы.

Тишина — это твоя природная суть. Что такое тишина? Твое пространство осознанности, внутри которого слова этой страницы воспринимаются и становятся мыслями. Без этой осознанности нет восприятия, нет мыслей, нет мира.

Ты — осознанность, переодетая в личность. " -

Отрывок из книги Э.Толле " О чем говорит Тишина"

Принятие страдания - это путешествие в смерть.


Выдержки.

Когда из боли нет выхода, тогда всегда есть путь сквозь нее. Поэтому не отворачивайся от боли. Смотри ей прямо в лицо. Чувствуй ее целиком. Чувствуй ее - не думай о ней! Если это необходимо, то выражай ее, но не создавай в своем разуме ее описания. Направь все свое внимание на ощущение, а не на личность, не на событие или ситуацию, которые, как тебе кажется, породили ее. Не позволяй рассудку использовать эту боль для того, чтобы ты превратил себя в ее жертву. Чувство жалости к себе и пересказы своей истории другим людям будут удерживать тебя зажатым в тисках собственного страдания. Раз уж невозможно уйти от того, чтобы чувствовать боль, то единственной возможностью для перемен остается только войти в нее - иначе ничего не сдвинется. Поэтому направляй все свое внимание на то, что ты чувствуешь, и избегай ментальных определений. Погружаясь в ощущения, будь в высшей степени чувствителен и внимателен. Поначалу она может показаться тебе чем-то совершенно беспросветным и ужасным, но когда у тебя появится сильное желание отвернуться от нее, то просто возьми и наблюдай за ней, но ничего с ней не делай. Продолжай удерживать свое внимание на чувстве боли, продолжай чувствовать горе, страх, боязнь, одиночество, все, что там будет. Оставайся начеку, будь в присутствии - в присутствии со всем своим Существом, с каждой клеточкой своего тела. Так ты вносишь свет в темноту.темноту. Это и есть яркий и ясный свет твоего сознания.

На этом этапе тебе уже больше не нужно будет беспокоиться об уступании. Это уже произошло. Как? Полное внимание и есть полное принятие, полное примирение. Фокусируя все свое внимание, ты используешь силу момента Сейчас, которой и является сила твоего присутствия. В ней не сможет уцелеть ни один затаившийся комочек сопротивления. Присутствие ликвидирует время. А при отсутствии времени ни страдание, ни негативность не могут выжить.



Принятие страдания - это путешествие в смерть. Стать лицом к лицу с глубокой болью, позволяя ей быть, устремляя свое внимание внутрь нее, означает осознанно войти в смерть. Когда ты умираешь такой смертью, то понимаешь, что смерти нет - и бояться нечего. Умирает только эго. Представь себе луч солнечного света, который забыл, что является неотделимой частью солнца и сбивает себя с толку тем, что ему будто бы нужно биться за выживание и цепляться за какую-нибудь другую свою идентификацию, иную, чем солнце. Разве смерть этого заблуждения не станет для тебя невиданным освобождением?

Хочешь ли ты умереть легко? Хотел бы ты умереть хотя бы без боли, без агонии? Тогда каждый сущий миг умирай для прошлого и позволь свету своего присутствия высветить и придать блеск тому тяжелому и скованному временем "себе", которого ты считаешь своим "я". Путь Креста - это совершенная и полная перестановка. Он означает, что самое худшее из того, с чем ты сталкиваешься в жизни, превращается в самое лучшее из всего, что вообще когда-либо могло с тобой произойти. Этот путь пролегает через принуждение тебя сдаться, капитулировать, через вталкивание тебя в "смерть", через побуждение тебя стать таким, как ничто, стать таким, как Бог, - потому что Бог тоже ни-что.

Каким образом вы приравниваете уступание к обретению Бога?

Поскольку сопротивление неотделимо от разума, то отказ от сопротивления, то есть уступание, - это конец владычеству твоего разума, конец хозяину, самозванцу и обманщику, претендующему на то, чтобы называться "тобой", это кончина ложного бога. Суждения и негативность растворяются в нем. Царство Сущего, которое прежде заслонял разум, начинает раскрывать себя. Внутри тебя внезапно воцаряется глубочайшее спокойствие, непостижимое и необъяснимое чувство покоя. А внутри этого покоя - великая радость. А внутри этой радости - любовь. А в самой сердцевине, в самой сокровенной ее глубине пребывает священное, не поддающееся никакому измерению То, что не может иметь никакого названия.

Что касается большинства людей, продолжающих оставаться неосознанными, то в наше время Путь Креста по-прежнему остается для них единственным. Они будут пробуждаться только через дальнейшее страдание, а просветлению как массовому явлению будут предшествовать предсказанные пророками грандиозные общественные сдвиги. Этот процесс отражает действие известных вселенских законов, управляющих ростом сознания, и поэтому он предсказан некоторыми видящими. Кроме того, это предсказано в Книге Откровений или Апокалипсисе, хотя и замаскировано под невразумительной и, порой, непроницаемой символикой. Это страдание ниспослано не Богом, оно ниспослано самими людьми - каждым самому себе и друг другу, - так же как, впрочем, предсказаны и определенные защитные меры, которые Земля, будучи живым, интеллектуальным организмом, предпримет для своей защиты от бешеной атаки человеческого безумия. Тем не менее, число людей, живущих в настоящее время, сознание которых уже настолько глубоко эволюционировало, что для достижения состояния просветления они уже больше не нуждаются в страдании, растет. Ты можешь быть одним из них.

Смысл просветления через страдание - Путь Креста - состоит в том, чтобы тебя вбросили в поднебесное королевство брыкающимся и вопящим. В конечном счете, ты сдаешься только потому, что больше не в силах противостоять боли, однако она может продолжаться еще очень долго, прежде чем утихнет. Осознанно выбранное просветление означает отказ от своей привязанности к прошлому и выбор момента Сейчас в качестве главного фокуса своей жизни. Это означает выбор пребывать в состоянии присутствия, а не во времени. Это означает говорить "да" тому, что есть. Тогда боль уже больше не будет тебе нужна. Как ты думаешь, сколько еще времени тебе потребуется, прежде чем ты сможешь сказать: "Я больше не буду создавать боль и страдание?" Сколько еще боли тебе нужно, прежде чем ты сможешь сделать такой выбор?

Если ты думаешь, что для этого тебе потребуется еще какое-то время, ты получишь это время - и получишь боль. Время и боль - неразлучны.

...

Многие люди совершенно не понимают, что ни в чем из того, что они делают, чем владеют и за что бьются, не может быть никакого "спасения". Те, кто это понимает, часто изнывают от мировой скуки и впадают в депрессию: если ничто не может дать тебе по-настоящему полной реализации, то за что же бороться, есть ли смысл хоть в чем-нибудь? Должно быть, пророк из Ветхого Завета достиг такого понимания, если написал:

"Я видел всё, что сделано под солнцем, и вот, всё суета сует и томление духа". Когда ты постигаешь этот смысл, то ты стоишь в одном шаге от отчаяния - и в одном от просветления.

Один буддистский монах однажды сказал мне. "Всё, чему я научился за двадцать лет, пока был монахом, я могу свести к одному предложению: всё, что появляется, - исчезает. Это я знаю".

Он имел в виду вот что: "Я научился не сопротивляться тому, что есть; я научился позволять настоящему моменту быть, и принимать непостоянную природу всех вещей и обстоятельств. Так я нашел покой".

Не сопротивляться жизни, значит быть в состоянии благости, безмятежности и легкости. Тогда это состояние больше не будет зависеть от того, каково положение вещей - хорошее или плохое. Почти парадоксально, но стоит твоей внутренней зависимости от формы исчезнуть, как общие условия твоей жизни и твой внешний вид приобретают тенденцию к существенному улучшению.

Вещи, люди или обстоятельства, которые, как ты думал, требовались тебе для счастья, теперь начинают приходить к тебе без борьбы и усилий с твоей стороны, и ты волен наслаждаться ими и ценить их - пока они есть. Всё это, конечно, будет проходить. Циклы будут приходить и уходить, но поскольку зависимости от них больше не будет, то больше не будет и страха их потерять. Жизнь течет безмятежно.

Я жил с несколькими мастерами Дзен - все они были кошками. Даже утки преподали мне важные духовные уроки. Простое наблюдение за ними является медитацией. Как спокойно и свободно они перемещаются, пребывая в мире с самими собой, в полном присутствии в моменте Сейчас, с чувством собственного достоинства и совершенства, какие могут быть только у не-разум-ных созданий. Тем не менее, два утенка могут случайно подраться - иногда по неясной причине или потому что один вторгся в пространство другого. Обычно бой длится лишь несколько секунд, и утята расходятся, расплываются в противоположных направлениях и по пути несколько раз энергично взмахивают крыльями. Потом они продолжают мирно плавать, будто вовсе никакой драки и не было. Наблюдая за этим в первый раз, я внезапно понял, что, взмахивая крыльями, они высвобождают избыток энергии, тем самым, защищая себя от того, чтобы эта энергия оставалась в теле и превращалась в негативность. Это мудрость от природы, и для них это просто, потому что у них нет разума, который без всякой необходимости даёт жизнь прошлому и, тем самым, строит на нём свою идентификацию.

"...Первый проблеск осознанности произошел со мной в мою бытность первокурсником Лондонского Университета. Мне нужно было дважды в неделю ездить на метро в университетскую библиотеку. Это бывало часов в девять утра ближе к концу часа пик. Как-то раз я сидел напротив женщины лет тридцати. Я и раньше не раз видел ее в поезде, поэтому не мог не узнать. Несмотря на то, что народу в вагоне было много, места по обе стороны от нее оставались свободными. Причиной, без сомнения, был ее странноватый вид. Взгляд женщины был крайне напряжен, и она непрестанно говорила сама с собой громким и раздраженным голосом. Она так глубоко ушла в свои мысли, что была совершенно неосознанной. Казалось, она даже не замечает окружающих. Ее голова была опущена и немного наклонена влево, словно женщина обращалась к сидящему рядом с ней.


Хотя я точно не помню, о чем она говорила, но ее монолог был примерно следующим: [А потом она мне говорит поэтому я говорю ей: нет, ты врешь, как ты смеешь обвинять меня ведь ты всегда была одной из тех, кто меня обманывал, я тебе верила, а ты предала меня k В ее голосе слышались гневные интонации, обращенные к той, кого она считала неправой, и кому, по идее, следовало защищаться, чтобы не быть уничтоженной. Когда поезд прибыл на станцию Тоттенхэм Коурт Роуд, она встала и, не прерывая потока слов, направилась к дверям.
Мне тоже нужно было выходить, поэтому я встал позади нее. На улице она направилась в сторону Бедфорд Сквер, по-прежнему погруженная в воображаемый диалог, сердито обвиняя и что-то доказывая. Мне стало любопытно, и я решил пойти за ней, поскольку мне все равно нужно было идти в ту же сторону. Несмотря на полную погруженность в воображаемый разговор, женщина, похоже, знала, куда ей нужно идти. Вскоре показался внушительный Дом Сената, высотка 1930-х годов постройки, главный административный корпус университета и библиотека. Я был поражен. Неужели мы с ней шли в одно и то же место? Да, как раз туда она и направлялась. Кто она преподаватель, студентка, офисный работник или библиотекарь? Может быть, она проводила какой-нибудь психологический эксперимент? У меня не было ответа. Я держался шагах в двадцати за ней, и к тому моменту, когда вошел в здание (по иронии судьбы бывшее штаб-квартирой Полиции Мыслей в фильме по роману Джорджа Оруэлла [1984k), один из лифтов уже поглотил ее.
То, чему я стал свидетелем, несколько обескуражило меня. Будучи взрослым двадцатипятилетним студентом первого курса, я считал себя интеллектуалом, и был убежден, что все ответы можно найти и все проблемы человеческого бытия можно решить при помощи интеллекта, то есть думанья. Тогда я еще не понимал, что неосознаваемое думанье и есть основная проблема человеческого существования. Профессора мне представлялись мудрецами, знающими все ответы, а университет храмом знания. Как она могла быть частью всего этого?
Перед тем, как войти в библиотеку, продолжая думать о странной женщине, я зашел в мужскую комнату. Я мыл руки и размышлял: [Надеюсь, я не закончу так же, как онаk. Стоявший рядом человек бросил взгляд в мою сторону, и я вдруг с потрясением понял, что не только подумал, но и пробормотал это вслух. [Боже мой, да я уже такой же, как онаk, промелькнуло в голове. Разве мой ум не работал так же непрерывно, как ее? Между нами была ничтожная разница. Похоже, что доминирующей эмоцией ее думанья был гнев. В моем случае преобладала тревога. Она думала вслух. Я думал преимущественно про себя. Если она сумасшедшая, то тогда все сумасшедшие, и я в том числе. Разница только в степени.
На какой-то миг я сумел отступить от своего ума и увидеть его как бы с более глубокой точки. Произошел краткий сдвиг от думанья к осознанности. Я по-прежнему был в мужской комнате, только теперь один, и смотрел на отражение своего лица в зеркале. В момент отделения от ума я громко засмеялся. Это может показаться безумным, но мой смех исходил из здравого ума. Это был смех пузатого Будды. [Жизнь не так серьезна, как ее рисует умk. Похоже, смех сообщал мне именно это. Но это был лишь проблеск, и очень скоро он забылся. Следующие три года я прожил в состоянии тревоги и депрессии, целиком отождествленный с умом. И прежде чем ко мне вернулась осознанность, мне довелось очень близко подойти к мысли о самоубийстве, но тогда это было уже гораздо больше, чем проблеск. Я освободился от навязчивого думанья и мнимого, созданного умом

Глава из книги Экхарта Толле "Сила настоящего"

ПЕРВОПРИЧИНА ЭТОЙ КНИГИ

Я не испытываю особой нужды обращаться к прошлому и довольно редко думаю о нем, тем не менее мне хотелось бы коротко рассказать вам о том, как я стал духовным учителем и как появилась эта книга.
Вплоть до своего тридцатилетия я жил в состоянии почти не покидавшего меня чувства беспокойства и тревоги, перемежавшегося периодами суицидальной депрессии. Сейчас я воспринимаю это как если бы говорил о своей прошлой или даже вообще не о своей жизни.
Однажды ранним утром вскоре после своего двадцатидевятилетия я проснулся с чувством жуткого, абсолютного страха. Со мной и раньше такое случалось: я, бывало, и прежде просыпался с подобным чувством, но на этот раз оно было сильным как никогда. Ночная тишь, расплывчатые очертания мебели в темной комнате, отдаленный шум проходящего поезда — всё казалось каким-то чуждым, враждебным, и настолько лишенным смысла, что пробуждало во мне глубокое отвращение к миру. И самым отвратительным из всего этого был факт моего собственного существования. Какой был смысл продолжать жить с грузом такого страдания? Зачем надо вести эту непрерывную борьбу? Я чувствовал, что глубокое, страстное желание к избавлению от жизни, стремление к несуществованию, теперь становится гораздо сильнее инстинктивного желания жить.
«Я больше не в силах жить сам с собой».
Эта мысль настойчиво повторялась в моем рассудке. И вдруг совершенно внезапно я сообразил, насколько необычной и оригинальной была эта мысль.
«Я один или нас двое? Если я не в силах жить сам с собой, то тогда нас должно быть двое: “Я” и тот самый “сам”, с которым я не могу больше жить. А что если только один из нас настоящий?» — подумал я.
Я был так потрясен этой странной догадкой, что мой ум как бы застыл. Я оставался в полном сознании, однако при этом у меня не было ни единой даже самой крошечной мысли. Потом я почувствовал, будто втягиваюсь во что-то, похожее на энергетическую воронку. В начале движение было медленным, потом постепенно ускорилось. Меня охватил ужасный страх, и тело начало трясти. Я слышал слова “не сопротивляйся”, будто бы исходившие из моей груди. Я чувствовал, что меня засасывает в пустоту. Было такое ощущение, будто эта пустота находится скорее внутри меня, чем снаружи. Внезапно страх исчез, и я ощутил себя в этой пустоте. Больше я ничего не помню. И не помню, что было дальше.
Я проснулся от пения птицы за окном. Никогда раньше я не слышал такого звука. Мои глаза оставались закрытыми, но воображение рисовало образ драгоценного бриллианта. Да, конечно, если бриллиант может издавать звук, значит, он и должен быть таким. Я открыл глаза. Сквозь занавеси просачивался первый свет утренней зари. У меня по-прежнему не было никаких мыслей, и я чувствовал, я точно знал, что существует нечто такое, что мне еще надлежит познать, нечто бесконечно большее, чем мы себе представляем. Этим мягким свечением, струившимся сквозь занавеси, была сама любовь. На глаза навернулись слезы. Я встал и походил по комнате. Я узнавал ее, однако теперь я понимал, что никогда прежде не видел эту комнату в истинном свете. Все было свежим и нетронутым, как если бы только появилось на свет. Я брал в руки вещи, карандаш, пустую бутылку, удивляясь их красоте и наполненности жизнью.
В тот день я бродил по городу совершенно пораженный чудом земной жизни, будто я сам только что народился на свет.
Следующие пять месяцев я прожил в состоянии глубокого покоя и непрерывного блаженства. Потом интенсивность этого состояния немного ослабла, или, может быть, просто мне так казалось, ибо это состояние стало для меня естественным. Я по-прежнему сохранял способность действовать в этом мире, хотя и понимал — что бы я ни сделал, это скорее всего ничего не прибавит к тому, что у меня уже есть.
Разумеется, я понимал, что со мной произошло что-то чрезвычайно важное, глубокое и значительное, но совершенно не представлял себе, что именно. Так продолжалось в течение еще нескольких лет, пока из духовных писаний и от духовных учителей я не узнал, что со мной случилось именно то, к чему все они стремились. Я догадывался, что сильнейший прессинг страдания, пережитого в ту ночь, должен был подтолкнуть мое сознание к отрыву от своего отождествления с несчастным и безмерно напуганным «я», которое, в конечном итоге, является ни чем иным, как созданной умом фикцией. Должно быть, этот отрыв был столь полным, что это ложное, страдающее “я” тотчас сжалось, как бывает, когда из надувной игрушки вытаскивают пробку. То, что теперь оставалось, было моей истинной, вечной сущностью Я есть, сознанием в чистом виде, каким оно и было до своего отождествления с формой. Позже, оставаясь в полном сознании, я научился входить в это внутреннее пространство, в котором нет ни времени, ни смерти, и которое поначалу ощутил и воспринял как пустоту. Я пребывал в состоянии такого неописуемого блаженства и святости, что даже первоначальное ощущение, только что мною описанное, меркнет в сравнении с ним. Когда на физическом плане я ненадолго остался ни с чем, у меня появилось время. У меня не было связей, работы, дома, никакой социально обусловленной индивидуальности. Почти два года я провел на скамейках парка, переживая состояние ослепительно яркой и глубокой радости.
Однако даже самые прекрасные ощущения приходили и уходили. Но, возможно, самым фундаментальным из всех оставшихся ощущений, было чувство покоя, которое с тех пор уже никогда меня не покидало. Порой оно бывает очень сильным, почти осязаемым, чем-то таким, что можно почувствовать. Как будто временами где-то на заднем плане звучит далекая мелодия.
Спустя некоторое время ко мне кто-нибудь мог случайно подойти и сказать:
— Я тоже хочу то, что у тебя есть. Можешь ли ты дать мне это или показать, как к этому придти?
И я отвечал.
— Это у тебя уже есть. Просто ты пока не этого чувствуешь, потому что твой ум создает слишком много шума.
Спустя еще какое-то время этот ответ стал более развернутым и превратился в книгу, которую ты сейчас держишь в руках.
Но еще до того, как я об этом узнал, я снова обрел внешнее отождествление. Я стал духовным учителем.

Экхарт Толле "Сила момента Сейчас"

Шесть медитаций

Экхарт Толле

Послания

Здесь представлены описания нескольких медитаций Экхарта Толле, которые помогут вам ощутить и углубить состояние Здесь и Сейчас. Другие практические упражнения вы можете найти в книге Экхарта "Power of Now. Практика".

Медитация наблюдения за дыханием

Рекомендуемая продолжительность: от 10 до 15 минут

Перед тем, как начать медитацию, сядьте в удобную для вас позу. Вы можете сесть на стул с прямой спинкой либо устроиться на полу, сев со скрещенными ногами на подушку, в традиционной позе для медитации.

Итак, сядьте удобно, с прямой спиной, и закройте глаза. Переведите внимание вовнутрь и обратите его на свое дыхание. Не пытайтесь делать дыхание более глубоким, пусть оно будет естественным. По мере того, как вы будете наблюдать за дыханием, вдохи и выдохи сами собой станут более глубокими и протяжными. Почувствуйте, как воздух входит и выходит из вашего тела. Почувствуйте, как живот поднимается на вдохе и опускается на выдохе. Если в уме появляются мысли, вы просто замечаете их, а затем возвращаете внимание к дыханию. Если поток мыслей отвлек вас, как только вы это заметили, мысли перестают иметь над вами власть. Вы просто позволяете им течь и возвращаете внимание к дыханию.

Продолжайте медитировать еще 10-15 минут. Затем откройте глаза. Посидите на своем месте с открытыми глазами еще пару минут.

Медитация на питьё

Для этой медитации лучше использовать безалкогольные напитки.

Возьмите стакан с водой или соком или чашку с чаем или кофе. Обратите внимание, как ваша рука потянулась к сосуду, чтобы взять его. Прикоснувшись к чашке или стакану, вслушайтесь в свои ощущения. Что вы чувствуете: жар, тепло, холод, или температуру, равную теплу вашего тела?

Поднимая стакан или чашку со стола и держа сосуд в руке, прислушайтесь к собственным ощущениям. Почувствуйте вес того, что вы держите. Вы чувствуете, как работают ваши мышцы в пальцах, ладони, руке? Может быть, вы заметили, как увлажнился слюной ваш рот еще до того, как чашка прикоснулась к губам. Каким ощущается напиток на губах: горячим, теплым, холодным, прохладным, температуры тела? Может быть, вы чувствуете густоту напитка? Перед тем, как проглотить жидкость, ощутите ее во рту. Почувствуйте ее вкус. Ощутите, как жидкость спускается по горлу в желудок. А затем продолжайте пить. И делая это, привносите осознанность в каждое ваше действие и переживание, связанное с питьем. Наслаждайтесь настоящим моментом! И наслаждайтесь тем, что пьете!

Медитация на внутренние ощущения

Сядьте на стул с прямой спинкой или на подушку, лежащую на полу. Закройте глаза. Почувствуйте свое дыхание. Ощутите, как воздух входит и выходит из вашего тела. Обратите внимание на свои физические ощущения, такие как напряжение, зажимы, боль. Их можно назвать внешним уровнем ощущений. Осознайте эти переживания и продолжайте ощущать их. Расслабьте тело, в особенности те его части, где ощущается напряжение или зажим. Если вы чувствуете боль, будь то физическая или эмоциональная, обратите на нее внимание. Позвольте себе переживать все, что вы ощущаете. Наблюдая и ощущая, вы можете заметить, что ум стремится дать ощущениям названия, присваивая им имена "напряжение", "зажим", "боль", "гнев" или какое-то другое название. Ум может захотеть вспомнить старое переживание или рассказать историю о чувствах. Что бы это ни было, не следуйте воспоминаниям и историям, продолжайте следить за ощущениями. Без воспоминаний и историй останется лишь переживание.

Продолжайте быть внимательными, ощущайте собственное дыхание и внешний уровень ощущений. Теперь попробуйте углубить свое внимание до внутренних переживаний тела. Если у вас сразу не получится почувствовать это, начните с ощущения собственных рук. Протяните руки вперед, повернув их ладонями кверху. Убедитесь, что ваши кисти ничего не касаются. Но чтобы руки не уставали, обопритесь локтями о колени или подушку. Держите глаза закрытыми. Спросите себя: "Откуда я знаю, что у меня есть руки?" Позвольте вниманию переместиться к рукам. Вы можете почувствовать покалывание, тепло, легкое онемение или наоборот силу и энергию. Это начало переживания внутреннего тела. Переживание этой жизненной силы и есть ваша связь с покоем.

Теперь позвольте своему вниманию двигаться от кистей дальше: по рукам, плечам. Почувствуйте кисти, предплечья и плечи вместе. Теперь проведите внимание по нижней части тела: стопам, икрам, бедрам. Не волнуйтесь, если вам не удается почувствовать ту или иную часть тела, обращайте внимание на то, что вам удается ощутить. Почувствуйте живот и спину, грудь. Шею… И голову. Теперь попробуйте ощутить все тело целиком как единое энергетическое поле. Таково ваше переживание себя на уровне, более глубоком чем физический. Продолжайте удерживать внимание на переживании всего тела в течение примерно пяти минут и наслаждайтесь медитацией!

Медитация осознанности на предметы

Сядьте на стул с прямой спинкой или устройтесь со скрещенными ногами на подушке, лежащей на полу. Закройте глаза, обратите внимание на собственное дыхание. Почувствуйте, как воздух входит и выходит из вашего тела.

А теперь обратите внимание на любые внешние звуки, какими бы они ни были: звуки дорожного движения, голоса, пение птиц и так далее. Не называйте их и не интерпретируйте их. Обращайте внимание на любые мысли или образы, которые могут появляться в вашем уме. И снова, не называйте и не интерпретируйте их. А теперь, откройте глаза. Осознайте объекты, которые вы видите вокруг себя и перед собой. Позвольте формам, существующим в настоящий момент просто существовать, не называя, оценивая или интерпретируя их.

А сейчас посмотрите, сможете ли вы осознать собственное внутреннее пространство, из которого рождаются формы настоящего момента: формы, образующие ваше дыхание, внешние звуки, образы и другие объекты. Осознавая это пространство, вы начинаете осознавать само осознание. Это и есть вы на самом глубоком уровне. Удерживайте это осознание, пока оно остается комфортным для вас.

Медитация при утреннем пробуждении

Мы столь многое не замечаем в настоящем, потому что, начиная с момента пробуждения ото сна, оказываемся полностью погруженными в собственные мысли, страхи и желания, связанные с предстоящим днем. Попробуйте выполнить это простое короткое упражнение по наблюдению и переживанию ощущений перед тем, как встать утром с кровати. Вас удивит, как изменится день после этого упражнения.

Проснувшись, не вставайте с кровати сразу, проведите в ней еще несколько минут. Почувствуйте свое дыхание. Сконцентрируйтесь на ощущениях в теле. Почувствуйте, как простыни касаются вашей кожи. Каковы они на ощупь: мягкие, теплые? Почувствуйте, как под тяжестью вашего тела прогибается матрас. Делайте это, не прерывая наблюдение за собственным дыханием. Прислушайтесь к внешним звукам: тиканью часов, звукам дорожного движения, крикам детей, другим звукам.

Затем, когда вы ощутили готовность встать с кровати, почувствуйте, как тело принимает сидячее положение. Почувствуйте, как тазовые кости погружаются при этом в матрас. Почувствуйте, как выпрямляется спина. Ощутите, как простыни перестают касаться кожи. Сев на кровати, осмотрите предметы вокруг себя. Обратите внимание на свет, падающий из окна. Опустив ноги на пол, ощутите грубую или гладкую поверхность у себя под ногами. Поднявшись и направившись в ванную, обратите внимание на каждый свой шаг.

Медитация при ходьбе

Традиционные медитации при ходьбе совершаются на очень маленькой скорости движения. Однако эта медитация выполняется на такой скорости ходьбы, которой требует ситуация, выгуливаете ли вы собаку, идете к своей машине, за покупками или даже бежите, чтобы не опоздать на самолет, или занимаетесь пробежкой в парке.

Во время ходьбы обратите внимание на свое дыхание. Затем переведите внимание на ноги. Почувствуйте, как нога наступает на землю. Вы чувствуете, что пятка первой соприкасается с землей, а затем следует средняя часть стопы? Ощутите, как, наконец, вся стопа касается земли и отталкивается от нее для следующего шага.

Обратите внимание на остальные части тела. Есть ли где-нибудь зажим, напряжение, боль? Вы расслаблены? Вы можете почувствовать тело изнутри, внутренний ток жизни? Вы замечаете звуки: дорожное движение, голоса, пение птиц? Вы можете почувствовать ветер, слабый или сильный, дующий вам в лицо и касающийся вашей кожи? Ветер обдувает вас едва ощутимо или своей силой выжимает слезы из глаз? Почувствуйте температуру воздуха, тепло, жару или холод. Осознайте наличие вещей и предметов вокруг, деревьев, зданий, людей, машин, велосипедов. Ощутите запахи цветов, цветущих деревьев, готовящейся еды, выхлопов проезжающих мимо машин.

Если вы потерялись в мыслях, заметив это, просто возвратите внимание к движению тела, дыханию и чувственным ощущениям. Возможно, что вы ходили по этой улице уже тысячу раз, но никогда по-настоящему не замечали, что на ней находится, потому что никогда не присутствовали полностью. Теперь ваша прогулка стала возможностью пробудиться к настоящему моменту.

Плодотворной вам практики!

http://www.tolle.ru/message5-meditations.html

Интервью Джона Паркера с Экхартом Толле

Из книги "Диалоги с новыми духовными учителями"

Интервью

Джон: Не могли бы вы в качестве вступления рассказать о том, где вы выросли, и как это повлияло на ваши взгляды на жизнь?

Экхарт: Хорошо. Я родился в Германии, где прожил первые тринадцать лет своей жизни. В тринадцать я переехал жить в Испанию вместе с отцом и жил там до тех пор, пока не стал взрослым. Таким образом, Испания стала для меня вторым по счету культурным окружением, в котором я жил. Испанский стал моим вторым языком. В возрасте девятнадцати лет я переехал в Англию. Большую часть своей взрослой жизни, кроме пяти последних лет, я провел там. Можно сказать, что факт жизни в двух или трех различных культурных средах оказался для меня важным, потому что я не обусловлен лишь одной определенной культурой. Причиной обусловленности людей, живущих исключительно в одной культуре, частично является коллективная культурная обусловленность данной страны. Возможно, тот факт, что я жил в разных странах, сделало мою обусловленность не столь глубокой. Человек более осознанно относится к окружающей культуре, когда он не полностью отождествляется с ней.

Наверно, стоит еще сказать о том, что в возрасте тринадцати лет я отказался ходить в школу. Что-то внутри меня не хотело ходить туда. Я вовсе не был маленьким бунтарем, просто не хотел ходить в школу. Обстановка там была слишком враждебной. Поэтому я перестал ходить туда и между тринадцатью и двадцатью двумя годами не получал никакого формального образования. Когда я уехал жить с отцом в Испанию — мой отец был человеком, не обусловленным стереотипами, и это было действительно здорово — так вот, он спросил меня: "Ты хочешь здесь ходить в школу?" Мне было тринадцать, и я, конечно же, ответил: "Нет, не хочу". Он сказал: "Хорошо, тогда не ходи. Делай что хочешь; читай, учи языки, можешь ходить на языковые курсы". Так я и поступил. Я изучал то, что было интересно мне самому. Читал литературу. Очень интересовался астрономией. Читал книги, которые действительно хотел прочитать. Разумеется, я довольно быстро выучил испанский. Пошел на курсы английского языка. Мне нравилось учить языки, я также немного выучил французский. Довольно много времени я проводил с самим собой, будучи свободным от давления окружающей среды и окружающей меня культуры. Это было очень важно.

Только в возрасте двадцати двух — двадцати трех лет, в Англии, мне стали интересны интеллектуальные вопросы. Мой ум становился все более активным. Я пытался получить ответы на свои вопросы при помощи интеллекта, через философию, психологию или литературу. И я верил, что интеллектуальные знания, философия помогут мне найти ответ. Именно тогда я начал учиться на вечерних подготовительных курсах, чтобы получить школьный аттестат и поступить в английский университет. Это был мой свободный выбор, и за ним не было никакого принуждения, ни внутреннего, ни внешнего.

И вы тогда изучали философию или …?

Как вспомогательный предмет, потому что в основном в университете я изучал литературу и иностранные языки. Таким образом, в детстве я перестал ходить в школу в возрасте тринадцати лет. С тринадцати лет и до того, как я стал взрослым, я был совершенно свободен. (Смеется).

Интересно. Можете ли вы вспомнить, переживали ли вы в детстве какой-нибудь духовный опыт, который позже пробудил в вас жажду познать себя?

Ну, мое детство было не очень счастливым. Можно сказать, что в Испании я был в какой-то степени более счастлив, чем в Германии первые тринадцать лет своей жизни. У меня дома было много конфликтов, конечно, многие сейчас с этим сталкиваются. Даже ребенком я уже чувствовал то, что впоследствии превратилось в периоды сильной депрессии — я уже переживал начало этого. Разумеется, это еще не был "духовный опыт", но это была неким образом прелюдия к нему. Еще ребенком я иногда думал: "Как мне уйти из этого мира? Как мне совершить самоубийство?" — и придумывал разные способы осуществления этого. (Смех). Учеба в школе тоже была очень неприятной для меня. Мне было еще мало лет, и у меня не было силы сказать этому "Нет". По сути, моя жизнь в детстве не была счастливой. Никакого "духовного опыта" как такового не было… впрочем, нет, был: хотя мы жили в довольно большом городе, я ощущал глубокую близость с природой. Помню, как я садился на свой велосипед, выезжал за пределы города и смотрел на природу вокруг, оставив позади унылый школьный мирок. И помню, как мне думалось: "Это будет всегда, это будет всегда". Ничего другого, только это — и взгляд на природу вокруг. (Улыбка).

Вы где-нибудь работали после окончания школы?

Да. Впервые я пошел работать в семнадцать лет. Я был экскурсоводом. (Улыбка). Мы жили на юге Испании, куда всегда приезжает множество туристов. Все произошло совершенно естественно. Так что моя первая работа была там. А потом, когда я переехал в Англию, хоть у меня и не было соответствующей квалификации, мне каким-то образом предложили работу учителя немецкого и испанского в школе по изучению иностранных языков, чем я занимался более трех лет. (Улыбка).

Было еще одно событие, касающееся "духовного опыта". Когда мы жили в Испании, и мне было около пятнадцати, к нам приехала погостить одна немка. Перед отъездом домой она спросила: "Можно я оставлю у вас некоторые вещи?" И оставила несколько книг. Их было пять. Они были написаны одним не очень известным за границей немецким мистиком начала двадцатого века. Его духовное имя было Бо Ин Ра. Я начал читать эти книги. Текст был написан почти в библейском стиле и имел указания на переживание мистического опыта. У меня был очень глубокий отклик на эти книги. Позже я почувствовал, что эти книги были оставлены у нас неслучайно. Некоторые места из этих книг я даже переписал. Через год эта немка приехала снова, и мой отец сказал ей: "Вы оставили у нас несколько книг". Она ответила: "Нет, я не оставляла никаких книг; я не помню". Она даже не хотела, чтобы мой отец помнил о том, что она оставила у нас несколько книг. (Смех). Так что некоторые из этих книг до сих пор лежат у меня дома, и я их очень ценю.

Не могли бы коротко рассказать о своем главном опыте, который привел к тому, что вы стали Духовным Учителем. Недавно у вас вышла книга "Живи Сейчас: Руководство по духовному просветлению". В ней вы упоминаете об очень глубоком опыте или "перевороте", который произошел с вами.

Хорошо. Мне было около двадцати девяти лет, и к тому времени я уже пережил не один год, полный депрессии и тревоги. Однако я достиг некоторого успеха в жизни, например, окончил Лондонский университет первым из курса. Затем из Кембриджа мне поступило предложение проводить там исследования. Однако единственной побудительной силой, стоявшей за моим академическим успехом, был страх и отчаяние.

Все изменилось в одну ночь. Я внезапно проснулся, переживая страх, тревогу и тяжесть депрессии, которые стали настолько сильными, что были почти невыносимы. Трудно описать это "состояние", в котором окружающий мир ощущался совершенно чужим, хотя это была всего лишь комната, в которой я находился физически. Всё было совершенно чужим и почти враждебным. Позже я встретил книгу Жан-Поля Сартра под названием "Тошнота". Это было именно то состояние, в котором я находился, меня тошнило от мира. (Улыбка). И мне в голову пришла мысль: "Я больше не могу жить с самим собой". Эта мысль снова и снова повторялась в моей голове.

Внезапно я сделал что-то вроде "шага назад" прочь от этой мысли, от ее основы. "Если я не могу жить с самим собой, то кто этот "сам", с которым я не могу жить? Кто я такой? Я один — или меня двое?" Есть "я", и есть какой-то "сам". И этот "сам" глубоко несчастен, это несчастное "я" тяжело настолько, что я не могу с ним жить". И в этот момент произошло разотождествление. "Я"-сознание перестало отождествляться с "собой", с созданной умом мнимой сущностью, с несчастным "маленьким я" и историей его жизни. И тут же эта мнимая сущность полностью "сдулась", как будто бы из надувной игрушки вытащили пробку. Осталось лишь чувство Присутствия, или "Существования", чистое сознание, предшествующее отождествлению с формой — вечное "Я Есть". В то время я, конечно, ничего этого не понимал. Все просто случилось, и долгое время спустя я не понимал, что именно произошло.

Когда "я" исчезло, был момент сильного страха — ведь это был миг смерти "маленького я". Я чувствовал, будто меня всасывает в какую-то дыру. Но голос внутри сказал: "Не сопротивляйся ничему". Поэтому я позволил этому быть. Было похоже на то, что меня всасывает в пустоту, не во внешнюю пустоту, а во внутреннюю. Потом страх прошел, и после этого я не помню ничего, кроме того, что следующим утром проснулся в состоянии полной и совершенной "новизны". Я проснулся в состоянии невероятного внутреннего покоя, почти блаженства. Пока мои глаза были все еще закрыты, я услышал пение птицы и осознал, насколько оно прекрасно. Потом я открыл глаза и увидел, как пробиваются сквозь занавеску солнечные лучи, и почувствовал — в них сокрыто гораздо больше, чем мы сознаем. Потом я обошел привычные предметы в своей комнате и понял, что никогда по-настоящему их не видел. Было похоже на то, словно я только что родился — таким удивленным я был. Потом я вышел в город на прогулку. Тогда я все еще жил в Лондоне. Все вокруг было удивительным, глубоко мирным и спокойным. Даже дорожное движение. (Смеется).

Я знал: произошло что-то невероятное, хоть и не понимал что именно. Я даже занес в дневник такую запись: "Случилось что-то потрясающее. Я хочу это записать, — сказал я самому себе, — на случай, если это пройдет или я это потеряю". И только потом я понял, что мой мыслительный процесс после того утреннего пробуждения сократился процентов на восемьдесят-девяносто. Поэтому я долго бродил по городу в состоянии внутренней тишины, воспринимая мир через нее.

Это покой, глубокий покой, который приходит, когда больше нет того, кто комментирует то, что чувствует, или то, что происходит. Никаких ярлыков, никакой необходимости интерпретировать происходящее — просто есть то, что есть, и это замечательно! (Смех). "Я" исчезло.

После случившейся трансформации я не мог конкретно описать ее. "Что-то случилось. Я чувствую полный покой. Я не знаю, что это значит". Это всё, что я мог сказать. И прошли годы, прежде чем я смог придти к какому-то "пониманию". Еще больше лет прошло, прежде чем это развилось в "духовное учение". На это потребовалось много времени. Основное состояние осталось прежним, но внешнее проявление этого состояния как учения и силы этого учения потребовало времени. Оно должно было созреть. Поэтому когда я рассказываю о нем сейчас, то что-то к нему добавляю. Когда я говорю об "исходном опыте", то добавляю к нему то, чего не знал тогда.

Вы упомянули о том, что после произошедшей глубокой трансформации начали читать духовные тексты и проводить время с разными духовными Учителями. Можете рассказать, какие тексты и какие Учителя оказали на вас наибольшее влияние в плане более глубокого понимания того, что с вами случилось?

Конечно. Пришедшие ко мне тексты… Сначала я почти случайно взял Новый Завет, может быть, через полгода или год после того, как со мной случилось эта трансформация. Прочитав слова Иисуса, я почувствовал суть и силу Его слов. Я сразу же понял глубокий смысл этих слов. Также я интуитивно понял с абсолютной уверенностью то, что определенные высказывания, приписываемые Иисусу, были добавлены позднее, потому что они не "исходили" из того покоя, из того состояния сознания, которое я тоже переживал, которое я знал. Если высказывание исходит из этого состояния, тогда есть узнавание. А если нет, то неважно, насколько разумно оно звучит — в нем нет этой сути, и оно не имеет силы. Иначе говоря, оно не исходит из тишины. Поэтому одно чтение и понимание глубокого смысла слов, существующих "за пределами ума", уже было невероятной трансформацией.

Потом пришла "Бхагават Гита" (Bhagavad Gita), и опять я невероятно быстро и глубоко понял этот божественный труд и заключенную в нем невероятную любовь. "Дао Де Цзин" (Tao Te Ching) — опять пришло немедленное понимание. И часто — знание: "О, это неверный перевод". Я знал, что переводчик ошибся, и знал верное значение слов, хотя совсем не говорю по-китайски. То есть, у меня был непосредственный доступ к сути этих текстов. Затем я начать читать о буддизме и сразу же понял его суть. Я видел простоту исходного учения Будды, которая была несравнима со сложностью последовавших добавлений, философских размышлений, всего того багажа, который за века накопился в буддизме. Я видел суть исходного учения. Я испытываю огромную любовь к учению Будды, к учению такой силы и великой простоты. Я даже провел некоторое время в буддистских монастырях. В то время, когда я жил в Англии, там уже было несколько буддистских монастырей.

Я встречался и слушал нескольких учителей, которые помогли мне понять мое собственное состояние. Сначала это был буддистский монах Аджан Сумедо, настоятель двух или трех монастырей в Англии. Он буддист, рожденный на Западе.

В Англии я провел некоторое время с Барри Лонгом (Barry Long). Просто беседуя с ним и слушая его, я стал приходить к более глубокому пониманию вещей. Были и другие учителя, не менее важные для меня, хотя я и не встречался с ними лицом к лицу, но чувствовал сильную связь с ними. Один из них — это Джидду Кришнамурти (Krishnamurti), другой — Рамана Махарши (Ramana Maharshi). Я чувствую глубокую связь с ними. И я чувствую, что фактически та работа, которую я делаю, идет в одном "потоке", если это так можно назвать, с учением Кришнамурти и Рамана Махарши. Их учения кажутся очень и очень непохожими, но я чувствую, что в моем учении оба они сливаются в одно. Сливаются в одно сердце Махарши и способность Кришнамурти видеть иллюзию как иллюзию и показывать, как она действует. Поэтому я так сильно люблю и Махарши, и Кришнамурти. Я чувствую свое единство с ними. И это продолжение их учений.

Вы говорили о том, что уже десять лет являетесь Духовным Учителем?

Очень трудно сказать, когда именно я стал духовным учителем. Было время, когда изредка ко мне кто-нибудь приходил и начинал задавать вопросы. Можно было бы сказать, что тогда я уже стал духовным учителем, хотя в то время это слово еще не приходило мне на ум. Какое-то время я считал себя "целителем". Так я думал в течение нескольких лет после того, как со мной произошла трансформация. Время от времени ко мне приходили люди. Однажды я встретился с одной женщиной. Она рассказывала мне свою историю, а я просто слушал ее в состоянии блаженства. Я слушал печальную историю ее жизни, как вдруг она остановилась и сказала: "О, вы меня исцеляете". Она что-то почувствовала и назвала это "целительством". Тогда я совершенно не понимал, что происходит, и думал: "О, значит я целитель". Некоторое время люди так меня и называли — целителем. (Смех). Когда я увидел ограниченность этого слова, то перестал им пользоваться. (Смех). Еще позже кто-то однажды назвал меня "Духовным Учителем", должно быть, это и было началом. (Смех).

Сколько времени потребовалось на то, чтобы интегрировать в жизнь открывшееся вам?

Много. Около десяти лет. Но надо сказать, что "духовный учитель" — это не вся личность целиком. "Духовный учитель" — это работа. Если кто-то приходит, приходит и учение. Если кто-то уходит, никакого духовного учителя не остается. Если бы я думал, что моя личность целиком — духовный учитель, то это было бы заблуждением. В этом мире духовный учитель — просто работа. После случившейся со мной трансформации я много лет не был никем и был счастлив. На самом деле, даже в глазах мира я был никем. Я не добился никакого успеха в жизни, никаких достижений. Это теперь написана книга, и группы становятся все больше и больше. Теперь люди думают, что я что-то из себя представляю.

Как вы с этим справляетесь?

Ну, я улыбаюсь. Я знаю, что по-прежнему ничего из себя не представляю. (Смех). Даже несмотря на все представления людей о том, что я "особенный". Для многих учителей это испытание, их засыпают представлениями об их "особенности". И даже те учителя, что уже очень глубоко погрузились в бытие, иногда снова впадают в иллюзию. Воздействие представлений, которые они получают от всех своих последователей и учеников, настолько велико, что через некоторое время иллюзия "особенности" возвращается. И это нередко бывает началом конца силы учения, приходящей через учителя. Они могут продолжать учить "по памяти", но когда возвращается ощущение "особенности", то это конец приходящей через них духовной силы. Когда возвращается любая мысль об "особенности". Я видел, как это бывает с духовными учителями.

Да, это случалось много раз. Что вы распознавали в тех, кто приходил к вам — не знаю, называете ли вы их "учениками" — и в себе, что могло бы привести вас к убеждению, что ваша трансформация "истинна", и что она может быть реализована другими?

Я распознавал полную уверенность. Нет необходимости в подтверждении истинности из какого-либо внешнего источника. Реализация покоя настолько глубока, что даже если бы я встретил Будду, и он сказал бы, что я неправ, то я бы ответил: "О, как интересно, даже Будда может ошибаться". (Смех). Поэтому не возникает никаких вопросов. И я видел трансформацию в таком количестве ситуаций, когда могла бы иметь место реакция на происходящее, исходящая из "нормального состояния сознания", видел это в очень затруднительных ситуациях. Реализация никогда не уходит. Она всегда есть. Интенсивность этого покоя или гармонии может меняться, но она всегда есть.

Часто реализация проявляется интенсивнее при наличии вызова с внешней стороны, когда что-то идет не так или человек теряет кого-то или что-то очень важное. Тогда гармония и покой становятся чрезвычайно интенсивными и даже углубляются. И это прямо противоположно тому, что обычно происходит в нормальном состоянии сознания, когда случается потеря или что-то идет не так. Тогда возникает волнение, расстройство, страх. Приходят ответные переживания. "Маленькое я" укрепляется. Происходит совершенно другая реакция.

Впервые я заметил это чуть позже случившейся трансформации, когда смотрел один фильм. Это был научно-фантастический фильм, где в какой-то момент показывалось уничтожение Японии, вся страна была охвачена огнем. Я сидел в зале, чувствуя, как блаженство становится все глубже и глубже, пока не осталось только Оно. Затем проснулся ум и сказал: "Странно! Как ты можешь чувствовать такое блаженство, глядя на катастрофу?" Из случившегося выросло понимание, ставшее затем частью моего учения. Оно состоит в том, что когда бы ни случилась огромная утрата, любая потеря, катастрофа, что-то радикально "неправильное", смерть, например; то для некоторых людей это становится возможностью духовного прорыва.

Любая потеря очень болезненна, потому что она оставляет дыру в жизни человека. Кто-то умирает или исчезает что-то, что вы считали частью себя. Сгорает ваш дом. Сначала вы чувствуете сильную боль. Но исчезновение формы, иначе называемое "смертью", приводит к тому, что появляется проход в пустоту. Там, где была форма, стало окно в пустоту. И если этому не сопротивляться, если от него не отворачиваться, то есть возможность обнаружить, что нечто, не имеющее формы, — можно назвать это Богом — светит в это окно, ранее закрытое исчезнувшей формой.

Может быть, поэтому буддисты так много времени практикуют на кладбище?

Да, именно поэтому. Сейчас я говорю об этом, будучи соединенным со своим внутренним состоянием, которое всегда одно и то же, хотя интенсивность его меняется. В случае какой-либо утраты или катастрофы оно становится более глубоким. Стало ли это знание частью учения? Стало, потому что люди часто приходят ко мне с большой болью, перенеся утрату или вскоре ожидая ее. Некоторым из них смерть глядела в лицо. Некоторые потеряли любимого человека, или положение в обществе. Очень часто именно в этой точке жизнь становится для них невыносимой, и поэтому они начинают "поиск", "духовный поиск". Поэтому я и указываю на то, что если вы примете потерю, то через образовавшуюся дыру к вам проникнет нечто. Через нее проникнет ветер милосердия.

Интересно. Когда я впервые прочитал о вашем "пробуждении", это напомнило мне о святом Иоанне Креста и его "Тёмной ночи души". Похоже, что вы прошли через что-то подобное. Но вчера на семинаре [Gathering (2000)] вы сказали, что проходить через подобное переживание необязательно.

Да.

Похоже, что "Темная ночь души" — это путь, при помощи которого некоторым людям удается осуществить "сдвиг" в своем сознании. Я слышал, что вы говорили о наличии другого пути. Мой опыт общения с другими учителями говорит мне о том, что почти каждый из них прошел через подобную трансформацию. Сначала приходит "темная ночь души", а потом происходит "сдвиг". Я еще не нашел человека, кто сделал бы это иначе, кто действительно оказался бы способным к подобной реализации, не проходя сквозь "бездну", кто смог бы помочь другим людям осознать, что встреча с "бездной" не является обязательной.

Да. Можно сказать, что у каждого в этом мире есть Духовный Учитель. Для большинства людей таким Учителем оказываются потери и катастрофы; их Учителем является страдание. И если этот Учитель остается с ними достаточно долго, со временем он приводит их к свободе. Возможно, на это уйдет не одна жизнь. Так что Духовный Учитель есть у каждого. Но встреча с Духовным Учителем в узком смысле слова может сэкономить вам время и избавить от излишних страданий. Без него вы все равно достигнете реализации, но встреча с Учителем сэкономит время.

Любое духовное учение указывает на возможность прекращения страдания Сейчас. Верно то, что большинству учителей пришлось пройти долиной "Темной ночи души", хотя для некоторых из них это произошло очень-очень быстро. Рамана Махарши имел короткий опыт переживания смерти. Кришнамурти пережил это, когда умер его брат. Он (Кришнамурти) еще не был "свободным", когда его нашли члены Теософского общества, но у него был огромный потенциал. По-настоящему "свободным" он стал после смерти брата.

Человечество как таковое прошло через такое великое страдание, что можно сказать, что каждый человек пережил достаточно. Дальнейшего страдания не требуется. Не надо больше страдать. Это стало возможным сейчас, когда духовные учения начали приходить с такой интенсивностью, возможно, большей, чем когда-либо прежде, так что многие люди получают возможность совершить прорыв, не имея нужды в дальнейшем страдании. Иначе я бы не стал учить. Сама суть учения выражена словами: "Вы достаточно страдали ". Будда сказал: "Я учу страданию и прекращению страдания" — что означает, — "Я покажу вам, как страдание возникает", что является важным пониманием, о котором я говорил вчера, "И как вы можете от него освободиться". Вот главная цель духовного учения. Иисус сказал то же самое: "Царствие небесное здесь. Сейчас", оно доступно вам здесь и сейчас.

В своей книге вы упоминаете, что "просветление — это наше естественное состояние переживания единства с Сущим, а также состояние "ощущения-осознавания"". Разве просветление больше основано на переживании, а не на мышлении? Помогите нам понять, кто переживает его и в каком месте это происходит?

Ну, это определенно ближе к переживанию, чем к мышлению. Нет слов, которые могли бы описать состояние единства с Сущим. В книге я соединил два слова: "ощущение" и "осознавание" и написал их через дефис, потому что не нашел для этого подходящего выражения. В языке нет слова, способного выразить это. Поэтому я могу использовать только что-то относительно близкое по смыслу, но это все равно не то. "Осознавание" звучит так, словно бы это было что-то "ментальное, относящееся к уму". "А-а, понимаю". "Ощущение" звучит так, как будто это "эмоция". Но это не эмоция. И это не умственное распознание чего-либо. Возможно, наиболее близким описанием является "осознание покоя", которое появляется, когда ментальный шум, называемый нами мышлением, стихает. В потоке мыслей возникает просвет, при котором не происходит потери сознания. В этом "просвете" есть полное и насыщенное сознание, но оно еще не приняло никакой конкретной формы.

Каждая мысль, возникающая в сознании, рождает форму, временную форму, которая затем умирает и переходит в другую форму. Вы можете сказать, что весь мир — это сознание, обретающее форму, проявляющееся в виде временной формы, а затем умирающее, что означает растворение формы как таковой. То, что всегда остается — это "суть" всего существующего — сознание.

Когда форма умирает, происходит то, что я описывал раньше как внешнюю утрату; и тогда бесформенное, чистое сознание получает великий шанс быть распознанным. То же самое происходит, когда прекращается поток мыслей. Мысль умирает. И вдруг то, что было за мыслью — можно назвать это чистым сознанием — начинает осознаваться как глубокий покой.

Теперь вы можете спросить, и возможно, уже спросили — "Кто осознает этот покой?". Если личности больше нет, кто становится "просветленным"? (Смех). Можно конечно сказать, что никто не становится просветленным, потому что иллюзия отдельного "меня" растворяется, поэтому это нельзя назвать чьим-то достижением или успехом. Выглядит так, будто человек стал просветленным, но это только внешне. На самом же деле сознание отделяется от своего отождествления с формой и осознает собственную природу. Это "само-осознавание" сознания. Поэтому это космическое событие. То, что выглядит как человек, личность, освобождается от страдания и входит в состояние глубокого покоя — если смотреть снаружи — и в действительности проявляется на просторе всего космоса. Помните, пожалуйста, что все языки ограниченны, поэтому сказанное — только маленькие стрелочки, указатели.

Сознание освобождается от игры форм. Миллионы лет, пока существовал этот мир, сознание было вовлечено в игру форм, стало "танцем" проявленной Вселенной, "лилой". А потом сознание устало от этой игры. (Смех)

Ему нужно отдохнуть.

Да. Но оно потеряло себя, стало частью игры. Потеряв себя в форме, запутавшись в форме, оно впервые осознает себя. Не понимайте все, что я говорю, слишком буквально. Это просто маленькие указатели, потому что нельзя объяснить Вселенную, произнося какие-то "звуки" или рождая мысли. Это слишком велико, чтобы его можно было объяснить. Я не могу объяснить Вселенную. Сказанное — лишь чуть заметные подсказки. Оно за пределами слов, за пределами мыслей. То, что я говорю, можно воспринимать как поэзию, как приблизительное описание, просто как приблизительное описание Истины.

Что такое "просветление" и почему в наше время вокруг него так много путаницы?

Ну, путаница возникает потому, что так много людей пишут о том, чего не знают непосредственно. Человек может стать экспертом в этом, не имея прямого знания. Потому что быть экспертом означает много знать о чем-то, но не знать это напрямую. Именно так возникает путаница.

Что такое просветление? Можно снова сказать, что оно настолько велико, что никакое определение не может быть справедливым. Оно может описать лишь небольшой аспект просветления. И вы можете смотреть на него с многих точек зрения, с одной, с другой, с третьей. И всякий раз оно выглядит по-другому.

Другая причина, по которой может возникать путаница, в случае если вы прислушиваетесь к определению просветления кого-либо, этот человек придерживается "своей" точки зрения. А потом вы читаете еще чье-нибудь определение, и этот человек, в свою очередь, смотрит со своей точки зрения. Есть древняя индийская история о слепых, пытавшихся понять, что такое слон. Один потрогал хобот, другой ногу, третий хвост, и так далее. (Смех).

Путаница возникает, когда пытаешься понять умом, что такое просветление. Это невозможно. Любое описание — лишь указатель. Поэтому ум может следовать определенному пути, а затем дорожные указатели на этом пути нужно оставить позади. Однако ум привязывается к указателю, которым может быть учение, описание или концепция. И когда он встречает другой дорожный указатель, в нем возникает путаница, и он говорит: "О, может быть этот указатель правильный". Ум начинает защищаться, отождествляется с "этим правильным указателем" и говорит: "Это я".

Поэтому на вопрос "Что такое просветление" можно ответить только: просветление — это когда нет никакого отождествления с мышлением. Когда больше нет отождествления себя с мыслительным процессом и поиском себя через мышление. Тогда принудительная природа мышления исчезает. В мыслительном процессе появляются просветы. Это означает, что начинает проявляться безусловное сознание, которое осознается как спокойствие или присутствие. Нет никого, кто "осознает". Оно самоосознается. Оно осознает самоё себя. (Смех).

В книге вы также упоминаете "наблюдающее присутствие". Можно ли практиковать наблюдение за осознанием как своим естественным состоянием?

Да. Началом духовного пробуждения является осознание того, что "я — не мои мысли" и "я — не мои эмоции". То есть у вас вдруг появляется способность наблюдать то, что делает ум, наблюдать мыслительный процесс, осознавать повторяющиеся мысленные стереотипы, не будучи захваченными ими, не будучи погруженными в них. Это значит "наблюдать со стороны". Это способность наблюдать за тем, что делает ум, а также способность наблюдать эмоции. Я определяю "эмоции" как реакцию тела на то, что делает ум. Способность "наблюдать" их, не отождествляясь. Это значит, что ваше самоотождествление претерпевает сдвиг от мысли или эмоции к тому, чтобы стать "наблюдающим присутствием".

Тогда вы сможете наблюдать реакцию, ментальную или эмоциональную. Возникает гнев. Он все еще есть. Но также есть наблюдающее "присутствие". На заднем плане появляется бдительность, наблюдающая этот гнев. Поэтому в гневе больше нет ощущения "я". Способность наблюдать мысли уже дает возможность возникнуть покою. Потому что он приходит из того измерения, которое наблюдает мысли.

Потом наблюдатель становится сильнее. Наблюдаемое становится менее тяжелым, менее инерционным. Поэтому сначала вы становитесь свидетелем, наблюдаете. Затем вы начинаете осознавать самого наблюдателя, силу, заложенную в свидетельствовании, силу спокойствия, силу сознания. А потом вы начинаете осознавать это как самоё себя. Вы и есть Это.

Если вы пребываете в этом все время, значит, вы свободны от мира форм. Пока этого не произойдет, вы будете оставаться в плену физических и умственных конструкций. Вы будете захвачены мыслями. Вы будете захвачены эмоциями. Вы — мнимое "я" в ловушке формы. Истинное "я" — за пределами форм, и знать это — и есть освобождение.

Я хочу изучить то, что традиционно называют "Космическим Сознанием", где "Сущность", незыблемая тишина или Бытие, отделены от активности. Похоже, существует некое достижение зрелости, предстоящее "Космическому Сознанию", когда человек пробуждается для реальности, в которой нет разделения между "Я" и миром. Адьяшанти, выступавший вчера на семинаре [Gathering (2000)], упомянул три формулировки: "мир — это иллюзия", "Брахман реален", и "Мир — это Брахман", упомянул о "зрелости". Похоже, для достижения зрелости требуется время — "время созревания", но в каком-то смысле никакого времени не требуется. Как это происходит?

Ну, некоторые мудрецы, в особенности индийские, утверждают, что "мир нереален" и, разумеется, читая это, люди превращают подобное утверждение в убеждение и повторяют его, а потом спорят с другими, кто говорит: "Нет, нет, он реален. Разве вы не видите? Мир реален". Я прекрасно знаю, почему первоначально было сделано это утверждение и откуда оно произошло. Потому что я чувствую в точности то же самое.

То, как я ощущаю мир, похоже на то, что физики называют поверхностными явлениями. Бытие настолько велико, тишина настолько всеобъемлюща. Оно наполняет почти все, наполняет все пространство, и, тем не менее, оно пусто. Все происходящее, будь то события или человеческие действия, подобны ряби на поверхности Бытия. Я так это воспринимаю. А рябь, она приходит и уходит. Она -не то, что реально. Ни одна даже самая маленькая волна не существует отдельно от целого. Только на мгновение кажется, будто волны ряби — отдельные сущности. Но это не так.

Поэтому для меня весь мир явлений похож на рябь на поверхности Бытия. И в этом смысле я могу сказать, хотя я никогда не выражался подобным образом — "мир нереален", нереален относительно того, что я знаю как истинное, что я чувствую, что переживаю. Переживание — это неверное слово, поскольку оно включает в себя время. Нужно быть укорененным в вневременном состоянии сознания, потому что время появляется только в мире явлений. Там существует то, что похоже на "личность", форму, одновременно существующую во времени и, вместе с тем, вне времени. Поэтому в момент осознания возникает парадокс. Как форма вы все еще во времени. Как бесформенное — за пределами времени. Поэтому когда вы осознаете бесформенное, непроявленное, оно светит сквозь вас. Оно просвечивает сквозь форму в этот мир. Словно Бог просвечивает сквозь форму. Форма становится прозрачной.

Вы видите это в каждом, кто "осознал" отсутствие личности или эго. Особенности черт характера не исчезают, но они не обусловлены эго. Нет никакой необходимости пытаться быть кем-то. И тогда может потребоваться время, как это было со мной, для того, чтобы это стало учением. Рамана Махарши тоже полностью ушел в бесформенное, в Сущее, и даже не говорил больше, даже не чувствовал себя. Снаружи, не внутри, шло время, а он пребывал в безвременье. Но на внешнем плане шло время, и по мере того, как все менялось, Махарши снова стал принимать пищу и кормить себя. Он начал взаимодействовать с людьми. Снова начал говорить. И из этого возникло учение. Для того чтобы это случилось, потребовалось время.

То есть "время" все-таки играет роль, чтобы "зерно стало мукой", чтобы произошло соединение непроявленного и проявленного?

Да. Это всегда парадокс, когда кто-то говорит о времени в контексте "духовности". Возникает вопрос: "Нужно ли мне время, чтобы стать просветленным?" — потому что кажется, что нужно. А ответ — и да, и нет. Ответ, который я бы дал, содержит парадокс. Я говорю "да", вам нужно время, чтобы понять, что времени больше не нужно. (Смех). Так что истина здесь, и только через такой парадокс эта истина может быть выражена. А уничтожить парадокс, значит ограничить ее.

Как вы определяете термин "эго"? Можно ли иметь какие-то проявления эго и быть совершенно просветленным?

Эго — это отождествление себя с мышлением, захваченность мыслями, то есть мысленным образом "себя", основанном на мыслях и эмоциях. То есть эго есть тогда, когда нет свидетельствующего присутствия. Это ненаблюдаемый ум, а ненаблюдаемый ум и есть эго. До тех пор, пока не появился наблюдатель, эго продолжает существовать. Существует момент инерции, когда эго еще есть, но уже начало приходить иное измерение сознания. Вопрос о том, может ли кто-нибудь стать просветленным…

Да, можно ли быть совершенно просветленным и иметь остатки эго?

Ну, наверно, не полностью просветленным и имеющим при этом остатки эго, я наблюдал это у Учителей. Я видел, как к некоторым Учителям возвращается эго. То есть, эго может придти в состояние почти что "комы" (Смех), а потом пробудиться от нее, возможно, благодаря проекциям, эго-проекциям, которыми бомбардируют Учителя. Когда появляется Учитель, к нему приходит большое количество людей, которые собираются вокруг него. И они (те, кто собирается вокруг Учителя), имеют свои эго-проекции. Они делают Учителя очень "особенным". А ощущение особенности — это всегда эго, неважно, особенный ли я в своем страдании, или особенный в своем величии — для эго все равно. (Улыбка). Поэтому эго в этих Учителях, возможно, еще не совсем ушло. Оно просто очень ослабело, но затем снова обрело силу.

Рамакришна упоминает об "условном эго", когда в пространстве-времени между тем, что реально и тем, что существует, есть очень тонкая черта, позволяющая некой разновидности присутствия войти в мир. Я думаю, он говорит что-то вроде того, что пятнадцать частиц из шестнадцати уже не имеют форму эго, но одна шестнадцатая остается и оказывается способной взаимодействовать с теми, кто еще во власти эго.

Да, хорошее определение.

Одни духовные учителя пропагандируют духовные практики, а другие их отвергают как пустую трату времени. Каков ваш взгляд на этот вопрос?

Духовная практика может иметь место. Трудность духовных практик состоит опять же в том, что большинство из них дают вам "время". Они основаны на времени и на том, чтобы стать кем-то или достичь "совершенства" в чем-либо. В конце концов, любую практику придется оставить. Никакая практика не приведет вас к освобождению. Это важно знать. Она может быть маленьким шагом, полезным до тех пор, пока вы не поймете, что она вам больше не нужна, потому что дальше определенного уровня она становится помехой.

Если Учитель дает вам практику, он, возможно, укажет, когда она перестанет быть нужной, или вы поймете это сами. Никакая техника не приведет вас к просветлению. Это важно.

Лично я не учу практикам как таковым. Сила учения достаточна сама по себе без какой-либо практики. Хотя некоторые люди называют практикой момент, когда я говорю об осознании "внутреннего тела". Я бы не стал называть это практикой, потому что это слишком просто, чтобы быть ею. Когда дуб ощущает свои корни в земле, свою соединенность с землей, это не практика или техника. Это его естественное состояние — чувствовать подобную соединенность. Поэтому я бы не стал называть "ощущение внутреннего тела" техникой.

Приятие "того, что есть" или "Настоящего момента" выглядит важной составляющей вашего учения. Есть ли разница между "приятием того, что есть" и использованием популярного клише "следуйте потоку жизни, куда бы он вас не принес"?

Приятие имеет отношение только к настоящему моменту, к тому, что "есть" в этот момент, чтобы безусловно и полностью принять то, что возникает в данный момент. "Следовать потоку жизни" — более общий термин. Для некоторых людей он служит оправданием бездействия и обычно имеет отношение к жизненной ситуации конкретного человека. Скажем, вы работаете на определенной работе, и это для вас поток, вы остаетесь в потоке.

Приятие имеет отношение только к настоящему моменту. Поэтому "следование потоку жизни" — это не обязательно истинное приятие. Оно может вести к пассивности, летаргии и бездействию. Приятие настоящего момента — это что-то совершенное отличное, потому что касается только принятия реальности данного момента. Какое бы действие не потребовалось, оно возникает из состояния полного приятия. Самое сильное человеческое состояние — это состояние, когда ты полностью принимаешь реальность того, что есть — Настоящий Момент. Это значит говорить "Да" жизни, которая происходит сейчас и только сейчас. В этом "Да", в этом состоянии внутреннего несопротивления тому, что есть, огромная сила. Действие рождается из него по мере необходимости, как спонтанный отклик на ситуацию.

Поэтому приятие настоящего момента никогда не ведет к бездействию, ведь оно касается только реальности настоящего момента, в котором возможно потребуется действие. В книге я привожу пример: вы застряли в грязи. Вы же не говорите: "Хорошо, я этому уступаю и остаюсь здесь". Приятие значит, что "это есть", вы признаете то, что "это есть" и говорите этому "Да". И из этого возникает гораздо большая сила, которая течет через вас и проявляется как необходимое действие, как сила, которой никогда не бывает в случае, если вы говорите "Нет" "тому, что есть" — ведь тогда возможное действие всегда загрязняется негативностью. Когда вы говорите "Нет", и из этого возникает действие, то вы "боретесь" с "тем, что есть", что в восточной терминологии является кармическим действием, ведущим к дальнейшему страданию, потому что оно происходит из страдания, из неприятия того, что есть. Действие, рожденное страданием, заражено этим самым страданием и, следовательно, порождает дальнейшее страдание, такова карма. Действие, исходящее из состояния "принятия", полностью свободно от кармы. И в этом разница.

http://www.tolle.ru/interview7-john_parker.html

Мирская любовь с Экхарт Толле
По статистике, большая часть “любовных отношений” довольно быстро превращается в отношения типа “любовь-ненависть”. Тогда любовь может сменить личину и обернуться для тебя жестоким нападением, чувством враждебности к тебе, или внезапным и полным отказом тебе в любви.
Причем это считается нормальным. Потом на протяжении нескольких месяцев или нескольких лет ваши отношения будут как бы раскачиваться между “любовью” и ненавистью, и непонятно, чего больше это тебе принесет - удовольствия или боли. Нет ничего необычного в том, что пары привязываются к этим циклам, как к вредной привычке.

Их драма позволяет им чувствовать себя живыми. Когда равновесие между позитивной и негативной полярностями утрачивается, и когда частота и интенсивность негативных и деструктивных циклов нарастает, что имеет тенденцию раньше или позже происходить, тогда окончательный разрыв отношений не за горами.

Может показаться, что если можно было бы исключить негативные деструктивные циклы, то все пошло бы хорошо и отношения наладились бы – но, увы, это невозможно. Полярности взаимосвязаны. Одного без другого не бывает. Позитивное уже содержит в себе и негативное в его непроявленном виде. И то и другое, в сущности, является различными аспектами одного и того же расстройства.

Я говорю здесь о том, что обычно называют романтическими отношениями, а не об истинной любови, у которой нет противоположности, так как она восходит из-за пределов разума. Любовь как продолжительное состояние встречается еще очень редко – так же редко, как и осознанные люди. Однако кратковременные и едва уловимые вспышки любви возможны и там, где в непрестанной работе разума случаются перерывы.

Конечно же, по сравнению с позитивной, негативная сторона взаимоотношений легче распознается как мешающая. Точно так же, как значительно легче увидеть источник негативного в вашем партнере, чем в себе. Это может проявляться в самых разнообразных формах: в желании обладать, в появлении чувства ревности, в потребности контролировать, в отдалении от партнера и в невысказанном раздражении, в потребности быть правым, в невнимательности к партнеру и уходе в себя, в эмоциональных запросах и манипуляциях, в провоцировании споров, в критике, в осуждении, в гневе или агрессии, в неосознанной мести за прошлую боль, причиненную тебе еще родителями, за приступ сильного гнева и физическое насилие по отношению к тебе.

На позитивной стороне ты пребываешь в состоянии “любви” к своему партнеру. Прежде всего, это глубоко благотворное состояние. Ты чувствуешь себя живым на полную катушку. Твое существование вдруг приобретает значимость, потому что кто-то нуждается в тебе, хочет тебя и заставляет тебя чувствовать себя особенным, и ты, в свою очередь, делаешь то же самое для него или для нее. Когда вы вместе, то чувствуете себя одним целым. Это ощущение может стать настолько сильным, что в сравнении с ним остальной мир просто бледнеет в своей незначительности.

Тем не менее, ты, возможно, уже заметил, что в этом случае у тебя появляется потребность в этой насыщенности чувств и стремление зацепиться за нее. Ты попадаешь в зависимость от другого человека. Он или она действуют на тебя как наркотик. Когда наркотик есть - ты на высоте, но даже вероятность того, или мысль о том, что он или она может больше не быть с тобой, способна вызвать чувство ревности, желание обладать, попытки манипулировать с использованием эмоционального шантажа, может привести к упрекам и обвинениям, то есть к появлению страха потери.

Если другой человек вдруг оставляет тебя, это может пробудить в тебе самое резкое чувство враждебности, или горя и отчаяния. Любовная нежность в мгновение ока может обернуться жесточайшими нападками или безудержным горем. Где же тут любовь? Может ли любовь мгновенно стать своей противоположностью? Стояла ли здесь на первом месте любовь, или это была лишь вредная привычка зацепить и удерживать?

Почему мы не должны привязываться к другому человеку?

Причина, почему романтические любовные отношения являются такими сильными, такими насыщенными и всегда востребованными, заключается в том, что они представляются несущими освобождение от глубоко спрятанного в человеке чувства страха, потребности, недостаточности и неполноценности, которые являются частью человеческого бытия в его нереализованном и непросветленном виде. Кроме того, существуют еще физический и психологический аспекты этого состояния.

На физическом плане вы явно нецелостны, и никогда не будете целостными: ибо вы либо мужчина, либо женщина, а это, как говорится, половина целого. На этом плане, стремление к целостности, то есть возврат к единству, проявляется в виде полового влечения – мужчине нужна женщина, женщине - мужчина. Это почти неодолимое стремление к воссоединению с противоположной энергетической полярностью. Корень этого физического влечения - духовный: сильное желание покончить с дуальностью и вернуться к состоянию целостности.

На психологическом плане чувство недостаточности и неполноценности представляется даже чем-то гораздо большим, чем на физическом. Поскольку ты отождествляешь себя с разумом, то чувство себя получаешь извне. Собственно говоря, ощущение о том, кто ты есть, ты получаешь из того, что, в конечном счете, не имеет к тебе никакого отношения: то есть из своей социальной роли, нажитого имущества, внешнего вида, успехов и неудач, из системы вероисповедания и т.д.

Это ложное “я” или эго, созданное разумом, чувствует себя уязвимым, находящимся в опасности, и всегда рыщет в поисках чего-то нового, отождествление с чем будет позволять ему чувствовать, что оно существует. Но для того, чтобы обеспечить ему длительное существование, всегда чего-то не хватает и ничто и никогда не бывает достаточным. Поэтому его страх никогда не исчезает; его чувство недостаточности и нужды всегда остается.

И вот теперь появляются эти особые отношения. Создается впечатление, будто они приносят с собой решение всех проблем эго и отвечают всем его потребностям. По крайней мере, так это кажется поначалу. Все прочее, из чего ты прежде извлекал свое чувство себя, теперь становится относительно неважным. Теперь у тебя есть единственный фокус внимания, который заменяет все остальные, придает смысл твоей жизни, и благодаря которому ты находишь свою личность: личность, в которую ты “влюблен”. Теперь ты больше не являешься обособленным фрагментом в равнодушной вселенной, или это хотя бы так тебе кажется.

Теперь у твоего мира есть центр: единственно обожаемый. А тот факт, что этот центр находится вовне, и что по этой причине имеющееся у тебя чувство себя по-прежнему продолжает поступать извне, сперва даже не кажется имеющим значение. Важно то, что лежащих под всем этим чувств неполноценности, страха, недостаточности и нереализованности, так характерных для эгоистичного состояния, уже больше нет – или они есть? Ужель они растворились, или всё ещё продолжают существовать под плоскостью счастливой реальности?

Если в своих взаимоотношениях ты переживаешь и “любовь” и ее противоположность, то есть нападки, эмоциональное насилие и т.п., то похоже, что ты по ошибке принимаешь за любовь привязанность эго и свою физическую зависимость. Ты не можешь любить своего партнера, а в следующий миг нападать на него или на нее.

Истинная любовь не имеет противоположностей. Если твоя “любовь” имеет противоположность, тогда это не любовь, а сильная потребность эго в более завершенном и глубоком чувстве себя, это твоя потребность, которую другой человек просто постоянно удовлетворяет. Этим эго подменяет освобождение, и в течение какого-то очень короткого времени это действительно воспринимается почти как освобождение.

Но вот наступает момент, когда твой партнер начинает вести себя так, что это не отвечает твоим потребностям или, точнее, потребностям твоего эго. Чувства боли, страха и пустоты, являющиеся неотъемлемыми составляющими эгоистического сознания, но до недавнего времени прикрытые “любовными отношениями”, снова выплывают на поверхность. Так же как при наркозависимости, пока есть наркотик, ты наверху, но неотвратимо наступает время, когда этот наркотик перестает на тебя действовать.

И когда болезненные чувства возвращаются, ты начинаешь переживать их острее прежнего, и даже более того, отныне ты воспринимаешь своего партнера, как причину этих чувств. Это означает, что ты проецируешь их вовне и нападаешь на него со всей жестокостью, которая стала частью твоей боли.

Эта атака может разбудить собственную боль твоего партнера и он или она могут дать тебе сдачи. В этот момент эго еще неосознанно надеется, что его атака, или его попытки манипулировать будут достаточным наказанием для твоих партнеров, способным побудить их к измению своего поведения таким образом, чтобы оно снова могло использовать их в качестве прикрытия для своей боли.

Любая привязанность вытекает из подсознательного отказа открыто встретиться со своей собственной болью и пройти сквозь нее. Любая привязанность с боли начинается и болью же заканчивается. К чему бы ты ни испытывал привязанность – к алкоголю, еде, разрешенным или запрещенным наркотикам, или же к человеку – ты используешь это что-то и этого кого-то для того, чтобы прикрывать свою боль.

Вот почему после того, как проходит первоначальная эйфория интимных отношений, в них появляется так много несчастья и так много боли. Сами по себе эти отношения не являются причиной боли и несчастья. Они вытаскивают наружу ту боль и то несчастье, которое уже есть в тебе. Подобным же образом действует любая другая привязанность. Любая привязанность неизбежно приходит к точке, когда она уже больше на тебя не действует, и тогда ты чувствуешь свою боль намного острее, чем когда-либо прежде.

Это и есть одна из причин, почему большинство людей все время избегают настоящего момента и пытаются искать хотя бы какое-нибудь спасение в будущем. Первое, с чем они могли бы столкнуться, сфокусируй они свое внимание на настоящем моменте, была бы их собственная боль, а это именно то, чего они больше всего боятся. Если бы они только знали, как просто, пребывая в моменте Сейчас, обрести доступ к силе присутствия, которое растворит прошлое вместе со всей его болью, а также к реальности, которая развеет иллюзию. Если бы они только знали, как они близки к своей собственной реальности, как они близки к Богу.

Избегание взаимоотношений с целью уклониться от боли - тоже не выход. Боль есть в любом случае. Три неудачи во взаимоотношенниях на протяжении такого же количества лет с большей вероятностью подтолкнут тебя к пробуждению, чем три года на необитаемом острове или три года, проведенные взаперти. Однако если ты сумеешь внести насыщенное присутствие в свое одиночество, то для тебя это тоже начнет работать

http://land-of-spirit.ru/blog/2010-11-23-730[B]

Когда эготипический режим сознания вместе со всеми социальными, политическими и экономическими структурами, которые его породили, вступает в финальную стадию своего развала, тогда взаимоотношения между мужчинами и женщинами начинают отражать глубокое состояние кризиса, в котором сегодня находится человечество. Так как люди все сильнее и все отчетливее отождествляют себя с умом, то в большинстве своем их взаимоотношения оторваны от Сущего и не имеют в нем корней и поэтому превращаются в источник боли, а в таких условиях основной доминантой отношений становятся проблемы и конфликты.

Отношения — Истинная Любовь и выход за пределы двойственности

http://www.tolle.ru/interview1-relationships.html

Экхарт Толле.ВИДЕО

http://narod.ru/disk/19253617000/tolle_1_rus.avi.html покой посреди мира ч1
http://narod.ru/disk/19279047000/tolle_2_rus.avi.html ч2

http://www.e-puzzle.ru/page.php?id=2242 Сила момента Сейчас

Единое Я Есть

Болевое тело

СИЛА МОМЕНТА СЕЙЧАС

Тебе нужно быть больше, чем мысль.

Отрывок из книги Э.Толле » О чем говорит Тишина»

… Видишь ли ты, что это «Я» — мимолетно, поверхностно, что это временная формация, похожая на волновой узор на воде?

Кто это видит? Кто осознает скоротечность и поверхностность твоей физической и психологической формы? Я. Это гораздо более глубокое «Я», у которого нет ничего общего ни с прошлым, ни с будущим.

Что останется, если не будет тех страхов и желаний, которые связаны с твоей проблематичной жизненной ситуацией и которые день за днем отвлекают на себя львиную долю твоего внимания? Прочерк — длиной в один-два дюйма, тире между двумя датами — рождения и смерти — на твоем надгробном камне.

Для эгоистичного «я» это очень неприятная мысль. Для тебя же она — освобождающая.

Состояние человека: заблудился в мыслях.

Большинство людей проводят всю свою жизнь в заточении — в темнице собственных мыслей. Они никогда не выходят за пределы узкого, созданного разумом личностного восприятия себя, которое обусловлено прошлым.

В тебе, как и в других человеческих существах, есть такая мерность сознания, которая неизмеримо глубже мышления. Это сама суть того, кто ты есть. Мы можем называть ее присутствием, осознанностью, безусловным сознанием.

В желании знать, понимать и контролировать человеческий разум по ошибке принимает свое мнение и точку зрения за истину. Он говорит: это то, как оно есть.

Тебе нужно быть больше, чем мысль. Для этого тебе надо понять, что несмотря на то, что ты углубляешься в интерпретации «своей жизни» или чьей-то еще жизни, или чьего-то поведения, несмотря на то, что ты привык оценивать любую ситуацию, — это не более, чем точка зрения, одна из множества возможных точек зрения. Это не более чем оковы, сделанные из мыслей.

Однако реальность настолько целостна, едина и неделима, и в ней всё так тесно переплетено, что ничто не существует в себе или само по себе. Мышление разбивает реальность на фрагменты — оно крошит ее на концептуальные кусочки.

Почти в каждом эго содержится хотя бы один элемент, который мы могли бы назвать «отождествлением с образом жертвы».

Некоторые люди носят в себе такой сильный образ себя-жертвы, что для их эго он становится центральной, стержневой опорой. Самая сущностная часть их чувства себя складывается и формируется из негодования и обид.

Даже если твои обиды полностью «обоснованы», то все равно то отождествление, которое ты из них для себя соорудил, больше похожее на тюрьму, решетки которой сделаны из мыслеформ.

Стремись видеть то, что ты сам же себе и делаешь, или, вернее, то, что твой ум тебе делает. Чувствуй ту эмоциональную привязанность к своей истории жертвы, которая у тебя есть, и осознавай свою навязчивую потребность думать и говорить о ней.

Будь свидетельствующим присутствием своего внутреннего состояния. Тебе ничего не надо делать. Вместе с осознанностью приходит трансформация и свобода.

~

Жаловаться, выражать недовольство и реагировать — вот любимые модели поведения, из которых эго черпает свою силу.

Огромная часть ментально-эмоциональной активности очень большого числа людей состоит из недовольства тем или этим, а также реагирования на то или другое.

Тем самым ты делаешь других людей «неправыми», ситуации «неправильными», а себя — «правым». Через собственную «правоту» ты чувствуешь свое превосходство, а через чувство превосходства ты усиливаешь свое чувство себя. На самом деле, в реальности, ты всего лишь усиливаешь иллюзию эго.

Способен ли ты наблюдать за этими моделями поведения, которые исходят из тебя, и распознавать тот недовольный голос у себя в голове, ибо это именно он.~

Эгоистичное чувство себя нуждается в конфликте, потому что его чувство отделенной от других личности черпает силу и крепнет в борьбе против того или этого, и, кроме того, оно демонстрирует: вот это — «я», а это — не «я». »

Твое самое сокровенное чувство себя, чувство — кто ты такой, неотделимо от тишины. Это то самое Я Есть, которое гораздо глубже имени и формы.

Тишина — это твоя природная суть. Что такое тишина? Твое пространство осознанности, внутри которого слова этой страницы воспринимаются и становятся мыслями. Без этой осознанности нет восприятия, нет мыслей, нет мира. Ты — осознанность, переодетая в личность. » -

сайт «Сознание Новой Волны»

Принятие страдания – это путешествие в смерть.

Экхарт Толле. «Сила момента Сейчас»

Выдержки из книги.

«Я видел всё, что сделано под солнцем, и вот, всё суета сует и томление духа». Ветхий Завет

Когда из боли нет выхода, тогда всегда есть путь сквозь нее. Поэтому не отворачивайся от боли. Смотри ей прямо в лицо. Чувствуй ее целиком. Чувствуй ее – не думай о ней! Если это необходимо, то выражай ее, но не создавай в своем разуме ее описания.

Направь все свое внимание на ощущение, а не на личность, не на событие или ситуацию, которые, как тебе кажется, породили ее. Не позволяй рассудку использовать эту боль для того, чтобы ты превратил себя в ее жертву. Чувство жалости к себе и пересказы своей истории другим людям будут удерживать тебя зажатым в тисках собственного страдания.

Раз уж невозможно уйти от того, чтобы чувствовать боль, то единственной возможностью для перемен остается только войти в нее – иначе ничего не сдвинется. Поэтому направляй все свое внимание на то, что ты чувствуешь, и избегай ментальных определений. Погружаясь в ощущения, будь в высшей степени чувствителен и внимателен.

Поначалу она может показаться тебе чем-то совершенно беспросветным и ужасным, но когда у тебя появится сильное желание отвернуться от нее, то просто возьми и наблюдай за ней, но ничего с ней не делай. Продолжай удерживать свое внимание на чувстве боли, продолжай чувствовать горе, страх, боязнь, одиночество, все, что там будет.

Оставайся начеку, будь в присутствии – в присутствии со всем своим Существом, с каждой клеточкой своего тела.

Так ты вносишь свет в темноту. Это и есть яркий и ясный свет твоего сознания.

На этом этапе тебе уже больше не нужно будет беспокоиться об уступании. Это уже произошло. Как? Полное внимание и есть полное принятие, полное примирение. Фокусируя все свое внимание, ты используешь силу момента Сейчас, которой и является сила твоего присутствия. В ней не сможет уцелеть ни один затаившийся комочек сопротивления.

Присутствие ликвидирует время. А при отсутствии времени ни страдание, ни негативность не могут выжить.

Принятие страдания – это путешествие в смерть.

Стать лицом к лицу с глубокой болью, позволяя ей быть, устремляя свое внимание внутрь нее, означает осознанно войти в смерть. Когда ты умираешь такой смертью, то понимаешь, что смерти нет – и бояться нечего.

Умирает только эго. Представь себе луч солнечного света, который забыл, что является неотделимой частью солнца и сбивает себя с толку тем, что ему будто бы нужно биться за выживание и цепляться за какую-нибудь другую свою идентификацию, иную, чем солнце. Разве смерть этого заблуждения не станет для тебя невиданным освобождением?

Хочешь ли ты умереть легко? Хотел бы ты умереть хотя бы без боли, без агонии? Тогда каждый сущий миг умирай для прошлого и позволь свету своего присутствия высветить и придать блеск тому тяжелому и скованному временем «себе», которого ты считаешь своим «я».

Путь Креста – это совершенная и полная перестановка. Он означает, что самое худшее из того, с чем ты сталкиваешься в жизни, превращается в самое лучшее из всего, что вообще когда-либо могло с тобой произойти. Этот путь пролегает через принуждение тебя сдаться, капитулировать, через вталкивание тебя в «смерть», через побуждение тебя стать таким, как ничто, стать таким, как Бог, – потому что Бог тоже ни-что.

Каким образом вы приравниваете уступание к обретению Бога?

Поскольку сопротивление неотделимо от разума, то отказ от сопротивления, то есть уступание, – это конец владычеству твоего разума, конец хозяину, самозванцу и обманщику, претендующему на то, чтобы называться «тобой», это кончина ложного бога. Суждения и негативность растворяются в нем. Царство Сущего, которое прежде заслонял разум, начинает раскрывать себя.

Внутри тебя внезапно воцаряется глубочайшее спокойствие, непостижимое и необъяснимое чувство покоя. А внутри этого покоя – великая радость. А внутри этой радости – любовь. А в самой сердцевине, в самой сокровенной ее глубине пребывает священное, не поддающееся никакому измерению То, что не может иметь никакого названия.

Что касается большинства людей, продолжающих оставаться неосознанными, то в наше время Путь Креста по-прежнему остается для них единственным.

Они будут пробуждаться только через дальнейшее страдание, а просветлению как массовому явлению будут предшествовать предсказанные пророками грандиозные общественные сдвиги.

Этот процесс отражает действие известных вселенских законов, управляющих ростом сознания, и поэтому он предсказан некоторыми видящими. Кроме того, это предсказано в Книге Откровений или Апокалипсисе, хотя и замаскировано под невразумительной и, порой, непроницаемой символикой.

Это страдание ниспослано не Богом, оно ниспослано самими людьми – каждым самому себе и друг другу,

- так же как, впрочем, предсказаны и определенные защитные меры, которые Земля, будучи живым, интеллектуальным организмом, предпримет для своей защиты от бешеной атаки человеческого безумия.

Тем не менее, число людей, живущих в настоящее время, сознание которых уже настолько глубоко эволюционировало, что для достижения состояния просветления они уже больше не нуждаются в страдании, растет. Ты можешь быть одним из них.

Смысл просветления через страдание – Путь Креста – состоит в том, чтобы тебя вбросили в поднебесное королевство брыкающимся и вопящим.

В конечном счете, ты сдаешься только потому, что больше не в силах противостоять боли, однако она может продолжаться еще очень долго, прежде чем утихнет. Осознанно выбранное просветление означает отказ от своей привязанности к прошлому и выбор момента Сейчас в качестве главного фокуса своей жизни.

Это означает выбор пребывать в состоянии присутствия, а не во времени. Это означает говорить «да» тому, что есть. Тогда боль уже больше не будет тебе нужна. Как ты думаешь, сколько еще времени тебе потребуется, прежде чем ты сможешь сказать: «Я больше не буду создавать боль и страдание?»

Сколько еще боли тебе нужно, прежде чем ты сможешь сделать такой выбор?

Если ты думаешь, что для этого тебе потребуется еще какое-то время, ты получишь это время – и получишь боль. Время и боль – неразлучны.

…

Многие люди совершенно не понимают, что ни в чем из того, что они делают, чем владеют и за что бьются, не может быть никакого «спасения». Те, кто это понимает, часто изнывают от мировой скуки и впадают в депрессию:

если ничто не может дать тебе по-настоящему полной реализации, то за что же бороться, есть ли смысл хоть в чем-нибудь?

Должно быть, пророк из Ветхого Завета достиг такого понимания, если написал:

«Я видел всё, что сделано под солнцем, и вот, всё суета сует и томление духа».

Когда ты постигаешь этот смысл, то ты стоишь в одном шаге от отчаяния – и в одном от просветления.

Один буддистский монах однажды сказал мне. «Всё, чему я научился за двадцать лет, пока был монахом, я могу свести к одному предложению: всё, что появляется, – исчезает. Это я знаю».

Он имел в виду вот что: «Я научился не сопротивляться тому, что есть; я научился позволять настоящему моменту быть, и принимать непостоянную природу всех вещей и обстоятельств. Так я нашел покой».

Не сопротивляться жизни, значит быть в состоянии благости, безмятежности и легкости. Тогда это состояние больше не будет зависеть от того, каково положение вещей – хорошее или плохое.

Почти парадоксально, но стоит твоей внутренней зависимости от формы исчезнуть, как общие условия твоей жизни и твой внешний вид приобретают тенденцию к существенному улучшению.

Вещи, люди или обстоятельства, которые, как ты думал, требовались тебе для счастья, теперь начинают приходить к тебе без борьбы и усилий с твоей стороны, и ты волен наслаждаться ими и ценить их – пока они есть.

Всё это, конечно, будет проходить. Циклы будут приходить и уходить, но поскольку зависимости от них больше не будет, то больше не будет и страха их потерять. Жизнь течет безмятежно.

Я жил с несколькими мастерами Дзен – все они были кошками.

Даже утки преподали мне важные духовные уроки. Простое наблюдение за ними является медитацией. Как спокойно и свободно они перемещаются, пребывая в мире с самими собой, в полном присутствии в моменте Сейчас, с чувством собственного достоинства и совершенства, какие могут быть только у не-разум-ных созданий.

Тем не менее, два утенка могут случайно подраться – иногда по неясной причине или потому что один вторгся в пространство другого. Обычно бой длится лишь несколько секунд, и утята расходятся, расплываются в противоположных направлениях и по пути несколько раз энергично взмахивают крыльями.

Потом они продолжают мирно плавать, будто вовсе никакой драки и не было.

Наблюдая за этим в первый раз, я внезапно понял, что, взмахивая крыльями, они высвобождают избыток энергии, тем самым, защищая себя от того, чтобы эта энергия оставалась в теле и превращалась в негативность.

Это мудрость от природы, и для них это просто, потому что у них нет разума, который без всякой необходимости даёт жизнь прошлому и, тем самым, строит на нём свою идентификацию.

сайт «Сознание Новой Волны»

Первый бестселлер Экхарта Толле «Сила Настоящего» (The Power of Now), захватил внимание читателей своими глубокими откровениями. Быть в настоящем мгновении, — пишет Экхарт в этой книге, — таков путь к устранению страдания, создаваемого отождествлением с умом. В своей последней книге «Новая Земля» (A New Earth) Толле продолжает тему осознавания настоящего момента, тщательно развивая её с присущей ему уникальной ясностью и глубиной. Он также исследует, каким образом пробуждённое сознание сонастраивает нас с нашей жизненной целью. Согласно Толле, у нас есть внутренняя и внешняя цели. Наша внешняя цель меняется в зависимости от обстоятельств и обязательно включает в себя время, в то время как внутренняя цель всегда остаётся неизменной: что бы мы ни делали, быть в состоянии абсолютного присутствия и тем самым позволять, чтобы все наши действия направляла и вдохновляла осознанность, пробуждённое сознание, а не контролировал подвластный эго ум. Мы исполняем своё предназначение и осуществляем свою цель, когда знаем, кто мы есть, знаем, что мы — осознанное Присутствие.

Толле взял суть духовной мудрости у таких великих учителей, как Иисус и Будда, и выразил её современным языком, как это сделал Эрнест Холмс, сформулировав «Науку Разума и Духа» (Science of Mind and Spirit). Когда Холмс говорит о духовном лечении ума, что оно заключается в «очищении мысли от отрицания, сомнений и страха, в результате чего ум начинает воспринимать вездесущность Бога», он тщательно собирает из древних учений ту же мудрость, что и Толле в своих книгах. Теперь, в «Новой Земле», Толле живым, современным языком даёт нам реальный ключ к осознанности в современном мире — быть полностью осознанным в каждое данное мгновение. Название его книги взято из библейской Книги Откровений, предвещающей новое небо и новую землю. [Откровение Иоанна Богослова 21, 1; Исайя 65, 17 — прим. ред.] Это метафора осознанного восприятия бесконечного бытия (неба), непрерывно и всё новыми путями обретающего новую форму (землю). Поскольку то, что имеет в виду автор, выходит за пределы интеллектуального понимания, его идеи требуют размышлений. «Слова — только указатели, — говорит он. — То, о чём они сообщают, лежит за пределами слов, но с их помощью мы можем хотя бы двигаться в направлении того, о чём идёт речь, и это приносит пользу».

Вопрос: В вашем видении новой земли цель жизни включает в себя то, что вы называете «пробуждённым действием». Что вы имеете в виду?

Экхарт: Большинство людей относятся к настоящему мгновению как к препятствию, которое нужно преодолеть. Поскольку настоящий момент есть сама Жизнь, то жить так — безумие.

В пробуждённом действии есть полная внутренняя сонастроенность с текущим моментом и с тем, что вы делаете прямо сейчас. Тогда действие перестаёт быть прежде всего средством достижения цели, а открывает путь для прихода сознания в наш мир. Сонастройка себя с настоящим мгновением — это сонастройка себя с всеобщей целью, с целью целого. А в чём заключается цель целого? Рождение и расцвет сознания. Тогда целое направляет вас во всех ваших помыслах и действиях.

Как я объясняю в «Новой Земле», пробуждённое действие имеет три характеристики в зависимости от обстоятельств и сущности деятельности. Это принятие, радость и энтузиазм. Если в ваших действиях нет ни принятия, ни радости, ни энтузиазма, то вы не сонастроены с целью вселенной. Вы творите отсутствие счастья, то есть страдание в той или иной форме. Эго можно в том числе определить как дисфункциональные отношения с настоящим мгновением. То, что я называю новой землёй — внешние формы, созданные в результате пробуждённого деланья, — возникает по мере того, как всё больше и больше людей осознают, что их цель — позволить сознанию проявиться во всех их действиях.

Вопрос: Вы считаете, что человечество готово к такой трансформации?

Экхарт: Да. Я вижу признаки того, что она уже происходит. Впервые на нашей планете происходит широкомасштабное пробуждение. Почему сейчас? Потому что если человеческое сознание не изменится сейчас, мы погубим и себя, и, возможно, планету. Безумие коллективного, подчинённого эго ума, усугубляемое наукой и технологией, быстро ведёт человечество к катастрофе. Развиваться или погибнуть — на сегодня это наш единственный выбор. Если не учитывать восточный мир, то в настоящее время, по моим оценкам, примерно десять процентов населения Северной Америки уже пробуждаются. Это уже около тридцати миллионов одних только американцев. Помимо этих людей из Северной Америки, примерно десять процентов населения Западной Европы также пробуждаются. Возможно, этого уже достаточно для создания критической массы, благодаря которой могла бы появиться новая земля. Так что трансформация сознания действительно происходит, хотя о ней не расскажут в вечерних новостях. Достаточно ли быстро она происходит? Сейчас будущее человечества обнадёживает меня гораздо больше, чем когда я писал «Силу Настоящего». На самом деле, поэтому-то я и написал её. У меня действительно не было уверенности, что человечество выживет. Сейчас я думаю иначе. Я вижу множество причин для надежды.

Вопрос: В новой книге вы говорите, что для такой трансформации человечества необходим сдвиг от объектного сознания к пространственному. Можете ли вы пояснить, что вы имеете в виду?

Экхарт: Да. Я говорю о том, что появление пространственного сознания станет, с моей точки зрения, следующим этапом эволюции человека. Под пространственным сознанием я понимаю то, что помимо полного осознавания вещей — то есть в отношении того, что воспринимают наши органы чувств, а также в отношении мыслей, эмоций и всего происходящего в жизни — в нас одновременно существует глубинное течение осознанности, или Присутствия. Осознанность подразумевает осознавание не только предметов — вещей и окружающих нас людей, — но и того, что мы их осознаём. Осознаём вневременное Я ЕСТЬ, без которого не было бы никакого мира. Когда на переднем плане что-то происходит, на заднем плане мы можем чувствовать внутреннюю бдительную тишину. Это необусловленное. Это истинная разумность. Если в нашей жизни есть только объектное мышление, мы остаёмся в ловушке обусловленного, в ловушке формы, создающей видимость разделённости. Мы всегда стараемся изменить форму или сопротивляемся ей тем или иным способом. Мы надеемся, что мир форм принесёт нам спасение. Но когда мы осознаём пространственное сознание, осознаём факт осознавания, мы становимся свободными от отождествления с формой, которая и есть эго, и тогда внутри нас рождается чувство единства с целым и с Источником нашего бытия.

Вопрос: То есть привязанность и борьба прекращаются.

Экхарт: Совершенно верно, потому что в пространственном сознании нет ни будущего, ни прошлого. Есть только настоящее, и оно всегда свободно. Это то, что буддисты называют пустотой, а Иисус — полнотой жизни. Это одно и то же, или, вернее, ни-что. Являясь проходом в не имеющее предела вертикальное измерение, настоящее никогда не ограничено и не нагружено проблемами. Для того чтобы выжить, проблемам нужно время, иначе говоря, прошлое и будущее. С другой стороны, если мы позволяем фокусу своего внимания дрейфовать назад в прошлое, или вперёд в будущее, то действуем в горизонтальном измерении, а это приводит к росту и усилению разобщённости форм, берущей своё начало в конструкциях эго. Вход в вертикальное измерение требует высокой степени Присутствия. Необходимо, чтобы настоящий момент был главным фокусом нашего внимания. Разумеется, для того чтобы действовать в этом мире, нам нужно понятие времени — например, чтобы назначить это интервью. Но смысл в том, чтобы не ограничиваться одним только этим измерением. Появление пространственного сознания — сдвиг скорее к вертикальной, чем к горизонтальной осознанности — является следующей стадией человеческой эволюции, и в зависимости от того, насколько наша осознанность остаётся в настоящем моменте, его становится всё больше и больше.

Вопрос: Можете ли вы предложить какие-то способы, помогающие оставаться сфокусированными на настоящем моменте?

Экхарт: Мы можем, например, замечать мелочи вокруг себя, уделять внимание деталям, таким как птицы на ветках, цветы в саду или парке — просто замечать красоту везде, даже самые незначительные детали. Чтобы замечать то, что кажется незначительным, требуется бдительное внимание. Это ключ. Бдительное внимание необусловлено. Это само сознание. Ещё одна полезная практика — наблюдать за дыханием и дышать осознанно. Если мы направляем внимание на дыхание, то одновременно с этим не можем думать о чём-то другом. Наше внимание сосредоточено на настоящем мгновении, а не поглощено беспокойством о будущем или планами на следующую неделю. Мы просто дышим и не думаем. Поскольку дыхательная медитация уводит нас от мыслительной деятельности, она является эффективным способом пробуждения. Поскольку дыхание фактически не имеет формы, оно традиционно ставилось на один уровень с духом, с Единой Жизнью, не имеющей формы. В немецком языке слово «atmen», означающее «дышать», происходит от слова «atman», которое на санскрите — языке древней Индии — означает самую сокровенную внутреннюю суть, или всеобщее «Я».

Вопрос: Почему желательно практиковать освобождение ума от мышления?

Экхарт: Мышление, или точнее, отождествление с мышлением, порождает и поддерживает эго, которое, особенно в нашем западном обществе, вышло из-под контроля. Оно считает себя реальным и очень старается сохранять своё превосходство. Негативные состояния ума, такие как гнев, негодование, страх, зависть и ревность, возникают вследствие деятельности эго. Когда всем управляет эго, эти состояния ума кажутся нам оправданными и, кроме того, вызванными каким-то внешним фактором. Обычно в возникновении этих чувств винят кого-нибудь другого. Но их истинную причину следует искать не в событиях вашей жизни, а в структуре подвластного эго ума. Эго нужны враги, поскольку оно идентифицирует себя путём разобщения и, следовательно, подчёркивает инаковость других людей. По этой причине, позволив эго управлять, мы получаем в конечном итоге насилие, борьбу и войны. Это безумие, но эго так не кажется.

В фильме «Игры разума» (»A Beautiful Mind») хорошо показано, как может обманывать нас ум, если мы не осознаём, что он нами управляет. Это реальная история гениального и одновременно безумного человека. Зрители не знают, что он безумен, до тех пор пока он не понимает это сам. Фильм передаёт мысль, что когда вы начинаете осознавать своё безумие, вы уже больше не безумны. То есть, начав осознавать свой ум, вы перестаёте отождествлять себя с ним. Входит новое измерение сознания. Причиной безумия является неосознаваемое мышление — именно с его помощью эго контролирует нас.

Вопрос: Вы предлагаете нам просто уйти от негативных мыслей или вообще прекратить мыслительную деятельность?

Экхарт: Позитивное мышление, конечно же, предпочтительнее. Но именно осознавание настоящего момента и практику осознанности божественного Присутствия имеет в виду Иисус в Нагорной Проповеди, говоря: «Не думайте о своей жизни» [т.е. не беспокойтесь; в русском переводе: «не заботьтесь для души вашей» или «не беспокойтесь о том, что для жизни нужно вам…» — Матфей 6, 25, Лука 12, 22 — прим. ред.]. Из этого состояния Бытия исходит великая творческая сила. «Измени своё мышление» на самом деле можно понять как рекомендацию остановить постоянную деятельность ума — повторяющуюся, бесполезную и часто негативную. Непрерывный мыслительный процесс останавливается, и мы становимся спокойными и тихими, и начинаем осознавать свою осознанность. Это осознание Я ЕСТЬ, осознание Бытия, нашего сущностного «я». Когда мы прочно обосновываемся в нём, мышление служит осознанности, перестав быть деятельностью, обслуживающей эго. Оно становится творческим, вдохновенным.

Вопрос: В своей книге вы говорите о теле боли, личном и коллективном. Что вы называете телом боли?

Экхарт: Термином «тело боли» я обозначаю накопленную старую эмоциональную боль, которую почти все люди носят в своём энергетическом поле. Я считаю его полуавтономной психической сущностью. Оно состоит из негативных эмоций, которые человек не захотел увидеть, принять и отпустить в момент их появления. От этих негативных эмоций остаётся осадок эмоциональной боли, которая хранится в клетках тела. Кроме того, существует коллективное тело боли человечества, хранящее боль, которую испытало бессчётное число людей на протяжении всей истории. Тело боли имеет два состояния: дремлющее и активное. Периодически оно активируется, и в такие периоды ищет новых страданий, которыми оно питается. Если ваше состояние присутствия не абсолютно, тело боли захватывает ваш ум и питается его негативными мыслями, а также негативными переживаниями, такими как трагедия в отношениях. Так оно увековечивало себя на протяжении всей человеческой истории. Тело боли можно охарактеризовать и по-другому: болезненная привязанность к ощущению себя несчастным.

Вопрос: Можете ли вы предложить способ устранения тела боли?

Экхарт: Да. Мы освобождаемся от него, разрывая связь между ним и своим мыслительным процессом, чтобы перестать подпитывать его своими мыслями. Частота вибрации любой негативной мысли близка к частоте вибрации тела боли, поэтому именно такие мысли служат ему пищей. Оно не может питаться положительными мыслями. Когда тело боли перестает управлять внутренним диалогом, навязчивым мышлением, мы начинаем осознавать его непосредственно. Мы чувствуем эмоцию в теле, и поэтому переносим на неё осознанность, свет сознания. Тогда старая эмоция трансформируется в сознание, подобно тому как огонь всё превращает в себя. Поэтому разотождествившись с эмоцией и просто пребывая в настоящем моменте, можно остановить цикл постоянного воссоздавания болезненных переживаний.

Вопрос: Похоже, страх лежит в основе большинства негативных эмоций. Как от него освободиться? Вы говорите о процессе разотождествления. Как он происходит?

Экхарт: Страх возникает в результате отождествления с формой, будь то принадлежащие вам материальные ценности, ваше физическое тело, социальная роль, образ самого себя, мысль или эмоция. Он возникает оттого, что вы не осознаёте бесформенное внутреннее измерение сознания или духа, являющего собой суть того, кто вы есть. Вы находитесь в ловушке объектного сознания, не осознавая измерение внутреннего пространства, которое единственно является истинной свободой.

Каждая пугающая мысль — это мысль о будущем, о том, что может произойти. Большинству людей знакомо «кино в голове», которое вызывает стресс и тревогу и не даёт заснуть по ночам, когда ваше тело лежит в тёплой, уютной постели. В тот миг, когда вы распознаёте пугающую мысль и видите, что она представляет собой бесполезную, саморазрушительную активность ума, вы начинаете с ней разотождествляться. Тогда Осознанность, или Присутствие, занимает место мышления. Я не говорю, что вы перестаёте думать, я говорю только, что вы больше не принимаете мышление за то, кем вы являетесь. Мышление укореняется в осознанности и перестаёт быть замкнутым на самом себе, то есть перестаёт служить эго.

Любое тело боли содержит в себе очень много страха, поскольку страх является основополагающей негативной эмоцией. Как нам с этим быть? Вы, опять-таки, осознаёте подлинную суть страха, который является телом боли, вобравшим в себя все старые эмоции. Как только вы его распознаёте, оно больше не способно завладеть вашим умом, не может питаться вашими негативными мыслями и перестаёт управлять вашим внутренним диалогом и вашими действиями и речью. Как только тело боли проявляется снова, не боритесь с ним и не сопротивляйтесь. Оно является частью «бытийности» настоящего момента, с которым вам нужно быть внутренне сонастроенным. Поэтому позвольте ему быть. Если вы перестаёте питать его, оно теряет свой энергетический заряд, и негативные эмоции трансформируются.

Вопрос: В своей книге вы говорите о постоянном хотении эго и его неутолимой жажде иметь больше. Но разве кое-что из того, что мы хотим, нельзя считать стоящим — например, желание стать лучше?

Экхарт: Желание стать лучше обычно связано со стремлением улучшить собственное восприятие себя, то, как вижу себя я сам, или как меня видят окружающие. Это связано с созданием в уме образов, то есть с эго. Сюда, разумеется, входит и желание стать просветлённым или более духовным. Пробуждение, или духовная реализация, — это открытие того, что вам не нужно ничего добавлять к себе, чтобы всецело быть самим собой. Вам нужно не стараться стать хорошим, а позволить проявиться всему хорошему, что в вас есть, что присуще Бытию и неотделимо от того, кто вы есть.

Вопрос: Вы говорите, что по мере того как люди осознают своё истинное «я» и цель своей жизни, создаётся новая земля. Какая она, эта новая земля?

Экхарт: Я не хочу делать предположений о том, какой будет новая земля, но в любом случае она будет внешним проявлением нового неба, внутреннего мира сознания. Она возникнет из пробуждённого сознания, то есть не обусловленного и свободного от иллюзий эго. Намёки на то, как будет выглядеть новая земля, есть в Библии, где говорится, например, что «волк будет жить вместе с ягнёнком …» [Исайя 11, 6 — прим. ред.]. Это можно понять, например, так: воспринимаемая нами внешняя реальность едина с коллективным человеческим сознанием и представляет собой его отражение, поэтому изменения в сознании изменят не только создаваемый нами мир, но всё наше восприятие реальности.

По мере пробуждения людей от сна отождествления с формой, сознание может начать создавать форму, не теряя себя в ней. Происходит осознание истинной сути того, кем является каждый из нас. Пришествие нового неба и новой земли, предсказанное в Ветхом и в Новом Завете, является подходящей метафорой для такого сдвига сознания. Но этот сдвиг — не будущее состояние, которого нужно достичь или в которое нужно верить. Новое небо и новая земля возникает в каждом из нас в этот самый миг. Поэтому осознать цель своей жизни означает не надеяться на будущее и ожидать там самореализации, а пребывать в настоящем мгновении и позволить эго раствориться. Внутренняя цель вашей жизни первична и состоит в том, чтобы пробудиться, быть осознанным. Чем бы вы ни занимались, самое главное — состояние вашего сознания. 

Просветление это возвыситься над мыслями