Время имеет прошлое и будущее и настоящее. И лично у меня ассоциируется с горизонтальным видением.
Слова в данном случае "горизонтальный" и "вертикальный", весьма относительны. Важна суть.
Я не могу переместиться в будущее. Нет ещё машины времени. В прошлое я перемещаюсь в своей памяти и чувствах. А вот будущей памяти у меня нет. Однако, на самом деле чувства перемещаются не по горизонтальной линии. Возвращаясь назад в чувствах, мы способны переоценить это прошлое, изменить к нему отношение, вплоть до противоположного, осознать что-то, найти новое чувство - простить к примеру обиду, которую не мог простить много лет. Прощение это, или осознание, или чувственная память (условное обозначение), мы в этом действуем и влияем на события прошлого, находящиеся внутри нас.
Внутри потому, что событие уже давно прошло. Однако, чувства позволяют нам переживать прошлое, видеть минувшее событие. И само событие уже и размыто как-то, стёрлись детали, не ясно проглядывается и сама причина конфликта, его начало. А вот чувства, новы и свежи, буд то вчера. С одной стороны сама причина стала уже абстрактной формой, потеряв детали, а со стороны чувств качественное состояние не изменилось, а возможно даже и усилилось со временем. Так возникает ситуация вытеснения. Когда в область подсознательного что-то человек убирает от самого себя, что бы не видеть это, что бы не давило на чувства, которые не дают покоя. В этом смысле для всех актуален вопрос физической смерти. Вопрос смысла жизни.
Вопрос - быть или не быть.
Система, в которой существуют наши чувства и то зрение, которое позволяет нам "видеть" события прошлого, а в фантазиях, события будущего, не горизонтально, как время, а вертикально. Это совершенно иная система.
Система не простая, но и не на столько сложная, что бы не для среднего ума. Понять может любой, кто хочет. Система базируется на чувствах, душевных переживаниях и внутреннем состоянии, так что в этом случае даже и ума иногда вообще не требуется, а только ощущения. И если человек имеет потребность и склонность выяснить своё внутреннее пространство, оно его притягивает и он явно ощущает то, что видит мир не снаружи, а внутри себя, и что помогают ему в этой странной метаморфозе информации о материи чувства, которые наблюдают материальным мир из другого измерения вообще, то он и притягивает к себе ответы, на вопросы, которые задаёт об этих своих внутренних состояниях. Так рождается душа и начинает "агукать" как маленький ребёнок, а ответы, это забота родителей, которые любят и заботятся о "малыше".
Со временем, освоившись в новом пространстве, душа, чувственное восприятие, духовный человек, как хотите называйте, начинает соотносить себя и с физическим, этом миром, миром материи. Он ясно и чётко разделят для себя два этих мира. Он осознаёт себя самого духовного и осознаёт как бы себя самого физического. Физические глаза при этом видят только одно существо - того, которого мы называем человеком. Но те, кто не ленится тратить на чувственное восприятие и развивает в себе внутреннее зрение, может ясно иногда сказать о том, что глаза физического тела могут обманывать и суть человека не то, что видят эти глаза, а то, что видит внутреннее ощущение. И он ясно осознаёт, что видит эту суть, того, кто является духовной сутью человека.
Но я на самом деле хотел сказать о чувстве времени.
Когда ясно отделил в себе понятия физического плана и духовного, когда сравнил эти два состояния, то видишь разность этих систем. По своей сути он как бы противоположны. Противоположность эта даже не противоположность, а просто принципиально что-то новое. Для удобства мы называем вещи противоположными. Но на самом деле это не так. Между этими категориями вообще нет ни какой связи. Так вот любопытная штука тут происходит со временем. Не говоря уж о пространстве. Его нет. Нет ни того ни другого. И это имеет определённый для меня интерес и то, как смотрится и воспринимается время с точки зрения духовного пространства. Это как кино, которое можно смотреть от начала и до конца в любой момент "времени" (его нет вообще), так и наоборот, с конца в начало. Без разницы абсолютно.
Феномен в нашем мире предсказания событий или пророчество, на самом деле совершенно обычная штука. Душа видит этот мир из другого пространства, как бы с позиции "сверху", хотя это только слово, которое позволяет почувствовать нам ширину охвата взгляда, который видит всё. Этот "верх" условное обозначение чувства. И с этого "верха" она видит нас не как бы видели наши физические глаза, что мы маленькие, бегаем, нас много, строим города, но и относительно времени и относительно и пространства. Душа видит наше время "сверху", видит его маленьким, видит его начало и конец, видит нашу конечную суть. Воспринимает нас едино. Вот почему, когда мы пытаемся соединиться с этим состоянием, когда хотим понять, что это за мир наших духовных чувств и что это за новые глаза человека и что это вообще за я такой новый, мы видим естественно время таким же, как его видит его душа. Она видит и прошлое и будущее в чувственном измерении. Фантазии, фантастика, мистика, мечты - всё так или иначе затрагивает наш духовный центр. Цель и задача в том, что бы человек наконец соотнёс себя с самим собой. Суть человека - его душа. Состояние сегодня человека - уровень тела. Животный уровень, биологический. Это уровень сознания. Вся материя конечна в любом случае. И сознание человека в биологическом восприятии.
Представьте, что вы осознаёте своё новое "Я", воспринимаете собственное тело с новой позиции духовного мира. Тело обязательно однажды умрёт, такова суть всей материи. А что если нет сил и возможности почувствовать это новое духовное собственное "Я"? Вы отождествляете себя с конечным, с самим фактом смерти. Так или иначе сознание это вытесняет в область подсознательного, потому что факт смерти никому не нравится и не может нравиться.
Это означает лишь то, что восприятие нами нашего мира изначально искажается. И если бы я мог освободиться от восприятия себя, как изначально конечного состояния, то, смог бы избавиться от последствий сублимаций, скрытого состояния сознания, что означает на самом деле ни много ни мало, а то, что мы не воспринимаем и не можем воспринять истину. Ощущение смерти стеной человека ограждает от истины. Решив проблему с отношением к смерти, мы решили бы проблему объективной реальности, истины. Для всех бы тот мир, который бы мы увидели, стал бы единым, абсолютно взаимосвязанным явлением. Человеку бы открылись все причинно следственные связи. А что такое будущее? Цепочка причинно следственных связей. Что-то я вижу, а если я не вижу себя духовным, то от меня скрыто очень многое, что относится к причинно следственным связям, потому что они гораздо шире, чем нам представляется сегодня. На то он и глобальный кризис, что открывает нам суть вещей, общую проблему человека.
И если я явно понимаю и вижу этот мир с позиции чувств, души, любви, то я вижу и то, что будет в будущем. Это не позволяет выявить тонкие факты или подробности будущего, а только лишь позволяет видеть это будущее чувственно, но определённо, ясно. Проблема в том, как передать эти переживания, как их перевести на язык тела, ушей, мозга? Искусство, наука в некоторой степени, религия - попытки. Сами знаем, во что встали нам эти попытки в истории.
Любопытно так же и то, что человек боится смерти, но всеми силами упирается в сознании и от того, что бы познать такое своё состояние, в котором бы рамки собственной сути раздвинулись бы до бесконечности, лишив его основной проблемы - страха перед смертью. Не придумали мы такого смысла жизни, который бы мог соотнестись с бесконечностью. Вот и строим Вавилонскую башню относительно самих себя, смертных. Но суть от этого не меняется. Эти миры даже не соприкасаются и мы не в силах в своих действиях коснуться духовного мира, как бы не хотели этого.
Выбор человека в итоге сводится только к тому, что бы стать духовным объектом. Заново родиться. Перейти через ощущение смерти. Отделить себя от неё, от тела. Стать вечным и жить по тем законам, что выстраивают эту вечность. И это действительно возможно.