Буддийские притчи

 

Лампадка старушки
 Однажды вечером Будда должен был читать проповедь на горе. Его ожидала огромная толпа. Темнело, и каждый зажег свою лампадку, чтобы встретить Учителя. Одна старая женщина принесла лампадку поменьше и похуже, чем у всех остальных. Несмотря на насмешки, она поставила ее рядом с другими. Лампадка была едва наполнена маслом. Женщина была так бедна, что ей пришлось продать все свое имущество, даже собственные волосы, чтобы купить эту маленькую лампадку… Внезапно поднялась буря и погасила все огни, кроме лампадки старушки, ведь ее, самую маленькую, защищали от ветра другие лампады, и только ее пламя осталось светить в темноте. Тогда Будда взял эту лампадку и зажег от нее, одну за другой, все остальные, а затем сказал: «До тех пор, пока останется хоть одна искра, надежда не потеряна».

 

Есть ли Бог?
Как-то рано утром, когда Будда вместе с Анандой, своим любимым учеником, вышел на утреннюю прогулку, один человек спросил его:
— Есть ли Бог?
Будда посмотрел этому человеку в глаза и сказал:
— Нет, Бога нет, никогда не было и никогда не будет. Выкинь эту чепуху из головы!
В середине того же дня к Будде пришел другой человек и спросил:
— Есть ли Бог?
Будда сказал:
— Бог есть, всегда был и всегда будет. Ищи и найдешь.
Ананда пришел в сильное замешательство, так как помнил ответ, который Будда дал утром, но не имел возможности спросить, потому что вокруг было много народа.
Вечером, когда Будда, сидя под деревом, смотрел на заходящее солнце и прекрасные облака, к нему пришел еще один человек и спросил:
— Есть ли Бог?
Будда молча, одним жестом пригласил человека сесть рядом, а сам закрыл глаза. Они долго сидели вместе и молчали, уже стало темно, солнце село… Тогда человек поднялся, коснулся ног Будды, сказал:
— Благодарю тебя за ответ, — и ушел прочь.
Когда Будда и Ананда остались одни, Ананда сказал:
— Я не смогу уснуть сегодня ночью, если ты не ответишь мне. В один и тот же день на один и тот же вопрос ты дал три разных ответа! Почему?!
Тогда Будда сказал:
— Я отвечал не тебе. Почему же ты пришел в замешательство? Первый человек верил в Бога и пришел не за ответом, а за подтверждением своей веры. Но все верования ошибочны. Знание — это нечто совершенно иное. Второй человек не верил в Бога. Он хотел, чтобы я подтвердил его неверие. Третий был подлинным искателем. Он хотел испытать. Он хотел, чтобы я открыл ему нечто, потому я не стал отвечать ему, а просто предложил сесть рядом со мной. И нечто произошло.

 

Три типа слушателей
Однажды к Будде пришел человек и попросил ответить на его вопрос. Будда сказал:
— Я отвечу, но не сейчас.
Человек удивился. Он был очень ученым, и его хорошо знали во всей стране, и, конечно, его обидело, что Будда не мог уделить ему немного времени.
— Почему ты не можешь ответить мне сейчас? Ты занят?
— Нет, дело не в этом. У меня достаточно времени, но прямо сейчас ты не сможешь воспринять ответ.
Есть три типа слушателей, — начал объяснять Будда. — Первые как горшок, перевернутый вверх дном. В него ничего не войдет. Вторые подобны горшку с дырявым дном. Кажется, что он наполняется, но это лишь на мгновение. Рано или поздно вода из него вытечет, и он снова будет пустым. И наконец, третьи подобны горшку, который стоит как нужно, и дно у него не дырявое, но он полон мусора. Как только вода наполняет его, она тут же становится грязной.
Прежде чем задавать вопрос, нужно выкинуть из головы весь мусор. То, что не осознано, — не познано.

 

Горчичные зерна
Однажды к Будде пришла женщина, у которой только что умер маленький ребенок. Он был ее единственной радостью, смыслом всей жизни.
— Помоги мне, Владыка! — просила она, вся в слезах.
Будда мягко улыбнулся и сказал ей:
— Пойди в город и попроси немного горчичных зерен в доме, где никто не умирал. Принеси эти зерна мне, и я тебе помогу.
Женщина побежала в город, в ее сердце затеплилась надежда. Она ходила из дома в дом, но в каждом слышала одни и те же слова:
— Нам не жалко горчичных зерен, мы дадим тебе их сколько угодно, но смерть посещала наш дом.
В каждой семье хоть раз кто-то умирал. Женщина ходила весь день и наконец поняла великую истину: смерть — это часть жизни, ее другая сторона… Когда она вечером вернулась к Будде с пустыми руками, тот спросил:
— Где же горчичные зерна?
Женщина улыбнулась и ответила:
— Просвети меня, Учитель, я бы хотела познать То, что никогда не умирает.

 

Рецепт врача
Один человек заболел и пришел к врачу. Тот осмотрел его и выписал рецепт. Больной вернулся домой, там на самом видном месте поместил портрет доктора, трижды поклонился портрету, возложил цветы, возжег благовония, вынул рецепт и очень торжественно начал читать вслух:
— Две пилюли утром! Две пилюли вечером!
Целый день он читал рецепт — потому что твердо верил в доктора. Но не выздоровел. Тогда больной решил, что ему надо узнать об этом рецепте побольше, и снова пришел к врачу.
— Как мне поможет лекарство, которое вы мне прописали? — спросил он.
Доктор принялся объяснять:
— Вот, слушайте: это — ваша болезнь, а это — ее причина. Если вы будете принимать лекарство, которое я вам прописал, оно устранит причину, корень болезни. Когда же причина будет удалена, болезнь пройдет сама собой.
«Ах, как чудесно! Как умен мой врач! — подумал больной. — Его рецепты так полезны!» И он отправился домой, а там начал ссориться со своими соседями и знакомыми, настаивая:
— Мой врач лучше всех! Все другие врачи ничего не знают!

 

Можете забрать их себе
Как-то раз несколько человек принялись злобно оскорблять Будду. Он слушал молча, очень спокойно. И потому им стало не по себе. Один из этих людей обратился к Будде:
— Неужели тебя не задевают наши слова?!
— Ваше дело решать, оскорблять меня или нет, — ответил Будда. — А мое — принимать ваши оскорбления или нет. Я отказываюсь принимать их. Можете забрать их себе.

 

Просто идите своим путем
Один из учеников спросил Будду:
— Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?
Будда ответил:
— Если на тебя с дерева упадет сухая ветка и ударит тебя, что ты должен делать?
Ученик сказал:
— Ничего! Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала ветка. Будда сказал:
— Так делай то же самое. Кто-то был безумен, был в гневе и ударил тебя. Это все равно что на тебя с дерева упала ветка. Пусть это не тревожит тебя, просто иди своим путем, будто ничего не случилось.

 

Правильное слово
— Благословенный произносит ли слово, если оно ложно, губительно и неприятно?
— Нет.
— Если оно истинно, губительно и неприятно?
— Тоже нет.
— Если оно истинно, полезно и неприятно?
— Да, когда он находит это нужным.
— Если ложно, губительно и приятно?
— Нет.
— Если истинно, полезно и приятно?
— Да, когда он находит время подходящим.
— Почему действует он так?
— Он сострадает всем существам.

 

Плот
Однажды Будда сказал своим ученикам:
— Представьте себе человека, отправившегося в дальний путь и остановленного широким потоком воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала гибелью, дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. Человек решил: «Истинно, стремителен и широк поток и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег. Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег».
Путник построил плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега. Достигнув противоположного берега, он подумал: «Истинно, большую службу сослужил мне плот, ибо с его помощью я безопасно перебрался на этот берег. Взвалю-ка я плот себе на плечи и продолжу путь!»
Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои? В чем же будет правильное отношение к этому плоту?
Истинно, человек должен сказать себе: «Плот принес мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им, работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега. Но я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!» Истинно, в этом случае человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.
Точно так же, о ученики, предлагаю и я вам мое учение — именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию учения с плотом, учение должно быть оставлено вами, когда вы переберетесь на берег Нирваны.

 

Соблазн
Два монаха шли из одного монастыря в другой. На пути им предстояло перейти вброд бурную речку. Когда они подошли к броду, к ним обратилась девушка с просьбой помочь ей переправиться. Один из монахов молча поднял девушку на руки и перенес на ту сторону реки, второй отнесся к такому поступку неодобрительно. Перебравшись через реку, они зашагали своей дорогой.
Часа через два второй монах, обратившись к своему спутнику, сказал:
— Все-таки ты поступил неправильно. Писания запрещают нам прикасаться к женщинам, а тем более брать их на руки. Ты не должен был так поступать.
Второй монах ответил:
— Я перенес девушку на другой берег за одну минуту и забыл о ней. Ты же все еще несешь ее с собой.

 

Смерть Будды
Будда умирал. Сорок лет он шел, и тысячи следовали за ним. Теперь он умирал. Он сказал:
— Это мой последний день. Если у вас есть что спросить, спрашивайте. Настал час, когда каждый должен идти своим путем.
Беспросветная тьма окутала учеников Будды. Ананда — его любимый ученик — заплакал, как дитя, у него из глаз катились слезы. Он ударял себя в грудь, почти помешавшись.
— Что с тобой, Ананда? — спросил Будда.
— Что нам теперь делать?! — воскликнул Ананда. — Ты был здесь, мы шли в твоем свете. Мы уже забыли, что есть тьма. В следовании за тобой все было светом. Теперь ты уходишь. Что нам делать? — и он снова принялся плакать и стенать.
— Послушай, — ответил Будда. — Сорок лет ты шел в моем свете и своего не смог достигнуть. Думаешь ли ты, что, если бы я прожил еще сорок лет, ты бы достиг своего света? Чем дольше ты идешь в чужом свете, чем больше подражаешь, тем больше ты теряешь. Лучше мне уйти.

 

 http://www.newacropol.ru/Alexandria/philosophy/Philosofs/Buddhism/tales/

 

Джерело - http://www.ukrcenter.com/Література/19694/Бруно-Ферреро

* * *
ТРОЯНДА
Німецький поет Рільке якийсь час жив у Парижі. Щодня дорогою
до університету він разом зі своєю приятелькою француженкою
переходив дуже людну вулицю.
На розі цієї вулиці сиділа вже старша жінка і просила
милостиню у перехожих – завжди на тому самому місці, нерухомо,
як статуя, з простягнутою рукою й опущеними до землі очима.
Рільке ніколи не давав їй милостині, а його приятелька часто
знаходила для неї якийсь гріш.
Якось француженка спитала поета:
– Чому ти ніколи нічого не даєш цій бідолашній?
– Ми мали б їй дати щось для серця, а не лише для рук, –
відповів той.
Наступного дня Рільке прийшов з гарною трояндою, що лиш
почала розпускатися, і дав її убогій жінці. Раптом жебрачка
підняла очі, подивилася на поета і, жестом затримавши його, з
зусиллям підвелася, схопила його за руку й поцілувала її... І
пішла, притискаючи троянду до грудей.
Цілий тиждень ніхто її не бачив. А потім жінка знову сиділа
на тому самому місці – мовчазна, нерухома, як і раніше.
– Чим вона жила всі ці дні? – спитала молода француженка.
– Трояндою, – відповів поет.

“На світі є тільки одна єдина проблема – як знову дати
людству якусь духовну поживу, викликати неспокій духа. Треба,
щоб людство було зрошене з висоти. Слухайте: неможливо далі
жити, думаючи про холодильники, політику, баланси і кросворди.
Так неможливо йти далі”, – писав Антуан де Сент-Екзюпері.

“Все це говорив Ісус до людей у притчах, і без притч не
говорив до них нічого”.
(Мт. 13, 34)

* * *
ПОРОЖНЄ КРІСЛО
Один старий чоловік тяжко захворів, і парох прийшов його
відвідати. Увійшовши до кімнати хворого, він побачив біля ліжка
порожнє крісло і запитав, для чого воно тут стоїть.
Хворий, ледь усміхаючись, відповів:
– Я уявляю собі, що в цьому кріслі сидить Ісус. Перед тим,
як ви прийшли, я, власне, розмовляв з Ним. Довгі роки молитва
була для мене дуже важкою справою, аж доки один приятель не
пояснив мені, що вона полягає у розмові з Ісусом. І тепер я собі
уявляю, що Ісус сидить переді мною у цьому кріслі, я говорю до
Нього та слухаю, що Він мені відповідає.
Через кілька днів дочка того чоловіка прийшла до пароха і
сказала, що її батько помер. Вона розповіла:
– Я залишила його самого тільки на дві години. Коли
повернулася, він був уже мертвий, лежав, схиливши голову на
порожнє крісло, яке завжди стояло біля його ліжка, – так, як він
хотів.

“Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога”
(Мт. 5, 8)

* * *
Одного разу до рабина Менделя з Коцк прийшли вчені гості.
Вони довго веселилися, аж раптом господар запитав:
– Де живе Бог?
Ті засміялися і відповіли:
– Що за дивне питання? Чи ж всесвіт не є повний Його слави?
Але рабина не задовільнила така відповідь. Він похитав
головою і сказав:
– Бог живе там, куди ми дозволимо Йому увійти.
І це є найважливіше у нашому житті – дозволити Богові
увійти. Але дозволити Йому увійти можемо тільки туди, де самі
перебуваємо, де живемо правдивим життям, – тобто у серце.
“Стою при дверях і стукаю”, – каже Господь.
Чи відчиниш ти Йому сьогодні двері свого серця?

* * *
ОПОВІДАННЯ ПРО ЗЛОГО ВОВКА
Трилітній Олександр:
– Розкажи мені про злого вовка.
Десятилітня Оксана:
– Немає злих вовків, є тільки вовки нещасливі.

Немає лихих людей...

* * *
ДЮНА І ХМАРИНКА
Молодесенька хмаринка – а відомо, що життя хмарин коротке і
неспокійне, – вперше пропливала небом з іншими хмарами, чорними,
великими, чудернацьких форм.
Коли вони досягли великої пустелі Сахари, інші, вже
досвідчені хмари, напучували її:
– Лети, лети! Якщо затримаєшся тут, то загинеш!
Але молода хмаринка, як і всі у її віці, була дуже цікавою і
відпливла в кінець хмариного табунця, подібного на розпорошену
отару овець.
– Що ти робиш? Рухайся з нами! – завив вітер.
Але мала хмаринка побачила дюни з золотого піску, і це її
причарувало. Вона повільно опустилася. Одна дюна посміхнулася
їй.
– Привіт! – сказала чемно.
Була то дуже гарна маленька дюна, щойно створена вітром,
jhi гладив її блискуче волосся.
– Привіт! Я – Оля, – відрекомендувалася хмаринка.
– Я – Галя, – відповіла дюна.
– Як поживаєш там, на землі?
– Та так... сонце й вітер. Трохи жарко, але даємо собі раду.
А ти?
– Сонце і вітер... довгі перегони по небу.
– Моє життя дуже коротке. Коли налетить сильний вітер,
напевне зникну, – сказала сумно дюна.
– Прикро, правда? – спитала хмаринка.
– Трохи. Мені здається, що я ні до чого непридатна.
– Я також невдовзі випаду дощем на землю. Така моя доля.
Дюна замовкла на мить, а потім сказала:
– А знаєш, ми дощ називаємо раєм!
– Справді? Я й не знала, що я така важлива! – засміялася
хмаринка.
– Я чула від старших дюн, що дощ дуже гарний. Ми тоді
вкриваємось чудовими рослинами, які звуться травами, квітами...
– Так, правда. Я їх бачила, – відповіла хмаринка.
– Але я, напевно, їх ніколи не побачу, – сумно зітхнула
дюна.
Хмаринка задумалась на хвилину, а потім сказала:
– Я могла б упасти на тебе дощем...
– Але тоді ти помреш.
– А ти зацвітеш, – зашуміла хмаринка блискучим прозорим
дощем.
Наступного дня маленька дюна була вкрита квітами.

В одній гарній молитві, яку я знаю, є такі слова: “Господи,
зроби з мене лампу... Спалю себе самого, але дам світло іншим”.

* * *
КРАМНИЦЯ
Одному юнакові приснилося, що він увійшов до великої
крамниці. За прилавком стояв ангел.
– Що ви продаєте? – спитав юнак.
– Все, що бажаєте, – чемно відповів ангел.
Юнак почав перераховувати:
– Я хотів би припинення у світі всіх воєн, справедливості
для покривджених, терпимості та щедрості до чужинців, любові в
родинах, праці для безробітних, єдності в Церкві і... і...
Ангел перервав його:
– Вибачте, пане, ви мене не зрозуміли. Ми не продаємо
плодів, а тільки насіння.

Одна Ісусова притча починається так: “Царство Боже подібне
до насіння, що один господар казав посіяти на своїм полі...”
Царство – це завжди початок. Малесенький, майже незначний
початок. Бог прийшов на землю, як зерно, як квас, як
малесенький паросток.
Зерно – це диво. Навіть найбільше дерево виростає з малого
зерна. Твоя душа – це поле, на якому посіяні важливі діла та
великі цінності.
Чи дозволиш їм вирости?

* * *
ТЕ, ЩО...
Те, що нам казали, коли ми були дітьми:

Не біжи; йди поволі; швидко; їж усе; мий руки; чисти зуби;
мовчи; говори; перепроси; привітайся; ходи сюди; відчепись від
мене; йди бавитися; не перешкоджай; не біжи; вважай, бо впадеш;
тим гірше для тебе; ти не вмієш; ти замалий; я сам зроблю; ти
вже великий; йди спати; вставай, вже пізно; я маю роботу; бався
сам; одягнися; не стій на сонці; йди на сонце; не розмовляй з
повним ротом...

Те, що ми хотіли б почути:

Люблю тебе; ти гарний; я щасливий, що тебе маю; поговорімо
про тебе; як почуваєшся? боїшся? чому не хочеш? ти – дуже милий;
приємний; розкажи, що ти відчував; ти – щасливий? мені приємно,
коли ти смієшся; плач, якщо хочеш; кажи те, що хочеш; чому
страждаєш? що тобі не подобається? довіряю тобі; мені приємно з
тобою; хочу розмовляти з тобою; мені приємно слухати тебе; ти
мені подобаєшся такий, який ти є; гарно бути разом; скажи, якщо
я помилився...

Навколо тебе є багато людей, що чекають на слова, які хотіли
почути ще в дитинстві.

Нервово смикаючи ручку своєї торбинки, одна пані сказала:
“Знаю, що мій чоловік вміє бути ніжним і сердечним. Він
завжди є таким з нашим псом”.

* * *
ЗАПАХ
Тибетці оповідають дивну легенду – легенду про гірське
козеня.
Багато років жило собі гірське козеня, яке постійно
відчувало в ніздрях дуже приємний запах моху. Цей чудовий,
солоденький запах супроводжував його і в мандрівках по зелених
горах, і в прогулянках по дрімучих лісах.
Козеня не могло зрозуміти звідки той запах, що так приємно
його бентежив.
Він, як мелодія флейти, незборимо притягав до себе.
Козеня почало гасати по лісах у пошуках джерела того
незвичайного і хвилюючого запаху.
Те шукання стало нестримним. Бідне звірятко вже не могло ні
їсти, ні пити, ні спати, ні думати про щось інше. Воно не знало,
звідки йшов той запах, але відчувало потребу шукати його,
перескакуючи через горбочки, яруги, доки, зголодніле і виснажене
до краю, не зірвалося зі скелі.
Його рани були тяжкі й болючі. Козеня почало лизати свою
кров на грудях і в цю мить відкрило неймовірну річ. Запах, той
запах, що його так бентежив, виходив з його тіла, з особливої
кишеньки, яку всі козенята цієї породи мають на грудях.
Бідне звірятко глибоко вдихало той запах, але життєві сили
покидали його.

“Надто пізно я полюбив Тебе, Красо, завжди давня і завжди
нова, надто пізно я полюбив Тебе. Ти була в мені, але я був
зовні й ганявся за тим, що Ти створила і що без Тебе не могло б
існувати. Ти завжди є зі мною, але я не був з Тобою”.
(Святий Августин)

* * *
ДВА ДЗЕРКАЛА
Одного дня сатана знайшов собі дуже потішну забавку. Це було
диявольське дзеркало, що мало магічну властивість: воно
спотворювало все добре і гарне, а огидне й погане видавалося в
ньому гарним.
Сатана мандрував з тим дзеркалом по цілому світі. Й усі, хто
дивився в нього, здригалися від огиди: замість себе вони бачили
жахливу, страхітливу істоту.
Лукавий дуже тішився своїм дзеркалом: чим огиднішими були
речі, тим більше вони йому подобалися. Одного разу відображення
в дзеркалі так припало йому до вподоби, що він зайшовся сміхом,
– аж раптом дзеркало вилетіло йому з рук і розбилося на мільйони
скалок. Сильний і злий ураган розніс їх по цілому світу.
Деякі скалки були менші від макового зернятка й запорошили
очі багатьох людей. Ці люди почали бачити в людях тільки те, що було зле
і погане.
Більші стали лінзами до окулярів. Люди, що носили такі
окуляри, вже не могли бачити те, що було добре, і втратили
можливість справедливо оцінювати свої вчинки і те, що
відбувалося довкола.
Деякі скалки того дзеркала були такі великі, що дехто
використав їх для шиб своїх вікон. Ті бідолахи, що дивилися
через такі вікна, бачили своїх сусідів несимпатичними, злими
людьми.
Коли добрий Бог це побачив, то дуже засмутився і вирішив
допомогти людям, що стали жертвами сатани. Він сказав: “Пошлю в
світ Свого Сина, який є Моїм образом, Моїм дзеркалом. Він
віддзеркалюватиме Мою доброту, Мою справедливість, Мою любов.
Мій Син уособлюватиме людину, яку Я вимріяв”.
Ісус прийшов як дзеркало для людей.
Хто приглядався до Нього, – відкривав добро і любов, вчився
відрізняти їх від самолюбства і фальші, від несправедливості і
презирства.
Хворі віднаходили в Ньому відвагу до життя, страждаючі
черпали силу переносити біль, розчаровані знаходили в ньому
надію.
Він потішав засмучених і допомагав перемагати страх смерті.
Багато людей полюбило Боже дзеркало і пішло за Ісусом,
наслідуючи Його.
Однак деякі, бачивши це, сповнилися люттю. Вони вирішили
розбити Боже дзеркало, і убили Ісуса. Але раптом з’явився новий,
сильний ураган – Святий Дух. Він підніс мільйони скалок Божого
дзеркала і розсів по цілому світові.
Якщо у чиєсь око потрапить навіть найменша скалочка з того
дзеркала, то людина починає дивитися на світ іншими очима, очима
Бога. Вона бачить насамперед красу і добро, справедливість і
щедрість, любов і милосердя. А все несправедливе й лихе легко
перемагається тими ж чеснотами.

* * *
УСПІХ
Місіонер, який прожив в Японії багато років, і відомий
співак, що пробув там тільки два тижні, поверталися до Америки
одним літаком. У Нью-Йорку місіонер побачив великий натовп
прихильників співака, які вітали його радісним криком...
– Господи, я нічого не розумію, – прошепотів місіонер. – Я
пожертвував 42 роки для Японії, а він пробув тільки два тижні, і
тисячі людей вітають його з повернення додому – мене ж ніхто не
зустрічає.
Господь відповів:
– Сину, та ж ти ще не повернувся до свого дому.

***
Якось турист відвідав одного відомого рабина.
Його дуже вразило те, що в кімнаті, наповненій книжками,
єдиними меблями були стіл і дерев’яна лавка.
– Де ж решта ваших меблів? – спитав турист.
– А ваші де?
– Мої? Я ж тут тимчасово, – здивовано відповів турист.
– І я також, – сказав рабин.

* * *
БАВИТИСЯ З БОГОМ
Якось один чоловік затримався біля гурту хлопчаків, які
бавилися на подвір’ї між будинками. Він почав підстрибувати,
танцювати та виробляти всілякі блазнівські штучки, щоб забавити
їх.
Мати одного з них побачила це зі свого вікна. Через якийсь
час вона вийшла на подвір’я, підійшла до свого сина і сказала:
– Це, напевно, святий. Сину, йди до нього.
Чоловік поклав хлопцеві на рамено праву руку і спитав:
– Мій любий, що би ти хотів робити?
– Не знаю, – відповів хлопець. – А ви що хочете, щоб я
робив?
– Це ти мені маєш сказати. Що тобі подобається?
– А... Я дуже люблю бавитися!
– А хочеш бавитися з Богом?
Здивований, хлопець не знав, що відповісти. Тоді чоловік
додав:
– Якщо ти будеш бавитися з Богом, то зробиш найкращу річ у
світі. Бо всі ставляться до Бога так серйозно, що виглядає, ніби
Він смертельно нудний і суворий. Бався з Богом, сину! Такого
милого товариша до забави, як Він, не знайдеш ніде!

* * *
“ЗРУЧНИЙ” ПРИВІД
– Я випадково не залишила у вас свою парасолю? – спитала
мене одна пані, сусідка, яка якось приходила поговорити зі мною.
– Так, – відповів я.
Пані щиро подякувала, а потім додала:
– Ви – справді чесна людина! Я була у багатьох сусідів і
питала, чи не залишила у них свою парасолю, і, уявіть собі, всі
відповідали, що ні.

Жила собі на селі черепаха. Якось племінниця, що мешкала в
місті, запросила її до себе. Бажаючи побачити трохи світу,
сільська черепаха прийняла запрошення.
Дорога була недалека (не більше кілометра), але для черепахи
це – довгий шлях. Та вона собі думала, що швидко подолає його, і
тільки наступного дня вранці пустилася в дорогу.
“Якщо я буду рухатись в такому темпі, – міркувала черепаха –
то в обід якраз буду на місці”. І пошкандибала, мугикаючи собі
під ніс якусь пісеньку.
Йде, йде, йде... До полудня бідолаха пройшла ледве двісті
метрів. Коли годинник почав вибивати 12 годину, звіщаючи
полудень, вона невдоволено забурмотіла: “Який дурний годинник!
Ще й година не минула, як я вийшла з хати, а вже вибиває
полудень... Він, мабуть, заржавів всередині!”
Йде, йде... Вже сонце зайшло і на небі заблищали зорі, а
черепаха ще й половини дороги не пройшла.
Страшенно розлючена, вона почала верещати: “Світ вже не
такий, як колись! Сонце заходить раніше, зірки з’являються коли
хочуть, а дні вже не мають двадцяти чотирьох годин!”
І так вигукуючи, повернулася додому, проклинаючи нерівну та
покручену дорогу.
Завжди знайдеться якийсь “зручний” привід, щоб думати зле
про ближнього.

* * *
СТРАТЕГІЯ ЛИСА
Один лев з широко розкритою пащею наблизився до вівці і
спитав її, чи від нього не тхне.
– Так! – відповіла вівця.
– Дурна! – сказав лев і з’їв її.
Потім поставив те саме питання вовкові.
– Ні! – відповів вовк.
– Підлабузнику! – заричав лев і розірвав його.
Те саме лев запитав й у лиса.
– Кажучи правду, пане, – відповів лис, – у мене такий
нежить, що абсолютно не чую жодних запахів.

Учень одного філософа пішов відвідати свого вчителя, який
лежав на смертному ложі.
– Залишіть мені у спадок трохи вашої мудрості, – просив він.
– Бачиш мій язик? – спитав філософ.
– Бачу, – відповів учень.
– А мої зуби? Чи всі ще там?
– Ні, не всі.
– А знаєш, чому язик тримається довше від зубів? Бо він
м’який і гнучкий, а зуби тверді – тому й випадають. Тепер ти
знаєш усе, що треба знати. Іншої мудрості не маю.

* * *
СИЛА ДУМКИ
Йшов собі полем подорожній – і раптом у траві побачив якийсь
предмет дивної форми.
– Це змія, – подумав він.
Змія кинулась на нього і вкусила.
Пізніше тією ж дорогою йшов інший подорожній. Він також
побачив предмет дивної форми.
– Це птах, – подумав він.
Затріпотіли крила, і птах полетів у небо.

Одному водієві несподівано вночі посеред поля пробилося
колесо автомобіля. Він засмутився, бо не мав потрібного
інструменту, щоб його замінити. Раптом вдалині він побачив
маленький вогник – це був одинокий селянський будинок.
Водій швидко пішов у тому напрямку. Дорогою він думав: “А
що, як ніхто не відкриє дверей?” “А що, як не буде потрібного
інструменту?” “А що, як не схочуть його позичити?”
Від таких непевних думок його тривога зростала, і коли
нарешті водій дійшов до того будинку, то був такий знервований,
що, розмахуючи кулаком під носом у господаря, закричав: “Тримай
собі свій домкрат!”
Подобається це нам, чи ні, але наші думки визначають маршрут
нашої земної мандрівки, званої життям. Якщо будемо думати тільки
про невдачі та зло то вони переслідуватимуть нас. Якщо говорити дитині, що вона дурна, то такою вона і виросте.

* * *
ПІСОК І РУКА
Тринадцятилітній Юрко прогулювався з мамою пляжем. Нараз
спитав її:
– Мамо, як вберегти приятеля, якого дуже любиш?
Мама подумала трохи, потім, нахилившись, набрала в жмені
піску. Одну руку стиснула в кулак і пісок почав вислизати поміж
пальців. Чим більше стискала кулак, тим більше пісок вислизав.
Другу руку, натомість, тримала відкритою і пісок залишився в
ній.
Хлопчик зі здивуванням спостерігав, а потім радісно
скрикнув:
– Розумію!

У забутому гірському храмі зберігалася ікона Богородиці, на
зворотному боці якої була написана одна молитва – молитва
усиновлення.
Ось вона:
Господи,
допоможи мені бути приятелем усіх.
Приятелем,
що чекає і не нудиться,
що приймає з добротою,
що вислуховує без зусилля,
що дякує з радістю.
Приятелем,
якого завжди можна знайти.
Допоможи мені пропонувати
іншим безкорисливу дружбу,
випромінюючи радісний мир,
Твій мир, Господи.
Вчини так, щоб я був готовий
підтримувати і приймати
насамперед найслабших і
покривджених.
Таким чином я зможу
помагати іншим відчувати
Твою близькість,
Господи ніжності.

* * *
ГОБЕЛЕН
Молодого монаха послали до одного монастиря у Фландрії ткати
разом з іншими великий гобелен.
Якось він спустився зі своєї драбини дуже обурений.
– Досить! Я більше не можу працювати! Вказівки, які дають
мені, беззмістовні! Я працював золотою ниткою, а тут мені кажуть
зав’язати її і відтяти...
– Сину, – сказав спокійно старий монах, – ти не бачиш цього
гобелена так, як треба його бачити. Ти працюєш з виворітного
боку і тільки з одним фрагментом.
І повів його показати роботу з лицевого боку. Молодий монах
остовпів. Він працював над дуже красивим гобеленом.

У давній легенді оповідується про чоловіка, котрому Бог
пообіцяв, що виконає одне його бажання.
Чоловік подумав і сказав:
– Я хотів би чинити добро, не знаючи про це.
Бог вислухав його.
Пізніше, побачивши, що це бажання таке добре, Бог поширив
його на всіх людей.
І так триває й досі.
Ніколи не знецінюй себе. Може, у тебе не буде жодного
доказу, що ти вартуєш більше, ніж про себе думаєш. Усі ми тчемо
дуже великий гобелен неймовірної краси, якого ніколи не бачимо в
цілості.

Незабудка. Притча о милосердии и любви к природе для детей

Вырос в поле цветок и радовался: солнцу, свету, теплу, воздуху, дождю, жизни… А еще тому, что Бог создал его не крапивой или чертополохом, а таким, чтобы радовать человека.

Рос он, рос…

И вдруг шел мимо мальчик и сорвал его.

Просто так, не зная даже зачем.

Скомкал и выбросил на дорогу.

Больно стало цветку, горько.

Мальчик ведь даже не знал, что ученые доказали, что растения, как и люди, могут чувствовать боль.

   

 

Дождь и солнце

У одной женщины было два сына. Старший продавал зонтики. Младший красил такни. Когда светило солнце, у старшего сына никто не покупал зонтики, а когда шел дождь, у младшего сына не сохли ткани. Жизнь у женщины была печальной и беспросветной.

Однажды она встретила мудрого человека, и он дал ей совет. С тех пор, когда светило солнце, она радовалась за младшего сына, который успешно сушил свои ткани, а когда шел дождь, она радовалась за младшего сына, у которого все покупали зонтики. И жизнь наладилась

***

Надо уметь видеть в жизни хорошее

   

Две монахини

Давным-давно жили в монастыре в двух смежных комнатах две монахини. Утром прибежала одна из них к игуменье: «Матушка, благословите! Скажите моей соседке, чтобы она не храпела так громко! Я ей и в стену стучу, и кричу ей, чтобы не храпела, а она еще громче храпит! Это она нарочно так делает!» Через несколько минут прибегает другая монахиня: «Матушка, благословите! Скажите сестре, которая в соседней келье живет, чтобы она не бесновалась по ночам. А то она и в стенку стучит, и постоянно кричит что-то, не пойму что!.. Это она нарочно так делает!»

***

Сказал старый монах: «Не дай обыденности погубить твою душу; это сети, в которых душа запутывается и гибнет».

Автор притчи: Монах Симеон Афонский. Из книги: О самом простом.

   

Так Бог благословил!

Жил некогда крестьянин, любящий Бога. И так его сердце полюбило Бога, что только Им и жило. Было у крестьянина два сына, и вот, один из них умер. «Так Бог попустил!» — сказал крестьянин, горюя вместе с женой. Спустя некоторое время родился у него еще сын. «Так Бог благословил!» — обрадовался крестьянин, поздравляя жену с рождением ребенка. На следующий год в его поле случился неурожай. «Так Бог попустил!» — сказал крестьянин своей жене, придя с поля. На другой год он собрал большой урожай. «Так Бог благословил!» — поделился крестьянин радостью со своей женой. «Что ты все одно заладил — Бог да Бог? Как будто ничего больше не знаешь, что сказать! — вспылила жена. — Ну, и что теперь скажешь?» — «Так Бог попустил!» — ответил тот. «Опять ты за свое! Ну да ладно! И то хорошо, что трудиться любишь и семью кормишь!» — успокоившись, сказала жена. «Так Бог благословил!» — согласился крестьянин.

***

Сказал старый монах: «Доверие к Богу всегда и во всем — это и есть непрестанная молитва».

Автор притчи: Монах Симеон Афонский. Из книги: О самом простом.

   
   
На мосту

Человек, стоявший на высоком мосту, был очень молод. Он многое хотел свершить в . этой жизни, но почти ничего не успел. Любимая девушка от него отвернулись, все его предали, никому он был не нужен. Все в его молодой короткой жизни пошло наперекосяк, и не было сил начать сначала. Он сжег за собой все мосты. И теперь, чтобы свести счеты с этой никчемной жизнью, ему осталось сделать всего лишь один шаг...

Ссутулившись, он стоял на самом краю пропасти, разверзшейся под его ногами, и в последний раз глядел вниз на мельтешение городских огней. Молодой человек тяжело вздохнул и подался вперед, как вдруг...

— Добрый вечер, — неожиданно прозвучал надтреснутый старческий голос. — Помоги, чем сможешь, сынок!

Молодой человек невольно отшатнулся назад от пропасти и растерянно похлопал себя по карманам. Достал бумажник, вынул из него все деньги, которые теперь были ему не нужны, и протянул старику.

— Это не мне, сынок, — ответил старик. — Тут совсем рядом живут две девочки-сиротки. Голодают они, заброшенные и неухоженные. Отнеси им деньги, помоги, сынок.

Он стоял на высоком мосту, молодой, растерянный, минуту назад готовый совершить тяжкий грех самоубийства, и не знал, что ему делать.

— Хорошо, — неожиданно для самого себя согласился он, — давай адрес, я отнесу. «Эти деньги, — подумал он, — могут стать спасеньем для несчастных сироток, а потом... потом я снова вернусь сюда».

И чем дальше молодой человек уходил от моста, тем меньше решимости свести счеты с жизнью у него оставалось. Плечи его распрямлялись, шаг становился увереннее. Он понял вдруг, что не вернется больше на этот мост, потому что всегда можно найти людей, которым будешь нужен ты и твоя помощь.

 

 
Будь счастлив

У дороги стоял нищий и просил подаяния. Всадник, проезжавший мимо, ударил нищего по лицу плетью. Тот, глядя вслед удаляющемуся всаднику, сказал:

— Будь счастлив.

Крестьянин, видевший происшедшее, услышав эти слова, спросил:

— Неужто ты такой смиренный?

— Нет, — ответил нищий, — просто, если бы всадник был счастлив, он бы не стал бить меня по лицу. Счастливый человек творит только добро!

 

   
Суд башмачника

Один икусный художник создал картину и выставил ее на суд зрителей. Многие хвалили его новое произведение. И лишь башмачник усмотрел изъян в нарисованной сандалии.

Выслушав его замечания, художник немедленно исправил картину.

После этого башмачник так возгордился, что стал говорить, мол, и голень нарисована неудачно, и колено, да и вообще вся нога нарисована неверно...

И тогда художник сказал:

- Да не судит башмачник выше обуви!

То же самое можно сказать и нам, когда мы беремся судить о том, что нас не косается. А не косается нас все, кроме наших личных мыслей, слов, поступков. Суди только о себе.

 

   
Две снежинки

Шёл снег. Зимой это обычное дело. Погода была безветренной, и большие пушистые снежинки неспешно кружили в причудливом танце, медленно приближаясь к земле.

Две снежинки, летевшие рядом, решили затеять разговор. Боясь потерять друг друга, они взялись за руки, и одна из них весело говорит:

— Как хорошо лететь, наслаждаться полётом!

— Мы не летим, мы просто падаем, — грустно отвечала вторая.

— Скоро мы встретимся с землёй и превратимся в белое пушистое покрывало!

— Нет, мы летим навстречу гибели, а на земле нас просто растопчут.

— Мы станем ручьями и устремимся к морю. Мы будем жить вечно! — сказала первая.

— Нет, мы растаем и исчезнем навсегда, — возражала ей вторая.

Наконец им надоело спорить. Они разжали руки, и каждая полетела навстречу судьбе, которую выбрала сама.

 Автор притчи: Корнелий Виссарионов

 

   
Жадность, дай большую кастрюлю! (притча для детей и взрослых)

- Жадность, а жадность, дай большую кастрюлю!

- Не дам, самой мало!

- Жадность, а жадность, дай кастрюлю поменьше!

- И поменьше не дам!

- Жадность, а жадность, дай тогда самую маленькую!

- Сказала, не дам, значит, не дам!

- Ну, не хочешь, как хочешь! На тебе тогда пирожок!

- Давай! А почему только один? Ты же ведь щедрость!

- Так я и хотела тебе побольше дать. А ты не дала!

Так жадность сама себя и наказала!

Автор притчи: Монах Варнава (Евгений Санин). Из книги: Маленькие притчи для детей и взрослых.

 

   
Притча про уныние

Сидит уныние дома и ноет:

- Вот, опять у меня денег нет!

Пожалела его щедрость и прислала денежный перевод.

- У-у, – огорчилось уныние. – Это теперь на почту идти, в очереди стоять!..

Сходило. Получило.

- У-у, теперь ведь их тратить надо!

Потратило. И опять:

- Вот, а теперь снова денег нет…

Одна только радость от этой притчи: что она уже кончилась!
Унылый всегда найдет причину для грусти.
Автор притчи: Монах Варнава (Евгений Санин). Из книги: Маленькие притчи для детей и взрослых.

 

   
Вечный спор (притча для детей и взрослых)

Заспорила синица с соловьем, кто лучше поет.

Звери и птицы принялись ее отговаривать: да ты сама послушай себя и его, и сравни!

Но та – ни в какую.

Для нее ведь главным был сам процесс спора.

Словом, поспорила и проиграла.

Но особо и не огорчилась.

Потому что у нее новый спор намечался.

С жирафом. У кого шея длиннее.

Автор притчи: Монах Варнава (Евгений Санин). Из книги: Маленькие притчи для детей и взрослых.

 

   

Любимый сын

Как-то раз одну многодетную мать спросили, кого из сыновей она любит больше. И она, улыбаясь ответила:

— Послушайте сердце матери:

Мой любимый сын, которому я отдаю душу и сердце.

Тот, кто заболел до тех пор, пока не выздоровеет.

Тот, кто в пути, пока не вернется домой.

Тот, кто устал, пока не отдохнет.

Тот, кто голоден, пока не насытится.

Тот, у кого жажда, пока не напьется.

Тот, кто учится, пока не выучится.

Тот, кто обнажен, пока не оденется.

Тот, кто безработный, пока не найдет работу.

Тот, кто в женихах, пока не женится.

Тот, кто отец, пока не вырастит.

Тот, кто пообещал, пока не выполнит.

Тот, кто должен, пока не заплатит.

Тот, кто плачет, пока не перестанет.

И уже с печалью в голосе завершила:

— Тот, кто меня оставил, пока не вернется.

 

   
Настоящие чудеса

Один человек приехал издалека, чтобы лично убедиться в способностях прославленного старца, но ничего необычного не увидел и спросил кого-то из его учеников:

— Где же хваленые чудеса, которые творит твой Учитель?

Смотря что ты называешь чудесами. В твоей стране принято считать чудом, если Бог исполнит чью-то волю. У нас же чудом считают, если кто-то исполнит волю Бога.

 

   
Притча - разговор двух близнецов

Разговорились однажды в животе беременной женщины два младенца. Один из них был верующим, а другой почему-то оказался неверующим.

- Ты веришь в жизнь после родов? - спрашивает брата неверующий младенец.

- Конечно, — ответил тот. — Ясное дело, что жизнь после родов существует. Мы здесь только для того, чтобы окрепнуть и быть готовыми к тому, что нас ждет потом.

- Глупость, - возразил ему брат. -Никакой жизни после родов не бывает. Ты хоть можешь представить, как она будет выглядеть?

- Я не знаю всех деталей, - сказал верующий младенец, — но верю, что там будет больше света. Может быть, в той жизни мы даже будем сами ходить и есть своим ртом.

- Какая ерунда, — возразил ему брат. - Это же невозможно: самим ходить и есть ртом. Об этом даже говорить смешно! У нас есть пуповина, которая нас питает. Наша жизнь — пуповина, она и так слишком коротка, чтобы думать еще о чем-то другом.

- Но там все будет совсем по-другому, — ответил верующий младенец. — В любом случае мы там увидим маму, и она позаботится о нас.

- Маму? Ты веришь в маму? И где же она находится?

- Она везде, вокруг нас, мы в ней пребываем и она в нас. Благодаря ей мы движемся и живем. Без нее мы просто не могли бы существовать.

- Полная ерунда. Я не видел никакой мамы, и поэтому для меня очевидно, что ее просто нет! — воскликнул неверующий младенец.

А я точно знаю, что она есть, — сказал верующий. — Иногда, когда все вокруг затихает, можно даже услышать, как она поет, и почувствовать, как она гладит нас. Вот увидишь, наша настоящая жизнь начнется только тогда, когда мы родимся.

 


Притча о чистой душе

Жил-был один монах. Жил он с братьями своими в монастыре. Как все, славил он Всевышнего, держал посты и исполнял обет монашеский. Еще был он необыкновенно добр к людям и чист душой.

Когда случалось ему зайти в келью к брату своему и видел он ее неприбранною, то говорил:

— Воистину блажен сей брат! Отложил он заботы земные и так к горнему устремлен, что нет у него времени, чтобы в келье своей прибраться!

Если же видел в келье брата своего чистоту и порядок, то так говорил:

— Воистину, как душа брата моего чиста, так и в келье его чисто!

 

   
Притча-легенда о бабочке

Однажды в коконе появилась маленькая щель, случайно проходивший человек долгие часы стоял и наблюдал, как через эту маленькую щель пытается выйти бабочка.

Прошло много времени, бабочка как будто оставила свои усилия, а щель оставалась все такой же маленькой. Казалось, бабочка сделала все, что могла, и что ни на что другое у нее не было больше сил. Тогда человек решил помочь бабочке: он взял перочинный ножик и разрезал кокон.

Бабочка тотчас вышла. Но ее тельце было слабым и немощным, ее крылья были неразвитыми и едва двигались. Человек продолжал наблюдать, думая, что вот-вот крылья бабочки расправятся и окрепнут и она сможет летать. Ничего не случилось!

Остаток жизни бабочка волочила по земле свое слабое тельце, свои нерасплавленные крылья. Она так и не смогла летать. А все потому, что человек, желая ей помочь, не понимал того, что усилие, чтобы выйти через узкую щель кокона, необходимо бабочке, чтобы жидкость из тела перешла в крылья и чтобы бабочка смогла летать.

Жизнь заставляла бабочку с трудом покинуть эту оболочку, чтобы она могла расти и развиваться. Иногда именно усилие необходимо нам в жизни. Если бы нам позволено было жить, не встречаясь с трудностями, мы были бы обделены и у нас не было бы возможности взлететь. Так и человек с трудом покудает эту оболочку для лучшей жизни.

 

   
Котенок и его хвост.

Однажды старый кот увидел на лужайке котенка. Котенок носился как угорелый, гонялся за собственным хвостиком и все пытался его поймать! Старый кот подошел поближе и присел на травку. Котенок кружился как юла, падал, поднимался и снова бросался вдогонку за своим хвостом!

Старый кот сидел и наблюдал за ним. Скоро котенок запыхался, устал и прилег отдохнуть.

— Что это у тебя за игра? — спросил старый кот. — Зачем ты пытаешься поймать свой хвост?!

— Мне сказали, — отвечал котенок, — что хвост — это кошачья удача! Если я ухвачу себя за хвост, то поймаю и ее.

— Когда я был маленьким котенком, таким, как ты, — улыбнулся в ответ старый кот, — мне тоже сказали, что кошачья удача прячется в кошачьем хвосте, и надо попробовать ее поймать! Тогда я, как и ты теперь, часами бегал по кругу и все пытался ухватить самого себя за хвост. Мне некогда было есть, пить, обучаться кошачьим премудростям. Я только и знал, что гоняться целыми днями за своим хвостом.

— А что случилось потом? — с интересом спро­сил котенок.

— Потом, когда эта бессмысленная беготня мне надоела, — ответил старый кот, — или же я просто немного подрос, я перестал впустую проводить время и пошел заниматься своими делами. И ты знаешь, что я вдруг увидел?

— Что? — воскликнул котенок.

— Увидел я, что хвост мой всегда следует за мной!

 

   
Как выбрать жену?

Однажды мужики спросили деда, скажи вот ты с женой живешь полста лет и не ругаетесь (в деревне все про всех знают). Как это?

- Вы знаете, что молодые вечерами ходят на посиделки, а потом провожают парни под ручку девок, по центральной улице гуляют. Один вечер проводил - ничего, два - повод... а три считай жених. Вот и я пошел провожать одну, иду что-то говорю, а она вдруг стала вытаскивать потихоньку свою руку из под моей. Я не понял, оказывается я шел прямо в лужу на дороге, сворачивать не стал. Она лужу обежала и опять меня под руку. К следующей луже я шел целенаправленно. Она также убирала руку.

На следующий вечер с другой девушкой я по прежнему маршруту. Та же картина, обегала лужи. На следующий вечер пошел с третьей. И опять посередине дороги по лужам. Подхожу - она за меня крепко держится, слушает меня и... пошла по луже со мной. Ага - просто не увидела лужу. Тогда я к следующей - поглубже. Подруга ноль внимания на лужу. Вот с тех пор и ходим рядышком и не ругаемся, живем ладком.

Все мужики рты пооткрывали, а которые постарше и говорят, что ты дед раньше не рассказал как выбирать жен. Может и мы были бы счастливее.

(Калужская область, деревня Ушаково)

 

   
Один час твоего времени

Как-то раз один человек вернулся поздно домой с работы, как всегда усталый и задёрганный, и увидел, что в дверях его ждёт пятилетний сын.

— Папа, можно у тебя кое-что спросить?

— Конечно, что случилось?

— Пап, а сколько ты получаешь?

— Это не твоё дело! — возмутился отец. — И потом, зачем это тебе?

— Просто хочу знать. Пожалуйста, ну скажи, сколько ты получаешь в час?

— Ну, вообще-то, 500. А что?

— Пап… — сын посмотрел на него снизу вверх очень серьёзными глазами. Пап, ты можешь занять мне 300?

— Ты спрашивал только для того, чтобы я тебе дал денег на какую-нибудь дурацкую игрушку? — закричал тот. — Немедленно марш к себе в комнату и ложись спать!.. Нельзя же быть таким эгоистом! Я работаю целый день, страшно устаю, а ты себя так глупо ведешь.

Малыш тихо ушёл к себе в комнату и закрыл за собой дверь. А его отец продолжал стоять в дверях и злиться на просьбы сына. «Да как он смеет спрашивать меня о зарплате, чтобы потом попросить денег?» Но спустя какое-то время он успокоился и начал рассуждать здраво: «Может, ему действительно что-то очень важное нужно купить. Да ну их с ними, с тремя сотнями, он ведь ещё вообще ни разу у меня не просил денег». Когда он вошёл в детскую, его сын уже был в постели.

— Ты не спишь, сынок? — спросил он.

— Нет, папа. Просто лежу, — ответил мальчик.

— Я, кажется, слишком грубо тебе ответил, — сказал отец. — У меня был тяжелый день, и я просто сорвался. Прости меня. Вот, держи деньги, которые ты просил.

Мальчик сел в кровати и улыбнулся.

— Ой, папка, спасибо! — радостно воскликнул он.

Затем он залез под подушку и достал еще несколько смятых банкнот. Его отец, увидев, что у ребенка уже есть деньги, опять разозлился. А малыш сложил все деньги вместе, и тщательно пересчитал купюры, и затем снова посмотрел на отца.

— Зачем ты просил денег, если они у тебя уже есть? — проворчал тот.

— Потому что у меня было недостаточно. Но теперь мне как раз хватит, — ответил ребенок. — Папа, здесь ровно пятьсот. Можно я куплю один час твоего времени? Пожалуйста, приди завтра с работы пораньше, я хочу, чтобы ты поужинал вместе с нами.

 

   
Короткая мудрая притча

Ученик пришел однажды к своему старцу и спросил:

- Как мне научится прощать, Учитель?

- Никогда не суди других, и тебе никогда не придется прощать.

 

 

 

Притчи человечества

Сост. Б. В. Лавский.

«Как вы можете судить ?»

 

Жил в одной деревне старик. Был он очень беден, но все императоры завидовали ему, потому что у него был прекрасный белый конь. Никто никогда не видел подобного коня, отличавшегося красотой, статью, силой... Ах, что за чудо был этот конь! И императоры предлагали хозяину за коня всё, что только бы он пожелал! Но старик говорил: «Этот конь для меня не конь, он — личность, а как можно продать, скажите на милость, личность? Он — друг мне, а не собственность. Как же можно продать друга?! — Невозможно!» И хотя бедность его не знала пределов, а соблазнов продать коня было немыслимое количество, он не делал этого.

И вот однажды утром, зайдя в стойло, он не обнаружил там коня, И собралась вся деревня, и все сказали хором: «Ты — глупец! Да мы все заранее знали, что в один прекрасный день этого коня украдут! При твоей-то бедности хранить такую драгоценность!.. Да лучше бы ты продал его! Да ты бы получил любые деньги, какие бы ни запросил — на то и императоры, чтобы платить любую цену! А где теперь твой конь? Какое несчастье!»

Старик же сказал: «Ну-ну, не увлекайтесь! Скажите просто, что коня нет в стойле. Это — факт, всё же остальное — суждения. Счастье, несчастье... Откуда вам это знать? Как вы можете судить?»

Люди сказали: «Не обмалывай! Мы, конечно, не философы. Но и не настолько дураки, чтобы не видеть очевидного. Конь твой украден, что, конечно же, несчастье!»

Старик ответил: «Вы — как хотите, а я буду придерживаться такого факта, что раз стойло пусто, то коня там нет. Другого же я ничего не знаю —- счастье это или несчастье, потому что это всего лишь маленький эпизод. А кто знает, что будет потом?»

Люди смеялись. Они решили, что старик от несчастья просто рехнулся. Они всегда подозревали, что у него не все дома: другой бы давно продал коня и зажил, как царь. А он и в старости оставался дровосеком: ходил в лес, рубил дрова, собирал хворост, продавал его и еле-еле сводил концы с концами, живя в бедности и нищете. Ну а теперь стало очевидным, что он — сумасшедший.

Но через пятнадцать дней конь неожиданно вернулся. Он не был украден, он сбежал в лес. И вернулся не один, но привёл с собой дюжину диких лошадей. И снова собрались люди и сказали: «Да, старик, ты был прав! Это мы — глупцы! Да он и впрямь счастье! Прости нашу глупость милосердно!»

Старик ответил: «Да что вы, ей-богу! Ну вернулся конь. Ну лошадей привёл — так что ж? Не судите! Счастье, несчастье — кто знает?! И это лишь маленький эпизод. Вы же не знаете всей истории, зачем судить. Вы прочли лишь одну страницу книги, разве можно судить о всей книге? Прочитав одно только предложение на странице, как знать, что ещё написано на ней? Да даже и одного слова нету у вас! Жизнь — океан безбрежный! — буква из слова, да! А вы судите обо всём целом. Счастье, несчастье — зачем судить, никто этого не знает. И счастлив я в моём неосуждении. А теперь идите и не мешайте мне, ради Бога!»

И на сей раз не смогли люди возразить старику: вдруг старик и на этот раз прав? Поэтому они хранили молчание, хотя в глубине души прекрасно понимали, что это же самое прекрасное и сказочное счастье — двенадцать лошадей пришли с конём! Да стоит только захотеть, и все они превратятся в немыслимые богатства!

У старика был единственный молодой сын. Он начал объезжать диких лошадей. Не прошло и недели, как он упал с лошади и сломал себе ногу. И снова собрались люди, а люди везде одинаковы, и снова начали судить. Они сказали: «Да, старик, ты снова прав оказался. Это — несчастье. Единственный сын — и ногу сломал! Хоть одна была бы опора тебе в старости, а теперь?! Ты же ещё больше обеднеешь!»

А старик ответил: «Ну вот! Опять суждения! Зачем вы так торопитесь? Скажите просто: сын сломал ногу! Счастье, несчастье — кто знает?! Жизнь идёт отрывочно, а судить можно о целом».

И так случилось, что спустя всего несколько дней на страну напал враг, началась война, и все молодые люди деревни были призваны в армию. И только сын старика был оставлен: он не мог ходить, бедный калека. И снова собрались люди, они кричали и плакали: из каждого дома ушёл сын или несколько сыновей, и надежды на то, что они вернутся, не было никакой, потому что напавшая страна была огромной и битва заранее была проигранной, — они не вернутся в дома свои!

.. .Вся деревня стонала и плакала. И пришли люди к старику и сказали ему: «Прости нас, старик! Бог видит, что ты прав — благословением было падение твоего сына с лошади. Хоть и калека, да с тобой сын твой! Налги же дети ушли навсегда! Он-то жив, да, может, ещё и ходить начнёт понемногу. Лучше быть хромым, да живым!» И ответил старик: «Нет, с вами невозможно! Люди! Что вы?! Вы ведь продолжаете опять и опять —- судите, судите, судите! Да кто знает?! Ваши дети насильно были забраны в армию, а мой сын остался со мной. Но никто не знает — благословение это или несчастье. И никто никогда не будет в состоянии узнать. Один Бог ведает!»


 

«Послушайте нашу курицу!»

 

Вдоль всего плетня, окружавшего птичий двор, расселись ласточки, беспокойно щебеча друг с другом, говоря о многом, но думая только о лете и юге, потому что осень стояла уже у порога — ожидался северный ветер.

Однажды они улетели, и все заговорили о ласточках и о юге. «Пожалуй, на следующий год я сама слетаю на юг», — сказала курица. И вот минул год, ласточки вернулись. Минул год, и они снова расселись на плетне, а весь птичник обсуждал предстоящее отбытие курицы.

Ранним утром подул северный ветер, ласточки разом взлетели и, паря в небе, почувствовали, как ветер наполняет их крылья. К ним прилила сила, странное древнее знание и нечто большее, чем человеческая вера. Высоко взлетев, они оставили дым наших городов.

— Ветер, пожалуй, подходящий, — сказала курица, расправила крылья и выбежала из птичника. Хлопая крыльями, она выскочила на дорогу, сбежала вниз с насыпи и попала в сад.

К вечеру, тяжело дыша, она вернулась обратно и рассказала обитателям птичника, как летала на юг до самого шоссе и видела величайший в мире поток машин, мчащихся мимо. Она была в землях, где растёт картофель, и видела питающие людей злаки. И наконец, она попала в сад. В нём были розы, прекрасные розы, и там был сам садовник.

— Потрясающе, — сказал весь птичий двор. — И как живописно рассказано!

Прошла зима, прошли тяжёлые месяцы, началась весна нового года, и опять вернулись ласточки. Но птичий двор ни за что не соглашался, что на юге — море. «Послушайте нашу курицу!» — говорили они.

Курица теперь стала знатоком. Она-то знала, как там — на юге, хотя даже не ушла из городка, а просто перешла через дорогу.

 

Мандарин и заморская птица

 

Мандарин провинции Лю отправился встречать заморскую птицу, появившуюся в окрестностях, и препроводил её в парадные покои.

По этому поводу были зарезаны вол, овца и поросёнок, и в честь заморской птицы был устроен пир, на котором прекрасные музыканты играли музыку, сочинённую под наблюдением императора Шуень. Но птичка глядела на всё это рассеянно, была понура и печальна, не отведала ни кусочка мяса, не пригубила ни из одного бокала. И через три дня она умерла.

Мандарин кормил птичку так, как он кормил бы себя, он не понял, что с ней надо обращаться как с птицей, а не как с императором. Музыка мало что значит для птицы, а вол, овца и поросёнок не годятся ей в пищу, Мандарин убил птицу.

Бойцовый петух

 

Цзин Син-цзы растил бойцового петуха для государя. Прошло десять дней, и государь спросил: — Готов ли петух к поединку?

— Ещё нет. Ходит заносчиво, то и дело впадает в ярость, — ответил Цзин Син-цзы.

Прошло ещё десять дней, и государь снова задал тот же вопрос.

— Пока нет, — ответил Цзин Син-цзы. — Он всё ещё бросается на каждую тень и на каждый звук.

Минуло ещё десять дней, и царь вновь спросил о том же.

— Пока нет. Смотрит гневно и силу норовит показать.

Спустя десять дней государь снова спросил о том же.

—Почти готов, — ответил на этот раз Цзин Син-цзы. — Даже если рядом закричит другой петух, он не беспокоится. Посмотришь издали — словно из дерева вырезан. Жизненная сила в нём достигла завершённости. Другие петухи не посмеют принять его вызов: едва завидят его, как тут же повернутся и убегут прочь.

Плакать и причитать — не понимать судьбы

 

У Чжуан-цзы умерла жена, и Хуэй-пзы пришёл её оплакивать. Чжуан-цзы сидел на корточках и распевал песни, ударяя в таз. Хуэй-цзы сказал: «Не оплакивать покойную, которая прожила с тобой до старости и вырастила твоих детей, — это чересчур. Но распевать песни, ударяя в таз, — просто никуда не годится!»

—Ты неправ, -- ответил Чжуан-цзы. -- Когда она умерла, мог ли я поначалу не опечалиться? Скорбя, я стал думать о том, чем она была в начале, когда ещё не родилась. И не только не родилась, но ещё не была телом. И не только не была телом, но не была даже дыханием. Я понял, что она была рассеяна в пустоте безбрежного хаоса. Хаос превратился — и она стала дыханием. Дыхание превратилось — и она стала телом. Тело превратилось — и она родилась. Теперь настало новое превращение — и она умерла. Всё это меняло друг друга, как чередуются четыре времени года. Человек же схоронен в бездне превращений, словно в покоях огромного дома. Плакать и причитать над ним — значит не понимать судьбы. Вот почему я перестал плакать.

Бедно, но не плохо

 

Чжуан-цзы, одетый в залатанный полотняный халат, обутый в сандалии, подвязанные верёвками, проходил мимо правителя царства Вэй.

— Как плохо вам живётся, уважаемый! — воскликнул царь.

— Я живу бедно, но не плохо, — ответил Чжуан-цзы. -- Иметь Путь и его силу и не претворять их в жизнь — вот что значит жить плохо. Одеваться в залатанный халат и носить дырявые сандалии — это значит жить бедно, но не плохо.

Притчи человечества. Буддийская традиция

                                                 Сост. Б. В. Лавский.

«Есть ли у кого что спросить?»

 

Случилось однажды так, что один человек пришёл к Будде, когда тот умер. За тридцать лет Будда восемь раз проходил через его город, а человек ни разу не удосужился подойти к Будде. Он всё откладывал и откладывал, как это делают все на свете, из-за занятости -занятия без дел. Он держал небольшой магазин, и ему приходилось поддерживать свою маленькую семью. То приходил гость, то перед самым закрытием являлся неожиданный покупатель. И когда заканчивались дела, проповедь тоже заканчивалась. И так было в течение тридцати лет много-много раз — то одно, то другое, то третье...

И в тот день, когда он услышал, что Будда умер, он побежал к нему. Он закрыл свой магазин средь бела дня и побежал туда, где был Будда. А там он принялся плакать и кричать, потому что Будда ушёл, сказав последнее «простите!» людям. Он трижды перед этим спрашивал: «Есть ли у кого что спросить?» А они всё кричали и плакали, и спрашивать было просто некому. Задав свой вопрос трижды, Будда лёг под деревом, закрыл глаза и приготовился к последнему путешествию.

И в этот момент прибежал тот человек и сказал: «Не останавливайте меня, дайте спросить мне у него! Дайте мне подойти к нему!»

Ананда, ученик Будды, сказал ему: «Я узнал тебя. Мы проходили за всё время восемь раз через твой город. Будда говорил в твоём городе, что же ты не нашёл тогда времени, чтобы прийти к Нему? Где ты тогда был?»

И он ответил: «Что я мог поделать? То моя жена была беременна, то ребёнок болел, то приходили гости, то покупатели, и я всё не мог прийти. А теперь, когда я пришёл, не останавливайте меня!»

Ананда ответил: «Теперь поздно, и мы уже не в силах попросить его вернуться, ибо Он ушёл в Это».

 И никто больше не слышал об этом человеке. Он не стал просветлённым. Он вернулся в свой городок — к своему магазину, своей жене, своим покупателям.

«Сколько листьев в руке?»

 

Однажды, когда Будда сидел под деревом, к нему пришёл великий философ. Будда был тогда уже очень старым, и в течение нескольких месяцев он должен был уйти.

Великий философ спросил у Будды: «Сказали ли вы уже всё, что знали?»

Будда взял в руку несколько сухих листьев и спросил философа: «Как вы думаете, сколько листьев у меня в руке? Больше ли их, чем сухих листьев в этом лесу?»

Весь лес был полон сухих листьев; ветер дул повсюду, и сухие листья создавали много шума и много музыки. Философ посмотрел и сказал: «Что за вопрос вы задаёте? Как вы можете иметь больше листьев в руке? у вас их несколько, самое большое — дюжина, а в лесу их — миллионы». И Будда ответил: «То, что я сказал, это только несколько листьев в моей руке. А то, что я не сказал, это все сухие листья в этом лесу».

Философ воскликнул: «Тогда ещё один вопрос! Почему вы не сказали всего этого?» Будда ответил: «Потому что это не поможет Вам. Даже если бы я хотел сказать это, оно не может быть сказано. Вы должны пережить и тогда узнаете это. Оно идёт через переживание, через существование. Для разумного достаточно и того, что сказано».

 

Три типа слушателей

 

Однажды к Будде пришёл человек, очень культурный, очень образованный и очень учёный. И он задал Будде вопрос. Будда сказал: «Пожалуйста. Но прямо сейчас я не могу ответить». Человек удивился: «Почему вы не можете ответить? Вы заняты или что-то другое мешает вам?» Это был очень важный человек, хорошо известный всей стране, и, конечно, он почувствовал себя обиженным тем, что Будда так занят, что не может уделить ему немного времени.

Будда сказал: «Нет, дело не в этом. У меня достаточно времени, но прямо сейчас вы будете не в состоянии воспринять ответ». — «Что вы имеете ввиду?» — «Есть три типа слушателей, — сказал Будда. — Первый тип, как горшок, повёрнутый вверх дном. Можно отвечать, но ничего не войдёт в него. Он недоступен.

Второй тип слушателя подобен горшку с дыркой в дне. Он не повёрнут вверх дном, он находится в правильном положении; всё, как должно быть, но в его дне — дырка. Поэтому кажется, что он наполняется, но это лишь на мгновение. Рано или поздно вода вытечет, и он снова станет пустым. Очевидно, лишь на поверхности кажется, что что-то входит, на самом деле ничего не входит, поскольку ничего не может удержаться.

И наконец, есть третий тип слушателя, у которого нет дырки и который не стоит вверх дном, но который полон отбросов. Вода может входить в него, но как только она входит, она тут же загнивает.

И вы принадлежите к третьему типу. Поэтому-то мне и трудно ответить прямо сейчас. Вы полны отбросов, поскольку вы такой знающий. То, что осознано вами, познано — это отбросы».

 

Сущее

 

Некое божество и некий демон пошли к одному великому мудрецу, чтобы узнать у него, что такое Сущее (Высшее всего прочего). Они долго учились у него, и наконец мудрец сказал каждому из них: «Ты сам —- то существо, которое ищешь». Оба они подумали, что их тела и есть Сущее. «Мы узнали всё, что нужно; ешьте, пейте и веселитесь; мы — Сущее, и нет ничего выше нас».

Натура демона была невежественный, помрачённый, и ему не требовалось ничего больше; он был вполне удовлетворён мыслью, что он Бог, что под Сущим следует понимать тело. Но божество имело более чистую натуру. Сначала оно впало в ошибку, думая, что «Я» — это тело, и что оно-то и есть Бог, и что поэтому необходимо держать его крепким, здоровым и хорошо одетым и доставлять ему всякого рода телесные наслаждения. Но через несколько дней оно пришло к заключению, что так не мог думать мудрец, его учитель, что он подразумевал нечто более высокое. Поэтому оно вернулось  к мудрецу и спросило: «Учитель, тому ли ты меня учил, что это тело есть Сущее? Я вижу, что все тела умирают, Сущее же не может умирать». Мудрец отвечал: «Найди его; ты —Оно».

Тогда божество подумало, что то, что подразумевает мудрец, суть жизненные силы, действующие в теле; но после некоторого времени нашло, что если оно ест, то эти жизненные силы остаются крепкими, а когда голодает, они слабеют. Оно опять отправилось к мудрецу и спросило: «Учитель, думаешь ли ты, что Сущее — это жизненные силы?» Мудрец отвечал: «Найди его сам; ты — Оно». Божество вернулось, подумав, что, может быть, Сущее — значит разум. Но через несколько дней пришло к заключению, что мысли бывают так различны: то хорошие, то дурные, — что разум слишком изменчив, чтобы быть Сущим. Оно ещё раз пришло к мудрецу и сказало: «Учитель, я не думаю, чтобы и разум мог быть Сущим; его ли ты разумел?» — «Нет, — ответил мудрец, — ты — Оно; найди его сам». Божество ушло и наконец поняло, что, несомненно, оно и есть Сущее, высшее всякого разума, одно, не имевшее рождения и смерти, то, что меч не может пронзить, ни огонь сжечь, что воздух не может иссушить, ни вода растворить; безначальное, нерождённое, неизменное, неосязаемое, всеведущее, всемогущее Существо, которое не есть ни тело, ни разум, но выше их обоих. Тогда оно удовлетворилось, а бедный демон, вследствие своей привязанности к телу, так и не узнал истины.

Ядовитая змея

 

Некогда Будда путешествовал по стране царя Прасенаджита и обнаружил в земле сокрытый клад, в котором было полно драгоценностей. Будда спросил Ананду: «Видишь ли ты, что это ядовитая змея?» Ананда ответил: «Вижу».

А в это время некто, следовавший за Буддой, услышав эти слова, решил подойти и посмотреть. Увидел, что это сокровища, и пренебрег словами Будды, сочтя их пустым звуком: ведь на самом деле это драгоценности, а он называет их ядовитой змеёй! И тогда этот человек тайно созвал домочадцев и забрал сокровища.

Семья его разбогатела, но вскоре нашёлся человек, сказавший царю, что добытый клад не передан властям. Царь велел схватить нашедшего. Тот клялся, что всё уже отдал, но царь никак не верил этому.

Бедняга испытал яды всех страданий, но так ничего и не сказал. Царь разгневался и хотел наказать семь колен его рода. Когда его повезли на казнь, царь послал слугу разведать, что тот будет говорить по дороге. Осуждённый сказал: «Будда говорил верно, это действительно ядовитая змея».

О трёхэтажной постройке

 

Когда-то давным-давно жил глупый богач. Он был туп, ни о чём не имел ясного понятия. Пошёл он к другому богачу, увидел у того башню в три этажа — высокую, просторную, величественную. С её высоты была видна необозримая даль.

Глупца охватила зависть, и он подумал: «В богатстве я ему не уступаю, почему бы мне не соорудить такую же башню? Надо сделать это, не откладывая?»

Он сейчас же позвал плотника и спросил у него: «Сможешь построить такую же красивую башню, как у того богача?» Плотник отвечал: «Это я её и строил». «Тогда, —- сказал глупец, — точно такую же построй теперь для меня».

Плотник тут же замерил землю и стал закладывать фундамент постройки. Глупец увидел, как тот делает кирпичную кладку, чтобы возвести строение, в чём-то усомнился и забеспокоился. Будучи не в силах разобраться, спросил у плотника, что тот намерен делать. «Строить трёхэтажное здание», — отвечал плотник. Но глупец продолжал: «Мне ни к чему два этажа. Ты сначала построй мне самый верхний!» — «Но такого ещё не бывало, — отвечал плотник. — Разве можно, не заложив фундамента, возводить первый этаж? А не построив второго, как можно строить третий?» Но глупец упрямо твердил: «Да мне не нужны два нижних этажа. Ты мне строй самый верхний!»

Притча о сокровище, которое всегда с человеком - о душе

Некто пришёл в дом близкого друга и лёг там, напившись допьяна. А в это время его близкий друг должен был уйти по своим служебным делам. Он прикрепил гостю к подкладке одежды в подарок жемчуг, не имеющий цены, и ушёл. А этот человек лежал без сознания, ничего не чувствовал и ничего не понимал. Когда же он поднялся, то направился в чужую страну, добывал одежду и пишу тяжёлым трудом и очень нуждался. Если ему удавалось добыть немного, он уже считал себя удовлетворённым. Впоследствии случилось так, что друг повстречал его и сказал:

 

— Эй, достойный муж! Почему ты терпишь такие муки ради одежды и пищи? Я уже давно, желая тебе спокойствия и удовлетворения пяти желаний, прикрепил к подкладке твоей одежды бесценный жемчуг, он и сейчас на том же месте, но ты, не зная об этом, трудишься и страдаешь, чтобы обеспечить своё существование. Эго же глупо!

«Будьте сами светом для себя»

 

Будда умирал. Сорок лет он шёл, и тысячи следовали за ним. Теперь он умирал. Он сказал: «Это мой последний день. Если у вас есть, что спросить, спрашивайте. Настал час, когда каждый должен идти своим путем».

Беспросветная тьма окутала учеников Будды. Ананда — любимый ученик — заплакал, как дитя. У него из глаз катились слёзы. Он ударял себя в грудь, почти помешавшись. «Что ты делаешь, Ананда?» — спросил Будда. «Что нам теперь делать? — ответил Ананда. — Ты был здесь, мы шли в твоём свете. Всё было безопасно и хорошо. Мы совершенно забыли, что есть тьма. В следовании за тобой всё было светом. Теперь ты уходишь. 'Что нам делать?» И он снова принялся плакать и стенать. «Послушай, — ответил Будда. — Сорок лет ты шёл в моём свете и своего не смог достигнуть. Думаешь ли ты, что если бы я прожил ещё сорок лет, ты бы достиг своего света? Чем дольше ты идёшь в заимствованном свете, чем больше подражаешь, тем больше ты теряешь. Лучше мне уйти».

Последние слова, слетевшие с уст Будды, были: «Будьте сами светом для себя».

Несчастнейший на свете

 

Жил в деревне один старик. Он был одним из несчастнейших на свете. Вся деревня устала от него: он всегда был мрачен, всегда жаловался, всегда в плохом настроении, всегда кислый. И чем дольше он жил, тем более желчным становился, тем ядовитее были его слова. Люди избегали его: несчастье становилось заразительным. Не быть несчастным рядом с ним было как-то оскорбительно. Он создавал ощущение несчастья и в других.

Но однажды, когда ему исполнилось восемьдесят лет, случилось невероятное — никто не мог в это поверить. Мгновенно всех облетел слух: «Старик сегодня счастлив, не жалуется, улыбается, у него даже лицо переменилось». Собралась вся деревня. Старика спросили: «Что случилось с тобой? В чём дело?» «Ничего, -ответил старик. — Восемьдесят лет я старался стать счастливым и ничего не вышло. Так что я решил обойтись без счастья. Вот почему я счастлив».

Молчание

 

Проходил как-то Будда одной деревней. Собралось несколько человек — его противников — и принялись они горячо и зло оскорблять Будду. Он молча слушал очень спокойно. И из-за этого спокойствия им стало как-то не по себе. Возникло неловкое чувство: они оскорбляют человека, а он слушает их слова, как музыку. Тут что-то не так.

Один из них обратился к Будде: «В чём дело? Ты что, не понимаешь, что мы говорим?» «Именно при понимании возможно такое глубокое молчание, — ответил Будда. — Приди вы ко мне десять лет назад, я бы бросился на вас. Тогда не было понимания. Теперь я понимаю. И из-за вашей глупости я не могу наказывать себя. Ваше дело -— решать, оскорблять меня или нет, но принимать ваши оскорбления или нет—-в этом моя свобода. Вы не можете их мне навязать. Я от них просто отказываюсь; они того не стоят. Можете забрать их себе. Я отказываюсь принимать их».

Что дороже?

 

Жил человек, всем сердцем преданный Будде. И была у него прекрасная старинная деревянная статуя Будды, настоящий шедевр. Он относился к ней как к величайшему сокровищу. Однажды холодной зимней ночью человек этот остался один в соломенной хижине. Был жуткий мороз, и он в отчаянии дрожал от холода. Похоже было, что пришёл его смертный час. Не было ни щепки, чтобы развести огонь. В полночь, когда человек уже почти окоченел, перед ним явился Будда и спросил: «Почему ты не сожжёшь статую?» Деревянная статуя всё так же стояла у стены. Человек очень испугался. Должно быть, это был демон. «Что ты сказал? Сжечь статую Будды? Никогда! Ни за что!»

Будда рассмеялся и сказал: «Если ты видишь меня в статуе, ты упускаешь меня. Я — в тебе, а не в статуе. Я не в предмете моления, я — в молящемся. Что дороже - человек или статуя? И это я дрожу в тебе! Сожги статую!»

Камешки и гхи (18)

 

18) Гхи — очищенное несолёное сливочное масло.

 

Однажды к Будде пришёл юноша; он всё плакал, плакал и не мог успокоиться. Будда спросил его:

— Что с тобою, юноша?

— Господин, вчера умер мой старик-отец.

— Что поделаешь? Коль умер, так от оплакивания он не воскреснет.

— Да, я это понимаю, господин. Оплакиванием делу не поможешь. Но я пришёл к вам, господин, с особой просьбой: пожалуйста, сделайте что-нибудь для моего покойного отца!

— Да? А что же я могу сделать для твоего покойного отца?

— Господин, ну сделайте что-нибудь. Ведь вы так могущественны; конечно, вы можете. Смотрите: жрецы, отпускающие грехи, живущие милостыней, выполняют любые обряды в помощь усопшим. И как только на земле выполнен такой обряд, раскрываются врата царства небесного, и покойному дозволяется войти туда: ему дали пропуск. Вы, господин, так могущественны! Если вы выполните ритуал для моего отца, он не только получит пропуск, но ему будет даровано разрешение остаться там постоянно; он получит свободный доступ в небесный мир! Прошу вас, господин, сделайте же для него что-нибудь!

Бедный простак был настолько подавлен горем, что не слышал никаких разумных доводов о том, что это лишь пустые суеверия для выманивания денег у доверчивых, и непонимающих природы вещей, людей. Будде пришлось воспользоваться другим способом, чтобы помочь ему понять. Итак, он сказал юноше:

— Ладно, ступай на базар и купи два глиняных горшка.

Молодой человек был радёхонек; он подумал, что Будда согласился провести обряд для его отца. Он бегом на рынок и вернулся с двумя горшками.

— Прекрасно, — сказал ему Будда, — один горшок наполни топлёным маслом. Юноша так и сделал.

— А другой наполни галькой. Тот выполнил и это.

— Теперь закрой их отверстия, запечатай накрепко!

Юноша послушался. - Теперь опусти их в пруд. Сказано — сделано: два горшка очутились под водой,

— Теперь принеси длинный шест, стукни по горшкам и разбей их! — сказал Будда,

Юноша обрадовался, думая, что Будда совершает какой-то особый обряд для его отца.

По древнеиндийскому обычаю, когда умирает мужчина, сын относит его мёртвое тело на площадку для сожжения, укладывает на погребальный костёр и поджигает дрова. Когда тело наполовину сгорает, сын берёт толстую палку и разбивает ею череп. Согласно древнему поверью, как только череп открывается в этом мире, так наверху тотчас же раскрываются врата Небесного царства. Так что теперь юноша подумал про себя: «Вчера тело отца было сожжено и стало золой; теперь Будда желает, чтобы я разбил эти горшки как символ». Он был очень доволен этим ритуалом. Взяв палку, как велел Будда, он сильно стукнул по горшкам и разбил их. Масло из одного горшка сразу же всплыло и заколыхалось на поверхности, а галька высыпалась из другого горшка на дно. Тогда Будда сказал:

— Ну вот, юноша, что мог, я сделал. Теперь зови своих жрецов и чудотворцев и проси их начать песнопенья и моленья: «О галька, поднимись! О масло, опустись!» Посмотрим, что из этого выйдет!

— О господин, что за шутки! Так разве бывает? Галька тяжелее воды, она так и останется на дне. Она не может всплыть, господин, это закон природы. Масло легче воды — оно непременно останется на поверхности, оно не может потонуть, господин, это закон природы!

— Ты, юноша, так много знаешь о законах природы, но природного закона так и не понял: если твой отец всю жизнь совершал дела, тяжёлые, как галька, он непременно опустится на дно, и кто же сможет поднять его? А если его поступки были лёгкими, как масло, он непременно поднимется вверх, и кто сможет стащить его вниз?

Чем раньше мы поймём этот закон природы и начнём жить в соответствии с ним, тем раньше выйдем из состояния своей печали.

Семя и плод

 

Какова причина, таков результат. Каково семя, таков будет и плод. Каков поступок, таков будет итог.

Крестьянин сажает два семени в одну и ту же почву. Одно семя — семя сахарного тростника, другое — семя нима, тропического дерева с древесиной и листьями очень горького вкуса. Два семени в одной и той же почве получают одну и ту же воду, тот же солнечный свет, тот же воздух; природа даёт им одно и то же питание. Два крошечных ростка выходят наружу и начинают расти. Что же произошло с семенем нима? Оно развилось в растение с горечью в каждой жилке, тогда как каждая жилка сахарного тростника оказывается сладкой. Почему природа так добра к одному растению и так сурова к другому?

Да нет, природа не добра и не сурова. Она работает по неизменным законам. Природа только помогает проявлению качеств различных семян. Всё питание лишь способствует семени в раскрытии качества, дремлющего в его глубине. Семя сахарного тростника обладает качеством сладости, поэтому растение не будет обладать ничем иным, кроме сладости. Семя нима обладает качеством горечи; и растение не будет обладать никаким иным свойством, а только горечью. Каково семя, таков будет и плод.

А крестьянин идет к дереву нима, три раза кланяется ему, обходит дерево сто восемь раз, а потом подносит ему цветы, благовония, свечи, фрукты, сладости. После этого он начинает молиться: «О дух дерева нима, будь милостив, дай мне сладкие плоды манго; я хочу сладких плодов манго!» Бедный дух дерева нима: да не в состоянии он их дать, нет у него власти сделать это. Если кому-то хочется сладких плодов манго, тому следует сажать семена дерева манго — и тогда ему не нужно будет просить кого-то о помощи, тогда все плоды, которые он получит, будут сладкими плодами манго. Каково семя, таков будет и плод.

Наша трудность, паше неведение состоят в том, что, сажая семена, мы остаёмся невнимательными. Мы продолжаем сажать семена нима, а когда наступает время сбора плодов, мы вдруг спохватываемся, что нам хочется сладких плодов манго; и давай мы плакать, молиться и просить плодов манго. А толку-то нет.

Пахарь

 

Однажды Совершенный находился в Магадхе, в деревушке. В то время пятьсот плугов брамина Казибхарадваги были запряжены, так как наступило время сева. Рано утром оделся Совершенный и, взяв свою чашу, пошёл к тому месту, где трудился брамин Казибхарадвага. В это время брамин делил еду. Совершенный подошёл и стал поодаль. Брамин, увидев, что стоит Совершенный как бы прося подаяния, сказал ему:

— Я, о странник, пашу и сею; вспахав и посеяв, я питаюсь; и тебе, о странник, надлежало бы пахать и сеять, и, вспахав и посеяв, питаться.

— О брамин, я пашу и сею, и, вспахав и посеяв, я питаюсь.

— Однако мы не видим ни ярма, ни плуга достопочтенного Гаутамы, не видим мы ни его волов, ни сошника.

И опять достопочтенный Гаутама сказал ему:

— О брамин, я и пашу и сею, а, вспахав и посеяв, я питаюсь.

Тогда с такими словами обратился брамин к Совершенному:

-Ты назвал себя пахарем, но никто не видел тебя пашущим; скажи нам, как и чем ты пашешь, разъясни нам это.

И отвечал Совершенный:

— Вера есть семя, покаяние—дождь, разумение — мой плуг и моё ярмо, смирение — дышло моего плуга, разум — вожжи, глубокое размышление — мой сошник.

Я охраняю себя в телесности, я блюду себя в слове, я умерен в пище; я ведаю Истину и ею выпалываю плевела. Любовь — мое избавление; подвижничество — моё вьючное животное; оно несёт меня к Благу, несёт, не возвращаясь вспять, не печалясь о покинутом месте.

Когда вспахана моя пашня, она приносит плоды бессмертия; вспахав эту пашню, ты избавишься от страдания.

Черепаха

 

Давно в одном озере жила черепаха. К концу лета озеро высохло, что причинило ей огромные страдания. Пара гусей, пролетавшая над озером, увидела бедную черепаху и почувствовала к ней высшее сострадание. Они решили перенести черепаху в другой водоём. Гуси взяли за оба конца длинную палку, а черепаха вцепилась зубами в её середину. Перед полётом гуси предупредили черепаху, чтобы та молчала во время полёта до тех пор, пока они не опустятся на воду, иначе она может упасть на землю и умножить свои страдания. Когда гуси пролетали над деревней, их увидели дети.

— Смотрите, смотрите, два гуся несут черепаху, — закричали они и стали звать других посмотреть.

Черепаха услышала и, не удержавшись, закричала:

— Это не гуси догадались так нести меня, я сама их научила.

Тут она выпустила палку и упала на землю. Дети поймали черепаху и стали её мучить.

Богатый бедняк

 

Жил когда-то один благородный человек, который приобрёл редчайшую драгоценную шкатулку из ароматного сандалового дерева, отделанную золотом. Этот благородный человек публично объявил:

— Эту драгоценность я отдам самому бедному человеку в мире.

Множество бедняков приходили к нему за этой шкатулкой, но он неизменно отвечал:

-Ты не беднейший человек в мире. Все были удивлены:

— Действительно ли ты собираешься отдать кому-либо эту шкатулку?

Благородный человек отвечал:

— Я отдам её самому бедному человеку в мире. А я скажу вам, кто самый бедный в мире человек. Самый бедный человек в мире — это не кто иной, как наш царь Прасенаджит.

Эти слова постепенно достигли ушей царя Прасенаджита, который был очень этим рассержен:

— Как так! Ведь я царь! Как я могу быть самым бедным человеком в мире? Ступайте, найдите этого человека и приведите ко мне!

Царь Прасенаджит привёл этого человека в свою сокровищницу и спросил его:

— Знаешь ли ты, что это за место? Благородный человек ответил:

— Это сокровищница, где вы храните золото.

— А это что? — спросил царь.

— Это сокровищница, где вы храните серебро.

— А это что?

— Это сокровищница, где вы храните драгоценные камни.

Тогда царь Прасенаджит сердито закричал:

— Так ты знаешь, что у меня сокровищницы полны золота и серебра, что у меня столько богатства. Как же ты можешь клеветать на меня, называя самым бедным человеком в мире?

Но этот благородный человек ответил, что, хотя царь Прасенаджит обладает богатством, он не в состоянии заботиться о нуждах других людей своего царства. Хотя царь и был богат, но применить свои богатства для блага людей не мог, так разве же не был он самым бедным?

Наказание

 

Однажды к некоему судебному чиновнику с жалобой пришла собака. Чиновник крайне удивился и спросил:

— Как это собака может явиться с жалобой? Собака же сказала:

- Господин чиновник! Я долго скиталась и очень проголодалась. Поэтому я пришла в один дом и попросила еды, соблюдая при этом все положенные собаке правила и церемонии. Однако хозяин этого дома не только не дал мне поесть, но и побил меня. Чиновник, услышав это, воскликнул:

— Ах, оказывается есть ещё церемонии, положенные собакам при попрошайничестве! Ну-ка, расскажи мне о них.

Собака сказала:

— Когда мы, собаки, выпрашиваем еду, нам необходимо соблюдать определённые правила. Нам следует вытягивать передние лапы так, чтобы они находились в воротах дома, однако задние лапы и хвост непременно должны оставаться за воротами. Я поступила именно так, за что же меня побили?

Выслушав собаку, чиновник воскликнул:

— Разыщите этого человека! В этом деле следует разобраться!

Избивший собаку человек на допросе сразу же сознался и, таким образом, вина его была установлена. Чиновник спросил собаку:

— Как бы ты хотела наказать того, кто избил тебя? Собака ответила:

— Я хочу, чтобы господин судья в наказание сделал этого человека богачом.

Судья рассмеялся:

— Чтобы наказать его, ты просишь меня сделать его богачом — не слишком ли дёшево отделался?

Собака возразила:

— Доложу вам, господин судья, что до того, как стать собакой, я была богачом. Но поскольку я тогда была негуманной, тупой, жадной и злобной, то и родилась вновь в образе собаки и подверглась бесчисленным мучениям: сторожила дом, ела объедки, терпела побои и множество страданий. Поэтому я прошу, чтобы в наказание этот человек сделался богачом.

Полбутылки масла

 

Мать дала сыну пустую бутылку и бумажку в десять рупий и послала в бакалейную лавку за растительным маслом. Мальчик пришёл, и ему налили масла, а на обратном пути он упал и уронил бутылку. Пока он её поднимал, полбутылки вылилось. Видя, что бутылка наполовину пуста, он с плачем вернулся к матери:

— Ой, полбутылки пропало! Полбутылки пропало! Он очень расстроится.

Через некоторое время мать послала в лавку другого сына с другой бутылкой и другой бумажкой в десять рупий. Ему тоже налили масла, но и он, возвращаясь, упал и уронил бутылку. Опять половина масла вылилась. Подняв бутылку, мальчик вернулся к матери очень довольным:

— Смотри, мама, я сберег полбутылки! Бутылка упала и могла разбиться; масло стало выливаться, могло бы всё вылиться, а я сохранил полбутылки!

Оба пришли к матери в одном и том же положении, — с полупустой бутылкой, но один плакал над пустой половиной, а другой был рад оставшейся.

Ещё некоторое время спустя мать послала в лавку третьего сына с бутылкой и бумажкой в десять рупий. Он тоже, возвращаясь, упал и уронил бутылку, пролив при этом половину масла. Он подобрал бутылку и пришёл, как и второй сын, к матери довольным:

— Мама, я сохранил полбутылки!

Он хотя и был полон оптимизма, но был полон и реализма. Он подумал: «Что ж, половина масла осталась, но ведь половина пропала». Каждый выберает свой вариант поведения. И все же, самый лучший это второй сын.

Рецепт врача

 

Некий человек заболел и отправляется к врачу за помощью. Доктор осматривает его, затем выписывает рецепт. Больной твёрдо верит своему врачу. Он возвращается домой и в комнате, в красном углу, помещает красивый портрет или статую доктора. Затем садится и выражает почтение портрету или статуе: отвешивает три раза поклоны, возлагает у подножия цветы, возжигает благовония; далее он вынимает прописанный ему доктором рецепт и очень торжественно читает его вслух:

— Две пилюли утром! Две пилюли вечером! Целый день он продолжает читать рецепт — и так

продолжается всю жизнь, потому что он твёрдо верит в доктора. Но всё же рецепт ему не помогает.

Больной решает, что ему надо узнать об этом рецепте побольше; и вот он бежит к врачу и спрашивает его:

— Зачем вы прописали мне это лекарство? Как оно мне поможет?

Будучи умным человеком, доктор разъясняет:

— Бот, слушайте: это -— ваша болезнь, а это — её причина. Если вы будете принимать лекарство, которое я вам прописал, оно с корнем устранит главную причину болезни. Когда же причина будет удалена, болезнь сама собой исчезнет.

Больной думает: «Ах, как чудесно! Как мой врач умён! Его рецепты так полезны!» И он отправляется домой, а там начинает ссориться со своими соседями и знакомыми, настаивая:

— Мой врач лучше всех! Все другие врачи бесполезны! Ну и что он приобретает такими доводами? Он может продолжать сражаться всю свою жизнь, но всё же это совсем ему не поможет. А если он станет принимать лекарство, только тогда этот человек сможет освободиться от своей болезни, от своего несчастья. И лишь тогда лекарство поможет ему.

Каждый освободившийся человек подобен врачу. Из сострадания он прописывает рецепт, даёт людям советы, рассказывает, как можно избавиться от страдания, Если у людей вырабатывается слепая вера в этого человека, они превращают его рецепт в священное писание и начинают ссориться с другими верами, утверждая, что учение основателя их религии является высшим. Но никто не беспокоится о том, чтобы практиковать учение, принять лекарство, прописанное для того, чтобы устранить болезнь. Иметь веру в доктора — полезно, если эта вера поощряет следовать его советам. Понимание действия лекарства тоже благотворно, если это понимание поощряет больного к приёму лекарства. Но без действительного приёма лекарства нельзя излечиться от болезни. Вы сами должны принять лекарство.

Четыре года от роду

 

Один молодой человек увидел согбенного седого старика и спросил:

— Дедушка, сколько вам лет? Старик со смехом ответил:

— Ах, мне всего четыре года в этом году исполнилось!

Молодой человек остолбенел, но потом сказал:

— Дедушка, не надо шутить. Вы такой седой, и борода такая .длинная — как вам может быть четыре года?

— Да нет, мне, и правда, четыре года! Я столько лет безобразничал, заботился только о своей выгоде, криводушничал. Только четыре года назад я узнал об учении Будды; узнал о том, что нужно совершать добро, изгнать жадность, гнев и глупость, ясным сознанием узреть собственную природу. Только в последние четыре года моя жизнь приобрела смысл, и только эти четыре года я ощущаю радость и спокойствие. Ты спросил, сколько мне лет. Так как нормальной жизнью я живу только четыре года, мне действительно четыре года от роду.

Жадность сгубила

 

Один крестьянин трудился на своём поле в поте лица, не покладая рук, от восхода до заката. Однажды случилось удивительное: когда он под деревом пережидал дождь, молния повалила одно из деревьев неподалёку. Под корнями этого дерева была пещера, откуда исходило сияние. Крестьянин опасливо приблизился и увидел, что пещера эта полна золота, которое спрятал туда его дед. С той поры крестьянин не копал, не сеял, а всё валил деревья и искал под ними клады, урожай на его поле погиб, и зимой ему пришлось на всё найденное золото закупить пищу. Но что хуже всего — из-за того, что он уничтожил столетние деревья вокруг поля, ветер высушивал землю сдувал все посевы, и крестьянин не мог собирать нормальный урожай.

Слезливая старуха

 

Одна старая женщина всё время плакала. Причина состояла в том, что её старшая дочь вышла замуж за торговца зонтами, а младшая — за торговца лапшой. Когда старуха видела, что погода хорошая и день будет солнечным, она начинала плакать и думала: «Ужасно! Солнце такое огромное, и погода такая хорошая, у моей дочки в лавке никто не купит зонтик от дождя! Как же быть?» Так она думала и поневоле начинала стенать и сокрушаться. Если погода была плохая и шёл дождь. то она опять плакала, на этот раз из-за младшей дочери: «Моя дочь торгует лапшой, если лапша не высохнет на солнце, её будет не продать. Как же быть?»

И так она горевала каждый день при любой погоде: то из-за старшей дочери, то из-за младшей. Соседи никак не могли её утешить и в насмешку прозвали «слезливой старухой».

Однажды ей встретился монах, который спросил её, почему она плачет. Тут женщина выложила все свои горести, а монах громко рассмеялся и сказал:

— Госпожа, не убивайся так! Я преподам тебе Путь Освобождения, и ты не будешь больше плакать.

«Слезливая старуха» необычайно обрадовалась и стала спрашивать, что это за способ. Монах сказал:

— Всё очень просто. Ты только измени свой образ мыслей — когда хорошая погода и светит солнце, ты не думай о зонтиках старшей дочери, а думай о лапше младшей: «Как светит солнце! У младшей дочки лапша хорошо подсохнет, и торговля будет успешной». Когда идёт дождь, думай о зонтиках старшей дочери: «Вот и дождь пошёл! Зонтики у дочки наверняка продадутся очень хорошо».

Выслушав монаха, старуха вдруг прозрела и стала поступать так, как сказал монах. С той поры она не только больше не плакала, но всё время была весела, так что из «слезливой» старухи она превратилась в «веселую».

Смерть сына

 

В бедной семье родилась девушка, получившая имя Готами. За сухощавость её прозвали Кисаготами. Она вышла замуж, но с ней обращались дурно в семье мужа, потому что она была из бедного дома. Когда же она родила сына, ей стали оказывать почёт. Но однажды мальчик умер. Так как она до тех пор не видела смерти, то не подпускала людей, хотевших унести мальчика для сожжения. С мыслью «Я попрошу лекарство для моего сына» она взяла труп на руки и стала ходить из дома в дом, спрашивая:

— Не знаете ли вы лекарства для моего сына? Тогда люди ей сказали:

— Сошла ты с ума, дочь? Ты ищешь лекарства для своего мёртвого сына.

Она же говорила сама себе:

— Конечно, я найду кого-нибудь, кто знает лекарство для моего сына.

Тогда увидел её один умный человек. Он сказал ей:

— Я, дочь моя, не знаю лекарства, но я знаю человека, который знает лекарство.

— Кто же знает лекарство, милый господин?

— Мастер, моя дочь, знает его; пойди к нему и спроси у него!

Пошла она к Мастеру, поклонилась ему и спросила:

— Знаешь ли ты лекарство для моего сына, господин?

— Да, я знаю такое лекарство. — Что же я должна делать?

— Возьми щепотку горчичного семени из дома, в котором не умерли ни сын, ни дочь, ни кто-либо другой.

Она сказала:

— Хорошо, господин! -- попрощалась с мастером, взяла своего мёртвого сына и пошла в город.

У дверей первого дома попросила она горчичного семени, и когда ей дали, она спросила:

- Б этом доме ведь не умер ни сын, ни дочь, ни кто-нибудь другой прежде?

— Что ты говоришь? Живых немного, а мёртвых много.

Тогда она возвратила горчичное семя и пошла ходить по другим домам, но нигде не получила желаемого. Вечером она подумала: «Ах, это трудная работа. Я полагала, что только мой сын мёртв, но в целом городе умерших более, чем живых». Она бросила своего сына в лесу, пошла к Мастеру, поклонилась ему и стала рядом с ним. Мастер спросил её:

— Получила ли ты горчичное семя?

— Я не получила его, господин. В целом городе мёртвых больше, чем живых.

Тогда Мастер сказал ей:

— Ты думала, что только твой сын умер. Это вечный закон для всего живого. Царь смерти уносит, как быстрый поток в море гибели, всех живых существ ранее, чем удовлетворятся их желания. Так стоит ли начинать их удовлетворять, если времени жизни вобрез, а желания неиссякаемы, ни по количеству, ни по размеру? 

Притчи человечества. Индуистская традиция.
http://ki-moscow.narod.ru/litra/hud/pritchi_chel/


Каждый велик на своём месте

 

Некий царь имел обычай спрашивать всех санъясинов (2), приходивших в его страну: «Кто. выше — тот ли, кто, отрёкшись от мира, становится саньясином, или тот, кто живёт в мире и исполняет обязанности мирского человека?» Многие мудрецы пытались разрешить эту задачу. Некоторые утверждали, что саньясин выше, тогда царь требовал, чтобы они доказали это. И когда они не могли этого сделать, он приказывал им жениться и жить в миру. Затем приходили другие и говорили: «Семьянин, исполняющий свои обязанности, выше». И от них тоже царь требовал доказательств. И когда они не могли дать их, он также заставлял их жить жизнью домохозяев. Наконец пришёл один саньясин, и царь задал ему тот же вопрос. Саньясин отвечал: «О царь, каждый велик на своём месте». «Докажи мне это», — сказал царь. «Я докажу, — сказал саньясин, — но ты должен прежде пойти со мной и жить несколько дней так же, как я, чтобы я мог доказать тебе то, что говорю». Царь согласился, последовал за саньясином, вышел с ним из своей страны и, пройдя много других стран, дошёл до одного большого царства. В столице, куда они пришли, происходила торжественная церемония. Царь и саньясин услышали бой барабанов, музыку и крики глашатаев; народ толпился на улицах в праздничных одеждах, и везде глашатаи возвещали о том, что должно было произойти. Царь и саньясин стояли и смотрели на происходившее. Глашатай возвестил, что дочь царя той страны собирается выбрать себе мужа из числа собравшихся.

 

2) Саньясин -— странствующий монах.

 

Согласно старинному обычаю, царевны в Индии выбирали себе мужей таким образом. Каждая царевна имела своё представление о том, какой ей нужен муж: одна желала стать женой самого красивого человека; другая — самого учёного; третья — самого богатого, и т.д. И каждая выбирала того, кто ей нравился. Так было и здесь. Все соседи-царевичи нарядились в лучшие одежды и явились в город. Некоторые из них имели своих собственных глашатаев, провозглашавших их достоинства и объяснявших, почему они надеялись, что царевна выберет их. Царевну, в роскошном блестящем уборе носили в паланкине, и она смотрела и слушала; если ей не нравилось то, что она видела и слышала, она говорила слугам, нёсшим её: «Дальше!» — и больше не обращала внимания на отвергнутых женихов. Если же царевне нравился кто-нибудь из них, она бросала ему гирлянду из цветов, и он становился её супругом.

Царевна была прекрасна, как заря, и её супруг должен был получить всё царство после смерти её отца. Царевна хотела иметь мужем самого красивого человека, но не могла найти такого, который бы понравился ей.

Уже много раз происходили подобные собрания, но царевна не могла выбрать себе супруга. Это собрание было самым блестящим из всех; народу собралось больше, чем когда-либо. Царевна появилась в роскошном паланкине, и носильщики носили его с места на место. Но, по-видимому, ей опять никто не нравился, и присутствующие с разочарованием думали, что собрание и на этот раз закончится ничем. Как раз в это время явился молодой человек, саньясин, прекрасный, как солнце, сошедшее на землю; он стал в стороне, наблюдая за происходящим. Паланкин с царевной приблизился к нему, и как только царевна увидела прекрасного саньясина, она остановилась и набросила на него гирлянду цветов. Молодой саньясин схватил гирлянду и, сбросив её с себя, воскликнул: «Что за глупость! Я саньясин. Какой для меня может быть брак?» Царь, думая, что он слишком беден и поэтому не смеет жениться на царевне, сказал: «За моей дочерью я даю половину царства сейчас и всё царство после моей смерти», — и снова возложил гирлянду на саньясина. Но молодой человек опять её сбросил, говоря: «Глупости! Я не хочу жениться», — и быстро ушёл.

Царевна же так полюбила молодого саньясина, что сказала: «Я должна выйти за него замуж или я умру», — и последовала за ним, желая его вернуть.

Тогда саньясин, приведший царя, сказал ему: «Пойдём за ними», и они последовали за ними, но на значительном расстоянии. Молодой саньясин, отказавшийся жениться на царевне, вышел из города и дошёл до леса в нескольких милях от города; царевна последовала за ним, и те двое тоже. Молодой саньясин хорошо знал этот лес и все запутанные тропинки в нём; он неожиданно свернул на одну из них и скрылся, так что царевна не смогла найти его. После долгих и бесполезных попыток она села под деревом и начала плакать, потому что не знала, как выйти из леса. Тогда царь и другой саньясин, подойдя к ней, сказали: «Не плачь, мы покажем тебе, как выйти из леса; но теперь слишком темно, и мы не найдём дороги. Вот большое дерево, отдохни под ним, и рано утром мы проводим тебя».

На дереве в гнезде жила маленькая птичка с самкою и тремя птенцами. Эта птичка глянула вниз и, увидев под деревом людей, сказала своей жене: «Милая, что же нам делать? В нашем доме гости; но теперь зима, и у нас нет огня». Она вылетела из гнезда, нашла горящую щепку, принесла её в клюве и бросила гостям; те собрали топлива и развели большой огонь. Но птичка ещё не была довольна. Она опять сказала своей жене: «Милая, как нам быть? Нам нечем накормить этих людей, а они голодны! Мы хозяева, и наш долг — накормить этих людей. Мы хозяева, и наш долг — кормить всех, кто приходит к нашему дому. Я сделаю, что смогу — я отдам им своё тело». И с этими словами птичка бросилась в огонь и сгорела. Люди видели, как она упала в огонь, и попытались спасти её, но было уже поздно.

Самка увидела, что сделал её супруг, и сказала: «Их трое, и на всех — только одна маленькая птичка. Этого мало; я не могу допустить, чтобы поступок моего супруга оказался напрасным — отдам и я им своё тело». С этими словами она бросилась в огонь и тоже сгорела.

Тогда трое птенцов, видевших происшедшее и заметивших, что пищи для гостей всё-таки было мало, сказали: «Наши родители сделали, что смогли, и всё же этого недостаточно. Наш долг — продолжить дело наших родителей; отдадим и мы наши тела». И все они бросились в огонь.

Трое людей, изумлённые увиденным, не могли, разумеется, есть этих птиц. Они провели ночь без пищи, а утром царь и саньясин показали дорогу царевне, и она вернулась к отцу.

Когда они пустились в обратный путь, саньясин сказал царю: «Царь, ты видел, что каждый велик на своём месте. Если ты хочешь жить в мире, живи, как эти птички, и будь всегда готов пожертвовать собой для других. Если ты хочешь отречься от мира, будь подобен этому молодому человеку, для которого самая прекрасная женщина и целое царство — ничто. Если хочешь быть мирским человеком, пусть вся твоя жизнь будет жертвой для других. Каждый велик на своём месте, но долг одного не может быть долгом другого».

«Ты — лев»

 

Одна беременная львица, отправляясь за добычей, увидела стадо овец. Она бросилась на них, и это усилие стоило ей жизни. Родившийся при этом львёнок остался без матери. Овцы взяли его на своё попечение и выкормили. Он вырос среди них, питаясь травой, как они, и блея, как они, и хотя сделался взрослым львом, но по своим стремлениям и потребностям, а так же по уму был совершенной овцой. Прошло некоторое время, и другой лев подошёл к стаду; каково же было его удивление, когда он увидел собрата-льва, убегавшего, подобно овцам, при приближении опасности. Он хотел подойти ближе, но, как только немного приблизился, овцы убежали, а с ними и лев-овца. Второй лев стал следить за ним и однажды, увидев его спящим, прыгнул на него и сказал: «Проснись, ведь ты — лев!» — «Не-ет, — заблеял тот в страхе, — я овца!» Тогда пришедший лев потащил его к озеру и сказал: «Смотри! Вот наши отражения -- моё и твоё». Лев-овца взглянул прежде на льва, потом на своё отражение в воде, и в тот же момент у него явилась мысль, что он сам — лев. Он перестал блеять, и раздалось его рыканье.

 

Действительность

 

При дороге стоял ствол засохшего дерева. Ночью прошёл вор и испугался: он подумал, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошёл влюблённый юноша, и сердце его радостно забилось: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребёнок, напуганный страшными сказками, увидев дерево, расплакался: он подумал, что это привидение. Но во всех случаях дерево было только деревом.

Мы видим мир таким, каковы мы сами.

Наслаждение и совершенство

 

В давние времена жил очень богатый человек, совершивший жертвоприношение, которое требовало, чтобы жертвовавший отдал всё, что имеет. Но этот человек не был искренен, — он хотел приобрести известность и славу совершившего такое жертвоприношение, пожертвовав предметами, потерявшими для него ценность, вроде старых, бесплодных и искалеченных коров.

У этого человека был сын, которого звали Начикетас. Мальчик видел, что его отец поступил неправильно, что он нарушил свой обет и должен погибнуть. В Индии отец и мать — живые боги, и дети в их присутствии не смеют без разрешения ни говорить, ни что-либо делать, но должны просто стоять. Поэтому мальчик приблизился к отцу и, не смея обратиться с прямым вопросом, спросил его:

— Кому ты отдашь меня? Жертвоприношение требует, чтобы всё было отдано.

Отец был очень огорчён вопросом и отвечал:

— Что ты говоришь, дитя? Разве отец может отдать своего собственного сына?

Мальчик повторил свой вопрос во второй и в третий раз, и отец, рассердившись, сказал наконец: —Я отдам тебя Яме (богу Смерти).

И мальчик действительно отправился к Владыке Смерти. Но бога Ямы не было дома, и юноше пришлось три дня ждать у дверей Владыки Смерти. На третий день Яма вернулся.

— А, учёный человек, — сказал он, — ты ждал меня три дня, ничего не евши; ты — гость, достойный полного уважения. Добро пожаловать! Я очень сожалею, что не был дома. Но за это я вознагражу тебя, Проси у меня три вещи — по одной за день ожидания.

— Моя первая просьба, — сказал мальчик, — чтобы отец перестал на меня сердиться, был добр ко мне и узнал меня, когда ты разрешишь мне вернуться.

Яма обещал, что это будет исполнено.

Следующая просьба касалась разъяснения относительно жертвоприношения, которое переносило человека на небо.

Затем мальчик высказал третье желание: «Я в полном недоумении. Когда человек умирает, то одни говорят, что он после того существует, другие — что его больше нет. Я хочу получить ваши разъяснения по этой проблеме!»

Этот вопрос смутил Яму. Он был готов исполнить другие просьбы, но тут сказал: «Сами боги в древности затруднялись ответить на этот вопрос. Этот закон нелегко понять. Проси о чём-нибудь другом, не настаивай и освободи меня от необходимости исполнить эту просьбу». Но Начикетас был юношей решительным и сказал: «Ты говоришь, Владыка Смерти, что даже боги сомневались относительно этой проблемы и что нелегко понимать такие вещи. Но я не могу найти другого, подобного тебе, наставника, и никакая иная милость не заменит эту».

Тогда Яма сказал: «Проси сыновей, внуков, которые жили бы по сто лет; проси скота, слонов, лошадей, золота. Проси земного царства и какой хочешь долгой жизни. Или выбери другие милости, по-твоему, равные этим. Я могу дать тебе способность удовлетворить все твои желания. Проси даже о таких вещах, которые труднее всего получить в этом мире. Вот, посмотри на этих небесных девушек, на эту музыку, на эти колесницы, подобных которым не знают смертные; пусть они служат и тебе, о Начикетас, но не спрашивай меня о тайне смерти».

«Всё это, о Владыка Смерти, вещи преходящие, — сказал Начикетас. - - Они истощают энергию органов чувств. Даже самая долгая жизнь коротка. Оставь у себя твоих лошадей, танцовщиц и музыкантов. Человека не может удовлетворить богатство. Разве мы сохраним наши богатства, когда взглянем тебе в лицо? Нет, мы живём лишь столько, сколько ты захочешь. Поэтому та милость, о которой я уже просил, единственная, которую я хочу получить от тебя».

Яме понравилась смелость мальчика, и он сказал: «Действительно, дитя моё, совершенство — одна вещь, а наслаждения — другая. Эти две вещи, имея различные результаты, определяют человека. Тот, кто выбирает совершенство, становится чистым; тот же, кто выбирает наслаждения, не достигает истинной цели. Совершенство и наслаждение сами предлагают себя человеку, и только мудрый исследует их и отличает одно от другого. Он выбирает совершенство как высшее пo-сравнению с наслаждением; но глупый выбирает наслаждение ради своего тела. Ты, Начикетас, обсудив природу вещей, которых так желают в этом мире, совершенно правильно отверг их». И затем Яма начал учить Начикетаса тайнам жизни и смерти.

Нужда отпала

 

Кришна собирался поужинать. Он отщипнул кусочек лепёшки и стал жевать, но вдруг вскочил и побежал к двери.

Рукмини, его жена, спросила: «Что ты делаешь, мой Господин? Куда ты идёшь? В чём спешка? Почему так внезапно?»

Кришна остановился в дверях, подождал мгновение и вернулся назад. Принял печальный вид, снова сел и начал есть.

Рукмини удивилась. Она сказала: «Теперь ты озадачил меня ещё сильнее. Почему ты вскочил так внезапно? Почему ты вернулся, зачем? Ты вскочил, будто в доме пожар. Я не вижу, чтобы что-нибудь случилось. И почему ты вернулся назад, если что-то случилось?»

Кришна ответил: «Было нечто. Один из моих приверженцев идёт по городу. Он поёт мою песню, играет на вине (3), танцуя на улице, — но люди бросают в него камни, и кровь течёт у него со лба. Он совсем не реагирует, он абсолютно безмолвен, абсолютно сосредоточен, абсолютно беспомощен. Я был нужен, чтобы немедленно помочь ему».

И Рукмини спросила: «Тогда почему ты вернулся от двери, если был нужен так срочно?»

Кришна ответил: «Нужда отпала. В тот момент, когда я достиг двери, он взял в руки камень. Теперь ему ничего не поможет. Моя помощь уже не нужна».

 

3) Вина — индийский семиструнный щипковый инструмент.

Последняя ступень

 

В Таиланде есть очень древний храм. В самом начале творения Бог разгневался на одного ангела. Ангел был обвинён в неповиновении, и это было так серьёзно, что Бог сбросил его на землю, и тот полетел жить невидимым змеем в этом храме.

В храме была башня с сотней ступеней, и каждый паломник, желающий войти в храм, должен был подняться в башню. Это было частью паломничества. И Бог сказал ангелу: «Ты будешь жить на первой ступени башни и подниматься всякий раз вместе с паломниками, которые будут приходить сюда». В Таиланде сознание делят на сто ступеней, — а змей мог подняться только до того уровня, на котором находилось сознание паломника. Если паломник достигал двадцатой ступени, то и змей мог следовать только до двадцатой. И Бог сказал ему: «Если ты трижды достигнешь последней ступени, то будешь освобождён от греха». Но только один раз змей смог подняться до последней ступени.

Не менее десяти тысяч паломников приходят ежедневно в древний храм. Прошли, минули тысячелетия — и всё шли и шли паломники. И змей следовал за каждым из них. Лишь иногда, очень редко, он достигал двадцать пятой ступени, ещё реже — пятидесятой, и лишь однажды — сотой, после чего опять упал на первую ступень. Со временем змей стал очень и очень умным и понял: по всей видимости, нет никакой надежды — ведь он должен трижды достичь последней ступени, ибо лишь тогда будет снят с него грех.

Алмаз Кохинор (4)

 

Однажды, копаясь на своём участке, крестьянин нашёл камушек. Камушек выглядел очень красивым, и крестьянин подумал, что он мог бы понравиться его детям. Они могли бы играть с ним, ведь он такой красивый, —- поэтому он принёс камушек домой.

 

4) Кохинор (букв. «Кох-и-нор») — «Гора света».

 

Ну, дети — везде дети! Они играли с камушком до тех пор, пока он им не надоел, после чего оставили на окне и забыли про него.

Один монах, странствующий саньясин, проходя через горы, искал себе ночлег, и крестьянин пригласил его к себе домой.

Саньясин принял пишу, предложенную хозяином, после чего они поболтали, так как саньясин был путешественником и знал множество новостей обо всём на свете. И, как бы между прочим, саньясин сказал:

— Что ты тут делаешь? Я знаю место, где можно найти алмазы прямо на берегу реки. И, приложив немного труда, ты мог бы сказочно разбогатеть. Работая же на своей земле в поте лица, ты всю жизнь будешь трудиться. Зачем тратить жизнь впустую?

На следующее утро саньясин ушёл, но в ум крестьянина он заронил надежду, которая переросла в желание, полностью захватившее бедняка. Не зная, что это за река, он продал свой участок и пустился на поиски. На прощание он сказал жене и детям:

— Ну, вы должны подождать меня, самое большее, лет пять, и я вернусь богатым!

Он усердно трудился, но и через пять лет не нашёл того места, где алмазов было бы так много, что добывать их не составило бы труда. Однако за эти пять лет он твёрдо и чётко усвоил, что такое алмаз.

И вот, когда он вернулся домой и приблизился к своей хижине, то не поверил глазам — редчайший и величайший алмаз, который можно было вообразить, лежал, заброшенный и забытый всеми, на подоконнике его дома.

И тогда он вспомнил, как его нашёл.

 

«Оно должно быть только познано, открыто»

 

Во времена Махавиры жил один царь-завоеватель. Он знал только язык войны. Царь этот завоевал всё, что было достойно завоевания, и стал богатейшим человеком страны. И вот кто-то сказал ему, что все мирские владения бесполезны, если не завоёвано внутреннее царство: «Если вы не достигнете дхьяны, самадхи (5), если вы не достигнете внутреннего экстаза, всё это будет бесполезным».

 

5) Дхьяна, самадхи — слияние сознания с Абсолютом, просветление, достигаемое медитацией.

 

Царь спросил: «Где я могу получить это царство? Покажите мне лишь место. Я завоюю его».

Некто сказан ему: «Как раз поблизости в лесу остановился Махавира. Пойдите к нему. Он уже достиг». И царь со своей армией отправился в лес.

Он окружил его, потом подошёл к Махавире и сказал: «Я пришёл, чтобы завоевать царство, которого ты уже достиг, царство внутреннего экстаза».

Махавира рассмеялся. Он сказал: «Ваше желание хорошее. Но, похоже, вы абсолютно не осознаёте того, о чём спрашиваете. Оно не может быть завоёвано вами. Я имею его здесь, но не могу отдать его вам. И вы не можете завоевать его».

Царь сказал: «Не беспокойся об этом. Только покажи мне, где оно. Я не встречал ничего такого, чего нельзя было бы завоевать».

Махавира ощутил в своём сердце глубокое сострадание к этому человеку. Он сказал: «Сделайте одну вещь. Нет необходимости приходить ко мне. В вашей собственной столице есть один бедный человек, и он, может быть, захочет поторговаться с вами. Он тоже достиг. Пойдите к нему».

Царь никогда не слышал имени этого бедного человека, но отправился к нему. Тот, действительно, был нищим, но с тем же светом в глазах, что и у Махавиры, и с тем же ароматом вокруг — с той же невинностью. Он сидел под деревом. Царь сказал: «Ты часть моего царства. Отдай мне всё то, чего ты достиг! Я готов тебе дать взамен всё, что ты захочешь. Даже если ты захочешь моё царство, я отдам его тебе. Но принеси, дай мне своё самадхи».

Человек рассмеялся: «Я могу отдать вам свою жизнь. Она в ваших руках, но я не могу отдать вам самадхи. Не то чтобы я не хотел вам отдать его, но сама природа самадхи такова, что оно не может быть отдано. Вы должны заработать его».

Царь сказал: «Но я никогда ничего не зарабатывал. Я завоеватель. Я завоёвываю всё, в чём нуждаюсь. Я воин».

«Но здесь ни ваш меч, ни ваша армия, ни ваше богатство не помогут, — сказал нищий. — Здесь нужно идти одному. Ведь это путь внутрь, вы должны пройти к своему собственному центру. Самадхи не может быть дано, поскольку вы уже имеете его. Оно должно быть только познано, открыто».

Даже тысяча лет бесполезна

 

Царь Яяти умирал. Ему было уже сто лет. Пришла Смерть, и Яяти сказал: «Может быть, ты заберёшь одного из моих сыновей? Я ещё не пожил по-настоящему, я был занят делами царства и забыл, что должен буду покинуть это тело. Будь сострадательной!» Смерть сказала: «Ладно, спроси своих детей».

У Яяти была сотня детей. Он спросил, но старшие уже стали хитроумными. Они выслушали его, но не сдвинулись с места. Самый молодой — он был очень юн, ему исполнилось всего шестнадцать лет — подошёл и сказал: «Я согласен». Даже Смерть почувствовала к нему жалость: если столетний старик ещё не пожил, то что же говорить о шестнадцатилетнем мальчике?

Смерть сказала: «Ты ничего не знаешь, ты — невинный мальчик. С другой стороны, твои девяносто девять братьев молчат. Некоторым из них по семьдесят — семьдесят пять лет. Они стары, их смерть скоро придёт, это вопрос нескольких лет. Почему ты?»

Юноша ответил: «Если мой отец не насладился жизнью за сто лет, как я могу надеяться на это? Всё это бесполезно! Для меня достаточно понимать, что если мой отец не смог нажиться на свете за сто лет, то и я не наживусь, даже если проживу сто лет. Должен быть какой-то иной способ жить. С помощью жизни, похоже, нельзя нажиться, так что я попробую достигнуть этого с помощью смерти. Позволь мне, не твори препятствий».

Смерть забрала сына, и отец жил ещё сто лет. Затем Смерть пришла вновь. Отец был удивлён: «Так быстро? Я думал, что сто лет — это так долго, нет нужды волноваться. Я ещё не пожил; я пытался, я планировал, теперь всё готово, и я начал жить, а ты пришла снова!»

Так происходило десять раз: каждый раз один из сыновей жертвовал своей жизнью, и отец жил.

Когда ему исполнилась тысяча лет, Смерть снова пришла и спросила Яяти: «Ну, что ты думаешь теперь? Я снова должна забрать одного сына?»

Яяти сказал: «Нет, теперь я знаю, что даже тысяча лет бесполезна. Всё дело в моём разуме, и это не вопрос времени. Я снова и снова включаюсь в одну и ту же суету, я стал привязанным к пустой трате бытия и сущности. Так что это теперь не помогает».

Сила желания

 

Молодой человек пришёл однажды к мудрецу и спросил: «Господин, что я должен делать, чтобы обрести мудрость?» Мудрец не удостоил его ответом. Повторив несколько раз свой вопрос с аналогичным результатом, юноша наконец ушёл, чтобы вернуться на следующий день всё с тем же вопросом. Снова не получил он ответа и вернулся на третий день, опять повторяя: «Господин, что я должен делать, чтобы стать мудрецом?» Мудрец повернулся и направился к близлежащей реке. Он вошёл в воду, кивком пригласив юношу следовать за ним. Достигнув достаточной глубины, мудрец взял молодого человека за плечи и держал его под водой, невзирая на попытки юноши освободиться. Когда же тот освободился и его дыхание выровнялось, мудрец спросил его: «Сын мой, когда ты был под водой, чего ты желал сильнее всего?» Юноша ответил без колебаний: «Воздуха! Воздуха! Я хотел только воздуха!» — «А не предпочел бы ты этому богатство, удовольствия, власть и любовь, сын мой? Не думал ли ты об этих вещах?» — допытывался мудрец. «Нет, господин, я хотел воздуха и думал лишь о воздухе», — последовал немедленный ответ. «Тогда, — сказал мудрец, — чтобы стать мудрым, ты должен желать мудрости с такой силой, с какой ты только что жаждал воздуха. Ты должен бороться за неё вплоть до исключения всех других целей в жизни. Если ты будешь стремиться к мудрости с такой страстью, сын мой, ты обязательно станешь мудрым».

Можно ли доверять себе?

 

Один брамин шёл к себе домой, неся на плечах козлёнка, которого собирался принести в жертву. На полдороге увидели его мошенники и стали говорить между собой: «Вот бы нам сегодня полакомиться этим козлёнком»,

Составив план действий, они забежали вперёд и двинулись по дороге навстречу брамину, разделившись предварительно так, чтобы сначала ему попался один, потом двое, а потом трое.

Тот из мошенников, что шёл первым, сказал брамину: «Несомненно, благочестивый, эта собака обладает высокими достоинствами, если ты носишь её на плечах. Должно быть, она отлично загоняет зверя!»

И, сказав так, прошёл мимо.

«Что такое говорит этот негодяй? — подумал брамин. -- Чтобы я взвалил себе на плечи собаку? Да как это возможно?!»

Как только он поравнялся со следующими двумя мошенниками, те спросили у него: «Что за непотребное дело задумал ты, брамин? Этот жертвенный шнур, чётки, кувшин для воды, священный знак на лбу, а на плечах — собака! Тьфу! Или, может быть, она очень хорошо загоняет зайцев и кабанов?»

И с этими словами прошли мимо.

Тогда брамин, решив проверить себя, бросил козлёнка на землю и тщательнейшим образом ощупал его уши, рога, хвост и прочее.

«Бот дураки! — подумал он. — Приняли козлёнка за собаку. И как это их угораздило?» Он опять взвалил животное на плечи и двинулся дальше.

Тут повстречались трое и говорят: «Смотри, не коснись нас, проходи боком! Почему? Да потому, что ты только знаками чист, брамин, а на деле, видно, охотник, раз с собакой ходишь!»

Сказали и прошли дальше.

«Да что же это такое? — подумал брамин. — Но ведь если столько людей говорят одно и то же, значит, это — правда. Да и оборотни в мире -— вещь нередкая. А вдруг это ракшаса (6) в собачьем обличье? Ещё чего доброго возьмёт и примет собственный облик!»

 

6) Ракшаса — демон.

 

И уже ни в чём не сомневаясь, бросил брамин козлёнка наземь и в страхе, как бы не пришлось совершать потом искупительный обряд, пустился бежать без оглядки.

А мошенники забрали козлёнка.

 

Любовь

 

Один человек пришёл к великому Учителю и сказал: «Я хотел бы полюбить Бога — покажи мне путь!» Учитель ответил: «Скажи мне сначала, любил ли ты кого-нибудь раньше?»

Человек сказал: «Я не интересуюсь мирскими делами —любовью и всем прочим. Я хочу прийти к Богу».

Учитель ответил ему: «Подумай ещё раз, пожалуйста, любил ли ты хоть одну женщину, хоть одного ребёнка — хоть кого-нибудь?»

Человек ответил: «Я ведь уже сказал тебе: я человек религии, я не обычный мирянин, я никого не люблю. Покажи мне путь, как я могу прийти к Богу».

Учитель начал рыдать, слёзы закапали из его глаз, и он ответил: «Тогда это невозможно, сначала ты должен кого-нибудь полюбить. Это будет первая ступенька. Ты спрашиваешь про последнюю ступеньку, а сам не ступил на первую!

Иди и сначала людей полюби!»

«Время ли беспокоить меня ?»

 

Жил великий учёный, который распевал по утрам молитвы три, четыре, пять часов подряд. И так продолжалось годы напролёт. Он был великим учёным, великим знатоком санскрита, очень образованным человеком.

Наконец Кришна сжалился над ним и однажды пришёл к нему. Он встал позади этого человека, положил свою руку на его плечо. Человек посмотрел вверх и спросил: «Что вы делаете? Разве вы не видите, что я творю свои молитвы? Время ли беспокоить меня?»

И Кришна отпрянул и исчез.

Сила знания

 

Жили в некоем селении четверо закадычных друзей, сыновей браминов. Трое из них знали назубок все шастры, но были лишены здравого смысла. Четвёртый же был щедро наделён здравым смыслом, зато совсем не знал шастр. Собрались они как-то раз все вместе, и пошёл у них такой разговор:

— Какая польза от нашей учёности, если мы не отправимся в другую страну, чтобы там послужить её властителю и добыть себе богатство? Почему бы нам не пойти на восток?

Так они и решили.

В пути старший сказал:

— Один из нас — совершенный невежда в шастрах. Нет у него других достоинств, кроме здравого смысла. Но как без подобающей учёности заслужить милость владыки? Пусть он идёт домой.

— Эй, здравомыслящий, ступай-ка ты домой, — поддержал второй. — Ведь ты же ничего не понимаешь в шастрах.

— Негоже его гнать — ведь мы с самого детства неразлучны, — заступился за друга третий. — Пусть идёт вместе с нами.

И все согласились и пошли. Проходя через лес, увидели они кости мёртвого льва.

— Вот подходящий случай испытать силу наших знаний, — сказал один. — Давайте воскресим льва. Я могу собрать кости.

Он собрал кости, второй облачил их телесной плотью, наполнил жилы кровью, а третий попробовал вдохнуть жизнь в мёртвого льва.

Здравомыслящий попытался отговорить его: «Погоди, почтенный, ведь это же лев. Если ты воскресишь его, он разорвёт всех нас на куски». — «Да плевать я хотел на твои глупые рассуждения, —- ответил тот. — Сейчас ты увидишь, какова сила моих знаний».

«Тогда подожди, пока я взберусь на дерево», — попросил здравомыслящий.

Едва лев воскрес, он тот час же накинулся на троих учёных и растерзал их.

 

Обезьяна и птица

 

В одном лесу жила стая обезьян. Однажды зимой, совсем обессиленные, они с наступлением ночи заметили светлячка. Увидев его, обезьяны подумали: «Это огонь». Осторожно взяли светлячка, покрыли сухой травой и, приблизив к нему руки, плечи, животы и груди, стали почёсываться, словно в самом деле наслаждались желанным огнём.

И была среди них особенно замёрзшая обезьяна; она то и дело поддувала траву и была поглощена этим. Тогда птица по имени Сучимукха спустилась, гонимая судьбой, с дерева и сказала ей: «Дорогая, не трудись. Это не огонь, это светлячок».

А обезьяна, между тем, не обращая внимания на её слова, продолжала дуть и не прекращала, несмотря на неоднократные уговоры птицы. К чему много слов? Приблизившись к самым ушам, птица так досаждала обезьяне, что та наконец схватила её и, ударив о камень, так что Сучимукха отошла в небытие.

Набожный ткач

 

В одном селении жил ткач. Он был очень духовным человеком. Все доверяли ему и его любили.

Однажды ткач пошёл на базар продавать свою работу. Когда подходил покупатель и спрашивал цену ткани, он отвечал: «По воле Рамы пряжа стоит одну рупию, по воле Рамы работа стоит четыре анна, по воле Рамы — прибыль два анна, по воле Рамы цена ткани — рупия и шесть анна».

И люди чувствовали такое доверие к нему, что немедленно платили деньги и брали ткань. Этот человек был истинно набожным.

Вечером после обеда он всегда долго сидел и размышлял о Боге, повторяя Его Святое Имя. Однажды поздней ночью ткач не мог заснуть и курил, сидя на дворе. Мимо проходила шайка разбойников. Им нужен был носильщик, и, увидев ткача, они схватили его и потащили с собой. Затем они взломали дверь одного дома и награбили там много вещей, часть которых взвалили на плечи бедного ткача. В это время проходила стража. Грабители бросились бежать, но бедный ткач со своей тяжёлой ношей был пойман. Ночь он провёл в заключении, а на следующее утро его привели к судье.

Жители селения, услышав, что случилось, пришли навестить ткача. И все они в один голос говорили судье: «Господин, этот человек не мог ничего украсть». Тогда судья заставил ткача описать всё, что с ним случилось. Ткач сказал: «Господин, по воле Рамы я сидел во дворе; по воле Рамы была поздняя ночь; по воле Рамы я размышлял о Боге и повторял Его Святое Имя; по воле Рамы по дороге проходили грабители; по воле Рамы они потащили меня с собой; по воле Рамы они ворвались в дом; по воле Рамы навалили узлы с похищенным на мои плечи; по воле Рамы подошла стража; и по воле Рамы я был пойман. Потом по воле Рамы меня заперли в тюрьму, а наутро воля Рамы привела меня к тебе».

Судья, видя невиновность и духовность этого человека, велел его немедленно освободить. И, выходя из суда, ткач сказал своим друзьям: «Воля Рамы освободила меня».

Живёте ли вы в мире или отрекаетесь от него, всё зависит от воли Бога.

«Кого оплакивать ?»

 

Жил некогда земледелец, придерживавшийся философии Единства. Он уже достиг некоторой реализации, то есть непосредственного ощущения высших идей. Но он жил, подобно всем другим земледельцам, с семьёй и имел ребенка. И он, и его жена необыкновенно сильно любили своего сына, потому что это был их единственный ребёнок. Земледелец был человеком высоко развитым духовно, и его уважали и любили все в деревне.

Однажды он работал на своём поле, когда к нему пришёл человек и принёс известие, что его сын тяжело заболел. Земледелец пошёл домой, позвал врачей, принял все возможные меры, но не смог спасти жизнь ребёнка, и тот умер. Все в доме были охвачены горем, но сам земледелец имел такой вид, как будто ничего не случилось. Он утешал других, говоря: «Что можно выиграть, оплакивая ребёнка?»

На следующий день он, как обычно, пошёл на своё поле. Закончив работу, он вернулся домой и нашёл свою жену и других членов семьи плачущими и рыдающими, поглощёнными своим горем. Жена упрекнула его, говоря: «Какой ты бессердечный человек — ты не пролил ни одной слезы о своём ребёнке». Земледелец спокойно ответил ей: «Прошлой ночью у меня был удивительный сон. Я видел, что я король, и что у меня восемь прекрасных детей, и что я наслаждаюсь всеми благами и удовольствиями жизни. Внезапно я проснулся, и сон прошёл. И вот я теперь в большом смущении -нужно ли мне оплакивать тех детей, которых восемь, или этого одного?»

Земледелец был мудрецом и чувствовал, что бодрствующее состояние так же нереально, как сонное, и что единственная постоянная реальность — это Дух, Атман.

Кукла

 

Кукла, сделанная из соли, пошла однажды к океану, чтобы измерить его глубину. Она хотела рассказать другим, как глубок океан. Но, увы, ей не удалось исполнить своего желания. Как только кукла погрузилась в океан, она сразу начала таять и очень скоро вся растворилась в океане, стала с ним одним целым. Кто же мог принести другим куклам сведения о глубине океана?

«Прости людей»

 

Однажды Прахлада ощутил Бога. Господь сказал ему, что он может попросить, чего хочет, и Он даст ему. Прахлада ответил:

— Если я вижу Тебя, чего мне еще желать? Господь повторил ему, что он может пожелать всего, чего хочет. И тогда Прахлада сказал:

— Если Ты хочешь сделать мне милость, прости людей, которые преследовали меня.

«Я не беру у попрошаек»

 

Некий правитель пошёл однажды в лес и там встретил мудреца. Он говорил с мудрецом, был поражён его праведностью и мудростью и выразил желание, чтобы тот сделал ему одолжение, приняв от него подарок. Мудрец отказался, сказав:

— Плоды этого леса — достаточная для меня пища; чистые потоки, бегущие с гор, дают мне воду для питья; кора деревьев доставляет мне покров; горные пещеры служат мне убежищем, — зачем же я стану брать подарки от тебя или от кого бы то ни было?

Правитель отвечал:

— Просто, чтобы доставить мне удовольствие. Пожалуйста, пойдём со мною в город, в мой дворец, и возьми у меня что-нибудь.

Он убеждал его долго, и мудрец наконец согласился исполнить его желание и пошёл с ним в его дворец.

Прежде, чем предложить подарок мудрецу, правитель начал молиться:

— Господи, дай мне ещё детей, дай мне ещё богатства; Господи, дай ещё территории; Господи, сохрани моё тело в добром здравии...

Прежде, чем правитель окончил свою молитву, мудрец встал и спокойно ушёл из комнаты. Видя это, тот смутился и погнался за ним, громко крича: -Ты уходишь, не взяв моих подарков?

Мудрец обернулся и сказал:

— Я не беру у попрошаек. Ты сам — нищий; как же ты можешь мне что-нибудь дать?

Твёрдая решимость

 

В одном месте была засуха. Земледельцы орошали свои поля, проводя воду по канавам с большого расстояния. Один земледелец обладал большой решимостью и силой характера. Однажды утром он твёрдо решил рыть свою канаву до тех пор, пока не доведёт её до реки и не проведёт воды на своё поле. Начав работать, он вскоре потерял всякое представление о времени. Пришёл и прошёл час завтрака. Жена звала его пойти домой умыться и поесть. «Завтрак остынет, — говорила она, — оставь работу и иди домой».

Сначала земледелец не обращал внимания на её слова, но потом попросил её идти домой и не мешать ему. «Ты не понимаешь, — сказал он, — что из-за этой страшной засухи у нас ничего не вырастет. Нечем будет кормить детей, и все мы умрём с голоду. Я решил во что бы то ни стало сегодня же провести воду на наше поле.

Вот тогда я умоюсь и поем». Услышав это, жена его ушла домой, а земледелец работал весь день и к вечеру прокопал канаву до реки. Тогда он сел на землю и с восторгом смотрел, как поток воды бежал к его полю. Его ум был спокоен и счастлив. Он пошёл домой, позвал жену и сказал: «Теперь дай мне поесть и набей мою трубку». Он умылся, с удовольствием поет и заснул глубоким сном.

Другого земледельца, который также хотел провести воду на своё поле, жена тоже позвала в полдень: «Иди домой, умойся и поешь», — сказала она. И он сразу же бросил лопату и воскликнул: «Милая, когда ты зовёшь меня, я должен идти». И его поле осталось сухим.

Как земледелец не может оросить своё поле, так и стремящийся к Богу человек не может достичь Его без твёрдой решимости.

Жизнь и смерть

 

Крестьянин и его сын пахали вместе поле. Змея укусила юношу, и он умер. Отец не обратил внимания на смерть сына и продолжал работать. Мимо проходил брамин и спросил:

— Кто этот юноша?

— Мой сын, — ответил крестьянин.

— Что же ты не оплакиваешь его?

— Человек, рождаясь, уже делает первый шаг к смерти... Скорбь и слёзы не помогут умершим, — ответил отец.

И никто из семьи не оплакивал умершего. Мать сказала:

— Жизнь -- гостиница: сегодня пришёл человек, завтра уйдёт.

Сестра добавила:

— Люди подобны брёвнам плота, плывущего по морю: принта буря, разбила плот, разогнала по морю брёвна, и им уже никогда не встретиться; на мгновенье люди сходятся, расстаются навсегда.

Адвадхута и коршун

 

Однажды Адвадхута пустил в мир двадцать четыре Гуру; один из них был коршуном. В одном месте рыбаки ловили рыбу. Коршун спустился вниз и схватил рыбу. Увидев коршуна с рыбой в клюве, сотни ворон начали кричать, подняли страшный шум и пустились за ним. И в каком бы направлении он ни летел, вороны летели за ним. Он летел на юг — они преследовали его; он поворачивал к северу — они нагоняли его; он не находил покоя нигде. Наконец, устав летать, он бросил рыбу. Тогда вороны бросились за рыбой, и коршун остался один.

Сев спокойно на вершине большого дерева, он подумал: «Эта рыба была причиной моей тревоги; теперь, когда у меня больше нет её, я счастлив и совершенно спокоен». И Адвадхута узнал от этого коршуна, что пока человек привязан к мирским предметам, у него множество забот, беспокойств, волнений и несчастий. Как только эта привязанность проходит, все труды кончаются и наступает мир и покой. Но труд без привязанности к земному очень хорош, он не приносит беспокойств.

Вездесущий вечный Дух

 

Пребывая в Индии, Александр Македонский увидел однажды дряхлого старца, сидевшего на камне. Александр заговорил с ним, и речи старца очень понравились ему. Он позвал его с собой.

— Нет, мне и здесь хорошо, — ответил тот.

— Я властелин мира, — сказал Александр, — и дам тебе всё, что ты только пожелаешь: богатство, почести, всё...

— Но мне ничего этого не нужно, — отвечал старец. Раздражённый несогласием с ним, Александр пригрозил ему смертью. Старик рассмеялся:

— Это величайшая из всех глупостей, которые ты когда-либо говорил, царь! Ты не можешь ни убить меня мечом, ни сжечь в огне, ни утопить, ибо я никогда не рождался, никогда не умру, я всемогущий, вездесущий, вечный Дух.

На что похож Бог?

 

У одного человека было двое сыновей. Чтобы дать им познание Бога, он послал их к наставнику. Через несколько лет они возвратились домой и приветствовали своего отца. Отец поспешил узнать, чему они научились и спросил старшего сына: «Мой дорогой сын, ты изучал все писания и философские системы, скажи мне, на что похож Бог?» Старший сын попытался описать Абсолют, Брахмана, приводя различные места из Вед. Отец молча выслушал его.

Обратившись затем к младшему сыну, он задал ему тот же самый вопрос. Младший сын не стал отвечать словами, он оставался недвижим и в молчании стремился войти в общение с Богом. Тогда отец воскликнул: «Моё дорогое дитя, ты приблизился к постижению Брахмана. Твоё молчание — это лучший ответ, чем повторение сотен стихов из Вед, потому что Бог неописуем словами».

«Я — Ты, а Ты — я»

 

Рамачандра (воплощение Бога) однажды спросил своего великого сподвижника Ханумана:

— Сын мой, в каком отношении ты рассматриваешь меня?

Подвижник отвечал:

— Когда я думаю о себе как о воплощённом, я -Твой слуга, и Ты — мой Господин. Когда я думаю о себе как о Дживе (то есть высшем «Я»), я — Твоя часть, и Ты — Всеобщее Целое; но когда я думаю о себе как об Атмане, то я с Тобой — одно. Тогда я чувствую, что я — это Ты, а Ты — это я.

Истинная жертва

 

После битвы на поле Курукшетра пятеро братьев Пандавов совершили большое жертвоприношение и принесли очень большие дары для бедных. Все выражали изумление по поводу величины и богатства жертвы, говоря, что мир никогда не видывал ничего подобного. Но по совершении обряда явился маленький мангуст — животное вроде кошки. Половина его тела была золотая, а другая половина — тёмная. Он начал кататься по полу в жертвенном зале и сказал присутствующим:

— Все вы лжете: это не жертва.

— Почему ты говоришь, что это не жертва? Разве ты знаешь, сколько денег и драгоценностей отдано бедным и сколько людей стало богатыми и счастливыми? Эта самая удивительная жертва, какую совершал человек.

Но мангуст сказал:

— В одной деревушке жил бедный брамин со своей женой, сыном и невесткой. Они были очень бедны, жили скудными дарами, приносимыми им за проповедь и учение. В стране этой три года длился голод, и бедный брамин страдал более, чем когда-либо. Семья голодала уже несколько дней, когда, наконец, отец принёс немного муки, которую ему посчастливилось достать. И он разделил её на четыре части между членами семьи. Не успели они сесть за еду, как кто-то постучал в дверь. Отец открыл дверь — за ней стоял гость. В Индии гость священен; он почитается, как бог, и с ним обращаются как с таковым. Поэтому бедный брамин сказал:

— Войди, господин, мы тебя приветствуем.

Он поставил перед гостем свою часть пищи; гость быстро её съел и сказал:

— О господин, ты убил меня, я голодал уже десять дней, и это маленькое количество пищи только увеличило мой голод.

Тогда жена сказала мужу:

— Отдай ему мою часть. Но муж ответил:

— Нет, не отдам.

Жена настаивала, говоря:

— Он бедный человек, и наш долг хозяев — позаботиться, чтобы он был сыт. Раз у тебя больше ничего нет, то моя обязанность — как твоей жены — отдать ему свою часть.

И она отдала свою часть гостю. Тот съел, что ему дали, и сказал, что его no-прежнему мучает голод. Тогда сын сказал:

— Возьми мою часть; сын обязан помогать отцу в исполнении его долга.

Гость съел и эту часть, но его голод не был утолён. Тогда и жена сына уступила ему свою часть. Гость насытился и ушёл, благословляя их. В ту же ночь эти четверо людей умерли от голода.