Если, Боже упаси, вы умрете сегодня, что будет сказано в некрологе? То, что вы хотели бы услышать? Если нет, что вы можете сделать, чтобы изменить это?

ПРАВИЛО 34.

ПЛАТИТЕ РАБОТНИКАМ ВОВРЕМЯ

«Не обижай наемника, бедного и нищего и из братьев он твоих или из пришельцев твоих. В тот же день отдай ему плату его. Чтобы не зашло солнце прежде того; ибо он беден, и ждет ее душа его, чтобы он не возопил на тебя Господу и не было на тебе греха».

Тора
«Ибо он беден, и ждет ее душа его...» — Зачем работник взбирался по лестнице (строя дом), карабкался на дерево (собирая фрукты) и рисковал жизнью? Разве не из-за платы?

По этому закону, человек должен платить поденщикам (домработнице, мастеру, выполняющему мелкий ремонт) в конце каждого дня. Такие люди, по Торе, очень нуждаются в деньгах («ибо он беден, и ждет ее душа его»), поэтому любая задержка оплаты считается тяжелым грехом («... чтобы он не возопил на тебя Господу и не было на тебе греха»).

Если кто-то работает на постоянной основе, по еврейскому закону, можно договориться с работником об оплате раз в неделю иди раз в месяц, но наниматель обязан соблюдать сроки. Работу по контракту можно оплатить после ее завершения.

Очевидно, что этот закон был создан для защиты самых слабых членов общества, которых за частую эксплуатируют, потому что они не могут себя защитить.

Многие люди считают, что в первую очередь необходимо вернуть кредиты, взятые в банке, который может забрать залог. Но, согласно Торе, самый неотложный долг — это долг перед своими работниками.

ПРАВИЛО 35.

ОБЯЗАННОСТИ РАБОТНИКА ПЕРЕД ЕГО НАНИМАТЕЛЕМ

«Нельзя пахать на своем быке ночью и отдавать его в аренду днем или самому работать на себя ночью и наниматься к хозяину днем. И нельзя поститься и предаваться воздержанию, потому что из-за слабости ты не сможешь работать так же усердно».

Тора
Рабби Йоханан однажды увидел, что школьный учитель истощен. Он спросил о причине. Ему ответ или: «Учитель постится». Рабби сказал учителю: «Тебе запрещено так поступать».

Работник, получающий плату в назначенное время, должен хорошо выполнять свои обязанности. Если человек работает на двух хозяев или задерживается допоздна на вечеринках и приходит на работу сонным или с похмелья, он виновен в краже (однако о краже не может быть и речи, если человек заранее предупредил нанимателя о том, что работает где-то еще).

Также нельзя самому устраивать «перекуры» в рабочее время. Эта мысль может показаться избитой. Тем не менее, многие постоянно «висят на телефоне» или обсуждают с коллегами проблемы, не имеющие к работе никакого отношения. В кодексе еврейского закона Маймонид рассматривал, за что ответственен работник:

Нанимателю предписывается не лишать плохого работника его заработка и платить вовремя, также работнику предписывается не лишать предпринимателя прибыли от своего труда, теряя время немного тут, немного там и, таким образом, проводя весь день во лжи. Несомненно, работник должен быть очень пунктуален...

В Талмуде есть рассказ об Аббе Хилкахе. Однажды во время засухи Раввины пришли к нему, чтобы попросить помолиться о дожде. Они нашли Аббу в поле, где он обрабатывал землю, «поприветствовали, но он не обратил внимания». Позже Раввины проводили его домой. Там Абба и его жена помолились, и немедленно пошел дождь.

Раввины поблагодарили Аббу и спросили: «Почему ты тогда не ответил н а наше приветствие?». Он сказал: «Меня наняли для работы в тот день, и я сказал себе: (раз мне платят за день) не стану отрываться (от работы даже на минуту)».

Лучше всего еврейское понимание честности выражено в словах Рабби Моше Хаим Пуццато, автора еврейского классического учения о морали «Мессилат Йешарим» (Путь справедливости): «Крадущий время — вор, так же как и крадущий деньги».

Кража времени — это, конечно, только один способ обмана нанимателя. Так же нехорошо преувеличивать свои расходы или притворяться больным.

ПРАВИЛО 36.

ДАЖЕ ЕСЛИ ВЫ НЕ СОГЛАСНЫ С КАКОЙ - ЛИБО ТОЧКОЙ ЗРЕНИЯ, ВЫСЛУШАЙТЕ ВАШЕГО ОППОНЕНТА

В течение трех лет между школами Гиллеля и Шамая был спор (фактически, много споров). Одни утверждали: «Мы видим закон верно» и другие утверждали: «Мы видим закон верно». Затем голос с небес объявил: «Оба учения — слова Бога Живого, но закон будет следовать школе Гиллеля».

Но (спросили), если оба учения — слова Бога Живого, то почему школе Гиллеля разрешено определять закон? Потому, что они были добры и скромны, и потому, что учил и как свои предписания, так и законы школы Шамая, и даже упоминали законы школы Шамая впереди своих.

Вавилонский Талмуд.
Раввины Гиллель и Шамай, жившие до новой эры, были известнейшими мудрецами своего времени. До сих пор Гиллель остается выдающейся фигурой еврейской истории.

Основанные ими школы обсуждали сотни вопросов о еврейском законе. Хотя, по еврейской традиции, дебаты приветствуются, большое количество раз личных точек зрения на еврейский закон могло привести к расколу. Поэтому, как рассказывает Талмуд, небесный голос объявил, что закон будет следовать точке зрения Гиллеля и его учеников.

Важно отметить, что небесный голос решил спор в пользу школы Гиллеля, руководствуясь моральными причинами: он и его последователи «были добры и скромны».

Читая этот отрывок, можно подумать, что последователи Шамая стали слишком высокомерны. Уверенные в своей правоте, они не слушали доводов своих оппонентов. Их чрезмерная самоуверенность привела к нравственному и интеллектуальному обнищанию. В Талмуде подразумевается, что они не были «добрыми и скромными». В конце концов, насколько проницательным может быть человек, если он изучает только одну сторону вопроса?

Школа Гиллеля изучала доводы своих оппонентов, поэтому они хорошо знали все аргументы, которые те могли выдвинуть против их позиции. Они были скромны, и поэтому людям было приятно с ними общаться. К тому же это способствовало более глубокому пониманию различных вопросов. Из этой истории Талмуда каждый из нас может извлечь урок: не читайте только те книги, авторы которых поддерживают вашу точку зрения. В противном случае, вы никогда не узнаете, во что верят люди, которые не согласны с вами (в лучшем случае, вы услышите искаженный пересказ их позиции от тех, кто, как и вы, с ними не согласны).

Если вы редко прислушиваетесь к противоположной точке зрения и почти все ваши знакомые имеют такое же мировоззрение, ваше мышление будет односторонним и предвзятым. Так обычно случается с правыми и левыми направлениями, и в религии, и в политике.

Как нас учит Талмуд, скромные люди не только приятны в общении, но, в конечном итоге, они оказываются единственными, кто может научить нас чему-то действительно важному.

ПРАВИЛО 37.

НЕ СЛЕДУЕТ ГОВОРИТЬ ВСЕ, ЧТО ДУМАЕШЬ

Один человек заговорил на семейном торжестве о своем отце, который погиб при трагических обстоятельствах много лет назад. После этой берущей за душу речи его друг сказал: «Сейчас твоя жизнь складывается хорошо. Цени настоящее и перестань раздумывать о печальных событиях прошлого». Эти слова причинили боль и обидели этого человека: он очень страдал из-за смерти отца.

Зачастую, у людей, непрощенно критикующих других, отсутствует чувство такта. О ни высказывают мысль, как только она приходит в голову, хотя это может принести один вред.

Если вы склонны делать подобные замечания, руководствуйтесь словами Рабби Исраэля Салантера: «Не следует говорить все, что думаешь». Зная, что люди часто говорят неуместные вещи, рабби добавил: «Не следует повторять все, что говорят. И не следует помнить в с е, что повторяют».

С особым старанием должны следовать совету рабби Салантера те, кто гордится своим чувством юмора. Такие люди своими бестактными шутками часто причиняют боль другим и навлекают на себя неприятности. Старая еврейская поговорка учит: «Какого человека можно назвать героем? Того, кто может удержаться от саркастического замечания».

Конечно, только сам человек может определить, в какой ситуации то или иное высказывание будет уместным, а в какой нет. Но глубокое понимание правила «Не следует говорить все, что думаешь», поможет вам более ответственно относиться к своим высказываниям.

ПРАВИЛО 38.

С УВАЖЕНИЕМ ОТНОСИТЕСЬ К СВОИМ РАБОТНИКАМ

По Талмуду, книга Дварим («Когда войдешь в виноградник ближнего твоего, можешь есть виноград сколько душе твоей угодно, досыта, а в сосуд твой не клади») разрешает работникам, помогающим собирать урожай, съесть во время работы столько плодов, сколько они хотят ( хотя они не имеют право взять эту еду с собой домой).

К сожалению, даже многие верующие, по их словам, в учение Торы, нарушают этот закон. Рабби Иосиф Херц в известном комментарии к Торе рассказывает о землевладельце, который во время уборки урожая «надел железные маски на несчастных, лихорадочно трудящихся работников, чтобы эти бедные крестьяне, работающие под палящим солнцем Южной Италии за ничтожно малые деньги, не могли удовлетворить мучительную жажду и ужасный голод несколькими ягодами из богатого виноградника хозяина» [5].

Если вы доверяете человеку ухаживать за теми, кто вам больше всего дорог (вашими детьми), заботьтесь о нем, и пусть он ест ту же пищу, что вы и ваши дети.

ПРАВИЛО 39.

БЕСПЛАТНЫХ ОБЕДОВ НЕ БЫВАЕТ

В одной истории, написанной в XIX веке, рассказывается о двух раввинах из Восточной Европы, которые путешествовали вместе. Однажды они остановились на обед в гостинице набожной вдовы. Во время еды один из них беседовал с разговорчивой женщиной, другой сидел молча. Все его внимание было приковано к священной книге.

Когда они собрались уходить, вдова отказалась брать с них плату за еду. Покинув дом, раввин, который во время обеда разговаривал с хозяйкой, повернулся к своему другу и сказал:

—Я думаю, что ты украл этот обед.

Тот взглянул на него с изумлением:

— Она сама сказала, что мы не должны платить.

— Ей были нужны не деньги, а общение. Ты не дал ей этого.

Не только хозяин дома, но и гости имеют обязанности. Например, еврейская традиция учит, что во время Биркат Амазон (благословение после еды) гости должны произнести особое благословение для семьи, в чей дом они пришли. Как напоминает нам эта история, гостям следует быть внимательными и вежливыми. Они должны поблагодарить хозяина за заботу, постараться быть общительными (а не сидеть за столом молча). Похвалив детей, гость может доставить большую радость их родителям.

Также еврейский закон налагает еще одно обязательство, которое может показаться странным. Если гостя приняли действительно великодушно, он не должен рассказывать об этом всем и каждому, чтобы другие люди не пользовались щедростью дома в корыстных целях.

И самое главное, не обделяйте хозяев вниманием. Если они хотят поговорить, выслушайте их.

ПРАВИЛО 40.

ИНОГДА НЕОБХОДИМО ДАТЬ БОЛЬШЕ, ЧЕМ ДОСТАТОЧНО, ЕСЛИ ТЫ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ХОЧЕШЬ ДАТЬ ДОСТАТОЧНО

Великий ученый XIX века Рабби Иосиф Дов Соловейчик однажды разговаривал с учениками и один из них задал ему странный вопрос:

— Разрешено ли мне пить молоко вместо вина на Пасхальный седер?

— Тебе запрещено пить вино по состоянию здоровья? — спросил рабби.

— Нет, просто вино слишком дорого. Я не могу себе этого позволить. Вместо ответа рабби дал ему двадцать пять рублей.

— Теперь ты можешь выпить вина на седер, — сказал он. После того как этот человек ушел, один из учеников спросил:

— Почему ты дал ему двадцать пять рублей? Пяти было бы более чем достаточно, чтобы купить необходимое количество вина.

— Если он собирался пить на седер молоко, это значит, что у него нет денег на мясо (еврейский закон запрещает есть мясо с молоком) и, возможно, у него также нет денег на все остальное, что необходимо для седера. Я хотел дать ему достаточно денег, чтобы он мог отпраздновать седер как следует, — ответил Рабби Соловейчик.

А сейчас современное переложение этого рассказа: у одной женщины был друг, который страдал от ужасной боли в спине. Когда женщина спросила, есть ли лекарство, способное принести облегчение, он ответил: «Есть, но оно стоит шестьдесят долларов. Я не могу себе этого позволить». В тот вечер же она выписала ему чек на тысячу долларов и попросила сразу же пойти купить лекарство.

Как она объяснила мужу, «если, несмотря на боль, он не покупает лекарства, это значит, что у него также нет денег на многие другие необходимые вещи».

Многие люди просят слишком много, но есть и такие, кто просит слишком мало. Научитесь узнавать их, как Рабби Соловейчик и эта женщина. Они понимали, что иногда необходимо дать больше, чем достаточно, если ты действительно хочешь дать достаточно.

ПРАВИЛО 41.

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ВАША РАБОТА ДУХОВНОЙ?

Однажды по дороге в аэропорт шофер такси спросил у Рабби Джеффри Салкина:

— Что вы скажете еврею, который, как я, не был в синагоге со времен своей бармицвы?

— Мы могли бы поговорить о вашей работе, — ответил Рабби Салкин.

— Какое отношение имеет моя работа к религии?

— Мы сами выбираем, как смотреть на этот мир и на жизнь. Вы — водитель такси. Но вы также часть того, что связывает всех людей в одно целое. Сейчас вы везете меня в аэропорт. Я полечу в другой город и прочту пару лекций, которые помогут кому-то, изменят чью-то жизнь. Я бы не попал туда, если бы вы не подвезли меня. Вы помогаете осуществлению связи между людьми. Я слышал, как ваш диспетчер попросила подъехать к больнице и отвезти какую-то женщину домой, после того как доставите меня в аэропорт. Это значит, что вы станете первым человеком, не считая докторов, с которым она встретится после болезни. Вы поможете ей вернуться в мир здоровых людей. Потом вы, возможно, заедете на вокзал и отвезете домой юношу, который только что навещал умирающего отца. Вы можете подвезти человека, который готовится сделать предложение любимой девушке.

Вы соединяете людей, строите между ними мосты. А вы даже не догадываетесь, какую священную миссию выполняете».

Некоторые мирские профессии, по существу, являются духовными. Давайте рассмотрим самое обычное дело — производство одежды. Данная отрасль промышленности долгое время ассоциировалась с евреями. Как отмечает Салкин, это дело также может ассоциироваться с духовным благородством и некоторыми заповедями иудаизма. Например, религиозные евреи каждый день произносят следующее благословение: «Благословен Господь, Бог наш, Царь вселенной, одевающий нагих». Помогая Богу, те, кто производят одежду, совершают духовную работу. Подумайте, насколько лучше чувствуют себя люди, которые хорошо одеты. Салкин говорит, что люди, шьющие наряды для невест, участвуют в исполнении заповеди ахахасат капа (помощь в организации свадьбы).

Они могут совершить еще одно духовное дело — помочь невестам, испытывающим материальные затруднения, безвозмездно приобрести платья, вышедшие из моды. Продавец, советуя людям, страдающим от избыточного веса, и инвалидам, какую лучше выбрать одежду, тоже совершает духовное дело.

Если вы работаете учителем, доктором, адвокатом, бухгалтером, полицейским, секретарем, всегда найдется много возможностей для совершения духовных дел. Рабби Шломо Залман Ауэрбах однажды перед Йом-Киппуром встретил великого иерусалимского мудреца Рабби Арье Левина, у которого люди обычно просили благословения. Рабби направлялся к известному врачу Мириам Манин, чтобы самому попросить у нее благословения, «потому что она относится к людям с большой добротой».

Рабби Арье Левин понимал, что «любая работа может помочь достичь величия духа».

Перед тем как утром отправиться на работу, подумайте о духовном значении вашего дела. Какие у вас есть возможности улучшить этот мир и чью-либо жизнь? Потратьте несколько минут, чтобы это обдумать.

ПРАВИЛО 42.

НЕДОСТАТОЧНО ПРОСТО НАКОРМИТЬ ГОЛОДНОГО...

Одни люди используют свой ум, чтобы обмануть кого-то, другие — чтобы найти способы получить личную выгоду, третьи — чтобы уберечь ближнего своего от стыда.

В трактате Шаббат есть необычная история. Однажды вавршонский мудрец Шмуэль (живший в ХШ веке) разговаривал со своим другом — не-евреем Аблатом, который был астрологом. Мимо них прошли несколько рабочих. Аблат указал на одного из них и сказал: «Этот человек не вернется. Он умрет от укуса змеи». Шмуэль, который верил, что молитва и добрые дела могут изменить судьбу, ответил: «Если он израильтянин, то вернется». Через некоторое время человек, чью смерть предсказал Аблат, вернулся вместе с остальными рабочими. Открыв его суму, астролог нашел в ней разрезанную пополам змею.

Шмуэль спросил: «Что ты сделал (чтобы избежать гибели)?». Человек ответил: «Как правило, мы едим вместе, поэтому каждый из нас кладет на общий стол продукты, которые принес из дому. Но сегодня я заметил, что у одного рабочего не было хлеба и он стыдился этого. Я сказал всем: «Сегодня я собираю еду». Когда я подошел к этому человеку, то сделал вид, что беру хлеб и у него, чтобы ему не было стыдно».

Шмуэль сказал ему: «Ты совершил благое дело» (поэтому Бог спас тебя от ядовитой змеи).

Накормить голодного — это хороший поступок. Но безымянный рабочий не ограничился этим. Он уберег брата своего не только от голода, но и от стыда. По Талмуду, это образец праведного поведения. Такой человек достоин того, чтобы Бог сотворил для него чудо.

ПРАВИЛО 43.

НАНИМАТЕЛЬ ДОЛЖЕН ЗНАТЬ, КАК ЖИВЕТ ЕГО РАБОТНИК

Некоторые владельцы компаний ежегодно приглашают служащих к себе домой на званый вечер. Таким образом они выказывают свое уважение людям, которые у них работают.

Однако в Талмуде говорится, что еще лучше поступают те наниматели, которые приходят домой к своим работникам, особенно к тем из них, кто получает низкую зарплату. Однажды Гамлиэль (2 в. н.э.), который был очень влиятельным человеком своего времени, публично унизил Рабби Иерошуа. Разгневанные таким поведением, другие раввины сместили его с должности.

Сожалея о своем поступке и желая вернуть прежнее положение в обществе, Гамлиэль пошел домой к Рабби Иерошуа, чтобы принести свои извинения. Увидев, как черны были стены дома, в котором тот жил, Гамлиэль сказал: «Похоже, чтобы прокормиться, ты работаешь истопником (или кузнецом)». В любом случае это была тяжелая и низкооплачиваемая работа.

Рабби Иерошуа ответил: «Горе людям, следующим за тобой, горе кораблю, которым ты управляешь. Ибо не знаешь ты нужд ученых, того, как добывают они пропитание свое и как поддерживают себя».

Несколько лет назад в Конгрессе США обсуждался законопроект о повышении минимальной заработной платы. Хотя все отлично осознавали, что человек, работающий сорок или даже пятьдесят часов в неделю, получал заработную плату, которой едва хватало ему самому, не говоря уж о семье, некоторые конгрессмены выступили против данного законопроекта. Интересно, многие ли из них заходили в дома к людям, вынужденным существовать на такую низкую зарплату.

Как считал Рабби Иерошуа, мир стал бы лучше и в нем было бы больше сострадания, если бы современные Гамлиэли посещали дома работающих бедняков.

В декабре 1995 года промышленник из Бостона Аарон Фойерштейн отпраздновал свое семидесятилетие. Когда он вернулся с торжественного приема, раздался телефонный звонок. Оказалось, что незадолго до того сгорела его текстильная фабрика в городе Лоренс штата Массачусетс. Двадцать шесть рабочих получили травмы различной степепи тяжести.

На фабрике было занято три тысячи человек. Увидев бушующее пламя, они подумали: «С огнем не справиться. Мы потеряли работу».

Пожар действительно нельзя было потушить, но Фойерштейн мог справиться со сложившейся ситуацией. Он был ортодоксальным евреем и ежедневно изучал Тору и читал Шекспира. Фойерштейн вспоминал, как отец говорил ему: «Там, где нет людей, будь человеком». Сразу после пожара он встретился с рабочими и сказал им: «Когда все устремились на юг в поисках дешевой рабочей силы, наше предприятие осталось. Мы построим фабрику заново».

Через два дня подошел срок выплаты заработной платы. Фойерштейн сказал: «Надо платить сполна и вовремя» и добавил еще двести семьдесят пять долларов на Рождество: «Не отчаивайтесь. Да благословит Господь каждого из вас».

На следующий день Фойерштейн собрал рабочих и объявил: «Каждый из вас получит полную заработную плату в течение тридцати дней». Это помогло людям попять: «Когда работаешь на Аарона, ты важная персона». Промышленник выплатил обещанные деньги из своих собственных ресурсов.

В тот же день Фойерштейн, меценат и филантроп, обошел Лоренс, как делал это каждый год перед Рождеством, и пожертвовал 80000 долларов таким организациям, как «Армия спасения», «Ближние в беде», «Bread and Roses Soup Kitchen». Разве американский или еврейский закон требовал, чтобы Фойерштейн поступал именно так? Нет. Вот почему его великодушие вызвало бурю восторга. Газеты и журналы пестрели статьями о нем.

Однако необходимо отметить, что поступки этого замечательного человека были продиктованы не только сочувствием рабочим и желанием вновь отстроить фабрику, он славил имя Господа (Киддушин Ашем). В известном отрывке из Талмуда, который помогает понять, что значит Киддушин Ашем, рассказывается: Рабби Шмуэль показал такое благородство, что римская императрица воскликнула: «(Если таковы евреи) Благословен Бог евреев!».

Поведение Аарона Фойерштейна напоминает нам, что благочестие проявляется не только в синагоге или во время субботней трапезы, но и на рыночной площади. Для людей, которые ради богатства согласны на все, величайшая ценность — деньги. Однако для тех, кто рискует своим состоянием, чтобы оказать помощь другим, как Аарон Фойерштейн, важнее всего Бог и его этические требования.

ПРАВИЛО 44.
ДО СМЕРТНОГО ДНЯ
Однажды император Адриан ехал по дороге недалеко от Тивериадского озера в Галилее и увидел старика, сажающего деревья.
— Сколько тебе лет? — спросил Адриан.
— Сто, — ответил старик.
— Глупец, ты думаешь, что успеешь собрать плоды с этих деревьев»?
— Если я достоин этого, то успею. Но если нет, то, как мой отец работал для меня, так и я тружусь ради своих детей и внуков.
В традиционных еврейских источниках не много сказано об отходе от дел. В те времена лишь некоторые доживали до такого возраста. Даже те, кто был довольно-таки стар, продолжали работать. Многие люди жили в бедности и нужде.
Тора рассказывает, что Моше, несмотря на свой преклонный возраст, мог править народом израильским и что «Моше был ста двадцати лет, когда умер он: не притупилось зрение его и не истощилась свежесть его». Как гласит еврейская традиция, некоторые великие наиболее почитаемые мудрецы, такие как Гиллель, Йоханан бен Заккай, Акива руководили еврейским народом, даже когда были старше ста лет.
Чему мы можем научиться, читая об этих великих мудрецах? В настоящее время от дел отходят, как правило, в шестьдесят пять или семьдесят лет. Как должны поступать пожилые люди согласно еврейской традиции?
Независимо от того на пенсии человек или нет, по учению иудаизма, он не должен отрываться от жизни. Пожилые люди также обязаны выполнять заповеди, как и молодые. Во многих синагогах среди тех, кто посещает ежедневные службы, большой процент пенсионеров. Рабби Дэйл Фридман писал: «Объясняя пожилому человеку, что он обязан соблюдать заповеди так же, как и любой другой еврей, вы помогаете ему понять, что его действия (все еще) имеют значение».
Восемь столетий назад Маймонид написал строки, которые не потеряли своей актуальности и в настоящее время: «Каждый еврей должен изучать Тору, беден он или богат, здоров или болен, молод или стар и немощен... До какого момента жизни надо изучать Тору? До смертного дня».
Еврейская община всегда уделяла особое внимание тому, чтобы молодежь получила хорошее еврейское образование. Однако Маймонид напоминает нам, что и пожилые люди должны наполнить свою жизнь учением. Книга Иова говорит о том, как это важно: «У старцев мудрость и у долголетних разум».
В современном обществе главной ценностью считаются молодость и красота. Это противоречит словам Иова «у старцев мудрость». Еврейский взгляд на жизнь, основанный на Торе, гораздо более оптимистичен. Если считать, что важнее всего физическая красота, то время приносит одни лишь потери. Однако, с еврейской точки зрения, важнее всего мудрость и жизненный опыт, который приобретается с годами.
Если вы сможете сохранять творческую активность долгие годы, вы действительно сможете понять, что такое настоящее долголетие. Ведь каждый день, наполненный смыслом и целью позволяет чувствовать себя молодым и энергичным даже в преклонном возрасте.
ПРАВИЛО 45.
НЕ ХРАНИ ЗЛОБЫ
Перед тем как провозгласить «золотое правило» «Люби ближнего твоего как самого себя», Тора предписывает: «Не храни злобы на сынов народа твоего...». Этот закон Торы очень сложно исполнить.
Раввины, составлявшие Талмуд, объясняли, как соблюдать этот закон: «Что значит «хранить злобу»? Если А говорит Б: «Одолжи мне твой топор», а Б говорит: «Нет», а на следующий день Б просит А: «Одолжи мне свою одежду», и А отвечает: «Вот она. Видишь, я не такой, как ты, и не отказываю тебе». Это — злоба» (Вавилонский Талмуд).
Кажется, что если мы соблюдаем это правило, тот, кто обидел нас, оказывается в более выгодном положении. Он отказался одолжить нам свою вещь, а теперь получит желаемое, не узнав даже о нашем недовольстве.
Тем не менее, Рабби Авраам Тверски, который также является психотерапевтом, напоминает нам, что если человек забывает или подавляет свою злобу, это намного полезнее для него самого, чем для его обидчика. Рабби Тверски, долгое время занимавшийся лечением людей, страдающих от алкогольной зависимости, отметил, что неспособность подавить чувство обиды и злобу является одной из важнейших причин, заставляющих выздоравливающих пациентов вновь обратиться к алкоголю.
Бывший алкоголик писал: «Хранить злобу — все равно, что позволить кому-то, кого вы не любите, безвозмездно проживать в вашей голове».
Это утверждение настолько важно, что его следует повторить еще раз: «Хранить злобу — все равно, что позволить кому-то, кого вы не любите, безвозмездно проживать в вашей голове».
Есть люди, которые часами думают о тех, кто когда-то обидел их. Неизвестно, нанесло ли это ущерб их врагам, но можно с уверенностью сказать, что гневные мысли о мести постоянно портили настроение им самим.
Когда я зол, я не могу заниматься работой или общаться с другими людьми. Я постоянно отвлекаюсь и начинаю думать о человеке, который обидел меня.
Доктор Тверски мудро заметил: «И зачем себе такое позволять?».