Презентация книги «Последнее обращение к человечеству» Н.В.Левашова.

Песню поёт гитарист Алан Силсон (Alan Silson). Он ее и написал.

Также он является автором многих песен после ухода Криса Нормана из группы в середине 80-х.

В этой песне Крис только подпевает.

 

Упражнение «Огненный цветок».

Впервые это упражнение начали делать в Тибете, в буддийских монастырях, сотни лет тому назад. Позже эта практика перешла в исламскую эзотерику. «Огненный цветок» имеет сотни разновидностей. Автор приведет магическую форму. На темечке загорается яркая искра и раскрывается чашей цветка. Произносим: «Силой Несказанного, откройся мир Божественого Огня» (7 раз)... С неба в цветок начинают бить яркие молнии, наполняя тело раскаленным добела огнем. Выжигаем этим огнем все черные фигуры, которые представляются внутри тела. Когда тело заполнено огнем, его можно сжать до размеров одного из психоэнергоцентров: 1, 2, 3 или 4-го. Далее психоэнергоцентр можно почувствовать как светящийся шарик и ввести его в произвольное состояние (А, Б,С): А — ровное излучение, Б — волна, С — пульсация. Каков практический эффект от этого упражнения Разглаживаются морщины, улучшается состояние кожи, приобретаются качества экстрасенса. Управляя состоянием своих психоэнергоцентров — шаров, можно управлять внешними ситуациями. Скажем, например, что если ввести себя в состояние 2Б, то через несколько минут в компании, в которой Вы находитесь, возникнет необычайное веселье, смех.
Для тех, кто занимается медитацией, скажем, что состояние 2Б в разных телах производит разный эффект: от смеха в физическом плане до единения с природой в Астрале. Поэтому в систему состояний вводится дополнительная буква: название плана, в котором Вы запустили в работу психоэнергоцентр для мира Причин — П; Сверхментал — С; Ментзл — М; Астрал — А; Витал — В; Эфир — Э; Физплан — Ф. То есть, запись 2 БМ означает, что второй психоэнергоцентр ментального тела находится в состоянии 2Б (волна). Состояние 1C рекомендуется при выполнении тяжелой работы. ЗА — для решения изобретательских задач, 1А — для выполнения чертежных работ и т. д.
Управление собой с помощью психоэнергетики позволит решить вам множество жизненных задач и взять под контроль все ситуации. Цветок закрывать не надо: Божественная энергия никому не повредит. Те черные фигуры, которые выжигаются по ходу упражнения, не что иное, как наши болезни и неприятности. Пусть же их не будет.Огонь имеет четыре уровня. Первый уровень называется «агни», это — огонь духа. Его свойство — бесконечность. Затем этот бесконечный агни принимает локализованную форму. Локализованная форма — это звездный свет, например, свет нашего Солнца, который носит название «сурья». Затем идет огонь жизни, т. е. каждый из нас является не чем иным, как жизненным огнем, каждый из нас теплый, излучает энергию, так что мы огненные существа. Этот огонь жизни носит название джайя. И, наконец, самый последний вид огня, когда жизненные формы распадаются, например, когда дерево умирает, в результате распада органических структур дерева выделяется обычный огонь, тот, которым мы греемся, например, у костра. И вот этот обычный физический огонь, который возникает в результате распада жизненных форм, носит название «рам». Так вот, секрет заключается в том, что когда мы работаем с огнем, мы, как правило, работаем с огнем «рам». А нужно работать со всеми четырьмя ипостасями огня. Для этого есть специальная мантра. Первое слово в ней «АУМ» (это имя Святого Духа на санскрите). «АУМ ШРИ АГНИ СУРЬЯ ДЖАЙЯ РАМ». Если мы произнесем отдельно название какой-нибудь ипостаси огня, то ничего особенного не почувствуем. Когда же мы произносим мантру со всеми четырьмя названиями огня, то сразу ощущаем тепло в руках, тогда мы и получаем настоящий огонь. Вот этот огонь, который возник в наших руках после произнесения мантры, и может лечить. Каким образом? Складываете руки крестообразно (левая рука кладется на правую), накладываете на больное место — свое или больного — и начинаете читать мантру, желательно вслух, так как в таком случае достигается больший практический эффект. И продолжаете читать до тех пор, пока и больное место, и наши руки не будут гореть — температура рук будет намного выше, чем температура головы. Тело больного начнет сильно разогреваться. Таким огнет лечатся все онкологические болезни. В настоящее время у меня есть три пациента, у которых удалось повернуть этот процесс вспять. Лечение прекращается, когда больное место пациента и руки лечащего полностью разогреты, горят огнем. Рекомендуемое время сеанса 25 или 50 минут.v Теперь перейдем к пламени. Возьмем обычную свечу: сама по себе эта свеча не имеет никаких магических свойств, ее пламя - это огонь «рам», когда сжигаются остатки воска. Итак, из этого обычного огня «рам» мь гдолжны получить огонь магический. Для этого надо проявить все четыре уровня огня. Сначала проявляем огонь жизни «джая». Поскольку мы, люди, существа огненные, - смотрим на пламя свечи, не мигая, и этим проявляем «джая». Остальные два уровня огня возника-ют через призыв ангелов огня с помощью Мантры: «АУМ, МИХАЭЛЬ, АНАЭЛ, САМАЭЛ, ФОРАМ!», которую произносим трижды. Можно сра-зу увидеть, как изменяется пламя - оно стало больше, шире и ярче. Вот теперь эта свеча уже освящена, она имеет те свойства, которые ей при-писывают.темечка. В опреде-ленном месте свеча начинает трещать и давать черный дым. Освященное пламя обладает способностью в месте концентрации отрицатель-ной энергии обнаруживать ее и давать знать об этом потрескиванием и черным дымом, впрочем, оно ее тут же и устраняет. При активизации центра Святого Духа пациент начинает ощущать тепло, и сердце у него начинает биться быстрее - это значит, что в него вошла энергия Кос-моса. Теперь можно перейти на круговое спиралевидное вращение по часовой стрелке вверх и вниз по позвоночнику. В некоторых местах свеча опять начинает трещать и дымить, например в районе сердца или солнечного сплетения, - значит, здесь тоже скопилась отрицатель-ная энергия. Начинаем вращение по часовой стрелке теперь только в этих местах - до тех пор, пока свеча не перестанет дымить и трещать. Во время работы со свечой произносится любая, на выбор, мантра или молитва (можно про себя, а не вслух). Дым может пойти еще чернее. Если дым долго не светлеет, - произносим дополнительное заклина-ние: «Силой Пресвятейшей Троицы, откройся, мир Божественного Огня! Божий Огонь, жги сатану!» Пламя свечи станет еще ярче, дым -еще черней. Пациенту может сразу стать легче. Проверяем его состо-яние таким образом: нужно громко и неожиданно крикнуть: «Хал!». Если пациент вздрогнул - проверяем опять весь позвоночник. При этом го-ворим: «Это у меня горит не пламя, а то, что мешает моему пациенту нормально жить. Как гаснет пламя этой свечи, так пусть погаснут все неприятности такой-то...» Если в процессе выкатывания пациента как будто что-то сотрясало внутри, то в конце сеанса наступает успокоение, на внезапный окрик «Хал!» нет никакой реакции.
Первое, что может сделать такая свеча, - в несколько десятков раз усилить нашу собственную энергетику. Если прочитать мантру «АУМ, ШРИ АГНИ СУРЬЯ ДЖАЯ РАМ!»нескол ько раз, мы ощутим прилив энер-гии - в десять, а то и больше раз свеча усиливает поток энергии, иду-щий от руки. Точно так же эта свеча усиливает поток энергии, идущей от глаз. Это очень хороший способ навеивать сны - достаточно несколь-ко минут посмотреть на свечу с мыслью о каком-либо человеке для того, чтобы ему присниться. А позже давать ему целенаправленное снови-дение. Следует сказать, что эту методику интенсивно используют буд-дийские монахи.

Джалаладдин Руми и суфизм



Джалаладдин Руми — величайший поэт-суфий, «танцующий поэт», живший в ХIII веке на территории Малой Азии, основатель и духовный вдохновитель суфийского ордена Мехлеви. Последователи его учения дали ему имя Мавлана («Наш господин»), считая Руми своим духовным наставником.
Мавлана Джалал ад-Дин Мухаммад Руми родился в Балхе (ныне на территории Афганистана) 30 сентября 1207 года. Из-за нашествия Чингисхана его отец, выдающийся ученый-богослов, эмигрировал с семьей в Малую Азию, в Конийский султанат Сельджукидов (в 1220 г.). Здесь поэт получил духовное образование и, подобно отцу, был руководителем медресе и проповедником.
Согласно преданиям, вошедшим в книгу «Сто рассказов мудрости» (своеобразное «житие» Руми), чудеса, сверхъестественные явления, встречи с духами и людьми – посланцами высших миров – сопровождали жизнь Джалаладдина с самого детства. Одной из важнейших таких встреч, ставшей своего рода духовной инициацией мальчика, было посещение его семьей возвышенного суфийского шейха и поэта Фаридуддина Аттара в городе Нишапуре (Иран). Духовидец Аттар узрел в маленьком Джалаладдине своего преемника, будущего наставника всех суфиев, и подарил ему свою мистическую поэму «Асрар-намэ» – «Книгу сокровищ». Свой дар Аттар сопроводил особым благословением (барака), которое помогает раскрыть в человеке духовные «каналы», делает его способным воспринимать откровения свыше. Отцу Джалаладдина Аттар пророчески предрек: «Твой сын зажжет на земле огонь восторженного служения Богу» (ср. слова Иисуса Христа в Евангелии от Луки: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» – Лук. 12, 49).

В Конье Джалаладдин, под руководством отца и других наставников, изучал основы мусульманской теологии и правоведения, а также теорию и практику суфизма. Завершив свое образование в исламских академиях Дамаска и Алеппо, он после кончины отца стал главным проповедником в Конье, унаследовав место главы медресе (духовного училища) и приобретя множество учеников и последователей.

Величайшее озарение светом Высшей Истины произошло в жизни Руми при появлении в Конье странствующего шейха Шамсуддина Тебризского. Встреча этих двух мистиков-прозорливцев состоялась 26 ноября 1244 года, когда Руми было 37 лет. Однако сам он считал дату их знакомства днем своего нового – духовного – рождения. Действительно, после этой встречи внутренний мир Руми чудесным образом обновился. Джалаладдин стал непревзойденным Учителем, выражающим свой уникальный «горний опыт» в общедоступных стихах и притчах. Он стал великим Учителем-Поэтом…

…Дервиш Шамсуддин Тебризский подстерег на городском перекрестке процессию учеников во главе с восседавшим на муле Руми. Он властно схватил животное за поводья и, глядя прямо в лицо Джалаладдину, спросил: «О ты, испытующий пробу золота невидимых миров! Скажи мне: кто выше – Пророк Мухаммад или же Абу-Йазид Бистами?» (Бистами был оригинальным суфийским мыслителем, пролагавшим в IX веке новые стези Богопознания). Руми без промедления ответил: «Разумеется, Пророк Мухаммад! Ведь именно он – Предводитель каравана праведников, путешествующего к Небесам!» Но Шамсуддин парировал: «Отчего же тогда Пророк Мухаммад только просил Бога "излить на него Свой Свет", в то время как Абу-Йазид восклицал: "Прославлен я, и сияю наивысшим сиянием“?»

Погрузившись во внутреннее созерцание, Руми спустя какое-то время ответил: «Абу-Йазид Бистами поднялся на некоторую духовную ступень – и опьянел от ее сияния, ибо мал был просвет в его сердце, способный впустить луч Божества. Вот и решил он, что достиг наивысшего совершенства! Но Пророк Мухаммад постоянно переходил со ступени на ступень, зная бесконечность Восхождения и безмерность Божьей любви! Вот почему свет, доступный ему ранее, при каждом новом восхождении уже казался ему недостаточным, и просил он вновь и вновь: «Излей на меня Свой свет!..»

Различные предания несколько расходятся в подробностях этого уникального диалога: согласно одному из них, Шамсуддин, услышав ответ Руми, потерял сознание от нестерпимого света Откровения, озарившего его; согласно же другому – сам Руми впал на время в беспамятство от внезапного вопроса Шамсуддина, и лишь потом, в экстазе постигнув Истину, ответствовал ему… Впрочем, оба предания сходятся в одном: существуют Высшие Идеи, соприкоснувшись с которыми, душа воспаряет столь высоко, что телесная природа человека потрясается до основания…

…С этого дня Руми и Шамс (сокращенное имя дервиша, своим появлением озарившего душу Руми, означает «солнце») были неразлучны в любви и познании, как бы составляя единого Человека. Поистине, оба они в миг своей встречи испытали сопричастность Сути Бытия и вкусили восторг, превышающий все земное. Шамс стал наставником и спутником Руми на том Пути к Источнику Жизни, который невыразим словами…

На время прекратились проповеди Джалаладдина в медресе и мечети и ученики остались без его уроков – ведь он сам превратился из обучающего в обучаемого, постигая азы Горнего Знания, внимая своему «Солнцу жизни», как именовал он Шамса. А когда Руми возвратился к преподаванию – преобразились и суть, и форма его наставлений. Он обучал теперь непосредственному постижению Истины – через собственный живой пример, а также посредством притч. Он основал орден Маулавия – братство «танцующих дервишей», постигающих Тайну бытия через экстатическую радость, песню и танец, восходя на высоты поэзии и вникая в глубины мудрости. Недолго, всего около трех лет, длилось земное общение Руми с Шамсом. Фанатичные, настроенные против суфийских «свобод», ортодоксы-догматики, а также многочисленные завистники не осмеливались поднять руку на самого Руми, поскольку он пользовался покровительством властей. Но они составили заговор против Шамса и надеялись духовно погубить Руми, разлучив его с возлюбленным наставником и другом. В 1247 году Шамс навсегда исчез с земного плана бытия – по некоторым сведениям, он был убит теми самыми «сынами тьмы», для которых яркий свет Богопознания и любви к ближнему непереносим в любую эпоху. Однако тело Шамса так и не было найдено…

Руми какое-то время оставался безутешным, разыскивая Шамса в разных краях. Но затем свершилось чудо: Джалаладдин ощутил, что душа Шамса вселилась в него самого, что отныне в одном теле неразлучно обитают две души!.. Несравненные по силе мысли и глубине чувства стихи потекли теперь из-под калама (тростникового пера) Джалаладдина, и подписывались они именем Шамса! Даже сам почерк Руми стал теперь неотличим от почерка Шамсуддина, который как бы сделал друга – свое alter ego – тем духовным каналом, через который мог отныне проводить в мир свои идеи, воплощать свое поэтическое мировидение.
На этом новом, самом интенсивном по степени самовыражения, этапе своей жизни Руми создает все то, что сохранило его имя на века. Он окончательно формирует суфийское братство Маулавия (в другом произношении Мевлеви), устанавливает для него чин своеобразных «радений» – медитативно-экстатических собраний, сопровождаемых декламацией стихов самого Руми, игрой на нае – тростниковой флейте, пением и танцами. В таком виде братство Мевлеви существует и по сей день.
В Евпатории Текие дервишей как раз и относится к ордену Мевлеви. Из википедии: "Де́рвиш (перс. درویش‎ — derviš — бедняк, нищий) то же, что и «каландар» или «календер» — мусульманский аналог монаха, аскета, приверженец суфизма.Суфи́зм (также суфийский ислам или тасаввуф (араб. تصوف‎‎), предположительно от арабского «суф» (араб. صوف‎‎) — шерсть) — мистическое течение в исламе. Под этим термином объединяются все мусульманские учения, целью которых является разработка теоретических основ и практических способов, обеспечивающих возможность непосредственного общения человека с Богом".

Обрядовый танец «сема» занимает важное место в культе ордена Мевлеви. Руми в одном из своих стихотворений писал, что «сема» - это стремление к познанию бесконечного в бренном мире:

«Повсюду, где бы ты ни был, присутствует Бог. Он везде.
Сема и все остальное- лишь повод. Главное - это Всевышний.
Сема же - это пиша для влюбленных в Бога.
Именно в «семе» вы можете соединиться с Богом».



Чтобы достигнуть Реальности, суфий шагает стопами любви. Ум и рассудок эту Реальность постичь не в состоянии. С точки зрения суфиев ты не познаешь Бога, пока остаёшься самим собой; величайшая завеса между тобой и Реальностью - самость.
Лишь огонь божественной любви способен выжечь этот эгоцентризм. Более того, божественная любовь возникает сама собой; ей нельзя научиться.
Для суфиев следствием этой божественной любви является их устремленность в одном направлении: суфийские мастера сосредоточены исключительно на Боге.
Одной из важнейших задач первых суфийских мастеров было подвигнуть людей к любви и служению другим, и способствовать развитию положительных качеств, являя собою высочайшие примеры служения человечеству. Когда Абу Саида спросили, сколько существует путей от творения к Богу, он ответил: “Одни говорят - тысяча, другие - столько же, сколько сотворенных существ. Кратчайший же и лучший путь сотворенного существа к Богу - путь доброты и служения другим”.
Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр: «Быть суфием значит отказаться от всякого беспокойства, и нет худшего беспокойства, чем мы сами. Когда ты занят собой, ты отделен от Бога. Путь к Богу состоит из одного шага: шага от себя. Подлинно святой человек находится среди людей, ест и спит с ними, покупает и продает на базаре, женится и вступает в контакты с обществом, но при этом ни на мгновение не забывает Бога». Ему вторит ал-Джунайд: «Суфизм означает, что Бог побуждает тебя умереть для себя и дарует тебе жизнь в Нем».

Суфизм можно рассматривать как синтез ряда более ранних учений о любви к Богу и восхождении к Нему посредством духовного самосовершенствования. Эти учения, развивавшиеся в различных религиозно-мистических традициях, получили догматическую завершенность в рамках Ислама.
Одна из составляющих суфийского мировоззрения – утверждение полноправия различных религиозных учений человечества, каждое из которых по-своему отражает Единую Истину. Такой взгляд сближает людей разных вер, уничтожает вражду и недоверие между ними, делает любовь к ближнему поистине всечеловеческой. «Бог един, но пути к Нему разные», - говорят суфии.
Эта точка зрения изложена, например, Омаром Ибн альФаридом (1181–1235 гг.) в его поэме «Стезя праведного». В ней от лица Бога приводятся такие слова:

«Не без Моей всесильной воли неверный повязал «зуннар» —
Но снова снял, не носит боле, с тех пор как истину узнал.
И, если образ благостыни в мечетях часто Я являл,
То и Евангельской святыни Я никогда не оставлял.
Не упразднил я Книгу Торы, что дал евреям Моисей, —
Ту Книгу мудрых, над которой не спят в теченье ночи всей.
И, коль язычник перед камнем мольбу сердечную излил,
Не сомневайся в самом главном: что Мною он услышан был…
Известно правое Ученье повсюду, веку испокон,
Имеет высшее значенье любой обряд, любой закон.
Нет ни одной на свете веры, что к заблуждению ведет,
И в каждой – святости примеры прилежно ищущий найдет.
И тот, кто молится светилу, не заблудился до конца:
Оно ведь отблеск сохранило сиянья Моего лица!
И гебр, боготворивший пламя, что тысячу горело лет,
Благими подтверждал делами, что, сам не зная, чтит Мой Свет:
Блистанье Истинного Света его душа узреть смогла,
Но, теплотой его согрета, его за пламя приняла…
Вселенной тайны Мною скрыты, их возвещать Я не хочу,
И мира зримого защита – в том, что о тайнах Я молчу.
Ведь нет такой на свете твари, что высшей цели лишена,
Хотя за жизнь свою едва ли о том помыслит хоть одна!..»

В конце жизни Руми пишет грандиозную по духовной проникновенности и поэтическим достоинствам поэму «Маснави-йи-манави» («Парные строки с тайным подтекстом», или «Двустишия с намеками на незримое»), состоящую из более 25 тысяч бейтов (двустиший). Сочинение поэмы заняло около 12 лет, завершившись в 1272 году. Он создает вдохновенное собрание стихов «Диван-и-Шамс» – «Поэтический сборник Шамса», или «Диван Шамса Табризского», в котором около 30 тысяч бейтов. Творения Руми, относимые к прозаическим лишь условно (проза в них часто перемежается со стихами или имеет ритмический характер), – это «Поучения» (собрание философско-мистических проповедей), «Послания» (сборник писем, обращенных к различным адресатам), а также свод его изречений «Фихи-ма-Фихи» («Здесь то, что здесь (есть)»), составленный впоследствии сыном Джалаладдина – Султаном Веледом. Последнее произведение соотносится с «Маснави», многое поясняя в этой поэме.
Поэт скончался 17 декабря 1272 года в Конье и был там же похоронен, провожаемый в последний путь многими людьми всех вероисповеданий — мусульманами, христианами, иудеями, индуистами, буддистами и др.,— выразившими почтение к человеку, воспевавшему «религию сердца»— единодушие всех людей разных племен и вероисповеданий.

Могила Руми в Конье:




Его учение, его стихи пропитаны телемитским духом (а может и наоборот – телема пропитана духом суфизма Руми). Впрочем, любое учение, выходящее за пределы ортодоксальных религий; не разделяющее, а объединяющее знания и Пути – весьма близко к телеме. И напоследок - стихи Руми:

"О люди всех эпох и мест, что о себе скажу я вам?
Моя религия – не Крест, не Иудейство, не Ислам.
Я все стихии перерос, я вышел из-под власти звезд,
Юг, север, запад и восток – не для меня, не здесь мой Храм!
Твердь и вода, огонь и дух – к их мощным зовам слух мой глух,
Я тотчас всё, чего достиг, за новую ступень отдам!
Не страшен мне горящий ад, не жажду райских я наград,
Я узы крови развязал – и я не сын тебе, Адам!
Я – вне событий и имен, я превозмог закон времен,
Я в каждом встречном воплощен – и неподвластен я годам!
Во множестве провижу я Одно – Единство Бытия,
И слово Истины живой читаю я не по складам!
Я жажду в мире одного – Возлюбленного своего:
Лишь вечно видеть бы Его – и по Его идти следам!
Шамс! От любви и от вина всегда душа твоя пьяна:
Давай же славу воздадим сим, лучшим на земле, плодам!"..

Роберт Адамс. Безмолвие сердца.

Духовное Пробуждение.

Никогда не забывайте, для чего вы здесь. Верно, что в Абсолютной Реальности нет цели. У существования вселенной нет цели. У вашего существования нет цели, в Абсолютной Реальности. Но пока вы верите, что вы тело или ум, ваша цель – отсутствие цели. Вы тратите энергию, становясь ничем. Но не верьте, что вы ничто, пока вы еще не стали ничем.

Будьте честны с самими собой. Наблюдайте, откуда вы приходите, по тому, как вы реагируете на каждодневные жизненные ситуации. Так вы узнаете, где вы находитесь, наблюдая за своими реакциями на жизненные трудности. Жизнь предоставит вам множество трудностей, и от вас зависит увидеть все это в правильной перспективе: никогда не пугаться, никода не верить, что что-то не так, всегда знать - даже если вы верите, что вы тело - вы не одиноки. С вами всегда Чистое Осознание, оно просто ждет, пока вы его распознаете, пока поймете, что вы не тело, что вы Дух, называемый Атманом, Брахманом, Абсолютной Реальностью. Вот что вы есть на самом деле. Это ваша истинная пирода. Читать далее...

ЧАКРА - МУНИ (Суть бытия) - МАНУСКРИПТ.

    Перед вами научно-философский трактат. Он представляет собой сложнейший комплекс эзотерических знаний и теорий, глубина которых настолько поразительна, что современные ученые просто не в состоянии предложить относительно удовлетворительную гипотезу их происхождения…»

"…Эзотерическое произведение Суть Бытия /санскритское название Чакра-Муни/ является одним из самых древних и почитаемых из дошедших до наших дней литературно-философских трактатов человеческой цивилизации. Источник происхождения, опередившего по уровню знаний человечество на тысячелетия, не поддается научному объяснению. Трактат по своей сути не является религиозным документом, но тем не менее оказал огромное влияние практически на все теологические учения и религии мира..."
"…На русском языке воду можно назвать только водой, и ни как иначе. На санскрите же ее можно назвать ар, ambhas, udaka, udan, kilala, jala, toya, dharya, payas, vari, salila, hala...
...Современный перевод на русский язык сделан с целью как можно ближе приспособить философское звучание трактата к нашему времени…"

 

1.
Как пусто в полости глухой
Средь стен незримых и безмерных,
На дне безмолвья разум твой
Познает истины Вселенной.

2.
Стеной из мысли круг замкнул
Твое немое созерцанье,
Безлика пустота вокруг
Ты отрешен от дней сиянья.

3.
Через покров прозрачной силы,
Познав весь смысл бытия,
Ты лицезреешь мир пустынный,
Всмотрись - на всем печать конца.

Читать далее...

8 правил духовной практики

Центральная тема философии всех религий: мы трагически недооцениваем самих себя. Слова разных традиций различаются, но передают одну и ту же суть: мы больше, чем нам кажется. Наше эго – капля на поверхности безбрежного океана бессознательного, Самости, безграничного ресурса, который можно описать только идеей Бога.

Читать далее:

О МЕДИТАЦИИ «ВОССОЕДИНЕНИЕ С ПОТОКАМИ ЖИЗНИ»

У вас есть возможность провести медитацию, которая поможет вам  понять и прочувствовать как воссоединиться с потком Жизненно Силы.  Вы сможете  немного прикоснуться к знаниям  о таких понятиях как жизнь, любовь, бытие. Слегка прикоснуться. Только через принятие возможно постичь жизнь. Жизнь не является тем, чем привыкли считать её люди. Толтеки говорят, что жизнь – это чувствование, подразумевая, что в самом лучшем случае мы можем только лишь обрести ощущение этой внушающей трепет загадки. Ведь как иначе возможно пережить на собственном опыте выражение намерения Невыразимого?
читать далее

«Никогда не вмешивайся в чужое страдание» — почему иногда стоит отказаться от помощи людям

Никогда не вмешивайся в чужое страдание. Человек должен устать от самого себя и испить положенную ему чашу яда. Не будь самоуверен и не надейся, что ты сможешь кому-то помочь. Помочь можно только тому, кто готов к помощи. Страдающий человек видит мир через свою боль, а значит он глух и слеп. Каждый тащит за собой свой жизненный опыт, не видя, что это мёртвый груз, который лежит на его плечах. Если ты попытаешься вмешаться в чужое страдание, то оно затянет тебя кармическим вихрем в чужую игру. Человек заразен своим страданием — помни это. Иди своим Путём и не оборачивайся на людскую боль. Только если ты идёшь свой Путь, ты сможешь помочь людям превзойти себя. ~ Шуньятананда Я пришёл вам помочь, а вы жалуетесь, что я не хочу плакать с вами. ~ Фридрих Ницше (1844-1900) Проявить мудрость в чужих делах куда легче, нежели в своих собственных. Франсуа де Ларошфуко. Тот, кто вмешивается в чужую Судьбу, никогда не пройдет свою собственную. Пауло Коэльо ... никто не смеет соваться в чужую жизнь. Пусть человек решает сам за себя. Помочь ему — можно, а указывать — нет. Джон Стейнбек Как трудно молчать, когда тебя не спрашивают. М. В. Генин Он сердился на всех за вмешательство именно потому, что он чувствовал в душе, что они, эти все, были правы. Лев Николаевич Толстой Ни одна страсть в мире не может сравниться со страстным желанием править чужую рукопись. Герберт Уэллс Настоящую любовь предопределяет судьба и вмешиваться опасно. Лорен Миракл. Терпеть не могу, когда кто-то другой решает за меня, хорошо ли я себя чувствую и что мне вообще нужно. Бернхард Шлинк Не нужно вмешиваться в чужую жизнь. У каждого человека есть право самому совершать ошибки и самому разбираться в них. Олег Рой.

Глаза поили душу красотой... - Ибн Аль Фарид, Большая Касыда

Глаза поили душу красотой... О, мирозданья кубок золотой! И я пьянел от сполоха огней, От звона чаш и радости друзей.

Грегг Брейден: Молекула ДНК может исцелиться при помощи чувств человека

Гадание Таро карта дня

Праздники Новогодние продолжаются!

 Всех поздравляю со Старым Новым годом!

Буквально через пару дней Крещение. Это время заготавливать освященную целебную воду.

Это время для совершения обряда троекратного погружения тела в воду  с призывом Бога Отца, Сына и Св. Духа

Сегодня речь о том, как заготавливают целебную воду на Тибете. Дело в том, что ее можно заряжать на протяжении всего года и вне зависимости от времени года.

Это делается следующим образом.

Читать далее...

Технология доктора Лосева. Версия 2 - Богородичные иконы. Technology of doctor Losev. Version 2.




В данной версии использованы почитаемые на Руси чудотворные иконы Богородицы для усиления лечебно-оздоровительного эффекта моей информационно-кибернетической технологии. Иконы Богородицы есть словесно-числовые программы, которые могут осуществлять коррекцию дисфункции коры головного мозга. Поэтому существует огромное количество (несколько тысяч) Богородичных икон. Регулярный просмотр данной версии позволит в течение одного-двух месяцев нормализовать сон, снимать головные боли, осуществлять нормализацию нарушенных функций. Рекомендуется однократный или двукратный просмотр фильма в течение дня. Необходим четкий самоконтроль, если человек больной, то перед началом просмотра надо записать все симптомы, которые его беспокоят, и через месяц просмотра оценить положительные результат.

Р




Это специальная медитация, в которой подобраны частоты и тональности сердечной чакры. Если у вас сердечные горести или переживания, она поможет вам успокоиться, залечит причиненную боль.

Более того, она поможет вам раскрыть энергию вашего сердца, поможет ощутить и пробудить в себе чувство любви.
далее

Представляю Вашему вниманию сборники музыки для медитации, отдыха и концентрации внимания, памяти. Выберите музыку, которая соответствует Вашему настроению из коллекции на каждый день.

>

 

Медитация (концентрация ума) - медитация для ума

ДАЛЕЕ

(anicha)                          

Серия сообщений "Анимации":

/strong>

Понедельник

Коллективная медитация ТЭА Ведущая Елена

Доступ – многоуровневый

http://svetlyi-mir.com/forum/raznoe/topic-967.html


Вторник

Славянская медитация "Лад с энергией символа "ЛАДИНЕЦ" Ведущий ВЛАДуМИРОМ

Доступ многоуровневый

http://svetlyi-mir.com/forum/slavyano-ariiskie-simvoly/topic-966.html#post5928


Среда:

Коллективная Медитация. Стихия Воды Ведущий Луч - Юрий

Доступ многоуровневый

http://svetlyi-mir.com/forum/meditatsii-na-stihii/topic-970.html#post5951

Четверг:

1. Коллективная медитация: Импульс 5-19. Импульс созвездия Орион Ведущи om/forum! /meditatsii-i-tehniki-pomogayuschie-duhovomu-razvitiyu/topic-953.html

2.Принятие коллективного сеанса Энергии Ягуар Ведущая Елена

Доступ - всем желающим.

http://svetlyi-mir.com/forum/aktivnaya-praktika/topic-189-page-7.html


Суббота

Коллективная медитация ЭРОС И АМОРА, Элохим Третьего луча Ведущая gsreda

Доступ многоуровневый

http://svetlyi-mir.com/forum/polety-k-elohimam/topic-968.html#post5934

Воскресенье:
Коллективная медитация Связь с Ангелами Хранителями Ведущая Марина
Доступ многоуровневый

http://svetlyi-mir.com/forum/raznoe/topic-974.html#post5964

 

1. ЗАКОН ПУСТОТЫ. Все начинается с пустоты. Пустота всегда должна быть заполнена.

2. ЗАКОН ШЛАГБАУМА. Возможности не даются впрок. Должно быть принято решение пересечь шлагбаум как условное препятствие. Возможности даются после внутреннего решения. Заветные желания даются нам вместе с силами на их осуществление.

3. ЗАКОН НЕЙТРАЛЬНОГО ПОЛОЖЕНИЯ. Чтобы измениться, надо остановиться, а потом уже менять направление движения.

4. ЗАКОН ПЛАТЫ. Платить нужно за все: за действие и бездействие. Что будет дороже? Иногда ответ очевиден только в конце жизни, на предсмертном одре – дороже плата за бездействие. Избегание неудач не делает человека счастливым. «В моей жизни было много неудач, большинство из которых так и не случилось»- слова старика сыновьям перед смертью.

5. ЗАКОН ПОДОБИЯ. Подобное притягивается подобным. В нашей жизни нет случайных встречных. Мы привлекаем к себе не тех людей, которых хотим привлечь, а тех, кто подобен нам.

6. ЗАКОН МЫШЛЕНИЯ. Внутренний мир мыслей человека воплощается во внешний мир вещей. Нужно не искать причины несчастий во внешнем мире, а обращать свой взор вовнутрь. Наш внешний мир- это реализованный мир наших внутренних мыслей.

7. ЗАКОН КОРОМЫСЛА. Когда человек чего-то хочет, но это недостижимо, надо придумать другой интерес, равновеликий по силе первому.

Читать далее...