После смерти академика Лихачёва и писателя Солженицына в России больше не осталось моральных авторитетов.

Дмитрий Лихачёв родился в 1906 году в зажиточной семье старообрядцев федосеевского, беспоповского согласия. Своё старообрядческое видение мира он пронёс сквозь всю свою долгую жизнь. Так, на вопрос, по какому обряду он хотел бы быть похоронен, Дмитрий Сергеевич ответил: «По-старому». Вот что писал о Лихачёве Леонтий Пименов в газете «Старообрядец» (№19, 2001):

  «Сегодняшним старообрядцам-ортодоксам, допытывающимся, а какого он был согласия, членом какой общины, что исполнял – не исполнял, хотелось бы ответить так: «От дел их познайте их» – это общеизвестно. Он был, судя по его трудам и лишениям, одной веры с Нестором Летописцем и Сергеем Радонежским, протопопом Аввакумом и боярыней Морозовой, он чудом попал в наше время из дониконовской Святой Руси. Недаром среди гранитных глыб-памятников малоизвестных академиков на его могиле красуется простой осьмиконечный деревянный крест. Таково было его завещание».  

В последние несколько лет в РПЦ ведется массированная пропаганда не православных учений, и фактически сформировалась секта «осиповцев» – поклонников профессора Московской Духовной Академии А. И. Осипова. 
Этот человек уже долгое время обучает будущих священников РПЦ в стенах Московской Духовной Академии, ездит с лекциями по стране, и считается лидером модернистского богословского направления. 
Для начала необходимо просто перечислить те вероучительные вопросы, по которым взгляды А. И. Осипова не совпадают с учением Православной Церкви: таинство Евхаристии, таинство Крещения, действие Святого Духа в таинствах, восприятие Богом Словом при воплощении поврежденной грехом человеческой природы, идея о конечности вечных мук грешников в аду и другие. Кратко перечислю любимые полемические приемы Осипова: бездоказательные утверждения, искажение при цитировании святых отцов, произвольные толкования, размещение цитат в удобном контексте, приписывание ложных идей воображаемым оппонентам с их последующим лихим разоблачением, резковатые шутки и выражения. Осипов весьма ловко пользуется этими приемами, для того чтобы убедить слушателей, что его частные взгляды – это и есть истинное учение Православной Церкви. 
Среди преподавателей и студентов духовных учебных заведений РПЦ все эти темы и приемы Осипова хорошо известны. 
Наиболее вопиющий пример искажения А. И. Осиповым православного учения содержится в его лекциях о таинстве Евхаристии. Суть этих лекций кратко можно изложить так: «Хлеб и вино в таинстве Евхаристии, не изменяя своей сущности (не пресуществляясь), «по халкидонски» воипостазируются в Ипостась Бога Слова, соединяются с Божеством, и их можно называть Телом и Кровью Иисуса Христа не в собственном смысле, не в силу сущностного изменения, а только в силу единосущия всего тварного мира». А традиционное понимание Евхаристии, существовавшее до того, как профессор Осипов получил доступ к академической кафедре – это, оказывается, результат «католического влияния» на православие! 
Это единственный случай, когда фактически личные взгляды Осипова были официально признаны РПЦ не православными, к чему привела его собственная наглость. 
В ноябре 2006 г. в Братиславе прошла встреча православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу. По результатам встречи было подписано Совместное заявление православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви» (Братислава, 2-9. 11. 2006). 
Заявление вызвало большое недоумение в православной среде. В заявлении от православной стороны была изложена личная позиция А. И. Осипова – этот вывод легко можно сделать, сопоставив текст заявления и текст доклада Осипова «Преложение или пресуществление». То есть, Осипов впервые попытался выдать свои личные взгляды за учение Православной Церкви в официальном документе, а не на лекции в стенах МДА. 
Это был серьезный промах. Священный Синод поручил Синодальной Богословской комиссии (ныне Синодальная Библейско-богословская комиссия) подготовить экспертное заключение. В октябре 2007 г. состоялось пленарное заседание комиссии. 
Любопытный комментарий после заседания дал архиепископ Львовский и Галицкий Августин: «…Немного жаль, что так далеко зашло… Часть молодежи уже определилась в личной симпатии к Осипову… Одно дело, когда друзья собрались поговорить за столом, другое - прийти и сказать с кафедры: «Я так считаю». Когда есть братство, тогда будет компромисс. Один из провоцирующих моментов был, когда еретики не хотели покоряться. Собор решил - надо покоряться. Вот сегодняшнее заседание покажет, есть смирение или нет» http://www.st-tatiana.ru/text/72781.html 
На основании отзывов на Братиславское заявление, представленных ведущими учебными и научными учреждениями РПЦ http://theolcom.ru/ru/full_text.php?TEXT_ID=255, Синодальная Богословская комиссия в декабре 2007 г. составила заключение по данному заявлению http://theolcom.ru/ru/text.php?SECTION_ID=51 
В заключении Синодальной Богословской комиссии изложение православной позиции в Братиславском заявлении признается: «…очень близким к лютеранскому… имеющим параллели в несторианском учении… по ряду важнейших вопросов богословия Евхаристии не соответствующим традиционному учению Православной Церкви». То есть, фактически, это оценка частного богословского взгляда А. И. Осипова на суть таинства Евхаристии. Этот взгляд он излагает и в лекциях о Евхаристии. 
27 декабря 2007 г. Священный Синод на своем заседании (журнал 138) принял к сведению это заключение и счел необходимым довести его до сведения членов православно-лютеранской комиссии. Подпись представителя РПЦ под Братиславским заявлением, была отозвана. 
Не буду пускаться в риторические рассуждения, о том, что в прежние времена был бы предан анафеме и сам «православный богослов» с такими взглядами, и все, разделяющие его взгляды, и были бы запрещены все сочинения, содержащие эти взгляды. Сейчас скорее предадут анафеме не принадлежащего к Церкви провинциального журналиста, не понравившегося местному архиерею, чем явного еретика. 
Но, собственно, проблема не в Осипове, и не в его лекциях, мало ли чудаков на свете. Проблема в том, что эти лекции массово распространяются в православной среде в последние годы, чему способствует развитие информационных технологий, и наличие влиятельной группы его поклонников. 
На православном телеканале "Союз" регулярно транслируются лекции Осипова. Эти лекции выложены на его персональном сайте и на многих православных интернет-ресурсах. Также эти лекции на dvd-дисках продаются в приходских лавках (к счастью, не во всех). 
Судя по информации на сайте телеканала «Союз», его вещание длится уже более 5 лет. Можно себе представить, сколько тысяч православных людей посмотрели, смотрят, и еще будут смотреть лекции А. И. Осипова. 
Люди, не знакомые с историей вопроса, и узнающие православное учение по лекциям Осипова на канале «Союз», уверены что это и есть истинное учение Православной Церкви. 
Во-первых, потому что телеканал – православный, и никакого подвоха не ждешь. 
Во-вторых, трансляции лекций А. И. Осипова на телеканале «Союз» предваряются титрами: «По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла». Каким образом там очутилось это благословение и разделяет ли Патриарх богословские взгляды Осипова, достоверно не известно. 
В-третьих, само звание профессора МДА внушает доверие. 
Трансляции лекций Осипова не сопровождаются пояснением, что это есть лишь частное богословское мнение, не соответствующее традиционному учению Православной Церкви, оставляя православного телезрителя один на один со своим недоумением. 
Судя по программе передач, по частоте трансляций этих лекций, похоже, что для редакции телеканала А. И. Осипов является высшим авторитетом в области вероучения. Согласно уставу РПЦ, высшая власть в области вероучения принадлежит Поместному Собору. А профессор Осипов не может похвастаться тем, что его своеобразные взгляды одобрены Поместным Собором РПЦ. И никаким «выдающимся богословом современности», как величают Осипова его поклонники, он не является. Его фамилии вы не найдете ни в составе Синодальной Библейско-богословской комиссии, ни в составе рабочей группы по подготовке современного катехизиса РПЦ, ни в составе комиссии по вопросам богословия Межсоборного присутствия. Насколько я понимаю, в этих комиссиях собраны лучшие богословские силы РПЦ. Критические богословские отзывы на воззрения Осипова в эфир телеканала «Союз» не попадают. Сомнения относительно православия его взглядов изредка звучат лишь в виде вопросов телезрителей в прямом эфире Архиепископу Екатеринбургскому и Вехотурскому Викентию, курирующему работу телеканала – почему, дескать, владыка у вас в эфире проповедует еретик? 
Справедливости ради, надо признать, что на телеканале «Союз» есть замечательные передачи: «Утро в Шишкином лесу», «У книжной полки», «Беседы с батюшкой» и др. А персональные поздравления епископов с днями тезоименинств и годовщинами хиротоний в каждом выпуске новостей, с показом во весь экран портретов владык, вообще вызывают восторг у зрителей! Но эти передачи не имеют отношение к догматическому богословию. Телезрителям канала предлагается догматическое богословие почти лишь в изложении А. И. Осипова. 
Вот такая история: в Русской Православной Церкви, через православный телеканал и приходские лавки, пропагандируется учение о Евхаристии, признанное Русской Православной Церковью по ряду важнейших вопросов богословия Евхаристии не соответствующим традиционному православному учению. 
Этот абсурд возможен лишь потому, что группа поклонников А. И. Осипова приобрела жесткий обособленный характер внутри РПЦ, характер секты. Со своим «гуру», со своим телеканалом, с тоталитарной цензурой и с полным неприятием критики. Это отколовшаяся от основного религиозного вероисповедания группа верующих, придерживающаяся своих взглядов и толкований его отдельных догматов, обрядов, поучений и т. п. Можно просмотреть соответствующие православные форумы, где стычки «осиповцев» с православными носят весьма жесткий характер. В данном случае, речь идет не столько о внешних, формальных признаках секты. Разделение «осиповцы» – православные происходит на ментальном уровне. Я, конечно, не сектовед, но мне кажется это секта нового типа, со своеобразной структурой. Можно с абсолютной уверенностью назвать ее идеолога и нескольких известных его сторонников, но весьма затруднительно определить, сколько точно людей к ней принадлежит. Главная трудность в описании этой секты, состоит в том, что ее идеолог и его сторонники формально принадлежат к РПЦ

Пасхальный платок для храма

автор мастер класса  Маюття

далее слова автора

 
Чем хороши подобные платки?

1) они не спадают с головы даже при поклонах,
2) закрывают плечи, что немаловажно летом, когда хочется одеть сарафан, но из-за открытых плеч приходится от него отказываться
3) очень красивы и эффектны! Особенно на венчании невеста будет невероятно хороша в таком платке
Шьется такой платок из гипюра, фистонного кружевного полотна, просто из шелка и обшивается соответствующим кружевом.  

20 декабря 1790 г. в Мотовилихе была освящена первая, деревянная церковь во имя Пресвятой Живоначальной Троицы. Тогда же был образован самостоятельный приход, отделенный от прихода Петропавловского Собора в г.Перми, куда за 5 верст ходили жители заводского поселка. Первый мотовилихинский храм поставили на холме над живописным прудом на средства, собранные рабочими медеплавильного завода. Уже через четверть века возникла необходимость в постройке каменного храма, о чем и была составлена и подана в Синод грамота Преосвященнейшего Иустина, архиепископа Пермского и Екатеринбургского от 22 декабря 1816 г. На месте деревянной церкви тщанием прихожан возвели каменную по проекту губернского архитектора Васильева.

Строительство шло непросто и завершилось только в 1828 г. Облик Свято-Троицкого храма был необычен в сравнении с другими храмами Перми начала XIX в. Украшенный кокошниками и резьбой, четверик с пятью куполами напоминал московские и соликамские храмы XVI-XVII вв., сочетал в себе элементы древнерусского и византийского стилей. Позже были построены боковые приделы. Южный (правый) посвятили празднику Сретения Господня. Северный теплый придел был освящен 26 мая 1863 г. в честь Успения Божией Матери.

В 1863 году купеческая вдова Наталья Козьмовна Бахарева (Каменская) в память о своем муже «пожелала на месте своей родины, в деревне Бахаревой, устроить женскую обитель и вызвала из Серафимо-Дивеевского монастыря послушницу, проживавшую там около 25 лет». Феодосия Норина организовала и возглавила общину.

30 ноября 1875 года в деревне Бахаревой был освящен храм Покрова, построенный на средства братьев В. Н и А. Н. Бахаревых, собственников большого транспортного предприятия по перевозке грузов. В построении храма также принимала участие Н. К. Бахарева, сестра пароходчиков - братьев Каменских. К концу 1880 года эта женская обитель имела богадельню и 47 десятин земли.

Е. Д. Харитонова, автор исследования о монастыре, пишет, что, помимо земледелия и рукоделия, сестры занимались производством кирпича. В 1889 году здесь открыта была церковно- приходская школа. В начале 1900-х годов иеромонах Серафим (Кузнецов) определил; вместо богадельни учредить женский общежительный монастырь и назвать его в честь рождения наследника престола царевича Алексея Николаевича.

Было принято решение выстроить для общины, на отведенной ей в стороне от деревни Бахаревой земле, новую церковь, пока деревянную. Что касается Покровской церкви, выстроенной трудами сестер бывшей общины, то она осталось пока в пользовании крестьян Бахаревского прихода. В 1906 году богадельня была преобразована в женскую общину.

Пермский Успенский женский монастырь (полное название - монастырь Успения Пресвятой Богородицы в городе Перми) - православный монастырь, в центре города, основанный в 1875 году а средства купцов Григория и Федора Каменских. По решению Священного Синода открыт в 1882 году, закрыт в 1920, возобновлен в 1995. Сейчас в монастыре проживают около 60 насельниц, проходят ежедневные службы.

Строительство монастыря началось в 1875 году на средства братьев купцов Григория и Федора Каменских.К этому времени на окраине города Перми образовалась женская община. Уже в 1882 году по решению Священного Синода община получает статус монастыря. Главный собор монастыря - Успенский Собор Пресвятой Богородицы был украшен иконостасом великого художника М. В. Нестерова. 1 мая 1905 года началось строительство каменной церкви в честь иконы Божьей Матери Казанская. Освящен храм 12 октября 1908 В оформлении иконостаса и внутреннего убранства церкви принимали участие художники С. И. Вашков (деревянный резной иконостас и эскизы утвари) и Н. К. Рерих.

В 1918 году имущество Успенского монастыря муниципализировано. И уже в 1920 году Успенский Пермский монастырь была закрыт. В 1933 г. постройки монастыря попали в зону расположения воинской части. В 1985 началось возрождение реставрационные работы Пермскими специальными научно-реставрационными мастерскими.

В 1995 году Успенскому Пермскому монастырю был возвращён храм Казанской иконы Божией Матери. Сегодня в Свято-Успенской обители подвизается более 60 насельниц. В Казанском храме проходят ежедневные богослужение. Храм открыт ежедневно для всех желающих. Восстановлен игуменский корпус.

Храм в честь святителя Николая Чудотворца был заложен 8 июня 1854 года и строился на средства Павла Дмитриевича Дягилева.

Иконостас был заказан в Петербурге в мастерской А. И. Тура. Подбирал иконы сам П. Д. Дягилев. Это были точные копии известных православных иконописных святынь: местные иконы иконостаса Спасителя и Богоматери — из Киево-Печерской Лавры, Боголюбская икона Божией Матери и икона святителя Стефана Великопермского — из Московского храма Спаса на Бору, святого Иоанна — из Новогорода, а икона Успения Богородицы — из Гефсиманского храма, что близ Иерусалима. Храмовую икону Святителя Николая чудотворца, с капсулой, в которой находилась земля из гробницы святого, привезли из Мирликийской церкви.

Специально для храма отлили десять колоколов; самый главный, благовестный, весил 192 пуда. Пол храма выложили из натурального камня, а в алтаре настелили дубовый паркет. Из Петербурга была доставлена богатая утварь, ризница, книги. В архитектурном плане Никольский храм это уменьшенная копия храма Вознесения Христова в Москве (архитектор Нельсон-Гирт). По этому же проекту построена Канавинская церковь близ Нижнего Новгорода. Само же здание храма представляет бесстолпный крестовокупольный, одноапсидный, пятиглавый храм. Главы имеют гранёное шатровое завершение, увенчанное луковичными маковками на гранёных же шейках. Роль колоколен выполняют угловые башенки.

Динамичная цельность образа создаётся повторяющимся мотивом плавной дуги закомар, арок колоколен с одной стороны и вертикальной ориентацией вверх пилястр, продолговатых оконных проёмов, заострённых кокошников, профилем шатров — с другой стороны. Шесть лет длилось строительство великолепного пятиглавого каменного храма, и 14 августа 1860 года архиепископ Пермский Неофит присутствии многочисленных гостей и прихожан совершил великое освящение новоустроенной приходской Никольской церкви.
В 1937 году храм был закрыт, началась постепенная утрата богатого внутреннего убранства и разрушение.
С открытием в 1995 году женского монастыря на базе Никольского храма начата реставрация храма. В праздник Рождества Христова 2004 года совершено первое богослужение, после почти 70 лет запустения.

История монастыря началась с богадельни для престарелых людей при храме Всех Святых. Церковь-часовня была построена в 1849-56 гг. на средства Верхне-Городковского купца Павла Кропачева и сначала служила как кладбищенская приписная церковь при храме Рождества Христова поселка Верхне-Чусовские Городки. В 20-х годах ХХ века церковь была закрыта, а здание использовалась как спичечная фабрика. По просьбе общины она была возвращена в 1946 году, после закрытия Рождественского храма. С 1955 по 1981 год настоятелем Всехсвятской церкви был старец протоиерей Николай Рогозин.

Промыслом Божиим, с 1989 года при храме открылась богадельня, где проживало около десяти старушек, многие из которых были духовными чадами отца Николая. Указом Архиепископа Пермского и Соликамского Афанасия от 18 сентября 1992 года богадельня была официально утверждена.

При храме было построено несколько домиков для престарелых людей, появилось своё хозяйство. Для ухода за старушками на Святую горку приходили молодые сестры, желавшие монашеской жизни. На устройство женской общины сестер благословил архимандрит Иоанн (Крестьянкин) из Псково-Печерского монастыря.

В 1996 году Священный Синод Русской Православной церкви благословил при Всехсвятской церкви посёлка Верхне-чусовские Городки восстановление Казанской Трифоновой женской пустыни. Настоятельница монастыря - монахиня Ксения (Ощепкова), духовник - игумен Савватий (Рудаков).

Церковь Илии Пророка в Колпашниках - кирпичная однопрестольная церковь, построенная в 1910. Двусветный четверик, перекрытый купольной кровлей с главкой, с небольшой трапезной и шатровой колокольней.

Закрыта в 1939, занята складом. Возвращена верующим в 1990, отремонтирована.

Пророко-Ильинская женская пустынь - небольшой женский монастырь. Создан в 1997 при восстанавливаемой Ильинской церкви.

Церковь Иконы Божией Матери Державная в Пророко-Ильинской пустыни - домовый храм в двухэтажном сестринском корпусе Пророко-Ильинской пустыни, стоящем восточнее церкви. Первый этаж корпуса каменный, второй деревянный. Храм устроен в кон. 1990-х - нач. 2000-х, внешне выделен главкой.

Монастырь на Белой горе под Кунгуром (Пермский край) часто называют Уральским Афоном. Это одна из главных православных достопримечательностей Пермского края и Урала.

Белой эту гору прозвали, согласно наиболее распространенному мнению, оттого, что здесь долго не тает снег.

Еще в XVIII веке в этих местах были старообрядческие скиты. Однако «официальная» православная история этого места началась в 1891 году. В память о спасении цесаревича Николая от покушения в Японии на Белой горе установили большой крест (более 10 метров в высоту). В народе его так и прозвали – «Царский».

Но этим решили не ограничиваться. У православной церкви родилась идея создать на этом возвышенном месте Белогорский Свято-Николаевский мужской монастырь.

18 июня 1893 года на Белой горе осветили место под строительство православного храма. Первый деревянный храм был полностью построен уже к концу зимы следующего года. Сразу же начали строить настоятельский и братский корпуса. При монастыре открыли школу для мальчиков-сирот. Однако до революции 1917 года в ней обучились лишь 25 сирот.

Эта икона называется «Лабиринт Духовный» включает 12 кругов:

 два входа ведут в Царствие Небесное, а двенадцать – в ад.  

Икона служит неким детектором греховности: 
отправившись зрительно из центра в путь,
вы упретесь именно в свой главный грех. Результат поразителен.
 Это, конечно, не касается праведников…

Если плохо читается, разъяснение:  Справа на лево:Блуд», «Уныние», «Сребролюбие», «Пианство», «Тщеславие», «Гордость», «Убийство»,
 «Гнев», «Немилосердие», «Зависть», «Оклеветание», «Объядение».