-Поиск по дневнику

Поиск сообщений в Junge_Frau_Katharina

 -Подписка по e-mail

 

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 13.05.2011
Записей:
Комментариев:
Написано: 18




                                                                        

   

     И кажется — в мире, как прежде, есть страны,
      Куда не ступала людская нога,
      Где в солнечных рощах живут великаны
      И светят в прозрачной воде жемчуга.

      С деревьев стекают душистые смолы,
      Узорные листья лепечут: «Скорей,
      Здесь реют червонного золота пчёлы,
      Здесь розы краснее, чем пурпур царей!»

      И карлики с птицами спорят за гнёзда,
      И нежен у девушек профиль лица…
      Как будто не все пересчитаны звёзды,
      Как будто наш мир не открыт до конца!

                                   Гумилев Н. С.

                                                                         


Скандинавская и Германская мифология.

Среда, 18 Мая 2011 г. 00:08 + в цитатник

Северная мифология

 
Боги
Асы
Бальдр
Браги
Ваны
Велунд
Локи
Ньерд
Один
Тор
Тюр
Фрейр
Хеймдалль
Хермод
 
Богини
Идунн
Норны
Ран
Сив
Сигунн
Скади
Фрейя
Фригг
 
Герои
Беовульф
Брунхильд
Вяйнямейнен
Кримхильда
Нибелунги
Сигурд
Старкад
Хаддинг
Хегни
Хельги
 
Дварфы
Андвари
Фафнир
 
Демоны
Хель
 
Ётуны
Ангрбода
Гейррод
Герда
Грид
Тьяцци
Хюмир
 
Существа
Альвы
Брисинги
Валькирии
Ундины
Цверги
Эйнхерии
 
Чудовища
Ермунганд
Фенрир
 
Мифы
Скандинавские саги и легенды
 
О богах
Творение мира
Мёд поэзии
Тор в Утгарде
Тор и Хюмир
Тор и Хрунгнир
Тор и Гейррёд
Песнь о Трюме
Яблоки Идунн
Пир у Эгира
Волосы Сив
Брисингамен
Казнь Локи
 
О героях
Сага о Сигурде
Песнь о Хельги
 
Германские легенды
Песнь о Нибелунгах
 
Руны
Руны и магия
Рунический алфавит
 
  Мифологическая карта северных государств
Северные государства

Бог Тор
Бог Тор
  Скандинавская и Германская мифология. Северная мифология (точнее — скандинавская) — представляет самостоятельную и богато развившуюся ветвь германской мифологии, которая, в свою очередь, в основных чертах восходит к древнейшей праиндоевропейской истории. Еще недавно в науке господствовал взгляд, что почти вся скандинавская мифологическая система, выразившаяся, например, в песнях Старшей и рассказах Младшей Эдды, может и должна считаться общегерманской. Такого взгляда держался основатель германской мифологии как науки Яков Гримм; за ним пошли Вольф, Зимрок и другие, искавшие в немецких народных сказках, суевериях и т. п. подтверждения своим выводам. В настоящее время, однако, эта точка зрения может считаться опровергнутой. Сильно поколеблено также доверие к выводам так называемой сравнительной мифологии (А. Кун, Макс Мюллер), которая, пользуясь методом, выработанным на почве сравнительного языкознания, видела почти во всех германских мифологических образах отражение праиндоевропейского мифа, в наиболее чистой форме сохранившегося в мифах ведических. Выводы этой школы, не оставляя почти никакого простора мифологическому творчеству обособленных народов, предполагают для индоевропейского пранарода такую высокую степень культурного развития, какой он не имел и иметь не мог. За последние десятилетия поэтому все сильнее выдвигается необходимость строго исторического изучения германской мифологии, исходящего из критики источников и пытающегося выяснить постепенный рост и осложнение мифологических представлений в пределах германского только мира. Работа в этом направлении не замедлила дать несколько весьма ценных, теперь уже общепризнанных в науке результатов, определяющих, между прочим, отношение С. мифологии к общегерманской. При оценке этого отношения нужно иметь в виду, что скандинавские источники, очень богатые по содержанию и представляющие широко развитую, детально разработанную систему, все сравнительно позднего происхождения: ни одна из песен так называемой Старшей Эдды не восходит ко времени более древнему, чем IX век. Эпоха викингов (IΧ—Χ вв.), обозначающая собою перелом в культурной жизни Севера вообще, произвела глубокий переворот и в религиозной жизни скандинавских народностей, широко раскрыв доступ к ним воздействию извне.
 

Воздействию между прочим и христианскому, шедшему, с одной стороны, из Северной Германии, с другой, и притом главным образом, — из Англии и Ирландии. Под сильным влиянием этих воздействий языческая Скандинавия находилась до самого введения христианства (ΧΙ в.); целый ряд мифологических образов и рассказов — например, мифы о Рагнарёке, т. е. гибели богов — возник именно в эту пору, когда придворные певцы-скальды, к которым перешла первенствующая роль в поэзии Севера, свободно распоряжались унаследованным мифическим материалом, как материалом литературным; они внесли в него новое освещение и понимание мифа, под влиянием изменившихся культурных условий создавая новые образы богов, видоизменяя их взаимоотношения, произвольно комбинируя их между собою. Такое свободное отношение к мифическому преданию было тем более возможно, что вера в древних богов в это время была уже сильно подорвана. Литературная обработка мифологического материала продолжалась и после принятия христианства, по крайней мере в Исландии, где своеобразные культурные условия охраняли древние предания от преследований со стороны христианской церкви; но предания эти подверглись здесь еще большим искажениям, пока наконец не были приведены в систему христианским ученым Снорри Стурлусоном  (1178 — 1241), автором так называемой Младшей Эдды, первая часть которой представляет не что иное, как учебник мифологии для скальдов. Насколько сильно здесь было влияние чуждых начал, явствует, например, из того, что устанавливаются 12 высших божеств в параллель к 12 олимпийским богам. Сохранившись почти только в подобных поздних пересказах и обработках, скандинавский мифологический материал подлежит тщательной критической разработке; лишь по очистке его от поздних наслоений его можно привлекать к разъяснению вопросов общегерманской мифологии.

В критике северной мифологии некоторые ученые (Банг, Бугге, Мейер) зашли слишком далеко, усматривая во многих скандинавских мифах лишь своеобразные обработки мотивов средневековых христианских легенд, отчасти греческих и римских мифов, проникших в Скандинавию в позднюю языческую и раннюю христианскую пору, главным образом из Англии и Ирландии, отчасти из Франции и Италии. По мнению этих ученых, история Бальдра отражает в себе историю Христа в связи с преданием о смерти Ахилла; бог Локи — не что иное как средневековый Люцифер, перенявший крылатые сандалии от Меркурия; на Tope отразились некоторые предания о Геракле; космогонические мифы, выразившиеся в Вещании Вёльвы (Вёлоспо, первой песне Старшей Эдды), сложились в позднюю пору из элементов, сохраняющих черты вавилонской космологии, и т.п. На крайности в подобных воззрениях и на ненадежность научных приемов, при помощи которых они возникли, указали, между прочим, А. Н. Веселовский, Ф. Ионсон, Водсков и др. Более надежные точки опоры дает материал немецкий и англосаксонский. Более бедный по объему и содержанию, он отчасти гораздо древнее скандинавского и в большинстве случаев передает германские народные верования непосредственно, т. е. в форме, не затемненной позднейшей литературной обработкой.

Главные источники его: сочинения римских и греческих историков (начиная уже с Юлия Цезаря); жития святых; распоряжения правительств и церкви, направленные против остатков языческих обычаев и суеверий; народные предания, сказки и обряды, отчасти сохранившиеся до настоящего времени. На изучении этого материала сосредоточивается научная работа в настоящее время. Оказалось, что о стройной, детально разработанной мифологической системе общегерманской не может быть речи. Лишь четыре божества несомненно принадлежат прагерманской поре, т. е. известны почти всем германцам, а именно: бог неба и света Tiwaz (сканд. Туr, нем. Zîo), бог грозы Thonaraz (сканд. Thòrr, нем. Donar), бог ветра Wôdanaz (сканд. Odhinn, нем. Wuotan), богиня земли и плодородия Frîja (сканд. Frigg, нем. Frîja). Но относительное значение их в разных областях германского мира различно; их культы развиваются независимо друг от друга в пределах областных амфиктионий — вроде греческих, — выдвигающих на первый план то одно, то другое божество. Развившись в одной области, культ божества мог затем перейти и в другие. Ярким примером такого перехода может служить история распространения культа Водана (Вотана, Одина), произведшего в религиозной жизни древнего германства — по крайней мере скандинавского — целую революцию. Древнейшее божество германского Олимпа — Tîwaz (Туr, Zîo), имя которого фонетически совпадает с инд. Dyâus, грeч. Ζεύς, лат. Jupiter, от корня div — блистать, сверкать.

Еще в первые века нашей эры он почти у всех германцев считается верховным божеством, хотя из бога неба он в силу культурных условий, вероятно, уже успел превратиться в бога войны, каковым и остается до конца. Название вторника, заимствованное германцами у римлян (dies Martis, mardi), переводится через "день Тива" (сканд. Týsdagr; ср. англ. Tuesday, нем. диалект. Zîstig, литерат. Dienstag). Родоначальники немецких племен ингвеонов, иствеонов и эрминонов (Тацит) получили свои имена, вероятно, от прозвищ того же божества. Дальнейшее развитие его в разных направлениях следует усматривать в богах Бальдре, Фрейе (Freyr), Хеймдалле (Heimdallr), Форсети и др., ставших в Скандинавии рядом с Туr'ом после того, как последний был отодвинут на задний план. В древнейшее время культ Тива особенно процветал на материке у суебов-семнонов (Тацит, Германия гл. 39), позднее в Скандинавии, под видом Фрейя — в Упсале, в Швеции. Древнейшее национальное божество Скандинавии — бог грозы Thоrr (нем. Donar), который по своим функциям ближе всего подходил к греч. Зевсу, лат. Юпитеру (четверг — dies Jovis, jeudi — сканд. Thorsdagr, англ. thursday, нем. Donnerstag). В Норвегии он считался верховным божеством, покровителем и защитником человека во всех его начинаниях; таким он перешел и в Исландию. Он лишь отчасти был вытеснен впоследствии Воданом, культ которого в древнейшую пору был сосредоточен на Нижнем Рейне; у франков. Водан имел первоначально лишь ограниченное значение бога ветров и отождествляется с римским Меркурием (среда — dies Mercuru, mercredi — сканд. 'Odhinsdagr, англ. Wednesday).

По мере того как выдвигались прирейнские франки, на которых впервые и наиболее сильно сказалось влияние высшей римской культуры, развиваются и расширяются представления о их национальном боге Водане, который становится теперь носителем и выразителем высшего духовного развития, шедшего с юга. В этом новом освещении он переходит к лангобардам на Эльбе, к саксам, датчанам, наконец, в Швецию и Скандинавию вообще, где он сразу занимает первенствующее положение верховного божества — но только в глазах высших слоев общества, а не народа. Низшие классы продолжают по-прежнему поклоняться главным образом Тору и Фрейю; высшее сословие устами своих певцов-скальдов прославляет Одина, как властителя вселенной, отца богов, вершителя судеб, бога неба и солнца, мудрости и поэзии, носителя и представителя высших духовных и нравственных начал.

Когда, уже в христианскую пору, мифологические представления древних приводятся в систему, Один естественно становится центром последней; вокруг него группируются, подчиняясь ему, все остальные божества, как его братья, сыновья и дочери. Это же позднее развитие привело на севере к раздвоению богов на два рода: асов (Один и его потомки) и ванов (Ньорд, Фрейр, Фрейя); слагаются сказания об их борьбе, о гибели богов и т.д. Поздней же поре обязан своим возникновением и Локи, бог огня, неизвестный другим германским народам; Браги, бог поэзии скальдов, и др. За отмеченными более или менее ясными мифологическими образами лежит безбрежный океан так наз. "низшей мифологии", которая скрывается в народных сказках, обрядах и суевериях и сосредоточивается, главным образом, на культе душ и демонов. Это — древнейшие слои религиозных верований всех европейских народов: культ предков, культ домовых, эльфов, инеистых великанов и других, отчасти бесформенных и неясных, олицетворений стихийных сил природы. Они также приведены в скандинавской мифологии в известную систему. Основой мифологии Северной Европы послужили традиции народов, принадлежащих к германо-скандинавской этнической группе — голландцев, датчан, германцев, исландцев, норвежцев и шведов; причем мифология скандинавов представлена достаточно полно благодаря литературным памятникам, созданным в дохристианский период и бережно сохраненным в Исландии. Немалый и весьма своеобразный вклад в мифологию региона внесли финны, относящиеся к финно-угорской этнической группе, но издавна проживающие на Скандинавском полуострове. В настоящее время все эти традиции обычно объединяют общим названием Северная мифология.

Следует признать, что мифология Западной Европы счастливо избежала печальной участи мифологии балтийских славян только тем, что была зафиксирована в рукописях. Известно, что после захвата германцами западных провинций Римской империи классическое мифологическое наследие греков и римлян хранилось в монастырских библиотеках вместе с кельтскими литературными памятниками. А бесценное наследие северной мифологии не затерялось в веках только благодаря самоотверженным энтузиастам наподобие исландского скальда, ученого и государственного деятеля Снорри Стурлусона.
Стурлусон собрал саги периода викингов, примерно с 750 по 1050 год, когда сформировалась мощная традиция, связанная с подвигами главных богов — бога войны и покровителя дружин Одина и бога Тора, который беспощадно крушил врагов своим волшебным молотом-бумерангом Мьёлльниром. Все еще свободные от влияния христианства, предприимчивые и отважные скандинавы — предки современных датчан, исландцев, норвежцев и шведов — уходили в море на поиски добычи и новых земель. Неудивительно, что воинственные викинги любили слушать предания о подвигах одноглазого Одина. Верховный бог привлекал скандинавов репутацией "отца доблестно павших в бою" и тем, что ему удавалось доводить до экстаза неистовых берсеркеров, которые в неудержимой ярости грызли щиты и бросались на врага обнаженными. Согласно одному из мифов, когда старый датский король Харальд Синезубый (X в.) посетовал на Одина, то дарующего, то отбирающего удачу в бою, бог войны загадочно произнес: "Серый волк наблюдает за обителью богов". Чтобы понять смысл его слов, следует вспомнить одну из главных тем скандинавских мифов — нависшей над богами и всем миром угрозе гибели — Рагнарёк. Один во что бы это ни стало стремился собрать дружину эйнхериев, павших в бою отважных воинов, для решающей битвы богов с великанами и чудовищами в долине Вигрид, где почти всем им суждено было погибнуть. Самого Одина ждала неминуемая смерть в пасти гигантского волка Фенрира, отвратительного отпрыска бога огня Локи и великанши Ангрбоды. Был ли удовлетворен Харальд Синезубый ответом бога, сказать трудно, поскольку миф заканчивается тем, что Один, правивший королевской колесницей, сбросил старика на землю и пронзил несчастного мечом.

"Век топора, век меча", который завершался катастрофой Рагнарек, возможно, казался суровым морским волкам идеалом жизни настоящих мужчин. Но те из них, кто предпочел осесть в колониях и стать крестьянином или торговцем, все же больше почитали сына Одина, бога грома и плодородия Тора. Вера в Тора помогала людям в решении земных проблем, будь то нападения местных конунгов на крестьян или не в меру усердных христианских миссионеров на языческие храмы. Особой популярностью Тор пользовался у исландских колонистов, которых бежать из Южной Норвегии заставили подобные Одину жестокие правители вроде Эрика Кровавая Секира (X в.). Приверженность поселенцев к культу Тора была столь велика, что фамилии Торстен и Торолф до сих пор считаются самыми распространенными в Исландии. Поэтому вполне понятно, почему к концу эпохи викингов Тор в пантеоне богов занял более высокое положение, чем Один, и оставался верховным богом на протяжении примерно столетия, после чего Скандинавия была обращена в христианство.

Пантеон германцев и скандинавов.
Согласно древнегерманским представлениям, в начале мироздания лежало взаимодействие двух противоположных начал: первое из них – Муспельгейм, абсолютный верх, источник огня, света, мужское начало; второе – Нифльгейм, абсолютный низ, источник холода, женское начало. От их взаимодействия появились великан Имир и мировая корова Аудумла. Корова лизала соляные камни и создала таким образом первого бога – Бури; от него пошел род небесных богов – асов, главным из которых почитался Один, бог Солнца. Кроме него выделялись Тор, бог грома и молнии, небесный кузнец, вооруженный волшебным молотом Мьёлльниром, Тюр, бог войны, Видар, бог ремесленников-башмачников, Хед, слепой бог судьбы, Локи, бог огня. Асы во главе с Одином напали на великана Имира, убили его и из его тела создали Землю: кости стали горами, жилы – реками, живот – морем, волосы – лесом, череп – небесным сводом, мозг – облаками. Затем боги создали первых людей: из ясеня – мужчину по имени Аск, а из ивы – женщину, назвав ее Эбла. Они построили для людей город – Мидгард, чтобы защитить их от духов дикой природы, от великанов – Етунов и от карликов – цвергов, гномов и пр. Локи научил людей счету, рунам, изготавливать оружие, плести сети. На небесах боги решили построить город для себя – Асгард, для чего они вступили в договор с одним великаном; было решено вознаградить великана, если он построит Асгард за 1 год; ему были обещаны Солнце, Луна и жена Одина – Фрейя. Великан строил город с необыкновенной быстротой, перевозя огромные камни на волшебном коне. Боги испугались, созвали собрание и на нем обвинили Локи в неудачном договоре. Локи заставили сделать все, чтобы не дать выполнить договор. Локи превратился в кобылицу и увел великанского коня. Великан не выполнил условий договора, не закончил строительства к концу года. Локи же тем временем трижды беременел и родил трех хтонических существ: мирового волка Фенрира, мирового змея Ермунганда и восьминогого коня Слейпнира. Быстроногий конь был взят Одином, который стал совершать на нем ежедневные поездки по небу; однажды в год, 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, Один вместе с Фрейей приезжал на волшебном коне на Землю, одаривая людей подарками, а люди, со своей стороны, благодарили бога жертвами, развешивавшимися на вечнозеленых елях. От этой древнегерманской традиции берет начало празднование Нового года. Ермунганд опутал всю землю и кусал свой собственный хвост. В этом образе германцы метафорически предвосхитили идею сферичности Земли.

Но самая мрачная роль в будущем отводилась мировому волку Фенриру. Прорицательницы предсказали богам, что придет день, когда волк поглотит их всех. Боги устрашились и решили защититься от этого бедствия. Тор выковал прочную цепь, и боги пришли к волку, заявляя, что хотят испытать его силу и просят надеть на него цепь. Волк согласился, цепь была наброшена на него, но волк с легкостью разорвал ее. Боги пришли в еще больший страх. Тор выковал еще более толстую и прочную цепь. Но во втором испытании Фенрир снова порвал ее. Боги были в панике, и им помогла Фрейя (по другой версии - Фригг), жена Одина. Она сплела веревку из всего, что есть на земле – из волос, жил, древесного лыка и пр. С этой веревкой боги в третий раз пришли к волку, раззадоривали его, уговаривая подвергнуться третьему испытанию. Волк отказывался, но потом согласился на условии, что Тюр в качестве гарантии положит ему в пасть правую руку. Веревка была надета на шею Фенрира, он пытался ее порвать, но тщетно, и тогда Фенрир откусил руку Тюра. Волк был привязан к скале, и боги на какое-то время обезопасили себя. У Одина и Фрейи (по иной версии - Фригг) был сын по имени Бальдр. Еще при рождении мать взяла клятвы у всего живого на земле, чтобы ничто не причинило вреда ее ребенку. Правда, Фрейя не взяла клятвы у слабого растения омелы, паразитирующего на дубе. Бальдр отличался статью, умом, рассудительностью.

Однажды боги собрались на площади и до начала собрания развлекались метанием копий, стрельбой из луков в Бальдра, стоявшего по пояс раздетым и демонстрирующего неуязвимость. И здесь обо всем ведающий Локи сделал почти невесомое копье из омелы и вложил его в руку слепого бога Хеда. Тот наугад метнул копье, оно пронзило насквозь Бальдра, и сын Одина умер. Боги набросились на Локи, после долгой погони поймали его и привязали к скале; над головой Локи прикрепили ядовитых змей, от которых он должен был умереть медленной, мучительной смертью. Жена Локи пыталась облегчить страдания супруга, она собирала яд в чашу, но когда она отворачивалась, чтобы вылить из полной чаши яд, ядовитые капли падали на лицо Локи, он содрогался, и вместе с ним содрогалась земля. Однажды Локи содрогнулся так сильно, что земля раскололась, выполз мировой змей Ермунганд, который стал все сжигать огнем своего дыхания и отравлять ядом. Спали путы с мирового волка Фенрира, он открыл свою гигантскую пасть и стал проглатывать одного бога за другим. Фенрир не смог проглотить лишь Видара, бога-башмачника. Видар наступил башмаком с толстой подошвой на нижнюю челюсть волка, а руками уперся в верхнюю и порвал пасть. Были исторгнуты назад проглоченные волком Один, Тор, Тюр и другие боги.
Таким образом, после конца света, гибели богов наступило воскресение. Затем последовал последний суд, и все праведные последовали в Муспельгейм, а все грешные – в Нифльгейм. Идеи эсхатологии, воскресения и загробного суда древних германцев предвосхитили христианские идеи, и это обстоятельство объясняет предрасположенность германцев к христианству.

 


Метки:  

Германская мифология

Среда, 18 Мая 2011 г. 00:06 + в цитатник

История

Германцы в истории появляются значительно позже кельтов. Собственно, само это название римляне начали употреблять с I века до н. э. Одним из первых проявлений «германского духа» стали деяния кимвров и тевтонов (правда, они, возможно, принадлежали к народам, промежуточным между кельтами и германцами). Кимвры и тевтоны стремились установить контроль над Кельтикой, но в конце концов были истреблены римлянами. Та же участь постигла германского вождя Ариовиста, разгромленного Цезарем. Мощь Рима росла и в 10 г. до н. э. Друз и Тиберий оккупировали земли между Рейном и Эльбой. Ответом стало создание «державы» маркоманнского короля Маробода (она охватывала территории нынешних Польши, Чехии и Восточной Германии, численность воинов Маробода достигала 70 тысяч) и восстание вождя херусков Арминия, уничтожившего в Тевтобургском лесу три легиона Квинтилия Вара. Карательные экспедиции римлян, в общем, не достигли цели. Отлаженная машина римской регулярной армии в конечном итоге оказалась бессильной. Германцы доказали, что если у народа есть воля к борьбе, они в состоянии сохранить независимость.

Однако, германские племена не желали покоряться и собственным королям. Арминий погиб в междоусобице, а Маробод был изгнан. На два с половиной века между империей и Свободной Германией установилось равновесие сил, прерываемое, конечно, конфликтами.

Новая эпоха наступила в середине III в. н. э. — так называемое Великое переселение народов. Рим находился в состоянии политического коллапса, а среди германцев появились молодые агрессивные народы, которых Л. Гумилев считал порождением пассионарного толчка: алеманны, готы и франки.

Участие древних германцев в многочисленных войнах и частая перемена мест сказалась на социальной структуре. У этих племён не сохранилось древнего индоевропейского сословия жрецов и религиозные обряды выполнялись вождями, либо наиболее уважаемыми людьми. В силу этого, а также ранней христианизации (которая на континенте проходила не столь мягко), германская мифология не дошла до нас в своём первозданном виде.

Мифология

Германо-скандинавская мифология (Древнегерманская мифология) — мифология германских племён (англов, саксов, норманнов, данов и др.), формировавшаяся с V в. до н. э. до принятия христианства; поскольку основным источником сведений о ней являются тексты поэтической «Старшей Эдды» и прозаической «Эдды» С. Стурлусона, её часто называют «скандинавской мифологией». Примерно в то же время датский хронист Саксон Грамматик в «Деяниях данов» передаёт многие мифологические сюжеты. Ценные сведения о древнегерманской мифологии имеются в «Германии» Тацита.

Средневековая германская мифология — мифология, сформировавшаяся у германских народов после принятия христианства в эпоху средневековья на основе смешения древнегерманских, кельтских, античных и др. мифологий и сохраняющаяся в фольклоре, а также в народных суевериях.

 


Метки:  

Гулон

Понедельник, 16 Мая 2011 г. 11:22 + в цитатник
Jerff — шведское название Гулона
Vielfraß — немецкое название Гулона, также название росомахи
Виелфрас — вариант русского написания немецкого названия Гулона
Гуло — вариант написания названия Гулона
Джерфф — вариант русского написания шведского названия Гулона
Йерфф — шведское название Гулона
Фильрас — немецкое название Гулона, также название росомахи, буквально "обжора"

"В скандинавских лесах водится диковинный зверь гулон. Он отдаленно напоминает кошку, узнать его можно по лисьему хвосту и сверкающим глазам, в которых отражается все, что зверь видит. Питаться он предпочитает падалью. Зимой гулону не дают покоя охотники, ибо зимний мех этого зверя высоко ценится среди смертных."

Кирилл Королев "Энциклопедия сверхъестественных существ" (216)

"Этот зверь не был известен древним, но с того времени был открыт в северной части мира (Германии и Голландии)... Когда он находит падаль, он ест ее так яростно, что его живот раздувается, как колокол, затем он ищет узкий проход между двумя деревьями и протискивает через него своё тело, выжимая мясо, которое он съел, наружу и, опустошенный, возвращается и пожирает столько же, сколько он съел ранее."

Эдвард Топселл "История четырёхногих зверей", 1607 (76)

Гулон (Гуло) — довольно странный зверь из легенд Северной Европы, представляющий собой мешанину из различных существ. "Хотя в отношении его внешнего облика и существуют разночтения, он все же в целом выглядит как зимний пушной зверь. Иногда его сравнивали с большой кошкой с лисьим хвостом (гордый и красивый зверь, напоминающий кошку, с силой горного барса и неистовством вепря), иногда — с небольшим медведем или росомахой. Некоторые авторы считали гулона даже порождением гиены и львицы. В этом случае возникает ассоциация со знаменитой античной крокоттой. Но в ряде преданий происхождение гулона выводили от союза волка и собаки. Знаменитый средневековый натуралист О.Магнус оставил подробное описание гулона, или гуло, как того называли на латыни" (387: с.76-77):

"Он велик как большая собака, и его уши и морда подобны кошачьим, когти на его ногах очень остры, его тело покрыто длинным коричневым мехом, его хвост короче, чем у кошки, но его мех гуще, и из него делают превосходные зимние шапки. Почему же это существо считается самым жадным — потому что найдя тушу, оно пожирает так много, что его туловище из-за переполнения мясом растягивается, как барабан, и находя прямой проход между деревьями, оно прожимается между ними. Так он может насильно опорожнить своё тело, и, опустошившись таким образом, он возвращается к туше и снова наполняет себя до предела."

Олаус Магнус (1490-1557), шведский священнослужитель.

Гулон якобы обитал во времена средневековья в Европе на территории нынешней Германии и Скандинавии. Шведы называли его Йерфф (Jerff), немцы — Фильрас (Vielfraß). Теплые одежды из меха гулона были непременным атрибутом вождя во многих легендарных северных племенах.

Гулон известен как символ ненасытности. "В Средние века считали, что гулона природа создала как раз в назидание тем обжорам, которые едят до тех пор, пока их не вырвет от переедания. Верили также в то, что люди, укрывающиеся шкурами гулона, согласно природе этого зверя всегда остаются неудовлетворенными" (387: с.77). В основном гулон питается падалью, но может и сам охотиться. Особенностью этого животного является экзотический способ освобождения кишечника от остатков еды. Он убивает жертву (или находит падаль), и затем объедается так, что его живот раздувается до боли, и бедное животное неспособно больше съесть ни кусочка. Единственный способ облегчить себе боль — это найти два близко стоящих дерева и втиснуться прямо между их стволами (см.рисунок), чтобы протолкнуть образовавшиеся газы и переваренное мясо через своё тело наружу. После этого гулон может возвратиться к еде, и процесс повторяется вновь. Когда охотники находили в лесу застрявший в развилке деревьев скелет животного, считалось, что это и был гулон, не сумевший освободиться после процедуры очистки желудка.

Из-за особенностей его диеты, мясо гулона в пищу не употребляли. Однако считалось, что его кровь имеет свойства афродизиака, и "согласно преданиям в Швеции на свадьбах было принято пить напиток из смеси меда и крови гулона" (387: с.77).

"Поскольку гулон был хищником, он в тех случаях, когда ему не хватало падали, начинал охотиться на других животных, включая даже лошадей. Причем гулон предпочитал забираться на дерево и оттуда прыгать на спину проходящего животного. Охотники также использовали хитрость: оставляли в лесу свежую тушу и ждали, когда насытившийся да предела гулон заберется в тесный промежуток между двумя деревьями и на время застрянет. В этот момент охотники поражают зверя стрелами из лука. Охотиться же на гулона с помощью собак считалось бесполезным, ибо собаки из-за необыкновенно острых когтей гулона боялись нападать на него" (387: с.77).

Существует мнение, что способности гулона в средние века приписывали росомахе (дальний "родственник" ласки), которая считается жадиной и обжорой (немецкое название росомахи "Vielfraß" так и переводится — "обжора"). Это животное способно съесть много мяса и может убивать жертв размером намного больше себя (хотя предпочитает питаться мертвечиной). В случае, если росомахе попалась крупная добыча, она пожирает часть туши, чтобы облегчить себе ношу, а оставшуюся часть с трудом уволакивает, чтобы съесть позже. Да и по описанию у росомахи есть явное сходство с легендарным гулоном.


Метки:  

Тикбаланг

Понедельник, 16 Мая 2011 г. 11:18 + в цитатник
Tigbalan — вариант написания имени Тикбаланг латиницей
Tigbalang — вариант написания имени Тикбаланг латиницей
Tikbalan — вариант написания имени Тикбаланг латиницей

Удивительные, скажу я вам, наблюдаю параллели между мифологическими персонажами различных народов. Вот, к примеру, тикбаланг. Сие существо обитает на Филиппинах, в тамошних филиппинских лесах и горах. Чаще всего выглядит как помесь человека с какой кобылой. Тело типа человеческого, но голова и конечности конские (хотя могут быть и от другого какого зверя) и зело длинные. Говорят, ежели тикбаланг присядет, то колени могут ухи закрыть. Такой сам себе "запорожец", ага. И руки у него длинные, аж по земле волочатся. Колоритный такой субъект.

А вот повадки у него весьма и весьма знакомые. Живет в глуши, путников всяких, особливо шумливых, недолюбливает: по лесу их плутает, звуками разными и голосами пугает, смущает видом знакомых людей, в которых зело охоч оборачиваться. Чтобы тикбаланг отвязался, советуют рубашку наизнанку вывернуть, а чтоб вообще не приставал, просто попросить у него разрешения в лесу погулять. И старайтесь не шуметь...

Ну чем не наш родной и до боли знакомый леший?!

А вот тем, что тикбаланг возникает тогда, когда женщина избавляется от ненужного ей ребенка. Еще что у тикбаланга особенного — так это три шипа, которые по толщине выделяются из прочих, что в его гриве прячутся. И вот ежели кто теми шипами завладеет (предварительно оседлав и загоняв до изнеможения (402: с.103)), тому тикбаланг покорится. Вот только нужно очень осторожным с ним быть, ибо тварь сия может пленителя своего шнуром повязать и в воздухе носиться, пока человек пощады не запросит. Так-то вот.

 


Метки:  

Без заголовка

Воскресенье, 15 Мая 2011 г. 19:35 + в цитатник

Жизнь как подиум! По ней нужно идти с высоко поднятой головой, всегда на шпильках и с макияжем!!!!!


Метки:  

Канамара Мацури - непристойный и веселый праздник

Воскресенье, 15 Мая 2011 г. 19:11 + в цитатник

притворюсь приличной девушкой и не стану выкладывать у себя всю статью, но ссылку дам

http://turj.ru/blog/history/1566.html#comment6263 

Япония — удивительная страна. Долгое время закрытая от влияния западной культуры, она и по сей день сохранила древние обычаи и традиции. Проведение множества публичных праздников является особенностью японской культуры. Но Канамара Мацури — праздник необычный. Праздник посвященный тому, о чем в некоторых странах даже говорить неприлично.

Ежегодно, в первое воскресенье апреля, в небольшом храме Wakamiya Hachimangu города Кавасаки близ Токио, проходит необычное торжество Канамара Мацури, что просто и лаконично переводится с японского как: «железный пенис».

 

я, признаюсь, даже не подозревала о существовании таких праздников в наше времяdevil


Метки:  

зеленый креатив

Воскресенье, 15 Мая 2011 г. 19:04 + в цитатник

Япония: рисунки на рисовых полях в городе Inakadate - зеленый креатив по-японски



Истории о странных, неизвестно откуда появляющихся кругах на полях, с завидной регулярностью появляются на страницах мировых газет. Их точное происхождение до сих пор не выяснено, утверждения некоторых уфологов о том, что это следы от приземлений космических кораблей, воспринимаются мировой общественностью довольно скептически. Картины же, возникающие на японских полях, происхождение имеют вполне земное.


Появление рисунков на рисовых полях — это следствие долгой и кропотливой работы фермеров, проживающих в маленьком японском городке Inakadate.





Выращивая на одном поле разные сорта риса, посаженные по определенной схеме, креативные фермеры создают не только интересные зарисовки, но даже полноценные картины, на своих полях.









Этим увлечением они занимаются уже почти двадцать лет подряд и ежегодно их работами можно любоваться целый сезон, начиная от момента появления полноценных ростков и до часа, когда будет необходимо убирать созревший урожай.









После того, как весь рис будет собран, поле превращается в чистое полотно, которому предстоит отдыхать всю зиму, а фермеры за это время будут подыскивать новые подходящие варианты для создания очередных шедевров.







Как же возникают картины? Благодаря своим глубоким и точным знаниям о каждом сорте риса, высаживаемом на этих полях, творческие японские аграрии, с математической точность высчитывают, когда и как посадить тот или иной сорт, чтобы он максимально точно создал нужный для картины штрих.







Эти картины настолько хороши, что тысячи туристов, даже те, кто страдает боязнью высоты, готовы подниматься в небо на воздушных шарах или вертолетах для того, чтобы насладиться открывающимся великолепием с высоты птичьего полета.

Источник: turj.ru








Метки:  

катакомбы Капуцинов

Воскресенье, 15 Мая 2011 г. 19:02 + в цитатник

Италия, Палермо: катакомбы Капуцинов – подземелье печальных раздумий



На юго-востоке Сицилии, окрашенный в зеленую шапку садов Конка де Оро, под сенью горы Пелегрино, расположен прекрасный город – Палермо (Palermo). Именно в столице Сицилии находится одно из самых печальных мест. Пребывая там, невозможно не думать о тленности всего сущего. Находясь в этой скорбной обители, начинаешь мыслить по-другому. Это – музей Катакомбы капуцинов (Catacombe dei Cappuccini).


Изначально, данное место было монастырем, в помещении которого была создана усыпальница для монахов и священнослужителей. Вскоре, когда оказалось, что свойства почвы и воздух в катакомбах позволяют долгое время сохранять тела нетленными, это место стало приобретать популярность в погребении местной знати и чинов духовенства.



В нынешнем понимании, место стало своего рода «элитным кладбищем».



Теперь же — один из крупнейших музеев мумифицированных и забальзамированных останков людей. В этих помещениях нашли свое пристанище останки более 8 тысяч человек. Они до сих пор стоят, лежат, висят и сидят, одетые в лучшие свои одежды, и кажется, у каждого из них свои мысли…



Захоронения в постоянно умножающихся коридорах катакомб прекратились в 1882 году.



Но и в прошлом веке там было погребено несколько человек. Одна из них — двухлетняя девочка Розали Ломбардо, тело которой удивительно сохранно. При взгляде на этого ребенка-куклу не верится, что это человеческие останки. В музее для Розалии отведена отдельная часовня.



Музей представляет собой четыре коридора, расположенных в форме прямоугольника и несколько кубикул – помещений на пересечении линий прямоугольника. Каждый коридор имеет свое предназначение. В музее–усыпальнице находятся мужской коридор, монашеский, коридор женщин и коридор профессионалов, коридор священников.





Так же там расположена кубикула детей. Маленькие ангелы, одетые в рюши, истлевшие, но все-таки ангелы. Особенно в этом зале невозможно не думать о бесценности данной тебе жизни.

Кубикула девственниц – там находятся мумифицированные останки «невест господа» — молодых девушек и незамужних женщин.



Так как многие из находящихся в катакомбах останки имеют отношение к ныне здравствующим жителям Полермо, в дни поминовения усопших они приходят сюда почтить память предков.


Метки:  

белые цветы

Воскресенье, 15 Мая 2011 г. 18:58 + в цитатник

Украина, Закарпатье: Долина Нарциссов - чудесная сказка природы



Сын речного бога Кефиса и наяды Лириоры, красавец и любимец нимф, жил себе на свете юноша по имени Нарцисс. Много девичьих сердец разбил он, но ни кому из них не подарил своего, пренебрегая их любовью. И богиня возмездия Немезида покарала его за надменность: как-то на охоте Нарцисс увидел свое отражение в зеркальной глади реки и, сраженный такой красотой, влюбился в него и умер от печали неразделенной любви… А на его могиле выросли цветы – нарциссы. Эту легенду, наверное, знают все. Но о речке, где увидел свое отражение Нарцисс, в ней не упоминается. А вот жители Закарпатья знают точно, что река эта – Хустец. Ведь именно в пойме этой реки находится уникальная Долина Нарциссов.


Долина Нарциссов расположилась на высоте 180-200 м над уровнем моря. Ее площадь составляет 257 га – это самый большой участок в Средней Европе, где растет нарцисс узколистый. К тому же, этот вид, как правило, растет высоко в горах — на высоте 1100-2060 м.



Ученые предполагают, что в район Хуста эти маленькие белые звездочки попали, спасаясь от ледника: в ледниковый период в результате геологических катаклизмов с гор сошел огромный пласт земли вместе с растениями, которые и стали главной местной достопримечательностью.





Бескрайнее белоснежное поле нарциссов… И пьянящий аромат, нежно окутывающий все вокруг…





Местные жители расскажут вам еще одну легенду о нарциссах.





Якобы, когда враги захватили Хустский замок, то горожане принесли им в дар подушки, наполненные цветами нарциссов в знак уважения и покорности. Вот уж, правда – «бойтесь данайцев, дары приносящих»: на утро никто из захватчиков не проснулся… Нежный и хрупкий, нарцисс оказался необычайно ядовит.



Есть в Закарпатье и еще одна легенда, объясняющая появление Долины Нарциссов.



Давным-давно жил в замке на горе князь со своей семьей. И была у князя дочь-красавица Руся. А на околице города работал в своей мастерской гончар Иванко. В день совершеннолетия Руси в замок прибыли сановные гости и простые горожане со своими подарками. Принес свой подарок и Иванко. Это была удивительная ваза, на которой, словно живые, трепетали цветы нарциссов…



Глаза молодых людей встретились, и они влюбились друг в друга… Некоторое время им удавалось тайно встречаться в живописной долине, но в конце концов князь обо всем узнал. В гневе бросил он вазу, подаренную юношей с горы… Ваза, ударившись о скалу, разлетелась по долине мелким дождем… А когда взошло солнце, удивленные жители увидели, что вся долина укрыта бело-зеленым ковром нарциссов.







И по сей день каждый год в начале мая Долина Нарциссов укрывается зеленым ковром, по которому рассыпаны белые веночки нежных нарциссов.



Кто хоть раз побывал здесь, уже никогда не забудет и эту прекрасную картину, написанную самой природой, и нежный аромат цветов, который разносится легким дыханием ветра по всей округе…






Метки:  

ссылки

Суббота, 14 Мая 2011 г. 23:04 + в цитатник

неплохие сайты для редактирования фото и картинок:

1-  http://mnogo-softa.net.ru/ 

2-  http://www.avazun.ru/photoeditor/ 

3-  http://www.photoshop.com/tools/stylematch 

4-  http://mypictureresize.com/  

5-  http://ucoztime.com/index/0-9


Метки:  

Дневник Junger_Frau

Пятница, 13 Мая 2011 г. 22:52 + в цитатник
вряд ли в этом дневнке будут какие-нибудь мои работы, так как книг, стихов я не сочиняю, музыку не пишу, я не фотограф и не художник. здесь просто собрание тех вещей, которые мне нравятся, которые я нахожу на просторах инета и в других дневниках. стоит заметить, что я изучаю немецкий и обожаю все, что с ним связанно, поэтому не стоит удивляться его главной роли в моем дневнике)

deutsch (700x161, 5Kb)


Поиск сообщений в Junge_Frau_Katharina
Страницы: [1] Календарь