Покаяние – то, с чего человек верующий начинает свой день, и то, что никогда его не покидает, становится неотъемлемой частью его духовной жизни.[1]

Данный термин очень распространен среди людей и часто применим. Возможно, именно из-за этого ценность и важность его некоторым образом потерялась в гуще пустословия и словесных, а не душевных покаяний.

Один из наших современников интересно заметил: “Разве может быть пустословным человек, говорящий, что построил дворец или написал книгу? Конечно, нет. А ведь построить прекрасный дворец легче, чем выстроить, восстановить опустошенную и разоренную душу. Написать ценную книгу проще, чем воссоздать душу, которая была бы выше легкомыслия и беспечности. Покаяние является важной составляющей в душевном строительстве. Поэтому странно и удивительно, что люди могут говорить о покаянии без осознания и соответствующего внимания”.

С точки зрения мусульманской этики покаяние требует от каждого в отдельности определенных усилий. Кто-либо другой за нас не покается.

“О верующие! Кайтесь пред Аллахом (Господом миров, Творцом всего сущего) правдивейшим покаянием”.[2] Настолько правдиво, что человек без слов становится в этом (душевной чистоте и искренности) примером для других.

У имама ‘Али спросили о смысле покаяния. Он (да будет доволен им Всевышний) ответил: “В нем (покаянии, правдивом покаянии) шесть составляющих:

1) раскаяние в совершенных ранее грехах;

2) восполнение пропущенных обязательств;

3) возмещение обид и нанесенного другим ущерба;

4) испрашивание прощения у тех, с кем спорил, враждовал;

5) вознамеренность не повторять впредь ошибок и прегрешений;

6) воспитание себя в покорности Всевышнему Аллаху, подобно как воспитывал себя в грехе”.[3] То есть, например, у человека есть какая-то плохая привычка или греховное качество, которое он развил в себе. Так вот. Он прошел определенный путь для того, чтобы эта привычка или качество стали чем-то обычным для него, естественным. А теперь, изменяясь в хорошую сторону, человек должен не только сказать “астагфирулла”, но и пройти определенный путь изменения себя в лучшую сторону, перевоспитать в себе это качество из плохого в хорошее.

По осознанию, глубине и практической форме раскаяния, людей можно разделить на три категории:

- Первая – те, кто не имеет проницательности, не видит того, что стоит за тем или иным действием, событием, поступком. Прегрешение или ошибка оставляют в их душе определенный отрицательный осадок. Для удаления его и возвращения себя в первичное легкое состояние души они, с упоминанием форм раскаяния и покаяния, устремляются всей своей сутью к Аллаху, к Всевышнему Творцу, всепрощение Которого в этом мире безгранично.

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) передал следующие слова Господа миров:

“Творец сказал: “О человек! До тех пор пока ты молишь Меня и просишь у Меня [о прощении с сильным и искренним желанием], Я буду прощать тебе, несмотря ни на что! О потомок Адама! Даже если грехи твои по многочисленности своей поднимутся до небес, но ты все-таки раскаешься и попросишь Меня о прощении, то Я прощу тебе, несмотря ни на что! О сын Адама, даже если ты придешь ко Мне с таким количеством ошибок, которым можно заполнить всю эту Землю, но предстанешь предо Мною, являясь приверженцем Единобожия [и следующим, после миссии Пророка Мухаммада, предписаниям последнего Божественного Откровения – Священного Корана], то Я дам тебе столько же прощения Своего [то есть по количеству ошибок твоих, промахов и прегрешений]!”[4]

Пророк также оповестил: “[Во вневременном пространстве] Сатана закричал: “Клянусь Твоим могуществом, о Господи! Я буду сводить людей с пути [праведности и покорности Тебе, ввергать их в пучину сомнений и заблуждений] и не оставлю их в покое, доколе души не покинут тела! [До последнего мгновения их жизни!]” Господь миров (не ограниченный ни местом, ни временем, управляющий всем и вся) сказал: “Клянусь могуществом Своим и величием! До тех пор пока люди будут просить у Меня прощения [и раскаиваться в совершенных проступках, исправляя то, что можно поправить], Я буду прощать им!”[5]

- Вторая категория – люди, ознакомившиеся с проницательностью. Приобретшие умение легко анализировать то, что в душе, и то, что их окружает. При малейшем появлении беспечности, легкомыслия, душевной пустоты, они голосом сердца устремляются ко Всевышнему, к Его помощи, окрыленные заботой о возвышенности и духовной чистоте. Тем самым они сохраняют бдительность и проницательность.

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: “Раскаявшийся в грехе [бесповоротно оставивший его на уровне души, разума и тела] подобен тому, на ком нет [этого] греха (подобен тому, кто этот грех никогда не совершал). Если Аллах полюбит кого-то, то грех [по результату искреннего раскаяния] не нанесет ему вреда”. Затем процитировал: “Поистине, Всевышний любит искренне кающихся[6] и любит очищающихся [внимательных в соблюдении и сохранении духовной и физической чистоты]”.[7] У Пророка спросили: “Каков признак покаяния?” Он (да благословит его Всевышний и приветствует) ответил: “Сожаление [на уровне души и сердца]”.[8]

- Третья, и высшая категория – “глаза мои спят, а сердце не спит”.[9]

Этот уровень устремленности к Творцу и связи с Ним практически недостижим. Он был присущ пророкам и посланникам Всевышнего Аллаха. Был ли дан кому-либо, помимо них? Ведомо только Всевышнему.

***

Покаяние – величественная клятва, исполнение которой зависит от мужественности и волевых качеств раскаявшегося.

Сподвижник Пророка Мухаммада Ибн Мас‘уд говорил: “Правдивая клятва – это когда ты больше не возвращаешься к греху, в совершении которого раскаялся, покаялся ранее”.[10]

Сподвижник Пророка Мухаммада Джабир ибн ‘Абдулла говорил: “Кающийся (искренне раскаявшийся и навсегда оставивший свой грех позади) (по степени величественности поступка и вознаграждаемости) пред Всевышним – на уровне мученика за веру (отдавшего жизнь в защиту своей веры, Родины)”.[11]

На словах страшащийся Ада и продолжающий при этом грешить; рассказывающий о неописуемых красотах Рая, но крайне скупой на благородный поступок; утвердительно и с гордостью говорящий о любви ко Всевышнему и Посланнику Его, но при этом ни на шаг не приблизивший себя к пророческому наследию… Эти люди несерьезны в своих убеждениях. Покаяние для них – это перемена, передышка в нескончаемом потоке грехов и ошибок. Крайне сложно назвать их искренними. В этом контексте интересны слова аль-Фудейля ибн ‘Ияда[12]: “Наиболее бесчестный человек (прежде всего по отношению к самому себе) – совершающий один и тот же грех дважды”.

Устремленность к Творцу и мольба о прощении должны быть в сердце любого мусульманина: “О верующие! Покайтесь (исправьтесь), устремясь ко Всевышнему, все до одного”.[13]

В одном из аятов Корана люди, с точки зрения наличия и отсутствия в их сути голоса покаяния, делятся на две категории: “А те, кто не раскаиваются [не каются, не сожалеют о совершенных ошибках и грехах], они – залимы (грешники, притеснители, поступающие несправедливо, жестокие люди)”.[14] Этим аятом все люди разделены на кающихся, раскаивающихся в своих ошибках и прегрешениях и тех, кто грешен, несправедлив к себе, к другим, жесток. А ведь так оно и есть. В ком умерли чувства раскаяния пред Всевышним и осознания своего греха, тот невежественен в ощущении истинного положения своих дел. Он далек от Всевышнего и крайне эгоистичен в людской среде. Совесть его находится в заточении у низменных чувств и животных потребностей. Он редко когда считается с людьми. От такого человека можно ожидать всего.



***



Важно отметить, что когда человек в полной мере устремлен к Творцу и чувствует единство с милостью Его и силой, его слова “астагфируллах” (прости меня, Господи) не являются покаянием (тауба). Он не совершает грехов, чтобы каяться, но он настолько устремлен ко Всевышнему и проницателен в жизненной сути, алгоритме жизни, что слова “астагфирулла” стали для него формой укрепления связи с Аллахом, устремленности к Его величию. Именно к этому относится то, что Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) молил Всевышнего о прощении в день от семидесяти до ста раз, проговаривая всей широтой и глубиной сердца своего слова “астагфируллах” (прости меня, о Аллах).[15]

***

Человек верующий всегда уверен в жизненном пути (осмысленно живет), но он никогда не может быть до конца уверен в получении полного прощения. Это поддерживает его в определенной трепетности пред Аллахом, бдительности во взаимоотношениях с людьми и, в свою очередь, становится определенным гарантом мирского и вечного благополучия. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) подчеркнул: “[Сколь бы велики и благородны ни были ваши поступки] никого из вас они не спасут [да, они помогут вам в плане мирского благополучия и вечного, но не явятся гарантом проявления к вам милости Всевышнего и его всепрощения]”. Сподвижники в недоумении переспросили: “Даже тебя, о Посланник Всевышнего?” “Да, даже меня, – ответил Пророк, – кроме как по милости Аллаха (если Он окутает меня ею)”.[16]

Разумный, проницательный и приобретший крупицы жизненной мудрости легко понимает, что окружающие его блага и достаток – это не то, что он заслужил и обязан получить, а то, что временно оказалось в его управлении и ведении по результату приложенных усилий и Божьей милости, Божьего благословения. Это касательно мирского. Что уж говорить о вечности, о райской обители, великолепие которой неописуемо словами и невообразимо сознанием.[17]

Для людей, по-настоящему верующих, покаяние, легкое естественное раскаяние и ощущение своей неполноценности[18] пред Господом миров будет неотъемлемой частью внутренних ощущений, внешних проявлений и в Судный День: “Свет их [бывших верующими и просветленными духовно и интеллектуально в мирской обители] будет устремляться пред ними и по правую сторону их [будет ярко и стремительно освещать им путь к милости Создателя, к райской обители]. Скажут они: “О Господь наш! Сделай свет наш более полным [ярким] и прости нас! Ведь Тебе подвластно все [Ты можешь сделать все, что пожелаешь]”.[19]

***

“Рабби-гфир уа-рхам уа анта хайрур-рахимин” – “О Господи! Прости меня и помилуй. Ты ведь наилучший из милостивых [Ты выше всех и вся, кто может проявить милость]”.[20]

___________________________

[1] См., например: Ибн Кайим аль-Джавзия (691-751 по хиджре). Мадаридж ас-саликин [(Духовные) пути идущих]: В 3 т. Дамаск: аль-Баян, 1999, т. 1, с. 184.
[2] См.: Священный Коран, 66:8.

[3] См.: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир [Освещающий тафсир]: В 32 т. Дамаск: аль-Фикр, 1991, т. 28, с. 315.

[4] Хадис от Анаса; св. х. ат-Тирмизи. См.: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2, с. 486, хадис № 1880; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. С. 979, хадис № 3549; аль-Мунзири З. Ат-таргыб ва ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф [Побуждение (к благому) и удерживание (от греховного) в пророческом наследии]: В 4 т. Бейрут: Ихья ат-турас аль-‘араби, 1968, т. 2, с. 467, хадис № 2, “хасан”.

Также хадис от Абу Зарра; св. х. Ахмада, Муслима и Ибн Маджа. см.: Аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675-739 по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хаббана]: В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991, т. 1, с. 462, 463, хадис № 226, “сахих”.
[5] Св. х. Ахмада и аль-Хакима. См.: аль-Хамсы М. Тафсир ва баян. С. 180; аль-Мунзири З. Ат-таргыб ва ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф. Т. 2, с. 467, 468, хадис № 3, “сахих”; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]: В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994, т. 10, с. 430.
[6] В кораническом аяте применена усиленная форма слова “кающийся”.
[7] См.: Священный Коран, 2:222.

[8] Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. Ибн Маджа, а также от Анаса; св. х. Ибн Наддара. См., например: Аль-Муттакы А. (885-975 по хиджре). Кянз аль-‘уммаль [Кладовая тружеников]: В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1985, т. 4, с. 261, хадис № 10428; ат-Табарани С. (260-360 по хиджре). Аль-му‘джам аль-кябир: В 25 т. Каир: Ихья ат-турас аль-‘араби, 1985, т. 10, с. 150, хадис № 10281; аль-Байхакы. Китаб ас-сунан аль-кубра [Большой свод хадисов]: В 11 т. Бейрут: аль-Ма‘рифа, [б. г.], т. 10, с. 259, хадисы № 20560-20562; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990, с. 203, хадисы № 3385 и 3386, оба “хасан”.

[9] Слова Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) в ответ на вопрос его супруги ‘Аиши.

Хадис от ‘Аиши; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, Абу Дауда, ан-Насаи, ат-Тирмизи, аль-Байхакы и др., “сахих”; хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада и ас-Суюты (Аль-хасаис), “хасан”. См., например: Аль-‘Аскаляни А. (773-852 по хиджре). Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]: В 18 т. (15 – основные, а 3 – вступление и указатели). Бейрут: аль-Фикр, 1996, т. 3, с. 343, хадис № 1147; аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]: В 8 т. Стамбул: аль-Мактаба аль-исламийя, [б. г.], т. 2, с. 48, глава № 19, хадис № 16; ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]: В 10 т. Бейрут: аль-Калям, 1987, т. 3, с. 263, хадис № 125-(738); Аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675-739 по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хаббана]: В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991, т. 6, с. 186, 187, хадис № 2430, а также т. 14, с. 297, 298, хадисы № 6385, 6386.

[10] См.: Ад-Дайлями Ш. (445-509 по хиджре). Аль-фирдавс би ма’сур аль-хытаб [Высшая ступень словесного наследия]: В 6 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1986, т. 2, с. 76, хадис № 2430.
[11] См.: Ад-Дайлями Ш. (445-509 по хиджре). Аль-фирдавс би ма’сур аль-хытаб. Т. 2, с. 76, хадис № 2431.

[12] Аль-Фудейль ибн ‘Ияд (105-187 по хиджре; 723-803). В молодости и юности был разбойником и грешником. Многие караваны и путники страшились его набегов. Затем изменился (по милости Всевышнего). Оставил грехи позади и пошел по пути религиозных познаний. Акцентировал внимание на применении знаний в личной жизни. Именно поэтому его мудрые цитаты можно встретить в очень солидных богословских трудах, рядом с очень известными именами мусульманского богословия. Запечатлен в мусульманской истории как искренний и грамотный праведник. Он говорил: “Ты проявляешь почтение и уважение к людям настолько, насколько проявляешь почтение (почтительный страх) пред Всевышним Аллахом”.

Подробнее о его жизни см., например: Аль-Буты Р. Шахсыят иставкафатни [Личности, привлекшие мое внимание]. Дамаск: аль-Фикр, 1999, с. 17-45; аль-Кушайри А. (376-465 по хиджре). Ар-рисаля аль-кушайрия. Дамаск: аль-Асад, 2000, с. 59, 60.
[13] См.: Священный Коран, 24:31.

Важно отметить, что сура, в которой упоминается данный аят, относится к сурам мединского периода. То есть обращение это направлено не к тем, кто только-только стал верующим в Единого и Вечного, а к тем мусульманам, которые прошли через значительные жизненные испытания и притеснения (в мекканский период, а также начало мединского), достигнув стабильности и непоколебимости вероубеждения и высоких нравов. См., например: Ибн Кайим аль-Джавзия. Мадаридж ас-саликин. Т. 1, с. 184.
[14] См.: Священный Коран, 49:11.
[15] Хадис от аль-Агарра аль-Музани; св. х. Ахмада, Муслима, Абу Дауда, а также аль-Багави, ан-Насаи и ат-Табарани. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 157, хадис № 2621, “сахих”; Аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675-739 по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 3, с. 211, хадис № 931, “сахих”; ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. Т. 9 (17-18), с. 26, 27, хадис № 2702. ;Также смотрите св. х. аль-Бухари, хадис № 6307. Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 12, с. 379, хадис № 6307.

[16] Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари, Муслима, ан-Насаи и Ахмада. См., например: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 11, с. 269, хадис № 5673.

[17] Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, Ахмада и др. См., например: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 9, с. 468, хадис № 4779; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675-739 по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 2, с. 91, хадис № 369, “сахих”.
[18] Наряду с тем, что среди сотворенного человек является самым совершенным творением.
[19] См.: Священный Коран, 66:8.
[20] См.: Священный Коран, 23:118.


Источник: http://www.umma.ru