Рушник – пожалуй, один из немногих реликтов уходящей в прошлое славянской культуры вышитого символьного письма. Эта вещь несёт в себе множество смыслов, хранит историю  народа. И что особенно важно, историю не только христианского периода, но и гораздо раннюю, языческую.

Само слово «рушник» объясняют по-разному. Одни исследователи возводят его к слову «руки» – то есть, ткань, которой вытирают руки. Но по-моему, гораздо ближе к истине предположение, что «рушник» означает «кусок полотна», от слова «рушить» – отрезать, отрывать, «от-рушить». Таким образом, речь идёт об отрезе ткани, имеющем гораздо больше функций и назначений, нежели простое вытирание рук.

До сих пор сохранились различные названия для различных видов рушников.

Рушник-утиральник, ручник предназначался для вытирания рук и лица при умывании утром и вечером. Такие рушники обязательно присутствовали в каждом доме. Вышивались утиральники по своим, особым правилам, и пользоваться ими также надо было по правилам: по утрам утирались нижним (левым) концом рушника, по вечерам – верхним (правым). Основным узором в вышивке утиральника являлись солярные символы – свастики, позже – ромбы. Нижний край вышивался от широкой полосы к узкой,  верхний – наоборот. Таким образом, узор символизировал восход и закат солнца. Считалось, что умывание с использованием рушника-утиральника утром защищает и придаёт силы для дневных трудов, вечером – снимает усталость. Существует также поговорка «утёрлись и дальше живём», хранящая в себе отголоски этой обрядовой семантики.                      

Использовали рушники и как повседневную одежду. До сих пор у пожилых людей в украинских сёлах сохранились намитки, или серпанки - рушники длиной от трёх до пяти метров, которые носили женщины в качестве головного убора. Как повседневный наряд они не используются уже давно, но ещё в начале прошлого века намитка была обязательной частью свадебного наряда невесты.

Ширинка – маленький рушник, скорее даже платок в современном понимании. Название обозначает, что данный отрез ткани отрезан от длинного полотна «по ширине», то есть, он настолько узок, что его длина является шириной исходного вытканного полотна. Вышивали ширинку не так ярко, как другие виды рушников. Здесь чаще присутствовала так называемая «белая вышивка», редко встречались узоры чёрной ниткой.
Рушником-ширинкой невеста утирала слёзы перед свадьбой, его повязывали на руку невесте, чтобы вывести девушку из отчего дома, взяв за руку, но не касаясь её кожи. Запрет прикасаться к невесте иначе, чем через ткань-полотно, символизировал, что она в этот момент не принадлежит к миру живых: из отчего рода уже ушла, а в мужнин род ещё не вошла. Схожая символика присутствовала и в «надевании понёвы» – ныне забытом языческом обряде перехода девочки в девушки: девочку, ещё одетую в простую детскую рубашку, ставили на лавку, перед ней стелили специально сделанный для обряда девичий рушник, и предлагали её «вскочить в понёву». Ребёнок должен был выразить своё согласие и пройти по полотну, символизирующему, что в этот момент ребёнок умирает и рождается девушка.

На большие ежегодные праздники ткались и вышивались особые рушники. Например, на Масленницу существовал обычай в благодарность за угощение одаривать хозяев дома рушником-блинником. В частности, такой подарок преподносился свекрови на «невесткиных посиделках». Пасхальные рушники предназначаются для выпеченных хлебов, куличей и схожи с хлебосольными, но отличаются орнаментом – на них часто присутствуют аббривеатуры ХВ (Христос воскрес), вышиваются символы яйца. С приходом христианства появились также рушники рождественские, троицкие.

Божником называли рушник, обрамляющий изображения богов, берегинь, позже – иконы. Такие рушники можно и сейчас встретить в украинских сёлах в красном углу – месте, где располагаются иконы.

При рождении ребёнка ранее использовали рушник родильный – на него повитуха принимала дитя, а на крестины вышивали рушники крестильные (на юге Украины – крижмо), на котором несли ребёнка в храм и утирали после окунания в купель. Крестильный рушник вышивала крёстная мать, на нём не должно было быть чёрного цвета. После крестин с рушником в разных областях поступали по-разному. Часто из него кроили первую детскую рубашку. Иногда хранили до свадьбы, или даже до похорон.

После смерти человека рушники сопровождали его при погребении, на них несли гроб, их также вешали на поминальные кресты. Поминальные рушники на поминках расстилали на подоконниках так, чтобы край рушника свешивался за открытое окно – считалось, что на сороковой день душа умершего умывается росой около своего дома и утирается этим полотенцем, после чего окончательно отправляется в Ирий. Такой рушник вышивали скромно, узкой полосой по краю, часто – белыми нитками по белой ткани. С приходом христианства появился обычай после сорокового дня передавать поминальный рушник в церковь. В этом обычае усматривают стремление защититься от духов умерших, чтобы они по поминальному рушнику не нашли обратную дорогу в дом, но, возвращаясь, пришли бы к храму.

Обыденными называли рушники, вытканные в одиночку или коллективно в течение одного светового дня.  Таким рушникам приписывали обережные, защитные свойства – ведь они создавались исключительно под солнцем, когда злые силы ночи не могли им повредить. Обыденные рушники использовали в обрядах защиты и очищения. Например, через расстеленный на земле рушник на излёте зимы прогоняли скот, чтобы оградить его от болезней. При длительной засухе обыденный рушник расстилали на дороге, ведущей к селению, «приглашая» к себе дождь. Ткались такие рушники ни в коем случае не впрок, а только непосредственно перед использованием в обряде.

Вспоминая известную присказку «скатертью дорога!», нельзя не вспомнить о подорожных рушниках. Такие рушники, небольшие, со скромной, но тщательно продуманной вышивкой, давались с собой в дорогу тем, кто покидал родной дом: воинам, торговцам. Подорожный рушник символизировал пожелание лёгкого пути и скорого возвращения.

Ещё один важный вид рушника – рушник хлебосольный. На нём подавали хлеб-соль гостям, он украшал свадебный стол перед женихом и невестой.

Свадебных рушников насчитывается несколько видов. В знак согласия родителей и невесты на брак семье жениха дарили богато вышитый рукобитный рушник.
Когда невеста была готова к свадьбе, её отец передавал со специально выбранным посыльным в дом жениха нарочно вышитый для этой цели посыльный рушник – знак того, что можно ехать за невестой, начинать свадьбу. Вышивали такой рушник белыми нитками, в некоторых областях – красным, но никогда не вплетали в вышивку чёрный цвет. Традиционные мотивы для вышивки посыльного рушника – птицы, символизирующие вести. Сакрально такой рушник означал, что невеста уже «умерла» для отчего рода, и её пора ввести в род жениха.
Отдельно ткали и вышивали рушник «родительский» или «благословенный«, на который вставали коленями молодые, когда их благословляли на брак родители.  Союзный рушник уступает размерами остальным свадебным рушникам, он более узкий – им связывают руки жениха и невесты, символизируя общую будущую жизнь, любовь и духовные узы. Дружные рушники преподносятся свидетелям-дружкам (отсюда, кстати, и современный обычай одевать свидетелям в ЗАГСе ленты через плечо). Самый главный свадебный рушник сейчас носит название «венчальный«, на нём стоят молодые в церкви.

С момента, когда молодая жена переступала порог своего нового дома, в её новой семье все домочадцы должны были пользоваться только её рушниками-полотенцами.

В первое утро своей замужней жизни молодая жена, умывшись, вытирала лицо особым рушником – утренником. В некоторых областях юга России и Украины ещё сравнительно недавно существовал обычай передачи этого рушника в дом родителей. При этом отец молодой жены имел право спросить:  »горький (солёный) утренник или сладкий?» – это так иносказательно спрашивали молодую жену, хорошо ли с ней обошёлся муж в первую брачную ночь. То есть, если не плакала ночью – рушник после утреннего утирания будет сладким, а иначе – горьким, солёным. В более поздние, христианские времена хорошим тоном считалось отвечать, что рушник «солёный» – думаю, это уже проявление патриархальной традиции, чтобы невеста перед свадьбой была девственной.  В этом смысле обычай чем-то напоминает обычай некоторых культур демонстрировать свадебную простыню.

Первый поход молодой жены к колодцу за водой также сопровождался специальным «водяным» или «колодезным» рушником, который вешался на коромысло и вручался золовке или свекрови вместе с первой принесённой в дом водой. В дальнейшем этот рушник использовали, ставя на него святую, свячёную воду. Считалось также, что если расстелить на подоконнике такой рушник, а на него на ночь, предшествующую празднику Крещения, поставить сосуд с водой, так, чтобы в него «заглядывали звёзды» – такая вода не испортится целый год и будет обладать целебной силой.

Узоры на рушниках сейчас вышиваются самые разные, и зачастую их смысл уже утерян. Но если говорить об исконных традициях такой вышивки – каждый орнамент, каждый мотив, его расположение отвечали строгим правилам. Грамотно вышитый венчальный рушник мог рассказать гостям свадьбы очень многое о вступающих в брак, их личной истории и их семьях.

Орнаменты для вышивки свадебных рушников смотрите здесь:

• Свадебный рушник – каёмка, олени, павы, мировое дерево
• Свадебный рушник – виноградная лоза

О правилах вышивки славянского венчального рушника читайте далее.

(С) Золотая Игла, 2009.

[\more]