Белобог – носитель Света и Удачи, Чистоты и Истины. Все, кто к нему обращаются, получают благо, счастье, успех в делах. Даже по Его имени можно понять, что оно созвучно «благости», «благу», «благополучию». Вот почему название такого Бога всегда будет только с добром отзываться в сердцах, душах, умах людей.

     Белобог является сыном Рода. Задумал Род явить такого Бога, который бы отвечал за созидание, сохранение истины, развитие, движение вперед. У светоносного Бога есть еще брат – Бог Чернобог, что властвует над Навью, а сам постоянно смотрит в Правь. Два брата – два представителя Света и Тьмы. Куда приходит разрушение, всегда там хочется все наладить, создать нечто новое, доброе.

    По некоторым предположениям Белобог — это коллективное воплощение всех верховных богов мира Прави: Сварога, Лады, Перуна и других. С другой стороны, некоторые исследователи рассматривают Белобога, как одну из личностей великого Рода. По третьей теории Белобог и вовсе является реинкарнированной версией Свентовита — духовного света мироздания.

     Чистота души Белобога заключена в любви к правде, истине. Нет в нем ни одной капли зла, тьмы, неправды. Он сам верит всегда только в доброе и светлое, у него есть постоянное желание найти выход, решение для какого-либо дела.

     

     В лике старческом представлялся Белобог людям. Эдакий мудрец в одеждах белых, с седой, длинной бородой. Одна из его особенностей – это голубые глаза, которые видят человека насквозь, будто пронзая его. Опирался Белобог на посох  из дерева, на вершине которого расположена одноименная руна.

Путники, что в лесах непроходимых терялись и опасались клыков зверья дикого, помощи просили у Белобога, ведь только ему по силам было победить мрак Чернобога, в которой погибель верная притаилась.
 

     Священный день Бога Белобога празднуют 15 июня. В этот день одновременно почитался особо также Род – верховный Податель Жизни. В ночь, когда наступает пора разноцвета, Белобог приходит на землю, чтобы возвестить о начале Зеленых Святок. Когда истончаются Мiры в День летнего солнцеворота (Солнцестояния), то Белобог стоит на страже, чтобы не допустить в Мiръ Яви всякую нечисть.

     Лучшее время для празднования Дня Белобога – это восход утреннего Солнца при солнечном свете. Люди этой порой очищали свое жилище, очищали себя – душой и телом. Особо старались очистить себя от дурных помыслов, а после идти на поклон Белобогу. Вся неделя до Купальницы – это борьба с плохими мыслями, поступками, а также обращение к Белобогу за помощью в одолении темной стороны внутри себя.

 

     Белобог и Чернобог

     Главным антагонистом для Белобога в славянской языческой мифологии является Чернобог — воплощение всего, что противоречит сущности Белобога. По одной из славянских легенд о сотворении мира, в начале не было ничего и было только небо и бесконечный океан мёртвых вод. Летели по небу три сокола. Один из них был впереди и выбирал небесный путь для собратьев своих. Один сокол, что летел по правую сторону от первого, держал в клюве своём колосья и взгляд его был устремлён к небу, самой вышине. Третий сокол, что летел по левую сторону от первого, нёс в клюве своём ком земли и смотрел он вниз, на гладь вечных вод. Первым ястребом был сам Род Великий и был он первым, ибо он давал начало всему живому и неживому в мире этом. Вторым был сам Белобог, и был он по правую сторону от того что праведен он и дух его светел и чист. Третьим соколом, что ком земли держал, был Чернобог.

     По велению Рода уронил Чернобог ком земли в воде океана бескрайнего и обернувшись селезнем поднял он со дна остров Буян. И вырос на острове том дуб могучий и великий, и воссел на него Род, чтобы видеть всё вокруг лучше. И стал тот дуб древом жизни. Вокруг древа сего закружили хоровод Солнце и Луна, и так замкнулся священный круг первого дня, когда родился день и ночь и колыбель Времени закачалась. Взмыл в небо орлом Белобог и стали глаза его звёздами, что за миром следили. Зёрна, оберегаемые им были сброшены в твердь земную, и ласковою рукой Ярилы-Солнца проросли они первыми травами да лесами.

     Приказал тогда Род Чернобогу да Белобогу взяться за молом и бить по горе, что он воздвиг на острове Буяне и родить жизнь всякую: смертную и бессмертную. И поползли от ударов Чернобога змеи да твари мерзкие по земле. От ударов Белобога родились птицы, что в вышине летали да животные, что ликом своим и нравом прекрасны были.

     

     И повелел тогда Род богам-братьям души подарить людям и богам, а душах тех вечных заключить семя его. Так и повелось что в мире Прави, где царствует Белобог души чисты и праведны, и семя в душах их зрелое да благое. Чернобог же в мире Нави, властвует над душами кривыми да тёмными, и семя в душах тех гнилое.

     Противостояние Чернобога и Белобога для славян представлялось в столкновении противоположностей: жизнь и смерть, день и ночь, холод и тепло. По сути это две противоположности одного и того же явления — бытия. Добро и зло, две силы что движут вселенной и правят судьбами людей. В представлении древних славян, всё что радовало глаз и душу, было деянием Белобога — воплощения абсолютного добра, а всё что могло причинить боль, вызвать страх, было происками Чернобога.
 

     Оберег-символ Бога Белобога

     Знак Бога Белобога так и называют – «Белбог».

     Для защиты собственной души и разума, использовался оберег Белобога. Этот оберег призван разгонять в душе своего носителя мрак, посеянный Чернобогом, и возвратить человека на путь праведных дел и чистых помыслов. Данный оберег приносит удачу и достаток, но это не значит, что этот оберег поможет, например, картёжникам. Нет, этот оберег создан для тех, кто стремится своими делами принести пользу не только себе, но и окружающим, для тех, кто не приемлет в своей борьбе грязных способов и вероломства.

     Оберег черпает благодать из рога изобилия для тех, кто поистине заслуживает её, и для тех, кто смиренно терпел все невзгоды и не пал под натиском тёмных сил. Оберег Белобога, в первую очередь предназначен для мужчин, что бы они смогли достойно продолжить деяния своих предков и оставить после себя достойных потомков великого Рода. Белобог для справедливых и сильных духом мужей, что не дрожат перед ликом опасности.

     Так же оберег Белобога, нужно брать с собой в дорогу. Чем дальше человек от своего родного дома, тем тончает связь между ним и его родом. Поэтому оберег Белобога здесь незаменим, так как он призван поддерживать именно эту связь. Он укрепляет дух человека, через благодать и мощь всего его Рода. Оберег не позволяет ни на минуту забыть о своём происхождении и корнях, он буквально тянет душу носителя к Роду. Оберег Белобога так же является защитником и союзником в борьбе со своим внутренним тёмным Я.

     Подходит такой знак: мальчику, взрослому мужчине, даже девочке или взрослой женщине.

 

     Руна Белобог - Мир

     Эта руна занимает первое место в славянском руническом алфавите. Некоторые исследователи называют эту руну так же руной Древа Жизни, что благодаря самому изображению руны, может быть вполне правильным. В этой руне выражается суть Бога, не как отдельно взятого существа, но как той материй, что нашла олицетворение в каждом явлении в этой вселенной. Эта руна так же выражает суть Человека, созданного по подобию Бога. Здесь речь идёт о той части человеческого сознания, что мы называем душой. Душа — это частица, которая делает нас равным Богу, потому что мы продолжение его существа и мыслей. Мы призваны созидать и творить новое, подобно нашему Творцу. Руна Мир отчётливо соединяет в себе это духовное начало Бога в каждом человеке. Если всмотреться в графическое изображение самой руны, то можно увидеть два сакральных значения. С одной стороны, руна напоминает человека, что воздел руки к небесам. Это и молитва, и покаяние. Это совесть — та самая материя, которой по верованию древних славян была пропитана каждая деталь их бытия. В этом значении руна Мир выступает ярым доказательством, что человек — это продолжение божественной сути небес. И человек грешен и несовершенен, и небеса — это его путь к спасению.

     С другой стороны образ руны Мира даёт отсылку к единому началу всего мироздания — Древу Жизни. С этой точки зрения руна Мир напоминает дерево с кроной, которой словно подпирает небеса. Это можно трактовать, как единое начало всего сущего, то есть сам Бог. Руна Мир двухмерная. Это руна и Создателя, и Творения его. Космос становится отражением человеческой души, и сам человек отражает собой космические силы. Так же руна Белобога обозначает Истину. Истину, что известна каждому человеку, пусть и неосознанно. Это вера в верховную силу, что создала человека и мир вокруг него. То есть здесь подразумевается зачаточные знания человеческой души о своём божественном происхождении, которая даёт человеку осознание того, что он был рождён не сам по себе, вследствие мифического космического взрыва, а вследствие божественной воли. Руна Мир символизирует инстинкт человека верить в высшие силы.

 

Вышивка с символом Белобог

 

Кумиры Белобога 

 Атрибуты Белобога

     Птица – орёл сизокрылый.

     Животное – корова, олень.

     Треба (подношение) – украшения из серебра, злата, иногда медяки (монеты из меди). Почтение оказывали Белобогу как на капищах, так и на пирах, застольях, празднествах всяких. Произнести тост в честь Белобога считалось очень важным, благим делом.

Источник: https://славяне.сайт/belobog/

Источник: http://slavyanskieoberegi.ru/slavyanskie-bogi/belobog/

     Бог Вий – сын могучего Чернобога и небесной Козы Седуни. Вий – владыка подземного царства, Царь Нави, преисподней, подземного мира, Повелитель страхов и мучений.

     Бог Вий (или как еще его именуют – Ниам) — это Бог славян, которого воспринимают Хранителем Душ, ушедших в Навь. В позднем представлении эта божественная Личность предстает в качестве некоего мифического существа с опущенными до земли веками. Коли вилами ему веки поднять, то ничто более не сокроется от Виева Ока. По имени славянского Бога Вия на древнем славянском языке называют ресницы у людей – вии. Такое звучание до сих пор сохранилось в языке украинского народа. В легендах Вия представляют неоднозначно, с противоречивым характером.

     Любой, на кого взглянет Вий, тут же умирал (если был смертным) или обращался в камень (если являлся существом более высокого порядка). Не многие боги имели мужество сойтись с Вием в честном поединке. Тем не менее, это чудовище не одержало над Ирийскими богами ни одной победы, не смотря на всю свою ужасающую мощь. Зато людскому роду Вий попортил немало крови. Будучи сильным магом, он постоянно насылал на людей эпидемии и стихийные бедствия.

     Вместе с тем, стоит отметить, что в облике Вия угадываются и положительные черты. Например, Вий с особым энтузиазмом изводит людей злобных или духовно слабых. А вот человека крепкого как телом, так и волей Вий вполне может отпустить. Таким образом, этому богу присуща некоторая доля справедливости, хоть и весьма своеобразной.

     Бог Вий, по легендам,  помогает умершим очищаться, сбрасывать с себя всё ненужное и тягостное. После очищения душа может далее продолжить свой путь. Посему, с почтением славяне относились к Вию, чтили Его за помощь душам в их возрождении. Обереги со знаком Вия помогают уберечься от злых умыслов и несчастий. Этот знак обостряет интуицию, способность предчувствовать, грозящую опасность и ощутить, что же нужно сделать, чтоб предотвратить её и уберечь себя.

     Славянский Бог Вий считается старейшим Богом, сыном Рода. Он появился на свет вместе со своим братом-близнецом, имя которому Род Прародитель дал – Дый. Несмотря на то, что славянский Бог Вий является тёмным Богом, тем не менее, Он частенько посматривает на светлую Правь, стремясь жить по ее законам.

     Мудрые люди, зрящие в глубину, спокойно воспринимают порою странное поведение Вия. Помнят они о некоем тайном значении появления Вия для Миров, в том – замысел Рода, ведомый до конца лишь Ему.

     Оберег – символ Бога Вия

Знак или оберег Бога Вия называют славяне – «Всевидящее Око». Сразу говорит он нам о том, что это Бог, от глаз, слуха и памяти которого ничто не сокроется. Внешний вид знака – повторяющие друг друга окружности, одна в другой. Небольшие полоски-выступы по краям кругов обозначают неприкосновенность. Это обозначает скрытую и явную силу Вия, его властность, а также его регалию – быть Пастухом душ, когда под зорким, бдительным оком бога никто не укроется.

Оберег «Всевидящее Око» обережет от:

• плохих, нечистых мыслей;
• уныния;
• депрессии;
• пессимизма;
• произвола темных навий и прочих сил;
• обмана или беззакония в вашу сторону.

Оберег «Всевидящее Око» притянет к вам:

• развитие интуиции;
• проницательный ум;
• смекалку;
• сверхъестественное чутьё;
• восстановление утраченных связей;
• добрые отношения с людьми, друзьями;
• доверие родных к вам.

Можно много получить от Всевидящего Ока Вия – целеустремленность, понимание истинного чувства справедливости, и даже остроумие, аналитический склад ума, его развитие.

 

     Науз Вия "Мертвый узел"

     Плели также наузы, обращаясь к Батюшке Вию в тех случаях, когда очень нужно было преградить путь дурному намерению, остановить нападки, чужие умыслы. Поэтому узелок завязывали, да заговор наговаривали на того человека, от которого поберечься хотели. Науз Вия «Мёртвый узел» называется – служит мощнейшим барьером от недоброго люда.

     «Мертвый узел» имеет в центре четыре переплетенные толстые нити, а от центра исходит по трем сторонам три петли. Развязать такой узел сложнее, чем кажется! Готовый науз можно носить как браслет на запястье руки, а можно его прикреплять к поясу, сумке, просто класть в карман или держать подле себя в доме. Особенно узел следует держать при себе, когда ожидается приход гостей, которых вы можете подозревать в недобрых намерениях.

Кумиры Бога Вия

Атрибуты Бога Вия

Животное – лохматая чёрная собака с нависшими веками.

Геральдика, предметы – бич

Треба (подношение) – костёр и мешочек с шерстью для сжигания.

Источник: https://славяне.сайт/bog-vij/

     Бог Дый (Див)  - славянский Бог Благополучия и Богатства. Был он рождён Родом от небесной козы Седуни в начале времён, как светлый Бог Неба. Его женой была Мать – Сыра Земля. Этот Бог дарует достаток, удачу в торговле и любых делах, связанных с деньгами.

     Дый старался помогать людям и делал всё, чтобы им жилось легко. Следил он за тем, чтоб их посевы вовремя орошал дождь, поэтому урожаи в те времена были обильными и богатыми. Его брак с Мать-Сырой Землей был очень счастливым,  родились от него прекрасные дети – Чурила, Индра и Дива.

     Но через какое-то время, Дый почувствовал склонность к тёмным силам и назвал себя Богом Ночного Неба. И стали ему поклоняться те, кто радовался кромешной тьме и ночи больше, чем светлому и ясному дню. Стали обращаться к Дыю за помощью воры и разбойники, да приносить ему богатые требы за покровительство в их лихих делах. Нравилось это Дыю, и начал он считать себя Богом Богатства. Появилось у него много диковинных вещей, которых просто так не сыскать. Получил Дый из сокровищ Древнего народа и сапоги-скороходы, и шапки-невидимки, всего не перечислишь из тех богатств, что он обрёл.

     Но прошло и это. Сейчас Бог Дый — покровитель Богатства честно нажитого, того, что владеют люди по-праву.

     Сейчас Дый считается покровителем торговцев. К нему обращаются, когда хотят обрести удачу в делах, связанных с получением прибыли, получением достатка. Дый охотно откликается на такие просьбы и помогает тем, кто стремится обрести богатство, но нечестные способы не поощряет (хотя допускает некоторый азарт и лукавство без причинения бед другим).

     Облик Дыя никто не мог удержать в памяти, разные люди даже видели его по-разному. Сходятся отзывы о нем в одном: это вихрь-человек, сверкающий, точно молния, который внезапно появлялся на пути войска, идущего в поход, на бой, и выкликал пророчества: то страшные, то благоприятные.

     Обитал Дый в Уральских горах. Он был рожден, как светлый Бог Неба, того неба, по которому ходят облака и тучи, из которых изливается дождь. Он был любим людьми, потакал их желаниям, в нужное время поливал посевы дождем, благодаря этому люди получали хорошие урожаи. 

    Богу Диву так же приписывается тайная связь с женой бога Бармы, Тарусей. По легенде именно от этого союза пошёл народ, что породил Дивьих людей. По этой теории Дый обитал в Уральских горах, и посылал дождь людям, для того чтобы полить поля и посевы. В услужении у него были великаны, Дивьи люди, что были его правнуками, от детей Таруси. Он требовал от них слишком много дани, и в конечном итоге великаны перестали почитать своего прародителя. Тогда в гневе Див, назвал себя богом ночного неба и ему стали поклоняться нечестивые: убийцы, воры и разбойники. Люди, что больше не получали от Дива дождя, попросили помощи у мудрого Велеса, что низверг тёмного Дива в Навий мир. Но Диву помог Вий, и он вернулся в свою обитель. Решив помириться с Велесом, Див пригласил бога-мудреца в свои покои, где предложил ему испить из чащи полной яда. В итоге Велес был отравлен и низвергнут в Навий мир, где обрёл свою супругу, дочь Вия — Ягиню. Есть предположения, что Вий не спроста помог Диву, дескать в зятья хотел Велеса заполучить. В это же время сын Дива, Чурила вместе с великанами, одолел сварожичей. В наказание за дерзость Сварог запер великанов в самом сердце Уральских гор, а раскаявшегося Чурилу, что преподнёс Сварогу в подарок золото из тайных подземелий, взял себе в услужение. Вражда между Ирийскими богами и Дивом была окончена, и он снова стал светлым божеством. 
 

                                              Символ Бога Дый

                                           

 

Источник: http://slavyanskieoberegi.ru/slavyanskie-bogi/sdavyanskij-bog-div/

Источник: http://svetlyi-mir.com/forum/slavyanskie-bogi-sily-i-energii/topic-3909.html

Бог Хорс древних славян, согласно мифам, был братом Велеса и сыном Рода. Он является покровителем желтого, золотого солнечного света, солнца осеннего и ночного. Именно с его персонажем связано более всего движение Солнца по небосводу.

Небесное светило символизирует собой добро и благополучие. Поэтому бога солнца считали помощником земледельцев. Так, например, считалось, что над пашущим землю человеком Хорс пашет небесную Сваргу. Кроме этого бог солнца был хорошим кузнецом.

Солнце по сути проявляется в четырех божественных ипостасях: Коляда, Ярило, Даждьбог и Хорс. Коляда — новорожденное солнце (зимнее), Ярило — весеннее солнце, Даждь бог — летнее, а Бог Хорс — осеннее. Осеннее солнце не палит так жарко. Что символизирует сдержанность. 

По древним преданиям это божество изображается в человеческом облике. Это бородатый, румяный от мороза мужчина лет 35, который всегда весьма сдержанно улыбается. Одет он в одежды прохладных оттенков: это всегда рубаха, плащ и штаны, иногда шлем. В его руках, на голове или в небе изображается Небесное Светило или древнеязыческий символ солнца - коловорот.

Приподнятое, радостное, солнечное настроение этого бога, находит отражение во многих наших привычных, но таких приятных словах - хороший, прихорашиваться, похорошеть. Кроме того – водить хоровод или жить в хоромах. Многие народы словом «хоро» обозначали круг, форму которого имел и солнечный диск. Следовательно, и название танца по кругу – хоровод как и круговые постройки – хоромы. 

Днем почитания Хорса считается 22 сентября.  У славян это еще и день осеннего равноденствия. Именно 22 сентября в природе начинаются изменения, которые отражаются на поведении Хорса-солнца.

Символы бога Хорса.

Символом бога Хорса называют свастику Полосонь, которая представляет собой крест с загнутыми внутрь концами. Движение этого знака происходит по часовой стрелке и символизирует постоянный круговорот жизни. Полосонь — это в первую очередь солнечное колесо, которое бог Хорс каждый день перекатывает по небу. Этот знак в старину служил мощнейшим оберегом. Свастику Полосонь вышивали на одеждах, наносили на орудия труда, на мебель, на посуду и даже на оружие. Полосонь выжигали, или рисовали на жилищах (обычно над порогом). Данный оберег призван был защищать носителей от пагубного влияния осквернённой среды, от разных болезней и хворей. Оберег Полосонь могли носить, как мужчины, так и женщины. По своей сути, этот оберег сочетал силы обоих начал.

Согласно некоторым утверждениям, у бога Хорса даже была своя руна — Эйваз (Ейвис). Это руна имеет весьма интересное значение. В первую очередь, Эйваз олицетворяет собой те препятствия, которые возникли на жизненном пути человека. Эта руна является сигналом того, что человек должен просить защиты и покровительства у богов. Эйваз — это руна терпения, настырности, понимания и перемен. Нужно помнить, что каждое испытание и преграда — это способ накопить жизненную и духовную мудрость.

Атрибуты Бога Хорса

Днем Хорса считается воскресенье (вторник, по другим данным).

 Металл – черненое серебро.

 Деревом могущественного Бога является клен, он призван помочь людям обрести спокойствие, сдержанность. Оно является символом тёплого семейного очага, любви и взаимоуважения между членами семьи. Обереги изготовленные из клёна, способствовали уравновешиванию вспыльчивого нрава человека. В старину тем, кто находился под действием любовного и дурманящего зелья, под подушку клали листья, или маленькие ветки клёна, дабы успокоить разум человека.

Его стихией является огонь (кто бы сомневался?!). Местом ночного пристанища богу Хорсу служит остров Радости, но с наступлением зари, бог покидает остров и отправляется странствовать по небосводу. Есть сведения, что бог Хорс мог принимать обличие священной птицы Алконост.

 

Кумиры Бога Хорса

  

 

Источник: http://slavyanskieoberegi.ru/slavyanskie-bogi/xors/

Источник: http://slavyanskieoberegi.ru/slavyanskie-bogi/xors/

Велес – славянский бог-оборотень, бог-мудрец, покровитель искусств, владыка чародейства, сын коровы Земун. По легенде Велес был единственным богом из всех Ясуней и Дасуней, который в равной степени познал как силы Света, так и силы Тьмы. Именно поэтому Велесу нет равных во владении тайными знаниями, благодаря которым этот бог способен подчинять себе стихии и изменять законы мироздания. Считается, что Велес подарил миру движение, тогда как до него мир был абсолютно статичен.

Легенда, повествующая о рождении Велеса, гласит, что однажды Лада, богиня любви и жена Сварога, выловила в Сметанном озере, которое располагается в небесном саду Ирии, волшебную щуку. Лада приготовила щуку и съела ее, а кости бросила в поле. Вскоре небесная корова Земун, прогуливаясь по полю, натолкнулась на кости волшебной щуки и съела их. После этого по велению Рода у Земун родилось странное создание, напоминающее в равной степени и человека, и медведя, и даже немного быка. Вскоре оказалось, что это создание, нареченное Велесом, способно менять обличия и подчинять себе законы природы.

Мудрый, как Вселенная, и могучий, как жизнь и смерть вместе взятые, Велес бог почитался славянами особо. Велес - бог плодородия, богатства и семейного хозяйства. Некоторые авторы по ошибке называют Велеса «скотьим богом», хотя это не так. Дело в том, что по одной из легенд, когда на Явий мир на несколько веков легла тьма, люди растеряли весь свой скот. Тогда Велес бог подарил жителям Яви огонь и помог найти потерявшиеся стада. Кстати, за этот свой поступок Велес был нелюбим остальными Ирийскими богами.

А Перуном Велес был нелюбим особо, хотя эти боги считаются братьями и обычно относятся к одному и тому же поколению Ясуней. Дело в том, что Велес был тайно влюблен в Додолу, единственную дочь Дыя, ставшую женой Перуну. И однажды Велес не смог совладать со своей страстью и он пленил Додолу (хотя некоторые варианты мифа говорят о том, что Додола сама была не против оказаться во власти бога-чародея). Вскоре у Додолы родился сын Ярило, который от отца унаследовал всю буйность и мощь расцветающей весенней природы. Перун, узнавший об этом событии, свою жену превратил в божью коровку, а Велеса вызвал на поединок. Три дня и три ночи бились боги, но ни один не мог взять вверх над другим. В итоге Перун проклял Велеса и вместе с другими Ирийскими богами прогнал его из Прави.

Читать далее...

Славянская Богиня Лада (Богиня Ладо, Ладушка, Рожаница) —  Богиня любви и красоты у славян. Почитается как Покровительница семейных уз, их крепости и согласия супругов, защитница детей. Лада — славянская Богиня, Небесная Мать, что породила богов, Богородица.

Славянская Богиня Лада – это Богородица (Рожаница, Матерь-Родиха), Мать Небесная или Вселенская Мать.

Сварог и Лада являются мужем и женой, и главными богами в древнеславянском пантеоне. Они первые дети Великого Рода, являясь его продолжением. Лада и Сварог - это воплощение женской и мужской силы, от которого и произошла наша вселенная. По верованиям наших предком, вначале было яйцо, из которого появился Род и тело его послужило полотном для создания вселенной. Солнце и луна — это очи Рода, а млечный путь — это его волосы. Он искрой света и святого огня породил своего первого сына Сварога, что стал небесным кузнецом всего мира. Лада второе творение Рода, и она стала женой для Сварога. Сварог ковал и из искр его огня рождались новые боги, а Лада порождала богинь, которые были её продолжением и воплощением одновременно. Сварог выковал для своей жены самое первое обручальное кольцо, что научило людей искать своих суженных. Чаще всего Лада и Сварог изображались вместе, как отец и мать всего живого. Они символ крепкого семьи и любви между супругами. Отличный пример того, как мужчина и женщина должны дополнять друг друга.
 

Если вдуматься, то само имя богини — Лада звучит, крайне благозвучно и очень приятно. Само имя происходит от слова «лад», что означает хороший, пригожий, ладненький, милый. Древние славяне этим словом называли жену. Имя само диктует, какой представлялась нашим предкам идеальная жена: добрая, весёлая, спокойная и умная. В древнерусской речи присутствовали такие слова, как: «лады», что означало помолвка, или, например, «ладканя», так называлась песня, которую пели на свадьбе.

Славяне представляли богиню весны красивой и молодой женщиной с зелеными волосами, которые указывали на ее единство с природой. Одежда у нее из разных растений, а вокруг всегда летают бабочки. Расцветки ее нарядов всегда близки к природным оттенкам: лазурный, зеленый, багряный. Богиня красоты и любви Лада всегда выглядела женственно и светло. Славяне всегда описывали богиню веселой и наполняющей теплом и любовью все вокруг.

 

Существуют доказательства, что до того, как на Русь пришло христианство, в Киеве стоял деревянный храм богини Лады. В центре храма стояла большая скульптура красивой женщины, облачённый в традиционный русский сарафан, который был подпоясан ремешком из драгоценных камней. На золотых волосах её лежал венок розовый. Вообще капища богини были по всей Руси, но самый большой из них был расположен на берегу Ладожского озера. Если вдуматься, то можно заметить, что само название озера происходит от слияния двух слов: «Лада» и «га», что означало путь. Иными словами, название озера означает «идти к Ладе». Славянская богиня Лада женская ипостась великого Рода, поэтому её и называют старшей и трёх Рожениц, которым покровительствует отец Род. Богиня Лада является женой Сварога Светлого и праматерью всех богов. Она относится к первому поколению богов Ясуней. Именно Лада дала свободу мужскому началу Рода и позволила нашему миру родиться. Она двигательная сила нашей вселенной и она продолжение самого Рода.
 

Лада Прародительница таких славянских Богов и Богинь, как:

§  Перун – Бог Громовержец;

§  Морена – Богиня Зимы и Смерти;

§  Лёля – Богиня Весны, девичьей любви;

§  Жива – Богиня Лета и благодати;

§  Лель – Бог ранней любви и появления легкой страсти;

§  Полель – Бог зрелой любви, долгих отношений и крепкой семьи.

 

Дети богини Лады

  У Лады было двое детей: сын и дочка. Леля – богиня   весны, искренности и девичьей любви. Представляли   славяне ее юной и чистой девушкой, которая достигла   возраста, когда ей можно выходить замуж.   Изображали  Лелю всегда в окружении природы. Дочь   богини Лады имеют свою руну, которая называется в   ее  честь. Символизирует руна воду в ее игривом   проявлении. В легенде говорится о том, что Леля   полюбила Ярило, но ее чувства не были взаимными.   Через какое-то время она вышла за Финиста.

 

 

 

 

 

    Богиня Лада имела сына – Полеля, который был   богом семейных уз. Представляли люди его           мужественным, высоким, улыбающимся   мужчиной,  одетым в тонкую и простую рубашку, а   на голове у него находится венок из шиповника.   Полель в одной руке держит венок с шипами,   который он подает будущей жене, а в другой у   него   рог с напитком верности. Он считается   покровителем пар, которые уже состоят в браке.   Славяне обращались к нему, чтобы сохранить   свои   чувства и избежать проблем.

 

 

 

 

 

 

             Оберег – символ Богини Лады

Лада – богиня славян, щедрая на дары. Потому у нее и знаки разные, каждый своё значение имеет.

Обережные знаки славянской Богини Лады традиционно используются на браслетах, тканых очельях, на одежде, на посуде, на мешочках с солью либо зерном. Кроме оберегов нательных или иных, образы славянской Богини делают в виде чуров Богини, на которые обязательно наносятся Её знаки.

Символ богини Лады должен быть сделан из соответствующих богине металлов —  золота или бронзы, в крайнем случае можно изготовить или купить оберег из меди. Соответствующий ей камень — изумруд, его считают подходящим камнем для украшения такого славянского амулета.

 

 

 

 

Самые распространённые знаки-обереги:

 

Звезда Лады — это очень древний и мощный оберег. Только не надо его путать с  квадратом Сварога. По своей сути этот оберег предназначался для женщин. Он был способен уравновесить характер своей носительницы, сделать его спокойным и мудрым. Если женщина чтила закон своих предков и жила благочестиво, то этот оберег мог даровать ей умение очаровывать своего супруга и с любовью воспитывать своих детей.

 

 

 

Помимо Звезды Лады Богородицы есть и Крест Лады. Этот оберег предназначался исключительно для женщин. Он имел множество магических способностей. Носить этот оберег начинали, когда девочке исполнялось три года. С тех пор Крест Лады становился оберег для девушек. Он оберегал своих носительниц от сглаза, хворей и греховных искушений. После замужества, Крест Лады даровал девушкам мудрость и рассудительность, поэтому такая жена была желанна для мужа своего. Крест помогал забеременеть и сохранить плод здоровым вплоть до самого рождения. Обычно Крест Лады изготавливали из дерева. Это могла быть осина или берёза. Материал для амулета выбирали родители девочки. Осиновый крест обычно давали детям, которые часто болели. Осиновый крест укреплял здоровье девочки и делал её намного выносливее. Крест из берёзы даровал своей хозяйке светлый ум и утончённый стан.

Атрибуты Богини Лады

Птица – лебедь белый.

Птица-ипостась – Птица-Матерь Сва.

Дерево – берёза.

Геральдика, предметы – звезда.

Треба (подношение) – мёд, яблоки, зерно, хлебные изделия. Из напитков приносили Сурью (Сурицу) – медовый напиток. Другие требы – цветы для привлечения красоты, золотые монеты для привлечения богатства.

 

 

 

Кумиры Богини Лады

  

 

День богини Лады праздновали раньше восьмого-девятого сентября (по современному календарю – двадцать второго). Однако похвалы и воспевание Лады было неоднократно, а несколько раз в году.

День Лады отмечается славянами 23 марта.

Также праздником Лады было Ладодение, отмечавшееся в начале весны. В этот день не смолкали веселые песни, не заканчивались озорные игры и хороводы. Все в этот день дышало любовью и согласием. Из угощений подавали оладьи (даже в этом слове есть «лад») с медом. Они олицетворяли солнце.

Именно 23 мая наступает особое время для того, чтобы люди могли призвать Ладу. А вместе с нею приходит в дом – счастье, радость, свет любви и упорядочивание всего вокруг. «Богиня Ладо – принеси усладу!» – так говаривали раньше.

В этот день все женщины и девушки славянских народов приносили Ладе требы, радовались Ей, благодарили, да чаяния свои несли. Подходили к светлой берёзке – древу, что Богиня очень любит, обнимали её, сначала прислушивались, о чем она своей листвой шепчет, затем нежно говорили ей свои чаяния. Представляли, будто к Самой Богине обратились!

Существовала традиция среди женщин — они забирались на самое высокое из доступных мест, например, на крышу дома или стог сена, и призывали весну. Пекли на Ладодение также обрядовую выпечку — хлеб в виде журавликов. Их не только ели, но и использовали в качестве оберегов дома. Хранили такие обереги над входной дверью. Кроме этого, было принято подражать танцам птиц. Это связано с поверьем о возвращении птиц из Вырия. Люди радовались прилету пернатых и, подражая им, выказывали это, чтобы птицы не улетели обратно.

Источник: © http://grimuar.ru/poltergeist/slavyanskie/slavyanskaya-boginya-lada.html

Источник: http://slavyanskieoberegi.ru/slavyanskie-bogi/lada/

Сварог Бог славян – Бог-Творец, Справедливый Судья (Сварог Бог огня Справедливости). Творческая сила Сварога участвовала также в творении Миров, его также называют Отцом Небесным. Славянский Бог Сварог считается «Отцом Богов», мужской ипостастью Бога Рода.

Сварог обладает силами, чтобы повелевать жизнью и изменять ее потоки. Считали его также символом труда, который учил других, что только благодаря работе можно достичь хороших результатов. Почитали в Древней Руси Великого Бога Сварога за то, что он заботился о людях. Он подарил им солнце и огонь, на котором можно было приготовить пищу и согреться. Еще он сбросил с неба секиру для защиты от врагов и чашу для приготовления священного напитка. Выковал для людей он плуг, вес которого достигал в 40 пудов. Благодаря этому люди смогли обрабатывать землю, именно поэтому его еще считали Богом земледелия. 

Стоит вспомнить еще одно достижение славянского Бога Сварога – он научил людей готовить из молока творог и сыр, а также обрабатывать медь и железо. Есть также информация, что он установил такие понятия, как порядок и суд. Внес он в человеческую жизнь понимание семьи и брака. Днем его рождения принято считать 14 ноября. Любая кузня или горн считается капищем для Сварога. В нем стоит держать деревянного кумира, рядом с которым должен гореть огонь и калиться металл.

 

В славянском пантеоне считается верховным управителем, ставший им после ухода Рода-Творца на покой.

Сварог Бог славян — муж Лады, Матери Богов, Богородицы.

Их дети:

 Перун – Бог-Громовник, Громовержец;

 Лёля – Богиня Весны;

 Жива – Богиня Лета;

 Морена – Богиня Зимы;

 Лель – Бог любви ранней, страсти;

 Полель – Бог крепких семейных отношений, зрелой любви.

Символы и обереги Бога Сварога

Известны несколько символов и оберегов Бога Сварога:

Конегонь,

знак, который называют «Квадрат Сварога», «Кузня Сварога», «Крест Сварога», «Звезда Сварога»,

Сварожич,

Сварга,

 

Молот Сварога

 

«Символ Сварога» — Конегонь

Символ Сварога – это свастичный знак, в центре которого не точка, а квадрат-ромб. Знак имеет прямые углы, загнутые посолонь концы лучей и их продолжение на обратном конце, не имеющее ограничения. Если присмотреться, то знак сложен из четырех схематичных фигур, которые напоминают простой плуг. Сила знака Сварога бесконечна, не имеет ограничения, завершения, она распространяется на все четыре стороны. Это говорит о том, что Сварог творит и поныне. Известное на севере название — «Конегон» или «Конегонь»

 

 

«Звезда Сварога» («Квадрат Сварога», «Кузня Сварога», «Крест Сварога»)

Символ, который называется «Звезда Сварога» или «Квадрат Сварога» – это еще один знак Бога, который часто используется славянами. Иногда этот символ называют «Звезда Руси», что не совсем верно — это название у символа, относящегося к Богине Ладе. Форма изображения – внешний квадрат, внутренний ромб, переплетенный эллипсами с заострениями на концах. Символ очень похож на Звезду Лады, но только включен в квадрат и выступающие концы эллипсов не имеют закруглений. Сила квадрата имеет большой потенциал творческой мощи и силы.

 

«Сварожич»

Основное значение оберега Сварожич заключено в связи между поколениями рода людского, начало которой идёт от верховных божеств древней Руси. Далеко не всем представителям рода людского доступно покровительство оберега, но лишь тем, кто светел в своих намерениях, чьи деяния направлены на защиту и процветание древнего славянского рода. В большинстве своём такие люди были среди старейшин рода, жрецов и воинов-защитников.

 

«Сварга»

Сварга – один из древнейший славянских символов. Его можно представить в виде проекции 

бесконечных мерностей на плоскость. Его основное значение – это связь совершенного Духа, который движется сквозь реальность, это прогресс человека. Символу Сварга издавна приписывалось большое мистическое значение. Этот знак не встретить в быту для того, чтобы разрешить простые задачи. Этот символ является образом многомерных пространств, которые расположены выше земного и небесного пространств. Использовать символ мог лишь только тот, кто встал на путь жреца или волхва, да и то не всегда.
Сварга символизирует Светлый путь саморазвития, движение сквозь существующие вокруг человека проблемы, изменение привычных устоев. Не стоит думать, что для получения тайных сил и энергии достаточно просто купить оберег Сварга и носить его. Амулет только «подскажет» направление, в котором необходимо двигаться, искать путь к самопознанию, но свою дорогу человек выбирает только сам.

«Молот Сварога»

Оберег Молот Сварога внешне схож с молотом кузнеца. На одной из его сторон изображается руна Алатырь. По поверьям, камень Алатырь является центром всего сущего. Руна увеличивает силы оберега и способствует достижению мудрости и обретению жизненного равновесия. Иногда на молот наносят руну Аз. На другой стороне при этом обычно изображают символ одного из Сварожичей. Огненная сила этого символа дарит тепло и сжигает ложь.
Молот Сварога поможет вам обрести уверенность в своих силах, уравновешенность в подходе к решению проблемных ситуаций, быстро осваивать новые для вас дела и профессии. Большое значение этот символ имеет для укрепления семейных отношений, тепла, уюта и безопасности вашего дома.

 

Кумиры Бога Сварога

      

Источник: https://womanadvice.ru/bog-slavyan-svarog

Источник: https://womanadvice.ru/bog-slavyan-svarog

https://www.youtube.com/embed/rWIqMxslJ-w?ecver=1"[/url] frameborder="0" allowfullscreen></iframe>

Александр Блок. - "Скифы"

 

 

 

 

 

 

Мильоны — вас. Нас — тьмы, и тьмы, и тьмы.
        Попробуйте, сразитесь с нами!
Да, скифы — мы! Да, азиаты — мы,
        С раскосыми и жадными очами!

Для вас — века, для нас — единый час.
        Мы, как послушные холопы,
Держали щит меж двух враждебных рас
        Монголов и Европы!

Века, века ваш старый горн ковал
        И заглушал грома? лавины,
И дикой сказкой был для вас провал
        И Лиссабона, и Мессины!

Вы сотни лет глядели на Восток,
        Копя и плавя наши перлы,
И вы, глумясь, считали только срок,
        Когда наставить пушек жерла!

Вот — срок настал. Крылами бьет беда,
        И каждый день обиды множит,
И день придет — не будет и следа
        От ваших Пестумов, быть может!

О старый мир! Пока ты не погиб,
        Пока томишься мукой сладкой,
Остановись, премудрый, как Эдип,
        Пред Сфинксом с древнею загадкой!

Россия — Сфинкс! Ликуя и скорбя,
        И обливаясь черной кровью,
Она глядит, глядит, глядит в тебя
        И с ненавистью, и с любовью!..

Да, так любить, как любит наша кровь,
        Никто из вас давно не любит!
Забыли вы, что в мире есть любовь,
        Которая и жжет, и губит!

Мы любим всё — и жар холодных числ,
        И дар божественных видений,
Нам внятно всё — и острый галльский смысл,
        И сумрачный германский гений...

Мы помним всё — парижских улиц ад,
        И венецьянские прохлады,
Лимонных рощ далекий аромат,
        И Кельна дымные громады...

Мы любим плоть — и вкус ее, и цвет,
        И душный, смертный плоти запах...
Виновны ль мы, коль хрустнет ваш скелет
        В тяжелых, нежных наших лапах?

Привыкли мы, хватая под уздцы
        Играющих коней ретивых,
Ломать коням тяжелые крестцы
        И усмирять рабынь строптивых...

Придите к нам! От ужасов войны
        Придите в мирные объятья!
Пока не поздно — старый меч в ножны,
        Товарищи! Мы станем — братья!

А если нет — нам нечего терять,
        И нам доступно вероломство!
Века, века — вас будет проклинать
        Больное позднее потомство!

Мы широко по дебрям и лесам
        Перед Европою пригожей
Расступимся! Мы обернемся к вам
        Своею азиатской рожей!

Идите все, идите на Урал!
        Мы очищаем место бою
Стальных машин, где дышит интеграл,
        С монгольской дикою ордою!

Но сами мы — отныне вам не щит,
        Отныне в бой не вступим сами,
Мы поглядим, как смертный бой кипит,
        Своими узкими глазами.

Не сдвинемся, когда свирепый гунн
        В карманах трупов будет шарить,
Жечь города, и в церковь гнать табун,
        И мясо белых братьев жарить!..

В последний раз — опомнись, старый мир!
        На братский пир труда и мира,
В последний раз на светлый братский пир
        Сзывает варварская лира!

30 января 1918

 

Серия сообщений "СТИХИ, МУДРЫЕ МЫСЛИ":
Часть 1 - Сижу на диете, сбросила 2 кг… голова перестала соображать…, видимо, это был мозг!_немного юмора
Часть 2 - Как мало тех, с кем хочется мечтать!
...
Часть 22 - Пускай года как ласточки летят
Часть 23 - Ирина Самарина-Лабиринт. Небо для любви и дом для счастья...
Часть 24 - Александр Блок. Скифы. (Очень актуально и в сегодняшний день!)
Часть 25 - Oбычный дeнь в цвeточнoм магазинe
Часть 26 - Остроумные и ёмкие двустишья на все случаи жизни
Часть 27 - Девочка знает слова непонятной всем песни
Часть 28 - Россия начиналась не с меча

Читать далее...

HTML: Картинка в тексте

Серия сообщений "РИСОВАНИЕ":
Часть 1 - Лотосы для Оли
Часть 2 - триптих ЛОТОСЫ
...
Часть 28 - Учим детей рисовать: 20 уникальных техник, доступных каждому родителю
Часть 29 - 10 ВИДЕО:УрокИ рисования для детей от 3 лет "РЫБА-КИТ" ПАПА РИСУЕТ
Часть 30 - Славянский гороскоп. 2017 - Год Крадущегося Лиса. Тотемная лиса.
Часть 31 - 9 лучших самоучителей по рисованию
Часть 32 - Научиться рисовать никогда не поздно!

   В этот день ладуют душу. Приходит небесная Мать Мокоша на святые капища, чтобы пообщаться с людьми, помочь устроить личные проблемы. И потому наши предки вели особенное общение с Ведающими людьми, особенно женщинами-ведуньями, ведь именно через них говорит в этот день Мокоша с детьми своими земными.

    

Читать далее...

    В славянской мифологии Марена (Марана, Морёна, Маржана, Маржёна) связывается с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя.

    Странно люди относятся к Смерти- Марене. На самом деле её ведь не бояться надо, а почитать.
Она и справедливая избавительница и неподкупная судья. Вот хотелось бы легко и мгновенно перейти из состояния жизни в физическом теле в состояние полёта, оторвавшись от него - ведь это и есть Смерть.

    Ноябрь — месяц особенный: по календарным датам ещё осень, а по погоде — самая 
настоящая зима — и по народному календарю именно в ноябре и наступала зима. 

    У славян таким переломным днём было 15 ноября, который почитался днём Марены (Мара, Морена, Марана, Морёна, Маржана, Маржёна). Считалось, что в этот день всегда стоит отвратительная погода — дождь, снег, ветер. В этот день запрещено было творить какие-либо славословия и жертвы богам, так как все они невольно приносились бы Марене. 

   

Читать далее...

   В общинах проводятся священные состояния, медитации. Всебог Род открывает ведающим людям тайны и осеняет озарениями. Этот праздник волховской, он связан с проявлением личных качеств Духовных проводников.

   Еще 8 ноября Мыха. Это Мужской воинский праздник. Для каждой женщины, имеющей сыновей, он является очень важным. В эти дни проводятся возрастные посвящения мальчиков, парни собираются в группы и принимают новых членов. Мать психологически помогает сыну, настраивает его на силу духа. Также парни приглядываются к девушкам, чтобы на следующий год сватать, поют колядки. Мыха - покровитель воинов, воинов-магов, казаков-характерников.

    Это Мыхе вручил Велес меч - символ нового Месяца (луны), чтобы во время, когда тьма господствует на земле, защищал людей от чернобы. В начале стужи Мыха приезжает к людям на белом коне — настоящую зиму приводит.

    Хозяйка на Мыху чествует мужскую божественную энергию, чтобы ее муж, отец, сын, внуки всегда были в безопасности и имели силу и мужество. Также ласково упрашивает домашних духов, домовых, чтобы не оставили жилища. В углу у дверей напротив печи кладут сладости и сладкие напитки для домашних духов-охранников.

    Если молодые готовятся зачать ребенка, в этот день зачинают мальчика, который родится воином.

Сороковой день от осеннего равноденствия.

   Почитание Сварога, как небесного кузнеца, сотворителя всего сущего и хранителя семейных союзов. 40-й день от Осеннего Равноденствия. Это период, когда человек учится быть творцом своей доли, посему почитается великий творец Всемирья - Сварог. Разжигаются огни в его честь, таким образом, подтверждая свет в душах наших.

   Бог Сварог – символ мудрого отца-воина, покровителя рода, его защитника и наставника. Это не только светский, но и духовный лидер, способный в случае опасности призвать себе на помощь весь род и единым ударом сокрушить врага непоколебимым единством расы. Сварог – кузнец, которого некоторые исследователи соотносят с древнегреческим Гефестом (кстати, подобные сравнения встречаются еще в «Ипатьевской летописи»). Но подобная аналогия несправедливо.        

    Вышеупомянутые боги – боги-кузнецы, которым подчиняется огонь. Но у греков огонь – это сила разрушения, могучая и непобедимая. А у славян огонь – это очищающее пламя, это кровь Ра, физическое воплощение жизнь дарующего света Инглии. Огонь – основа мироздания, которая не способна к разрушению.

 

Читать далее...

Ноябрь славяне называли Грудень, Бездорожник, Листогной, Снеговей, Полузимник, Ледостав и Курятник.

1 ноября - День Сварога.

8 ноября  - Дыв. Мыха.

15 ноября - День Мары.

21 ноября - Веданье (Третья Пречистая - Матери Земли).

24 ноября - Праздник Доли (Судьбы). Свято Доли.

29 ноября - Калита.

     Велесова (Марина) Ночь – чародейная ночь с 31 октября (листопада) на 1 ноября (груденя), когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.

     Следующий день (1 ноября) иногда называют Мариным днём.
    В эту ночь души предков ходят по земле и смотрят, как живут их потомки. Если человек живет не по Прави, не по Родовому скону, его могут заморочить, запугать, человек может серьезно заболеть и даже умереть. Поэтому это время считается опасным. В это же время на землю проникают и другие нави в виде астральных сущностей.

     Так же 31 октября кельты отмечали свой главный праздник - Самхэйн (Samhain). Этому празднику кельты придавали очень большое значение, так как он означал окончание сбора урожая и символизировал конец старого и начало нового года.

Читать далее...

     С 28 октября по 3 ноября на Руси издревле отмечались Сварожки

     Второе, или Великое Осеннее Сварожье, именуемое так же Сварожками - череда святодней, посвящённых Сварогу, Ковалю Небесному и Отцу Светлых Богов - Сварожичей. Именно он выковал для русичей первый плуг и золотое обручальное кольцо, потому является небесным кузнецом (Творцом Мира и людей), покровителем земледелия и брака, а также Богом Небесного Зодиака - Круги Сварожого.
В эти дни Небесный Кузнец пробует сковать землю льдом. 

    Сварожья седмица (неделя): с 28 октября по 3 ноября(1 по 7 ноября (груденя). Пора окончательного "закрытия" Сварги, а также время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом.

   На капище в жертву приносится петух. Хозяева угощают гостей пивом.

 

 

     Богиня Макошь — это богиня Судьбы и в конце октября празднуется один из самых почитаемых женских праздников — День Макоши Судьбопряхи или Осеннее Макошье. Это время, когда Мать Сыра Земля и Государыня Вода "засыпают" до будущей весны, и в эту пору им приносят требы, благодарят и просят у них прощения за "всё, чем досадили" им в завершающемся году. Этот праздник посвящён Матери Макоши — Пряхе Небесной, Владычице Судеб, Держательнице Покутных Нитей всего сущего.

     В этот день жрицы Макоши моют и расчёсывают Кудели Судеб — распрямляют спутавшиеся нити и предсказывают будущее. Богиня Макошь заведует счастьем, несчастьем, женской долей. Покровительствует она гадателям, рукодельницам и мастерицам и является покровительницей водных источников и святых колодцев. В день празднования дня Макоши не проводят никаких садово-огородных работ, занимаются рукоделием, стараются не стирать, не купать детей и не купаться самим, чтобы не осквернить две древних великих святыни — Землю и Воду, дать им в покое и радости "заснуть" до весны.

Читать далее...

     Осенние Деды - целая череда Святодней, сопутствующих Осеннему Макошью.

     Раньше вся жизнь человека была связана с природными явлениями и носила циклический характер. Дни сменяются ночами, лето - зимою, проносятся годы и века, движется-вертится неустанно Коловрат Всебожья Родова. И мы — его часть…

     Осенние Деды - поминальный день осенью. После утренней славбы шли на могилы к своим родственникам, на берег реки и несли им кушанья, которые они любили при жизни.

     В этот день поминали всех предков независимо от их места захоронения. Перед Дедами чисто убирались, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Женщины готовили различные блюда. Накрывши стол, хозяин дома рек специальное слово (Деды приходите, с нами пейте, едите...; Дед, иди на обед!), и приглашал всех Предков на ужин. Перед ужином в доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов.

    За столом поминали каждого Предка по имени. Берегиня-Мать должна приготовить особенные кушанья, которые когда-то любили деды или бабы. Над кушаньем должен быть пар, поскольку именно его предки и потребляют.

Читать далее...