5 июля наши предки Славяне праздновали именины Месяца и заодно чествовали его родителей - Рогатого Велеса и Луноликую Мару.

     Согласно народным поверьям Месяц имел множество воплощений: он был и Велесовой ладьей, на которой души умерших переправлялись в загробный мир, и Серпом Мары, рассекающим нити жизней, и Навьей Чарой (чашей колдовства), половину месяца наполняющейся, а вторую половину - убывающей.

     В Месяцевы именины славяне выходили смотреть, как «играет» именинник. Если он то изменял свой цвет, то прятался за облаками, то выходил из-за них, - считалось, что общину ожидает обильный урожай. Если же праздник приходился на новолуние, и чудесный серп не был виден на небе - наши предки верили, что в это время он освещает Велесовы Дуга в Нави.

1 июля - Ярилин день. Макушка лета.

5 июля- Именины Месяца

12 июля - День снопа Велеса

14 июля- Белобог. Летний Стрибог. Посвистач. Середина Лета. 21-й день от Купалы.

19 июля - Летнее Макошье (Летние Мокриды) 

20 июля- Перунов день

22 июля- Летняя Перуница

26 июля- Чур. Паликопа

21 июня.

Купальский зачин. Летнее солнцестояние.

     Подготовка к празднику, волховские обряды. Ведающие в этот день благословляют своими молениями и славлениями рождающееся летнее Солнце - Семиярилу.

23 июня. Ночь на Купалу 

     Приходится на 3-ю ночь летнего солнцеворота. Она соединяет людей с божественным миром природы. Особенно эту ночь любит праздновать молодежь, принимая участие в обрядовых действах, которые начинаются вечером и заканчиваются встречей Солнца-Купала. Купало (Семиярило) - Бог наивысшей яри солнца, летнего солнцеворота, вершина и объединение противоположностей. В преддверии Купала проводятся все самые святые обряды и действа. В Купальскую ночь, когда всё изобилует зеленью, Бог Купало благословляет зрелость всего сущего, а сердца молодые и юные скрепляет любовью. Пара, которая берется за руки и перепрыгивает через священный купальский огонь, считается помолвленной.

     На Купала открываются Небесные врата, и все молитвы легко и свободно летят в Ирий, к Богам. Это самое лучшее время для того, чтобы начинать новые и серьезные дела, потому что в человеческой жизни Купало является проявлением достижения зрелости и способности к самостоятельному решению важных дел.

     В это время небесное светило находится в куполе - наивысшей небесной точке, потому дни самые длинные, а ночи - самые короткие. Растительный и животный мир получает наибольшее количество тепла и света, дозревают зерна и плоды.

     В Купальскую ночь полевые и лесные травы набирают исключительных волшебных свойств, большой лечебной силы. Сбором зелья занимаются в основном старшие люди, потому что им больше всех нужна помощь лекарственных растений. Собирать траву выходят рано утром. В это время загадываются самые сокровенные желания, и они, так или иначе, исполняются.

24 июня. Купала. Рождество летнего Солнца

(Купало, Купайло, Семиярила)

    СЕМИК - ЗЕЛЁНЫЕ СВЯТКИ (ВТОРЫЕ РУСАЛИИ) — череда Святодней, предшествующих Яриле Мокрому (см. далее), чародейная седмица (с 26 травеня/мая по 2 кресеня/июня), посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов — русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина — Жена Лада. О сию же пору провожают Кострому — Ярилину сестру, макая Её чучело в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов. В пору двоеверия на Руси отмечали о сию пору Вознесение. 

    77-й день от Новолетия. Древний славянский женский праздник, посвященный почитанию великой силы Матери Земли, праздник магических женских обрядов. Ярило почитается женщинами в этот день в своей оплодотворяющей сущности. Этот день четко противостоит в календаре Морозу (Велесову дню) 6 декабря, ибо Ярило и есть молодой Велес, а последний, как известно, есть также Бог всякой ворожбы, гадания и волшебства.

    Праздник Огня. В начале червня природа радует глаз буйством красок. 4.06 Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После Семика обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. На зачине поминают своих родителей. После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей, посвящение в воины. Затем устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски. Таким образом, молодёжь искала себе пары, чтобы на Купалу стать мужем и женой.

    Семик можно рассматривать как преддверие Купалы, однако это единственный крупный праздник годового цикла, который «не вписывается» четко в солнечный год. Однако в нем при всем радостном характере действа очень четко выражена поминальная обрядность, имеющая любопытную особенность: в этот день принято поминать всех усопших, в том числе и тех, которые умерли неправильной (с точки зрения обычая) смертью, даже самоубийц. Поминальный день семиковой недели тесно связан и с образом русалок, в котором одни склонны видеть воплощения духов природы, а другие – души предков. На деле, в представлениях славян такой разницы, возможно, не было вовсе.

    Итак, обрядовый минимум Семика:

– обережные действия, направленные на обеспечение урожая (требы полям, воде, лесу, причем по обычаю – в выраженной сексуально-эротической форме);

– почитание растительности и сил природы, проводы весны и встреча собственно лета;

– почитание предков, причем и тех душ усопших, от которых можно ожидать неприятностей и вреда (заложные покойники).

    Обрядовая кухня Семика включает крашеные в зеленый и желтый цвет яйца (в отличие от весенних красных), яичница, хлеб, масло, питейные меды, брага, буза (напиток из гречневой муки, своего рода молодое пиво), караваи, сдобники, драчену и яичню, сочники и сырники. Особенность Семика – требование обычая делать все это вскладчину, а пиршество устраивать в поле или лесу.

     Даждьбог ходит по земле и наполняет всё сущее силами. Праздник Шума завершает весенний цикл, это день последних весенних хороводов в Священных Рощах. Шум есть сам Князь-Даждьбог, который нарядил природу листьями и зеленью.

1 июня- Шума

5 июня - Семик. Ярило

6 июня - Окончание Русалий.

16 июня - Начало строгого 9-дневного говения, очищение души и тела.

21 июня - Купальский зачин. Летнее солнцестояние

23 июня - Ночь на Купалу

24 июня- Купала. Рождество летнего Солнца (Купало, Купайло, Семиярила)

     Окончание весны и начало лета воспринимались славянами, как время достижения природой наивысшей точки своего развития (солнце ярко светит на небе, вода в реках и озерах становится теплой, травы, деревья, достигшие расцвета, переходят к плодоношению) и как время наполнения её чудодейственной силой, Эти представления нашли своё отражение во множестве песен, легенд, обрядовых действий, в частности, в праздновании Зелёных Святок.

     Рассказывали, что в Зелёные Святки можно найти растения, обладающие необычными свойствами (Разрыв-трава): способностью превратить человека в невидимку, излечить от всех болезней, резать металл, открыть все клады под землей, научить понимать язык птиц и животных. В Зелёные Святки люди старались максимально использовать чудотворную силу природы: купались в реках и озерах, чтобы избавиться от болезней, умывались утренней росой, чтобы быть красивыми, собирали травы с лечебными и чудодейственными целями. Период Зелёных Святок был насыщен обрядовыми действиями, направленными на хозяйственную деятельность человека, и, прежде всего, на такие важные её сферы, как земледелие и скотоводство. Одним из земледельческих обрядов, совершавшихся в это время, был обряд, который назывался «хождение в жито». В этот день девушки и женщины небольшими группами отправлялись в поля смотреть посевы озимой ржи, пшеницы, льна. После обхода они, собравшись на поляне, разводили костер, жарили яичницу, ели принесенные с собой пироги. После трапезы ложки, скорлупу яиц подбрасывали вверх со словами: «Пусть рожь такая высокая уродится, как высоко ложка поднимется», - а затем кувыркались по земле, выкрикивая: «Рожь к овину, а трава к лесу». В Зелёные Святки проводились также ритуальные действия для предупреждения града, засухи и других опасностей, которые могли повредить урожай: крестьяне устраивали молебны с водосвятием на полях, поливали водой могилы людей, умерших неестественной смертью, особенно опойцев и утопленников.

Кукушка – главная героиня праздника. В последнее воскресенье мая, Славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника – установление духовной связи между девушками, ещё не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу (кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками), прыгали через ритуальный костёр и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый (берёза – символ любви и чистоты у славян) венок и произнести следующие слова:

 «Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих – общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай – нас не разлучат».

Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст её Живе. В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи – но общей для всех оставалась идея кумления.

     В этот день  проходят Постриги в Воины – один из главных обрядов Славян. Троян  - Трибогов День – праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле – Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвящённый победе Бога Трояна над Чёрным Змеем. В сию пору Русы прославляют Сварожий Триглав – Сварога-Перуна-Велеса, или новый – Сварога-Перуна-Световита (так как Велес передал свои полномочия Световиту через Чёрный камень), – сильных во Прави, Яви и Нави.

     Немаловажно в Ведической традиции значение Триглава – объединения трех божеств, которые представляют собой энергии и силы, правящие в мироздании и создающие коловращение – принцип жизни.

           Ветхим Триглавом были Сварог, Перун и Велес.

     Новый Триглав – это Сварог, Перун и Световит (Свитовит, Свентовит). Сварог – создатель нашего мира, Исток всего, Крыница. От этой Крыницы питались духовной энергией наши пращуры. Он – причина всего сущего. Перун – тот, кто оживляет явленное, приводит в движение то, что создано Сварогом, он вращает Коло Рода – колесо жизни. Таким образом, то, что было, повторится вновь. Это великое коловращение, которое символизирует священный арийский знак – Коловрат (Свастика). И Перун ведёт нас Стезею Прави. Третьим ликом Триглава является Световит – тот, кто единит Сварога и Перуна. В давние времена Световит был великаном Святогором, сыном самого Рода Рожанича. Святогор познал всю мудрость земную, и потому Велес передал ему свою силу через Черный Камень. Также существуют разнообразные малые Триглавы, которые создают целостную систему энергий, правящих миром. Иностранные хронисты считали Триглава одним из многочисленных сонмов славянских богов, не понимая, что в этом главнейшем символе была выражена сама суть нашей древней веры: бог един, но у него множество проявлений. Чаще всего, это три главные сущности: Сварог, Перун и Световит (Велес).

     Души Предков сходят в Явь, супруги зовут души, дабы они воплотились в их потомках. Вхождение в солнцекресное духовное и телесное очищение. Обряд поминания Предков.

     Главная суть праздника - это обрядовое зазывание родственниками своих прародителей воплотиться в детях, которые будут зачаты на Купала - через 40 дней. Ведь именно через 40 дней состоится великий праздник сочетания Солнца (Даждьбога) и Воды (Даны), а одновременно и Внуков Даждьбожьих. Ибо это велит нам Сварог: «Даждьбог будет Отец ваш. Того должны слушаться, и он вам скажет, что должны делать, и как говорит, так и творите» (Велесова книга). Поэтому и действуем, как наш дед небесный, как он говорит. Души, которые не были призваны на новое рождение, возносятся обратно во Сваргу, поэтому этот праздник еще называют Вознесением.

     Православные родноверы, вместе с праздником Предков, чествуют Бог Трояна. Он является олицетворенным воплощением Большого Трехглава, Бог-хранитель (Прави, Яви, Нави). Троян несет в себе могущественную силу, поэтому его чествуют как Бога-опекуна витязей, который дарит им силы к победе. Троян отождествляется с корнями Дерева Рода, на кумире Световита, он изображен в нижнем ярусе. То есть, Троян, как зерно, несет в себе потенциальные силы всех миров, и в их развертывании проявляет себя.

     Бог Троян принадлежит к сонму трисветлых Высших Богов, в лице которого познаются силы Богов-опекунов Прави, Яви и Нави - Сварога, Дажьбога и Велеса. Поэтому, разные Славянские племена, во времена упадка Веры-Веды прославление Прави, отождествляли Трояна то с Богом солнца, то с Богом месяца. Духовная суть Бога Трояна важная для православного родновера в жизненных делах, тех, которые должными быть благословении Богами всех миров. 

     Первый после Русальей недели понедельник считается последним днем «княжества русалок». Это обычные проводы мавок с поля в лес. В таком торжественном действии принимают участие все женщины и много мужчин. Украсившись цветами и веточками деревьев, все идут в поле, напевая:

     Ой, проведу я русалочек в лесок, а сама вернусь в село.

     Идите, русалки, идите, да нашу рожь не ломите...

     А наша рожь в колосочках, наши девоньки да в веночках.

     ... Проводили русалочек, проводили,

чтобы они к нам не ходили,

     Да нашей ржи не ломали, да наших девушек не ловили.

     Почитание русалок. На юге Руси - собирание целебных трав. Купель на травах. Отмечается на 18-й день от Ярилы Буйного.

     Русалкин Великдень, или Зельник, который, обычно, переносится на четверг. В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. Для русалок в некоторых местностях "заплетают венки" - связывают деревья. Это делается для того, чтоб русалки играли (шалили и баловались) в воде, но не бросались на людей. Иногда русалки прятались в кустах и зазывали туда людей, чтобы утащить под воду. Потому девушки отправляясь на рассвете за водой обязательно должны были иметь при себе "зорю" (так в народе называли любысток). Когда молодёжь идёт на прогулку в Русальный день, то прячет в кармане полынь, которая отпугивает всю нечисть, включая русалок. Русалка встретив человека может спросить: "Полынь или петрушка?" Нужно ответить "полынь".

     Всё таки русалкино сердце - не камень, а кровь - не вода, потому, случается, что у купалок кровь стынет в жилах и они мёрзнут в тёмной ключевой глубине. Время от времени русалки остаются и отогреваются в камышах, кустах. При лунном свете их волосы отливают зелёным цветом, и с них без остановки лилась вода. Вне родной водной среды русалка может находиться столько времени, сколько не высыхает её тело. Русалкин Великдень иногда называют "Сухим четвергом", ибо только в этот день они могут полностью сохнуть.

     В этот день до восхода солнца, когда еще не спала роса, ходят собирать травы. Женщины идут к тайным местам - где петухов не слышно, куда не доносится лай собак.

     Отыскав растение, становятся лицом на восток и молятся: «Матушка Лада ходила, зелье родила, ведром поливала, нам в помощь давала!»

     или:

     «Трава-трава, красна-девица, не я тебя сажала, не я и поливала: Даждьбог тебя сажал, Даждьбог и поливал, всякому внуку на помощь давал!».

     На Зельник купаются в купели из целебных трав. Женщины и мужчины, нарядившись в праздничные одежды, идут на поля, устраивают трапезу с разнообразными забавами, а затем разносят еду на края нив - для русалок.

     10 мая Вешнее Макошье - день Земли-матушки, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Мать Сыра-Земля - Божественная Супруга Отца-Неба, дольняя твердь мира Яви. Земля - Живая и Родная. Она - даёт урожай, кормит и поит всех, живущих на Ней. Она почиталась нашими предками как величайшая святыня. За Неё наши предки проливали свою кровь, Её именем - клялись. Покровительствует Ей - Богиня Макошь.

     В самый разгар весны, когда еще зовет к себе пахота, когда набирают силу грозовые тучи, наступает день, когда следует почесть матушку-сырую землю. Ведь земля трудилась и трудится, отдает свою силу, свои соки семенам, брошенным в пахоту. Земля наделяет красотой девушек, указывает им чудесные тропинки на пути к счастью.

     От земли всё богатство. Земля в этот день должна отдохнуть, принять как и всякий человек в день своих именин поздравления. Земля слышит каждое, произнесенное нами слово, помогает человеку одолеть трудности. На именины земли одна заповедь для всех - пахать нельзя, тем более вбивать колья.Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтятся в день сей Велес и Макошь – Земные Заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву – слушают Землю.

     На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:

    «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела».

     Зиме окончательно пришёл конец. Многие слышали, что пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье.

     Славится Майя Златовласка – Матерь Всех Богов – Триглава или Тригла, – богиня земли у древних славян (более подробно понятие Триглава рассмотрим ниже). Храмов её не ставили в городах и селениях, а только посреди чистого поля: ведь не место владычице земли среди человеческих жилищ! Как видно из её имени, богиня сия трёхглава, и три эти главы означают три начала, из которых состоит земной шар: земля, то есть почва, вода и воздух

     А ещё они обозначали горы, долины и леса. Также слово Триглава имело и несколько иное значение, соответствуя понятию Тримурти в Ведической Культуре (божество с тремя лицами, смотрящими в разные стороны). Божества были как бы триединым существом, например, Перун сначала олицетворялся как бог грома и молний, ветра и воды, а потом сохранил за собою только славу громовержца, предоставив владычество над ветрами Стрибогу, а над водяным миром – Морскому Царю и водяным. Соответствуют друг другу по первоначальным представлениям о плодородной силе Хорс, Ярило и Купало; Дажьбог, Световит и Солнце.

     Даждьбог (Дажьбог, Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич, Бог Тарх Перунович) является одним из верховных богов в славянской мифологии. Сын Перуна и русалки Роси, Даждьбог – хранитель древней Великой Мудрости, бог Солнца и солнечного света, плодородия и живительной силы, покровитель молодоженов.

     Дажьбог с сыновьями жил на Мидгард-Земле три года и дал славянам Девять Саньтий (Книг), содержащих Древние Веды, а также привез на Землю кошек. Отсюда и образ Бога Тарха Перуновича – его изображали с головой льва либо едущим на запряженной львами колеснице. (Сфинкс – тоже его образ).

     В день Даждьбога люди славили своего Бога, радуясь приходу весны, когда Даждьбог отказался от жены Мары (Марены) – Богини Зимы и Смерти и обручился с Живой – Богиней Жизни и Весны, почитали Ладу, которая сочетала браком Даждьбога и Живу, радовались возрождению мира после Великого Потопа, жгли костры, прося Дажьбога об охране домашних животных, ведь в этот день впервые после зимы выгоняли на пастбища скот.

     Ты, Дажьбоже храбрый!
     Спаси скотину, охрани ее от похитчиков!
     Охрани от медведя лютого,
     Сбереги и от волка хищного!

     Почитался в этот день и Ярило (Солнце), лик Даждьбога, возрождение природы, первую пахоту. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арийцем. Арийцы почитались, подобно Яру, воплощением Рода. В день Даждьбога люди радовались концу Зимы, началу Весны и Лета. В это время в Ведических храмах и на вспаханных полях славили Даждьбога.

      «Славим Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву даёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зёрна в житницах. И мёду он не даёт забродить. Он бог Света. Славьте Даждьбога, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу поём на полях, поскольку он – Отец наш».

Зеленые праздники обычно начинаются в пятницу. Женщины на рассвете идут в лес, чтобы заготовить лекарственные травы и произвести женские обряды. В субботу, в канун Троицы, рвут душицу, чабрец, полынь,аир, украшают душистым зельем светлицы - лавки, стены, подоконники, образы, аиром же присыпают пол. Веточками клена, липы, ясеня украшают подворье, ворота, плетни, хлев, дверные косяки дома и крышу. Тропинку, которая ведет от дороги к порогу, украшают высокими ветками.

Обряд на достаток

Пойдите утром в лес, найдите осину, повернитесь к солнцу лицом и наговорите на монетку, после чего положите монету в ямку и присыпьте землей:

Матушка Макоша! Из тебя зелень зеленая порастает, урожаем мир благословляет! Я тебя верно славлю, почитаю, Род берегу, на добро наставляю. Благослови нас (фамилия) дарами своими! Матушка Мокоша, посылаю мое сажево. Пусть растет ростком, живет урожаем. Как мышь монету не сгрызет, червяк не источит, так чтобы и достаток мой никто не сглазил. Как земля зелен-травой порастает, так достаток в дом идет, благом прирастает! Слава Макоше-Матушке!

1-2 мая - Жива. Ярилица

6 мая - Троица. Зеленое Воскресенье

6 мая- День Даждьбога.

7 мая- Пролетье.

10 мая -Вешнее Макошье – День Земли. 

10 мая- Русалий Великдень. Зельник

13 мая- Проводы Русалок (понедельник через неделю после Зельника)

15 мая- Троян. Весенние Деды. За 40 дней до Купалы

22 мая- Ярило Мокрый, Троян.

27 мая- Праздник кукушки (кумление).

31 мая- 6 июня. Русалии. Буйство природы

Почтение весеннего Солнца. Освящение воды, колодцев. Юноша Ярило - Солнце наполняет траву силой Неба, люди выгоняют скот пастись, проходит обряд «отмыкания земли»).

Защитником полей и урожая является Ярило. Ярило (Ярун, Яровит) - Бог изобилия и расцвета, войны и любви, страсти и неистовства, мужской силы, роста, храбрости и плодовитости. Одно из проявлений Даждьбога. Иногда Ярило на коне разъезжает по полям, садам и лесам. Куда ни зайдет, там зелень горой, куда ни взглянет, там мгновенно колос цветет и множится. А как глянет на девушку, её сердце любовью загорается, а на парня - кровь в жилах закипает, сабля сама в руки просится. В честь Ярилы праздновали начало посевов (в конце 

апреля), для чего собирались по селам парни и девушки, выбрав самого красивого (или красивую), одевали его так, как представляли себе Бога Ярила, и сажали на белого коня. Вокруг него долго водили хороводы-сварги. На всех, кто принимал участ

ие в игрище, должны были быть 

венки из свежих цветов. Если тепло и солнечно, обряд проводи

ли в чистом поле на засеянных нивах (при участии пожилых людей). Хоровод исполнял песню, в которой славились деяния Бога Ярила: как он ходит по миру, выращивает урожай на нивах и дарит людям плодородие. Воины состязания проводили, силу и умения в игрищах военных показывая.

Женой Ярилы является Леля - дочь Богини Лады. Леля - образ вечной весны, Богиня красоты и радости. Весенней порой она просыпается от зимнего сна и часто является людям в образе стройной девушки веселого нрава с венком на голове. Будучи ипостасью своей Матери Лада, является покровительницей любви, красоты, семейных союзов и других девичьих благ. Там, где она появляется, звенит весенняя птичья песня, оживает природа, расцветают разнообразные цветы, голубеет небо, ярче светит Ярило - Солнце, влюбленное в молодую Лелю.

Когда ярая страсть молодого Солнца - Ярила в купальские дни идет на спад, люди с почестями провожают своего Солнечного Бога до следующей весны. В такую пору предки изображали Ярила старым дедом или куклой из соломы. Но не только весной, но и на протяжении года всего, когда в яри нужда была, к Яриле обращались, могучий Дух его в себе пробуждая.

В храмах образам и кумирам Ярила ставят свечи. После обеда волхв идет освящать поля. Он читает молитву на щедрый урожай и обильные дожди, произносит проповедь, а затем обходит ниву, окропляя ее водой. Люди все вместе молятся за плодовитость земли. Кое-кто приглашает волхва и на личный посев. После общего обхода все садятся обедать. Для удобрения земли закапывают в неё остатки еды. Пивши напитки, говорят:

Роди, Боже, рожь-пшеницу и хлеба вдоволь! Дай Бог нам урожая!

В Ярилов день, обычно, ходят босиком по росе и умываются ею, потому что она в этот день считается очень целебной. Эта роса - живое воплощение Божьего дыхания, которое осело на прохладной траве. Женщины и мужчины, которые не могут зачать детей, в этот день с особенными утренними молитвами встречают Солнце - Ярилу в священных рощах, приносят огненные пожертвования и в тех огнях очищают тела свои для зачатия новой души. Мужчины, приступая к священнодействию с женой своей, приговаривают: Ярило светлый, как засеваешь Землю-Матушку на приплод добрый, благослови и меня, сына своего, пусть и моя семья приплод имеет, сыном мужественным, доченькой-красавицей.

На четыре стороны поклоняется муж тот, и к делу священному берется.

Жена же его все это время с молитвами к Леле и Ладе обращается, благословенья у них просит, чтобы душу ребенка в лоно ее во время действия священного опустили. И как только почувствует, что Лада-Матушка услышала обращение ее, тогда к мужу своему идет, и танец любви с ним начинает.

В пожертвование Яриле приносят: хлеб, мед, узвар, сурицу, рожь-пшеницу, венки, пироги, блины, печенье.

     Лельник - праздник, когда девичья община принимает к себе новую девицу. После обеда на лугах собираются хороводы. Среди группы выбирают самую красивую девушку, украшают ей шею, руки, ноги и талию всевозможной зеленью, а на голову надевают венок из свежих цветов. Потом девушку торжественно садят на «трон» (делают его из свежевыкопаного дерна). Положив одну на другую несколько плиток, создают, таким образом, своеобразный стульчик. Рядом с «троном» ставят крынку с молоком, сыр, масло и другие молочные продукты. К ногам «Ляли» каждая девушка кладет веночек. Девушки водят вокруг «Ляли» хороводы и поют песни, преимущественно веснянки. После этого «Ляля» раздает подругам гостинцы и бросает присутствующим по веночку. Девушки пытаются поймать их на лету и сохранить дома до следующей весны. Веночки - это благословление на приход духовной пары.

     "Леля, Ляля - богиня плодородия, согласно "Синопсису" - вторая Рожаница, дочь Лады, богиня деторождения, сходная с Артемидой ("Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе" (XVI век записи), в нижней ипостаси соотносимая с Персефоной.

      Её день - понедельник. Её дерево - рябина или береза ("во поле береза стояла, Лели-Лёли стояла"), металл - серебро. Культ Лели и Лады подробно рассмотрен академиком Рыбаковым в книге "Язычество древних славян".