Этот праздник приходится на середину осени (15 октября) - 21 день после рождения Мира.

     Праздник равнозначный (одинаково высчитывается) к Рахманскому Великодню 15 апреля, БелоБогу и ЧерноБогу (соответственно 15 июля и 15 января).

     Во время болотной осени Предки говорили: «Раскисли дороги — застряли у Болотихи ноги», «Октябрь ни колеса, ни полоза не любит, потому что едет на рябой кобыле». В этот день нельзя делать ничего такого, что нуждается в быстром решении. Напротив, дела, которые начались на Болотиху, долго не решаются и имеют не тот результат, на который надеешься.

     Если в семье есть больной человек, знающая женщина поздним вечером берет его рубашку и идет туда, где самое большое болото, приговаривая: «Болотиха дороги размыла, рубашку моего (имя) засосала, и болезнь его в Навь забрала» . После чего топит рубашку в болоте, но не ногами, а дубовой палкой. Трижды налагает на себя перуницу и без оглядки на то место и на небо идет молча домой.

     Молитва Богам за здоровье родителей:

Славим Богов Родных за то, что на свет привели,

Родили да благами наделили. Молитвы им посылаем, за отца и мать кровную вопрошаем.

Через них мы пришли в мир Яви, чтоб жизнь свою ладовать,

Богов родных славить и Землю свою беречь

От рода чужого да глаза лихого. Вы, Боги родные, родителей наших благословите

Да под опеку свою возьмите,

Пусть старость спокойно доживают и горя не знают. Пусть здоровье в них прибывает,

А Сила Божья их счастьем наполняет! Слава Богам и Предкам!

     4 октября (листопада) отмечаются Проводы Лешего - прощание с Лесным Хозяином до будущей весны и благодарение за все его дары, собранные в лесу за лето.
Леший - олицетворённая душа леса. 
Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают. 
Впрочем, верование в то, что Лешие спят всю зиму до весны - было распространено на Руси не повсеместно.

     В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился Иерофеев (Ерофеев) день. 
     По поверьям, с этого дня перестают бродить по лесам последние Лешие (те, что не ушли под землю на Змейник Осенний). 
     Чуя, что выходит их срок, Лешие порой ломают в лесу деревья, на полянах вырывают землю на семь пядей, загоняют всех зверей по норам. 
Весь этот день по лесам воют ветры и слышатся стоны Леших. 
Леший зазывал к себе людей, аукал и свистел, потому знающие люди не советовали ходить в лес в этот день. С первыми петухами Лешие проваливаются сквозь землю, чтобы вновь вернуться лишь будущей весной.

     Поэтому на Ерофея в лес не ходят и не ездят, даже в случае крайне нужды: леший бесится. 

     Леший не свой брат — переломает все косточки не хуже медведя.
Сведущие люди советовали в этот день даже близко к лесу не подходить, обратившись в старика, женщину или ребёнка леший запросто зазовет, зааукает по-людски, запутает и если доверчивый человек попадается на лешачьи уловки, то будет утянут хозяином леса под землю.
Зверьё лесное прячется от него по норам-логовам; ни одна птица не вылетает навстречу. 
     Когда же приходит время и лешие проваливаются под землю, то они тянут за собой зверей и птиц, травы и ягоды, грибы и орехи – пусто становится в лесу. 
     Если же попадется лешему человек, то и его он вмиг утащит под землю.

     Погода этого дня соответствовала погоде следующих 4 недель. Яркое солнышко да ветер с северо-востока предвещали суровую зиму.

     Приметы:

«Не присядешь без дела на Кондрата да Ипата — будешь богатым»

    С этого осеннего времени, когда замирает природа, Земля-Матушка начинает быстро покрываться желтой листвою, первым снегом, готовится к зимнему сну. Особенно Покрова почитали воины - охранники Земли Родовой.

    Поскольку смерть поджидает их на каждом шагу, воин берет с собой в поход грудочку родной земли, чтобы она оберегала его в военном походе. А когда случится, что смерть догонит витязя, то побратимы посыпят могилу землей, которую носил он возле груди. Вот тогда и считается, что родная земля его покрыла. Из Земли рождается человек-солнце, в Землю он и идет.

    В этот день Мокоша (Матушка Земля) покрывается листьями и ложится отдыхать на всю зиму, вплоть до весны. Отныне тревожить ее нельзя, все полевые работы закончились. Женщины выносят хлеб на свое поле и жертвуют его Мокоше. А после этого обращаются к ней с такими словами:

     Покровушка, Покровушка, покрой-ка мне головушку,

     Покрой вялым листочком, красным платочком,

     Покрой вялым цветочком, белым платочком.

     Покрой, покрой нивушку, чтоб не болела меня спинушка,

     Ни спина, ни голова, чтоб по весне здоровая была.

     После этого женщина окропляет свяченой водой (вода из трех источников, освященная Волхвами на Водосвятие) края своей нивы, огорода, клумбы, приговаривая:

Где Дана ходила, водою святою кропила, там Покровушка листом землю покрывала, чтобы к весне сил набирала.

1 октября - Покрова Матери-Земли.

4 октября - Проводы Лешего

15 октября - Болотиха.

22 октября - Осенние Деды, 27-й День от Овсеня.

26 октября - Мокоша Смещается на 8-ю пятницу от Рожаниц.

28 октября - 3 ноября - Сварожки. Сварожьи святки

31 октября - 1 ноября - Велесова (Марина) ночь

     Перун, Овсень, Сивый Яр, Радогощь, Световит. Празднуется на третий день после осеннего равноденствия.

     (Осеннее равноденствие. Волховские обряды. День, связанный со смертью (образной) летнего Солнца - Семиярила. В этот день волхвы жгут жертовные огни, помогая Семиярилу уйти в Иное, дабы опять возродиться на Купалу.)
Отмечается славянами по окончании сельско-хозяйственных работ дважды - Великий и Малый. Значение слова точно не выяснено, наиболее убедительная теория говорит о том, что оно происходит от староруського "оусинь" - синий, блестящий. Таков цвет неба в период зимнего сонлнцестояния, отсюда и одно из названий декабря - "просинець". 

     Самым старым названием Овсеня у славян является Ясень, как обозначение старости, мудрости, ясности ума. Невзирая на то, что Овсень начинает самую темную часть Годового Круга, его имя связывается со светлой частью, с Новым Годом. Овсень является переходным периодом, мостом из одного лета в другое. Малый Овсень приходится на самый короткий день в году, что подтверждается обрядом засевания, свойственным Новогодним святкам, и названием этого действа в немецком языке "owsen" - засевать. 

 Главные обряды в честь Овсеня связаны с аграрно-хозяйственными работами, точнее их завершением, и единением родов, ведь по окончании жатвы роды собирались на совместные общественные праздники, в это же время веси (хозяева) проводили свадьбы. Поэтому Овсень - опекун наших богатств и символ единства родов славянских. 

   20 сентября  отмечается Листобой, или Стрибог Осенний. В этот день холодные ветры, внуки Стрибога, приносят осенние холода, перемежающиеся с последними теплыми днями. Этот день отмечали такой же как праздник Мирошников и водяных мельниц. Мельница всегда считалась в народе чуть ли не мистической существом зависящую от стихии. То отпугнет запоздалого путника мерцающим огоньком в узких окошках, то привидится в плохом сне, предвещает лихие заботы. В хурделецю мельница, ведьма разгуляется - скрип, вой, страшные вздох. Крылья мельницы ходят во времени лучше часы. А на солнце она словно крылатый змей, который мечтает разбушевался. Не ходят дети играть на мельницу. А уже заночевать в нем - пережить свой страх и забыть себя на веки вечные.

   Праздник этого считался также и днем проводов Водяного, веря, что Водяной Хозяин засыпает об этой поре до будущей весны.

     В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода, перемежающиеся с последними теплыми днями. Стрибог -бог космического вихря и повелитель земных ветров. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине Моря-океана. Стрибог — в славянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или, напротив, прекратить бурю или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Перун и Стрибог — братья. Сам же постоянно живет в Мо-ре-окиане на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные. Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли, — все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник. С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа). Славяне отмечают день Стрибога, жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле и вымаливая у него угодных для урожая ветров.

     14 сентября - Ирий. Сдвиженье. День начала строгого 9-дневного очищения Души и Тела.Первые Осенины Хмель — символ собранного урожая. Закрытие Сварги (Вырий)

     Закрытие Сварги. Проводы птиц в Ирий, молитвы к Предкам. В этот день сдвигается земля с лета на зиму.

  Женщина, для которой природа является родной матерью, а то и сестрой, знает, что в этот день Земля-матушка сдвигается на зиму, начинается осень. Все змеи, гады отползают в лесные норы на спячку. Потому ни в коем случае нельзя идти в лес за грибами и т.п. В этот день важно утром закрыть все двери, особенно подвалов, хлевов, овинов, чтобы случайно змеи не залезли туда. Также улетают птицы в теплые Края, а первой летит кукушка, потому что у нее ключи от небесных врат. Мать-берегиня с птицами передает предкам весточки от детей их, которые в Яви находятся.  Это день молитвы и духовного очищения, обращения к Предкам. Особенно часто матери в этот день к тем детям, которые рано ушли в потусторонний мир. Женщины, которые стремятся иметь детей, обращаются к аистам, чтобы весной прилетели к ним во двор с детской душой на крыльях.

     Нельзя начинать никакого нового дела, нужно лишь все доводить до конца. Женщины приносят пожертвования царству Нави за магическую силу, которой они наделены. Славят Макошь, Велеса. Это время особенных мистических действий для Ведающих женщин.

     В этот день начинают улетать дикие гуси. Заканчивается заготовка орехов и яблок, их прячут на зиму. В народе говорили: свиту на Сдвиженье снимай, а тулуп надевай.

    В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери—Земле.

   Вторые Осенины отмечали 21 сентября, они совпадали с праздником Рождества Пресвятой Богородицы.

     Третьи Осенины приходились на 27 сентября.

    1 сентября празднуется день Семаргла. Семаргл - имя земного (домашнего огня). В ночь с 31 августа на 1 сентября на площадь сходятся люди, каждый приносит свечи, начинаются гуляния. Сосновые деревца украшают свечами.

     Веником из полыни выгоняют из дома насекомых, приговаривая:

     «Кыш, мухи, к Сепухе, а вы, блохи, к Явдохе»

     Веник оставляют возле порога, чтобы назад не возвращались. Это знаменует переход к осени и отмирание насекомых, способствует избавление дома от них.

     Исполняют обрядовые песни, которые касаются первого разжигания печи и свеч. Огонь, который зажигается в этот день, святой и имеет большую очистительную силу. Дом наполняется новым Духом. Отныне, когда постепенно начинает уже холодать, огонь в доме выступает в роли домашнего охранника. Семаргл является охранником ладьи Храма, его образ устанавливается на носу ладьи с восточной стороны в виде собаки.

     После Семаргла меньше ходят гулять на улицу, начинают проводить вечорки - вечерние посиделки.

     Утром, возле жертвенного Капища, собирается весь люд и волхвы проводят праздник Комына. Это праздник священного семейного очага, который бережет каждая берегиня - женщина в своем доме. Богиня Слава несет на крыльях частицу Огня Великого Солнца Даждь-Бога, который переходит в невидимое состояние и прячет свое тепло от человеческих глаз. После молитв и славлений Родных Богов волхвы принимают тот огонь с крыльев Матери Славы и зажигают священный огонь. Все праведные люди приносят пожертвования Богам за хорошие урожаи и достаток. Обязательно освящаются свечи для защиты и оберега дома. После праздника община проводит братчину: каждый хозяин и хозяйка приносят кушанья на большой общий стол. После обеда жены идут с детьми малыми домой готовить праздничный стол для своей семьи, а мужчины остаются на совет и решают дела общественные: кому нужна помощь, какие урожаи и прочее. Когда начинает смеркаться, хозяин зажигает от священного костра свой факел (или свечу) и несет к своему дому. Женщинам нести священный огонь нельзя, внести его должен только мужчина. Если в семье нет ни отца, ни сына, ни деда, это может сделать кто-то из родственников или добрых соседей (мужчина).

1 сентября - Семаргл. Праздник Свечи.

1-7 сентября - Макошино полетье.

8 сентября - Род и Рожаница. Вторая Пречистая, Праздник Матери Земли.Бабье лето.

14 сентября - Ирий. Сдвиженье. День начала строгого 9-дневного очищения Души и Тела.Первые Осенины Хмель — символ собранного урожая. Закрытие Сварги (Вырий)

20 сентября - Листобой, или Стрибог Осенний.

21 сентября - День Сварога

22 сентября - Овсенев зачин. Осеннее равноденствие. Волховские обряды. Праздник Лады

27 сентября - Овсень. Сивый Яр. Радогощь. Световит. Празднуется на третий день после осеннего равноденствия.

Миробог (Святовит, Свитовит, Световид, Свентовид).

     3 вересня (31.08) проходят постриги. Когда мальчику исполняется 3 года, ему постригают волосы в знак перехода на новую ступень жизни. Пострижённому дают взрослое славянское имя и впервые сажают на коня. Выстриженные волосы собираются в наузы и передают матери. После обряда все шли пировать. Во время пира над головой пострижённого разламывали именинный коровай с пожеланием счастья и богатства. Следующие постриги проводятся в 7 лет.      

     День Священного Огня-Защитника. Вечернее зажжение семейного огнища, поминовение погибших Богатырей да Витязей родной земли. Воинские посвящения. Зажженный в этот день огонь хранится в доме до весны, его стараются не погасить, принести в печь, зажечь от него свечи. Также в этот день проводятся варновые посвящения, постриги.

      Освящение и потребление жертвенного каравая из нового зерна, благодарение Даждьбога за щедрые дары, урожай. Освящение зерна для посева озимых. Обрядовые соревнования на конях, гадание по коню и почтение коня, как образа Бога Солнца - Хорса, Ярила, Даждьбога. Коней украшают лентами, заплетают им гривы, отдают всевозможные знаки почета и уважения.

     Старшие женщине в роду обрядово замешивали тесто из новой муки, приговаривая молитвы и заговоры на здоровье всех членов семьи. Помогали старшей женщине и маленькие девочки, которые были в роду. В хорошо протопленной печи пекли большие хлебы. Если они удались на славу - весь год род будет во здравии.

     Утром, собрав в корзину хлеба, овощи, фрукты, мед несли в храм на освящение. После службы волхв освящает принесенные продукты и свечи. Вернувшись из храма, хозяин со свечой обходит пасеку, после чего приглашает семью на обед (или община устраивает братчину).

     Старший мужчина в роду после молитвы к Спасу Хлебному благодарил всех Богов за дары земные, урожаи богатые. Сначала едят яблоки с медом, а затем дед или прадед угощает хлебом. Сначала старший в роду давал хлеб самому младшему члену семьи, чтобы род продолжался, приговаривая: «Боги дали урожай богатый, пусть пребудут все дети рода нашего во здравии и сытости», а потом всем по очереди детям и до самого старшего.

     В народе говорили:

«Третий Спас — хлеба припас»,

«Хорош третий Спас — зимой будет квас».

О сию пору примечали отлёт птиц, особенно ласточек и журавлей:

«Кто когда хочет, а журавль к третьему Спасу отлетает»,

«Если журавль отлетает к третьему Спасу, то на Покров (1 листопада/октября) будет мороз, а нет — зима позже». 

     За 40 дней до Овсеня. Начало 40-дневного очищения души и тела. В народе - первая Пречистая. К сему дню нужно завершить сбор урожая, ибо Мать-Земля готовится к осенне-зимнему сну.

     Особое внимание следует уделить молитвам и славлениям Макоши - Матушки, насытить её Живой, поблагодарить за урожаи и поддержание жизни в Яви. Жрицы проводят обряды благодарения и принесения пожертвований Земле-Матушке. Отношение к земле, как к Матери, проявилось целым рядом обрядовых действ: исповедью земле, покаянием за кривду перед Матерью Землей, катанием в росе, освящением благодатной силой Матери-Земли. В мировоззрении Арийских народов нет чего-то более значимого в Яви, чем образ Матери-Земли, он пересекается с образами матери, жены, сестры и переходит на весь женский род. Земля отождествлена у нас с матерью, а женщина - с плодородной землей, и, когда мы стремимся возвеличить женщину, то желаем ей быть богатой и плодородной, как Земля-Мать.

     До этого праздника надо закончить основные работы, связанные с уборкой урожая. Почти на всей территории Славянщины от Первой Пречистой уже начинают сеять озимые, а завершают эту важную работу ко Второй Пречистой (8 сентября).

     На Первую Пречистую заготавливают калину. Почитают ее не только за вкусные плоды (из них готовят разнообразные наливки, варенья, ягодами лечат простудные заболевания), но и символическую роль во многих обрядах, в частности, в свадебных и похоронных. В каждой семье, где были девушки на выданье, пытаются в изобилии запастись калиновыми пучками. Все знают: если под крышей висят калиновые гроздья, можно приходить со сватами. Начиная с Пречистой Лады, девушки постоянно ходят за калиной. Это коллективное действо устраивается в любой день в течение Первой и Второй Пречистой.

     Поход за калиной является торжественным и сопровождается разнообразными обрядовыми действиями - песнями, играми, хороводами. Парни, кроме подростков, в таком действе участия не берут.

     Придя на луг или в лес, девушки находят первый куст калины, поют и водят хороводы вокруг него, проводят игры. Потом садятся вокруг куста и все вместе полдничают. После собирают калину. Из первой сломанной веточки каждая девушка берет по две ягодки в рот, произнося волшебные слова о любви и своем парне.

     На полпути домой, сделав засаду, их уже караулят парни. Как только девичья группа приближается, парни неожиданно обнаруживают себя, пытаясь отобрать пучки, и девушки, защищаясь, разрисовывают их спелыми ягодами. Не остаются в долгу и парни - они также одаривают калиновым соком девичьи щеки.

     Так вместе - с пением и шутками - молодежное общество входит в село, где их встречают взрослые. Возле дома каждая девушка отдает матушке калину, а та, в свою очередь, говорит:

     - Будь, доченька, и ты красной и здоровой калиной, непорочной и чистой к венцу! А ты, Калина, будь пригожей на каравай, цветы свадебные и освящение, на здоровье людям, на добро нашему двору...

     Несколько веточек вносят в дом, подвешивают к образам Богов, а остальные вешают под крышу. С этого времени начинаются сговоры, смотрины, обручения: «Старосты на Пречистую - в доме речисто», «Как придет Пречистая - станет девушка речиста», «Пришла Пречистая - сватов несет нечистая».

     Иногда любовь бывает односторонней, и сердце девушки разрывается. От полной неудачи в таких случаях сердечный жар нужно остудить.

     Спожинки или Вторые Осенины — праздник урожая в народном календаре славян. Сегодня праздник известен как Яблочный спас. Другие названия: Праздник первых плодов, Горохов день, Луков день, Вторые Осенины, Спожинки, Аспожинки, Госпожинки, Вторая встреча осени, праздник Рожаниц. Празднуется 7 августа. Первыми Осенинами считается Медовый Спас (1 августа). Третьими Осенинами — Хлебный или Ореховый Спас (18 августа).

     Праздник Вторые Осенины, который больше известен как Яблочный Спас, — древнейший славянский праздник урожая, который имеет многотысячелетнюю историю и зародился ещё в языческие времена. Спожинки знаменуют собой наступление осени и поворот лета на зиму.

     Первый Спас (Маковей)            1 августа Праздник Спаса посвящен Дажьбогу - Богу, который дарует нам жизнь и материальное благо. Он приходится в завершение основных полевых работ. Славяне с благодарностью обращаются в молитвах к Дажьбогу, который щедро одаривает нас новым урожаем и благами земли. Праздник Спаса состоит из трех частей:

1 августа - Маковый Спас (Спас на воде),

6 августа - Яблочный Спас (Большой Спас),

16 августа - Хлебный Спас.

1 августа - Спасовка, Маковей. Первый Спас

7 августа - Спожинки.   Второй   Спас. Большой, яблочный

17 августа - День Матушки Лады, Пречистой Матери-Земли

18 августа - Хорояр. Третий Спас, Хлебный Спас

31 августа - Постриги

Магия последнего месяца лета светла, как солнце; она освобождает тело и душу для чувства любви. Очень важную роль в ней играют дары природы - фрукты и овощи, которые в большинстве своем созревают к августу и приобретают магические свойства. Итак, позовем на помощь Природу.

Волшебные травы

Некоторые травы собирают в августе для того, чтобы они полностью проявляли свои лечебные и магические свойства, пишет Дорис Валиенте. Прежде всего надо знать, что сбор лучше всего проводить между 4 и 8, 13 и 17, 20 и 26 днями лунного цикла. Если придерживаться этого правила, то собранные травы и цветы в августе будут «сильнее», чем в другие месяцы. По старому способу деревенских колдунов травы следует хранить под ячменным или пшеничным зерном до того момента, когда вы захотите ими воспользоваться. Из них можно приготовить настойки или отвары по тем рецептам, которые вы выберете сами. 

В августе мы собираем крапиву, чистотел, листья барвинка, вербену, мелиссу, шалфей, василек.

Вы можете нарвать цветы дикого мака, из настоя которых получается эффективное и безвредное снотворное. Запаситесь также листьями земляники и ясеня, а если есть возможность - листьями и оболочками зеленого грецкого ореха. Настойка из них помогает при затрудненном пищеварении и повышенном давлении. Одно условие: она должна быть приготовлена при убывающей луне не позднее 4 сентября. В противном случае, согласно поверью, она теряет ровно половину своей силы.

     Отмечается 27 июля праздник Чура (Паликопа, Поликопны) - Бога оберегания, охраны собственности, сторожа РОДовых обычаев, покровителя границ, домашнего очага. 

     Обряды на соединение огня земного с огнем небесным, роды молятся о сохранении коп жита-пшеницы. В этот день принято разжигать огни из соломы и очищаться, перепрыгивая через них. Обходят ниву с молениями об урожае, обращаются к Богам с просьбой сохранить и защитить поля страдные.

     В этот день в лучах утреннего Солнца появляется, восходит звезда Сириус. 

     Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. 

В этот день Чуру приносится треба молоком.

У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. 

В праздник Чура нельзя работать вдали от дома.

Хозяин должен обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура.

     Велесова книга так повествует нам о Чуре: "Усяк Род имел Чурив и Предков, которые умерли перед возрастами, - тем Богам почитання должны дать, и од них радости маемо". В этот день раздают детям печенье "сончата", прыгают через костёр. 

     Чествовали также Дажьбога - покровителя обжинок.

     Чур живёт в мире с домовыми, но преследует леших и кикимор (видя в них угрозу человеку).

     Ныне слово Чур (Цур) стало междометием. По некоторым данным, оно восходит к имени славянского бога родового очага, оберегающего границы земельных владений. А по другой информации, слово это происходит из санскритского чур - жечь.

     - К нему взывают во время гаданий и игр ("Чур меня!")

     - Чур освещает право собственности ("Чур моё!")

     - Он же определяет количество и качество необходимой работы ("Через чур!")

     Н.И. Толстой связывал возникновение междометия "чур" с фаллической символикой. Эта гипотеза впоследствии пополнилась новыми данными и является актуальной до сих пор.

    Почитание молнии, женского проявления Громовержца. Через два дня после праздника Перуна почитают его супругу (воинственный женский лик) - Перуницу-Додолу.     Издревле повелось у славян, что женщина, в крайне опасных для родной земли случаях, брала в руки оружие и обороняла свой род. Это происходило тогда, когда гибли способные к обороне мужчины, либо их не было.

     В сей день девицы, девы проводят свои тризны, соревнуются во владении особыми видами оружия и навыках самообороны. В этот день также проводят девичьи посвящения.

     ПЕРУН – Громовержец, Бог грозы и войны, дарующий Земле благой дождь и плодородие.

     20 июля отмечается великий воинский праздник - Перунов День — великий Святодень всех воинов-защитников Родной Земли, а также всех честных радарей-пахарей.

     Перун - Бог покровитель воинов, землепашцев, хранитель Силы Родовой. Перун олицетворял собой могущественную, основательную, целеустремленную ипостась Рода. Как сказано в летописях, Кумир Перуна был вырезанным из дерева зрелым мужчиной с серебряными усами и мечом в руках. Именем Перуна скрепляли клятвы князья. Деревом Перуна является крепкий дуб, который стремясь ввысь не забывает сдерживать ветер.  Оружием Перуна является небесный огонь-молнии. Сейчас считается что Перун - бог воинов, но до разделения на сословия каждый считающийся мужчиной должен был не только возделывать землю но и владеть ножом, мечом или боевым топором. В более позднее время Перунов день по разному отмечался землепашцами и воинами. Землепашцы к Перунову дню должны были сжать первый сноп. Поздравляли в этот день всех без исключения Родовичей мужского пола. Бывших, настоящих и будующих воинов.

     19 июля отмечается Летнее Макошье (Летние Мокриды) - Святодень Макоши-Мокрины.

     В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин (Мокринин) день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и небудет орехов - все по вымокнут". День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь".

     Приносят требы Макоши Водяной Матушке и просят у Неё влаги - если стоит засуха, либо сухой погоды - если идут обильные дожди. 

     Великая Мать Макошь вездесуща, она может воплотиться в любой женщине или даже в обрабатываемой вами земле. Земля и Вода подчиняются ей, спасая и защищая каждого нуждающегося и просящего с открытым сердцем. Она Богиня женских чар и женской магии, поскольку женская магия чаще всего защищает любовь и продолжение Рода.

     Примечательно, что зверь Макоши - это гибкая и свободолюбивая кошка, а любимые цветы маки и розы.
     Макошь дает женщине понятие ее исконной сути-хранительницы очага, приносит мудрость и защищает свою подопечную от всякого дурного дела и слова. Изменчивость женского характера, его глубина и сила - все это отразилось в культе Макоши.

Середина Лета. 21-й день от Купалы.

     Белобог - Бог дневного света, добра, счастья. Белобог вечно борется с Чернобогом, они поочередно побеждают друг друга и на земле от того меняется день (лето) на ночь (зиму), и наоборот. В этой борьбе (взаимодействии) творится жизнь: "А обаполы Белобог и Чернобог перунятся - и те Сваргу удерживают, чтобы Миру не быть поверженному". Потому понятие добра и зла является условным: ни Белобог, ни Чернобог друг без друга не существуют, потому что оба находятся во владении Сварога, который и правит Миром: «Это не может быть никогда, чтобы кто-то хоть раз не удержался и сказал неразумное о Чернобоге, а другой, имея Радогощи, - о Белобоге.» (Велесова Книга).

     По схематическим изображениям вселенной в виде восьмиугольной звезды образ Белобога должен располагаться в правом углу, который отвечает югу, середине дня и лета.

     В календарной системе это 15 июля. На середину лета выпадает 21-й день после праздника Купала. Образ Бога ветров Стрибога по схеме восьмиконечной звезды находится в центре и образует лучами, которые от него отходят, розу ветров. Луч, который указывает на юг, приходится на народный праздник Ветрогона (14-15 июля) - праздник ветров, которые есть внуки Стрибога.