Семаргл (или Симаргл) — Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом. Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упоминаются обряды и приметы, связанные с огнем и кострами. 14 апреля Семаргл топит последние снега. Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня. 

     Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями. Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло. Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.

     Стрибожье Вешнее — день Стрибога-Ветренника — отмечается 5 апреля-месяца, когда тёплые ветры, Стрибожьи внуки, приносят весеннее тепло, перемежающееся с ненастьем. В эпоху двоеверия на Руси о сию пору отмечали Федула Ветренника и Федору Ветренницу. В народе говорили: «Пришёл Федул — теплом подул», «Федул тепляком подул», «До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет», «Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дров натопил». Если же на Федула стояло ненастье, говорили: «Ныне наш Федул с ветра губы надул».

     Стрибог (Стрибо, Стриба, Старый бог) – бог ветров, воздушного пространства и бурь; посредник между Вышним и Нижним мирами; истребитель всяческих злодеяний и разрушитель злоумышлений; возможно, связан с войной и разрушениями.

     Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег» что означает «старший», «дядя по отцу». Другие исследователи объясняют происхождение имя бога от иранского stri-boga «возвышенный бог» или индоевропейского «отец-бог».

     Стрибог особо почитался земледельцами, так как от ветра они зависели не меньше, чем от дождя и солнца. Так же и мореплаватели молили Стрибога чтобы он дал «ветра в парус».

     Водопол или именины Водяного отмечается 3 апреля. У этого праздника сразу несколько названий. Кроме Водопол его называют Переплутом, днём водяного и Никитой Водополом. Именно в этот третий день цветеня (апреля) водяные, русалки и другие водяные духи просыпаются от долгой спячки после зимы.

     Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду, зеленые усы. Мог обернуться крупной рыбой, ребенком или лошадью. Обитает чаще в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Он способен разрушить запруды, потому его надо умилостивить, принося в жертву какое-нибудь животное. В застойных озёрах мог представлять горбатого и бородатого старика с ногами и хвостом, как у коровы.

     Считается, что за долгую зиму Водяной сильно проголодался. После пробуждения он сразу смотрит – чем можно поживиться, а уж после трапезы осматривает своё хозяйство. Поэтому люди, что бы ни навлечь гнев водяного хозяина и не стать его жертвами, угощают его разными яствами. Приходят к воде полакомить и задобрить дедушку водяного. Сохранились предания, что 3 апреля топили лошадь. Для этого у цыган покупали самую плохую и ненужную лошадь, или же брали свою, если таковая имелась в селении, и бросали в воду с приговором: “Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью”. Кроме того, выливали в реку масло, немного вина, кидали щепоть табаку, крошки хлеба.

     Примерно с этого времени славяне ожидали начала ледохода и разлива рек. По этому поводу существовала и примета: когда в этот день рыбаки приносили Водяному корм, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет худой». 

     Полакомившись, водяной становился добрым. Помогал рыбакам, загоняя рыбу в сети, сторожил неводы и бредни, что бы их никто ни порвал, отводил бури и потопы. По этому поводу существовала примета. После того, как угощали водяного, смотрели - пойдёт ледоход или нет. Если лёд не пошёл, то рыбный лов будет плохой – водяной остался в плохом расположении духа. Если на Переплута водяной хозяин останется голодным, то он может топить лодки, ломать мельницы, так что к празднику именин Водопола относятся с особым почтением, так как вода является опасной для человека стихией и гневить её лишний раз не стоит.

       Первого апреля никому не верят. Откуда взялся этот обычай? Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому.

     Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле. Точнее сказать, приход весны ознаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни вплоть до 1-го апреля были днями встречи весны. Первого же числа, весна приходила окончательно и бесповоротно и главный дух-хранитель очага - домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.

     Как известно, домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долго спячки просыпается не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает.

     ДОМОВОЙ — дух дома. Живет в доме, во дворе дома. Может принимать вид хозяина дома и в этом виде показываться людям. Представления о его облике очень многообразны. Его представляли в виде небольшого седого старичка, одетого в белую рубаху, и в виде старичка, покрытого шерстью. Где-то считали, что он черен, лохмат и здоров, как медведь, но может принимать вид собаки, а чаще кошки. Может он проявиться и в виде тени.

В старину месяц апрель называли по-разному — березень, березозор, капельник, цветень, солнечник.

1 апреля - день пробуждение от зимнего сна домового

3 апреля - именины водяного (Водопол)

5 апреля - день Стрибога-Ветренника

6 апреля - день пробуждения от зимнего сна лешего

7 апреля - день богини Карны (Плакальщицы)

8 апреля - Змеев день. Ящер

14 апреля - Воронец. День Огнебога (Семаргл, Симаргл).

С 16 по 22 апреля — Первые Русалии

22 апреля - Лельник - день Богини девической любви-Лели. Ладовицы. Красная горка

23 апреля - Ярило Буйный (Вешний).

30 апреля - Родоница.

    Пробуждается Бог Перун и своим громом извещает Землю о весеннем зарождении жизни. С этого дня начинают всякую работу.

     В день Благовестника, гром и молния просыпаются от зимнего сна, а потому после Благовестника каждый день можно надеяться на гром.

    В разных славянских краях есть много сказок и легенд о громе и молнии. Говорят: «Гром и молния землю будят, чтобы просыпалась, потому что уже весна».

     Хозяева в день Благовестника носили в храм хлебные зерна для посвящения на посев. Придя домой, они смешивали зерно с семенами. От Благовестника начинают сеять ранние яровые зерновые - овес, ячмень и пшеницу. Следовательно, Благовестник праздновали перед первыми яровыми посевами.

     За образом Благовестника проступает Перун — Бог грозы и молнии.

     Поэтому Благовестник по своим качествам напоминает воина: он не только отпирает небо, чтобы дождь землю смочил, не только требует молитвы, потому что иначе солнце не взойдет, он еще и воюет с навьей силой: пускает стрелы-молнии в нечисть, стреляет из небесной пушки.

     Весна пробуждает Перуницу - женскую пару Перуна. В этот день строго запрещено начинать всякое дело, «птичка гнездышко не вьет». На Благовещение полностью открываются Небеса, и в это время можно осуществить исполнение самого заветного желания. Под вечер люди выходили во двор, смотрели в небеса и искали большую звезду. В эту минуту, когда открываются Небеса, кричали: «Боже, дай мне большую Славу!» (или свое заветное желание).

     Праздник посвящен рождению Ярилы. Равнозначен Великодню.

     Один из главных весенних праздников. Люди с особенным почетом относились к нему, поскольку считали, что Дух Света благословляет Землю и все живое на ней, а, следовательно, большой грех браться за любую работу. На Благовещение, как и на Великодень, солнце, выходя из-за гор, играет.

От Введения до Благовещения нельзя тревожить землю, потому что земля отдыхает и набирается сил, а после Благовещения можно работать на ней, потому что в этот день Бог благословляет землю и всякое дыхание. В храме в этот день святят хлебцы - Свяченый хлеб может использоваться для разнообразных потребностей: толченый на порошок благовещенский хлебец пасечник высыпает в мед, чтобы хорошо роились пчелы; его смешивают с землей и сеют по четырем углам поля, чтобы грозовая туча ниву обходила, чтобы град не побил посевы.

     Благовещенский хлебец и сретенская вода — целебные, а потому их хранят на Покути между святыми образами и дают больному лихорадкой как лекарство.

     На Благовещение полностью открывалось небо. В то время можно выпросить себе у Бога славу. Так заведено, когда в большой праздник хорошо Бога прославить, то обязательно станешь и Богатым, и счастливым. Потому под вечер на Благовещение люди выходили во двор, смотрели в небо, ища большую зарю. В ту минуту, как отворяется небо, следовало закричать: «Боже, дай мне большую славу!»

     Празднуется через три дня после того, как Солнце-дитя стал Солнцем-юношей, то есть через три дня после Новолетия (весеннего равноденствия).

     Год - Весеннее равноденствие — один из четырёх важнейших праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию , а также предшествующая ему Масляничная седмица. Согласно Славянским верованиям, о сию пору «отверзается» Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь — входят в силу после зимы, а души Предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас — своих потомков. Время возрождения — весеннего «воскрешения» (от крес — «огонь») Земли-Матушки и всей Природы. Солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой.

     Вслед за праздником Комоедица начинается праздник встречи Весны, состоящей из Закликания Весны - Лёли и прихода Ярило-Солнца.

     День равняется с ночью, весеннее равноденствие. Весеннее равноденствие может «выпадать» на 19, 20, 21 или 22 марта – это астрономическое явление, которое в отношении Земли характеризуется тем, что в этот день темные часы (ночь) равны светлым часам (день). Иными словами в день весеннего равноденствия день «побеждает» ночь, ведь на следующие сутки дневные часы уже длиннее ночных. Поэтому наши Предки именно этот день ассоциировали с пробуждение мира, с победой светлых сил (лето) над темными (зима). 

     Это день прославления Трисветлого Солнца и подготовки к Великодню Даждь-божьему. Проводятся волховские обряды и ритуалы для того, чтобы своим духом соединиться с новым Солнцем и вместе с ним перейти в новое лето (как время года). Поэтому праздник и называется Новолетие, начало нового лета, нового тепла и его не следует путать с Новым Годом. 

     Главным яством великого праздника Масленицы является блин - в славянской языческой традиции символизирующий Солнце.

День Матери миров, Богородицы Богини Лады. Она приходила к Предкам в образе молодой замужней женщины, очень нежной и мягкой. Наши прабабушки изображали её с ребенком на голове и с зеленым яблоком в руках. А еще у Лады есть любимая дочка Леля — стройная и веселая, с веночком на голове и певучим нравом. Это девушка на выданье, которая просыпается от зимнего сна. Там, где она появляется, оживает природа, голубеет небо, еще ярче светит солнце, влюбленное в молодую Лелю, звенит весенняя птичья песня и пестреют разноцветные цветы. Богиня Леля -покровительница любви, брака и многих других щедрот. На праздник Лады и Лели дети призывают Весну, потому что Зима еще в это время дает о себе знать и иногда засыпает землю снегом:

«Благослови, мать,

Ой Ладушка-матъ,

Весну зазывать,

Зиму провожать!»

Лада (Леда, Рада, Рода) - Мать Богов, старшая Рожаница, Богиня мирового Лада, покровительница родов, женщин, детей, семейного союза, любви, женских дел, урожая, плодородия. Женское воплощение Рода Всевышего, жена Сварога. Все Богини - это ее олицетворение и проявления. Мать двух первооснов жизни: Лели (воды, женственности) и Полеля (огня, мужественности).

Лада - Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, ржи-зерна, которая творит и воскрешает замершую на зиму природу, делает землю плодовитой. Следовательно, каждый зародыш, каждое зерно для нее - это частица Алатыря, частичка Сварога, потому она обо всем живом и подрастающем заботится, силы дает и к свету направляет. Лада - это мировая Любовь, являющаяся основой творения и существования. Матушка Лада после смерти собирает души праведников, которые стали искрами Ведогня Сварожьето, и идет в мир людей, вкладывая их в лоно женщинам, которые хотят ребенка. Великая Матушка Лада проявляется сочетанием противоположностей, обворожительности и любви.

Легенда гласит: Прилетая на Небесной колеснице, запряженной парой голубей, и парой лебедей, Она разжигает огонь небесных звезд, прогоняя злые силы, выводит из-за холодных туч сияющее Солнце. Великая Матушка Лада принесла миру Живую Воду Ирия, придя к людям по радуге с младенцем (Божичем) на голове. В руке она держит яблоко и виноградную лозу. Младенец символизируем мир Яви, Солнце-Даждьбога, а яблоко - Яйцо-Райцо - начало всего сущего, камень Алатырь, Солнечный Крест.

Чудесные дни мая и начала июня посвящены Ладе. Тем, кто приносит Ладе пожертвования, предсказывает она устами ведающих женщин счастье и судьбу.  Приносили ей дары женщины, которые не могли иметь детей, чтобы Она способствовала зачатию.

Матушка Лада пришла впервые к людям с Отцом Сварогом и передала божественные Знания (Веды) - Миру.

Ежегодно, когда солнце покидает созвездие Стрельца, Богиня Лада рождает новое Солнце (Божича), после чего она вместе со Сварогом в течение 12 ночей упорядочивает Вселенную. Праздник Великой Лады отмечается 25 декабря и 21 апреля.

В пожертвование Ладе приносят: оладьи, кашу, хлеб, сыр, мед, молоко, масло, крупы, пироги, нити, фигурное печенье, зерно, платки, полотно, шерсть, посуду.

Славления Ладе

Обряд на встречу своей Пары в праздник Лады и Лели

Рано утром, когда встает солнце, встаньте лицом на восток - к солнцу. Возьмите буханку хлеба (желательно самой испечь) и немного меда. Ранним утром, перед праздником, пойдите на берег реки, возьмите хлеб в руки, сделайте выемку посередине, наполните ее медом и поднимите хлеб в руках к небу. Проговорите обращение трижды:

Слава Богиням нашим - Рожаницам Рода Православного! Ой, Матушка Лада, супруга Сварога, Ты — любовь Всевышнего Бога. Красоту и мудрость Твою прославляем,

На капищах молитвы к Тебе посылаем,

Велика благодарность наша, Матушка миров. За то, что ты дала нам свет Яви узнать,

Силу твою в душе испытать,

Славлю дочку Твою, Лелю красную - Деву Святую, Богиню прекрасную. Счастьем и ладом вы род наделяете,

Любовью и радостью благословляете. Рожаницы славные, вы мою требу примите,

Любовью, парой счастливой, молодцом добрым благословите! Как река к морю течет, пусть суженый ко мне с благом идет! Слава Ладе и Леле, и всем Богам Православным!»

После этого положить хлеб в воду так, чтобы он поплыл.

Отмечается через 27 дней после Громницы. Призывание птиц из Ирия.

Летописи Киевской Руси отчисляли Новые годы от 1 марта вплоть до конца XV века. Это начало весны, возобновления Явы – жизнь природы. Это первый день мироздания. Начало Нового года в лунно-солнечном календаре приходилось на новый месяц (юнца).

В этот день проводят обряд закличек Весны (богини Живы). Девицы, стоя на высоких местах, пригорках или крышах, глядя на восток, поют:

Весна, Весна красная!
Приди, Весна, с радостью,
С великою милостью:
Со льном высоким,
С корнем глубоким,
С хлебами обильными.
Весна красна!
На чём пришла,
На чём приехала?
На сошечке, на бороночке?

Расстилают на поле новый холст, кладут на него круглый пирог и, вновь обращаясь на восток, произносят: «Вот тебе, матушка Весна!». С этого дня начинают петь весенние обрядовые песни-веснянки, посвящённые богине девичьей любви Леле, покровительнице влюблённых.

В этот день проводили общую обрядовую тризну в честь предков и провожали Зиму. Призывали приход Весны, которая представлялась в виде красивой молодой девушки. Проводились игрища – разыгрывался спор между Зимой и Весной, устраивались соревнования. Весне помогали обрядовым пением, и на исходе действа под общую свадьбу сжигали соломенное чучело, которое символизировало Зиму.

В этот день старославяне призывали весну — богиню Живу и проводили соответствующие обряды. Выражены они были в том, что девушки пели песни-веснянки, в которых поклонялись богине Леле. Считалось, что богиня Леля оказывала свою помощь всем влюбленным. Обращали внимание и на погоду, если, к примеру, в день Стрибога дул северный ветер — значит, лето будет не жарким, если ветер был южным, то и лето будет жаркое, если ветер дул юго-западный, то и лето будет дождливым.

Этот день посвящен прославлению весны и зазыванию сил Добра и Жизни в мир. Весенним Стрибогом зовется сей день потому что пространство начинает наполнятся силами Весны, славяне призывают Стрибога явится в ликах теплых южных ветров. Поэтому на Заклички, собираясь на капищах, святилищах или в родовых поселениях, славяне творили Требы Стрибогу.

1 марта - Заклички (Весенний Стрибог)

8-9 марта - Лады и Лели. Весенний праздник матери Земли.

10 марта - Жаворонки. Сорочины

15 марта. Начало строгого 9-дневного говенья, очищения души и тела. Воскресенье перед Великоднем.  Вербица. Вербное воскресенье.

21 марта Новолетие (Яры годы)

24 марта. Ярило Красный - Великдень Даждьбожий

25 марта Благовещение. Открытие Сварги. Прославление Весны.

26 марта Благовестник. День Весеннего Перуна

     Сретенье или среча по-славянски означает встречу, первую встречу Весны и Зимы. На Сретенье (15 февраля) – говорили старые люди - сходятся встречаются весна с зимой. Зима Весну встречает, заморозить красную хочет, а сама от своего хотения только потеет. Поэтому отмечен день и сретенскими морозами и сретенскими оттепелями. В Сретенье Солнце на лето, зима на мороз поворотила. Седою древностью веет от сказов про месяц сечень. Шутили мужики на Руси: «Зимобор гляди, Сретенье на печи не засиди!»

     Наперекор сретенской стуже ребятишки кликали весну:

       Нам зима-то надоела,
       Хлеб и соль поела,
       Руки-ноги познобила,
       Скотинушку поморила,
       И соломку подобрала,
       И мякину подмела!

     И хотя ещё не все морозы оттрещали, не все вьюги отвеяли, но день становится заметно длиннее, а в воздухе уже пахнет весной. От имени праздника Сретенье в простонародье называются последние зимние морозы и первые весенние оттепели –  Сретенскими. Сретенье – это первая закличка Весны, богини Живы и Ярила-солнца. Ярило – это уже не малыш Коляда, это яркое, ясное, ярое Солнце, которое оплодотворяет Землю весенним теплом, дарует Земле новую жизнь. И плодотворящий Велес готовится выйти из Земли, чтобы поддержать своих питомцев – травы и деревья, а также нарождающихся птичек и зверюшек.

Начало 40-дневного говенья, посвященного встрече Великодня, который придет ровно через 40 дней. Зимний Велес - отец и противник Ярилы, поединок двух Богов, который проходит в этот день символизирует не столько противостояние, сколько инициацию-посвящение Ярилы, который должен войти на царство через 40 дней. Но вместо потепления после Велесового дня, наоборот, крепчают холода, проявляется сила Велеса-Мороза. Посему месяц лютень наши предки называли еще Зимобором, ибо весна начинает активно бороться с зимою, а от того морозы становятся «лютыми». Условно говоря, Велес лютует от того, что теряет свою силу. Завершаются святки 20 февраля, когда опять проводят обряд сшибания рога зимы. 24 марта Велесово время в годовом Коле заканчивается, и в свою силу вступает Ярило Красный (умирает зимнее, холодное солнце).

Великий Велесов день — середина зимы. Вся природа все еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть.

ВЕЛИКИЙ ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ — Святодень, посвящённый Велесу Сивому Яру (Велесу Зимнему). О сию пору Велес «сшибает рог Зиме», в деревнях празднуют Коровий праздник (ибо Велес не только Бог Мудрости, но ещё и Скотий Бог — Владыка всякого живота), творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства, да защиты, а скоту, да добру всякому — приплоду. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса — Премудрого Бога, своего Вышнего Покровителя — особо: волхованиями да прорицаниями, воспеваниями да славлениями, а паче того — обретаемыми в радениях Духовными прозрениями… В пору двоеверия на Руси 11 лютеня/февраля отмечали день святого Власия — покровителя скота, «Коровьего Бога».

Таинственный и могучий бог Велес

Существует множество историй о рождении и появлении Велеса, различаются и представления об этом боге разных людей. Некоторые представляют его огромным медведем, иногда выходящим из леса, чтобы попугать людей, научить их уважать природный мир. Другие представляют Велеса путником с длинным посохом, не перестающим покорять мир и узнавать вселенскую мудрость. Третьи уверены, что Велес является босым юношей, весело бегающим от одного селения к другому, даря людям радость и помогая в трудную минуту. Таким образом, для одних Велес является мудрейшим и могущественным богом, постоянно наблюдающим за людьми и указывающим правильную дорогу по жизни, а для других он выступает юным весельчаком, странствующим по миру предаваясь гуляниям и разгулу. Если же говорить об более классическом определении Велеса как бога, его найти просто невозможно из-за огромного разнообразия его ипостасей и воплощений.

После праздника Сретенье, который празднуется во время встречи Зимы и Весны, весь люд православный уже слышит приближение теплых деньков, весеннего Солнышка. И с этой поры начинается череда праздников, связанных с зазыванием Солнышка и Весны. Так с 6 по 12 февраля мы празднуем большой (длиной в неделю) праздник - Масленицу. Обрядовых действ в это время проходит очень много - это и выпекание обрядовых блинов, и катание посолонь на лошадях, и священные кулачные бои, помогающие Яриле победить Велеса и побыстрее вступить в свои права.

Большой праздник для неженатых и вдов. Замужние женщины искали «колодку» (полено). В понедельник утром они собирались в доме вдовы «колодковать». Одна из них клала на стол небольшое полено или палку — это колодка. Другие брали поочередно и повивали ее кусками полотна, потом снова клали на стол. Это значило, что колодка родилась. Праздничное угощение, посвященное этому событию, продолжалось до вечера. На следующий день, во вторник, праздновали «освященье колодки»; в среду-послеосвятины; в четверг колодка «умирала», в пятницу ее погребали, а в субботу «оплакивали». Конечно, никто за колодкой не плакал, так как символизировала она Зиму, а прощание с ней — своеобразные ее проводы.

Тем не менее, колодка была и предметом наказания тем молодым людям, которые не успели или не спешили жениться. На Масляной неделе к их рукам привязывали колодку, и избавиться от нее можно было только через выкуп. «Не женился еси - так полено носи», - говорит старинная пословица.

Колодий побуждал к любви и союзу, учил сватов премудрости сватанья, которое должно привести к счастливому семейному союзу. Он - опекун супружеской жизни, оберегает молодых от недугов и несчастий, наполняет души родителей желанием иметь много детей, продолжать род человеческий. Поэтому на Масляной неделе принято угощать членов семьи, ходить друг к другу в гости, собираться за большим семейным столом.

Стретенье (громница) — это «Встреча» Зимы с Весной или, если делить год не на четыре поры, а на две, битва Зимы с Летом. Славяне олицетворяли Зиму со старой костлявой сгорбленной старухой в черной полинявшей одежде. Зима - это Богиня Смерти, Мара. Богиня Зимы рьяно борется с Богиней Весны - молодой красивой девушкой, облаченной в зеленые одеяния. У нее на голове зеленый венок из первоцвета, а распущенные волосы ниспадают на плечи. Весна отгоняет Зиму распущенной веткой.

На Сретенье люди идут в храм на Славление и несут с собой свечу (после освящения её называют громничной). Когда весной налетала сильная буря с громом и молниями (в народе говорили, что бьют перуны), то люди, дабы защитить себя, подворье и скот от огненных зарниц, зажигали свечу-громничку, освященную в храме, ставили её перед образами и кумирами Богов,  а также бутыль с водой, которую потом волхв вместе со свечами освящает святой водой.

Каждый прихожанин, принесший в храм свечу, делает на ней какой-то знак, чтобы после обряда распознать ее среди других. Применяют такие свечки-громнички в разных случаях (например, если кто-то не может умереть, в руки ему дают громничку, или зажигают свечу над головой, если он не может ее удержать). Когда кто-то собирается в дальний путь (на войну или за океан), когда свирепствует какая-то болезнь, когда первый раз идут пахать, когда впервые весной выгоняют скот в поле, всегда зажигают свечу-громничку. Когда в доме водится несчастье, ею окуривают дом.

Когда весной налетала сильная буря с громом и молниями (в народе говорили, что бьют перуны), то люди, чтобы защитить себя, подворье и скот от огненных зарниц, быстро зажигали свечу-громничку, освященную храме, ставили ее перед образами и куммирами Богов или лепили на край стола и молились: «Спаси, Род Всемогущий, меня от всякого зла». Родноверы быстро брали из-за образов зелье (багнитки, освященные в зеленое воскресенье, и лещину, которой заделывали окна и двери на Русалии) и бросали в огонь, как жертву Перуну. Они знали, что святой дым прошлогоднего освященного зелья разгоняет тучи.

Вместе со свечками-громничками в храме освящали воду (называли «сретенской»). Ее берегли, потому что была она целебной, и применяли против «сглаза», лечили уши, натирали больные места на теле. Той водой весной окропляли хозяина, когда он первый раз шел пахать, ее применяли, когда впервые выгоняли скот на поле, чтобы его «не брали» плохие глаза. Принесенной освященной водой окропляли дом (углы), чтобы в нем всегда было счастье. 

Обряд на очищение дома сретенской водой и наполнение его счастьем

Дана-водица, живая криница,

Я тебя из рога выливаю, Всевышнего Бога прославляю! Принеси нам здоровье и очисти тела, осветли помыслы, Как луч утренний луга и леса осветляет, Жизнь в тебе зародилась, посему обнови и обогати жизнь нашу. В телах и душах наших Пусть сила Божья наполнит род наш, Как зима уходит, пропадает, пусть все старое отойдет,

А год Новый счастье и радость в дом принесет. Слава Всевышнему!

Окропить в доме все углы.

2 февраля. - Громница, Стреча, Сретение.

6-12 февраля - Колодка - Масленица.

11 февраля. - Велесов день.

11-20 февраля. - Велесовы святки.

24 февраля - Будник (Обретение гнёзд).

Начало недели, на которой принято гадать на будущее, середина календарной зимы - условное погружение мира во тьму, Навь - где пересекается прошлое и будущее. Проводятся обряды-гадания по погоде, птицам и зверям. В эту неделю должно уделить внимание своей духовной жизни, задуматься о предназначении и его наилучшем исполнении.