В продолжение темы: «О значении народной мифологии в истории Руси», «Аркаим – Славяно-Арийский Город-Крепость», «Исконно Славянские символы и образы – истоки мировой культуры», «Рунический алфавит Славяно-Арийцев».

Славянская народная культура оставила огромное наследство, большая часть которого не была изучена, а значит, постепенно происходит её утрата. И чтобы полностью не потерять то, что оставили нам наши предки, нужно почаще обращаться к народным обычаям, традициям, мифологии и изучать их. Важно помочь объединить всё культурное богатство и донести до нашего народа. Ведь, не зная прошлого, не имеешь будущего!

«Проснётся Русь, вспомнит своих Богов и тогда такая раскачка пойдёт по всему миру…».

Ф.М. Достоевский.

Мы Русы – внуки Даждьбожии – внуки Русских Богов!

И в каждом из нас живёт божественная частица наших великих предков, воинов и победителей. Мы должны открыть свой Разум для понимания этой истины, и укрепить свой Дух для борьбы, мы должны стать на путь Победы, возвращения наших национальных традиций и славы!

1 мая славянский праздник Живин день.

Жива – славянская богиня весны. Дочь Лады, Богиня Весны и Жизни во всех её проявлениях; подательница Жизненной Силы Рода, делающей всё живое собственно живым. Она – Богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён.

Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник – Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (Навий) после долгой зимы.

«Кто прыгнет высоко,

У того смерть далеко».

На той же высокой горе затевают весёлые игрища и хороводы вокруг костра.

«Коло Яри светом зарим,

Мару борем, благодарим.

Ярило, Ярило, яви свою силу!»

Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну.

«Жаворонушки, летите!

Нам зима-то надоела

Много хлебушка поела!

Вы летите и несите

Весну красную, лето жаркое!»

Весь наступающий день первого Травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.

6 мая День Даждьбога.

Великий русский писатель Федор Михайлович Достоевский писал:

«…Мы – Славянский народ – один из древнейших народов… Все мы понимаем друг друга без особого труда, поскольку у нас общий язык. Мы печём блины, провожая Масленицу-Морену и рассказываем древние сказки про Бабу-Ягу. Хлеб у нас до сих пор всему голова, а гостеприимство в чести. На Купалу мы прыгаем через костры и ищем цветущий папоротник. В наших домах вместе с нами живут домовые, а в реках и озерах купаются русалки. Мы гадаем на Коляду, а иногда просто подкидываем монету. Мы чтим наших предков и в день памяти оставляем им подношения. Хвори да болезни мы лечим травами, а от упырей – вампиров используем чеснок да осиновый кол. Мы загадываем желание, сидя между тесками и плюём через левое плечо, встретив чёрную кошку. Рощи и дубравы для нас святы, а из родников мы пьём целебную воду. Мы заговариваем, рыбацкие снасти и читаем обереги от сглаза. Удаль молодецкая находит себя в кулачных боях, а в случае беды наши храбрые воины отведут её от славянской земли. И так будет всегда из века в век, ибо мы есть внуки Даждьбожии (Тарха Перуновича Даждьбога и Тары Перуновы – Таруси)…».

Даждьбог (Дажьбог) – сын Перуна, внук Рода, Первопредок Славян-Русов. Славяне согласно «Слова о Полку Игореве» – Даждьбожии внуки! По славянским преданиям, Даждьбог, Тара-  сестра Даждьбога и Жива, – вместе возродили мир после Потопа. Почитался в этот день и Ярило (Солнце), лик Даждьбога, возрождение природы, первую пахоту. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арийцем. Арийцы почитались, подобно Яру, воплощением Рода. В день Даждьбога люди радовались концу Зимы, началу Весны и Лета. В это время в Ведических храмах и на вспаханных полях славили Даждьбога.

«Славим Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву даёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зёрна в житницах. И мёду он не даёт забродить. Он бог Света. Славьте Даждьбога, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу поём на полях, поскольку он – Отец наш».

День Даждьбога – это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину.

«Ты, Даждьбоже храбрый!

Спаси скотину, охрани её от похитчиков!

Охрани от медведя лютого,

Сбереги и от волка хищного!»

Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы, и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе всё живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Даждьбога над Велесом.

Даждьбог (Дажьбог) – один из основных божеств древних славян – покровитель славянской Руси. Имя его не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, оно означает – «дающий Бог», «податель всех благ», дарующий свет и тепло солнца и двигающий небесные тела, знаменуя смену дня и ночи. Дажьбог даровал людям правду, возможным определением которой является заложенное в основу мироустройства стремление к гармонии, к равновесию. Понятию правды у славян противостоит понятие кривды. И всякий раз как кривда торжествует, она остаётся на земле, правда же оказывается на небесах. Согласно «Слову о полку Игореве» Русы – это внуки Даждьбога. Даждьбогу Руси соответствует Dacbog западных славян и Дабог славян южных. Славяне представляли Даждьбога летящим по небу в прекрасной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А от огненного щита, который Даждьбог возит с собой, льётся на землю солнечный свет. Утром и вечером он пересекает Море-океан на ладье, которую тянут утки, гуси и лебеди. Поэтому в Ведической Культуре славяне приписывают особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня. Даждьбог был у славян покровителем свадеб, он встречал жениха на рассвете в день свадьбы. Весеннее празднование Даждьбога открывало лето и начало сельскохозяйственных работ, осеннее празднование ознаменовало конец лета и завершало летний трудовой цикл. У Даждьбога величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И ещё дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру. Сын Неба везёт чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и весёлые родники-студенцы.

7 мая Пролетье.

Зиме окончательно пришёл конец. Многие слышали, что пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье.

Славится Майя Златовласка – Матерь Всех Богов – Триглава или Тригла, – богиня земли у древних славян (более подробно понятие Триглава рассмотрим ниже). Храмов её не ставили в городах и селениях, а только посреди чистого поля: ведь не место владычице земли среди человеческих жилищ! Как видно из её имени, богиня сия трёхглава, и три эти главы означают три начала, из которых состоит земной шар: земля, то есть почва, вода и воздух.

А ещё они обозначали горы, долины и леса. Также слово Триглава имело и несколько иное значение, соответствуя понятию Тримурти в Ведической Культуре (божество с тремя лицами, смотрящими в разные стороны). Божества были как бы триединым существом, например, Перун сначала олицетворялся как бог грома и молний, ветра и воды, а потом сохранил за собою только славу громовержца, предоставив владычество над ветрами Стрибогу, а над водяным миром – Морскому Царю и водяным. Соответствуют друг другу по первоначальным представлениям о плодородной силе Хорс, Ярило и Купало; Дажьбог, Световит и Солнце.

В честь Матери Земли происходит возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вращение белого Солнцеворота. Обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу. Скоморошьи забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы*, дудки, свирели. Прославление Майи Златовласки на Капище Макоши. Волшебное чародейство у Триглы, помогающее женщине сохранять лад в семье (во урочище – святилище, Тригла древняя великая – Тайн рунических хранилище древа Мира; волшебное чародейство в святилище Триглы – возжжение огня на Капище; святилище Триглы – святилище Огня). Молодецкие забавы, посвященные Травеню.

_____________________________

*Русь – значит Первая, первая во всём! 

Первые музыкальные инструменты (древняя флейта) обнаружены на Авдеевской стоянке близ Курска и датированы 21 тыс. лет до н.э. К тому же, 21-му тыс. до н.э., следует отнести и первые музыкальные произведения, как результат использования музыкального инструмента. Кугиклы (кувиклы) – русская разновидность многоствольчатой флейты.

Следует также обратить внимание на то, что конец зимы называют – Пролетьем. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. Славится Майя Златовласка (Жива, Живот, Живана, Живена, Сиба, Сьва, Сива, Весна), подательница Жизненной Силы Рода. Ещё одно имя Живы – Красопаня. Именно так называлась в старину прекрасная утренняя звезда Венера.

Когда Род сотворил первых людей, он поручил богине Живе раздуть огонь жизни и вложить живые искры в грудь каждого человека. Жива принялась выполнять наказ Рода, однако очень уж ей не понравились лица, которыми Род наделил людей. И она переменила их, сделав женщину похожей на себя, а мужчину – на Даждьбога. С тех пор все славяне были необыкновенно красивы, но неотличимо похожи друг на друга. Жива дала им имена: Муж и Жена.

Ещё Пролетье называют Святодень – в этот день воскресает Майя Златовласка и чествуется как «именинница».

Золотая Богиня из Атлантиды (Майя Златовласка). Из глубин родовой памяти встаёт образ Золотой Матери, владычицы и хозяйки священной прародины, утерянного рая, откуда ушли наши далекие предки – Атлантиды. Сейчас мало известно о судьбе золотой статуи, которой поклонялись сибирские и уральские народы. А древнейшее упоминание о статуе мы находим уже в «Новгородской Летописи» за 1398 г. Оно было записано после миссионерской деятельности Стефана Пермского. Стефан ходил по Пермской земле, в Святилищах Пермяков спорил со жрецами. Следом за Стефаном шли стрельцы с иудохристианскими клириками, и эти Ведические Святилища разрушали, а на их месте ставили христианские церкви.

В Летописи сказано:

«Сей научи Пермьскую землю вере Христове, а прежде кланялися зверем и деревом, воде, огню и Златой Бабе».

Главное же, на мой взгляд, что заставляет серьёзных учёных заниматься историей – это влияние через родовую генетическую память забытого мифа, – ведь Златая Матерь, Златогорка, по нашим Ведам – дочь Святогора, а он был царем Атлантиды. То есть если быть последовательным, то следовало бы говорить о приносе культа Золотой Богини из Атлантиды, но какой учёный рискнёт на такое заявление? Только настоящие русские учёные способны на это утверждение!

Родство же культов Великой Матери на всех континентах Земли действительно существует. Чтобы понять, кто же на самом деле есть Золотая Баба, нужно обратиться к сказаниям местных уральских и алтайских народов, которые ещё не так давно ей поклонялись. Нетрудно узнать в Золотой Бабе и мансийскую Сорни-Эква «золотую Женщину», и якутскую Медную статую (медь всегда заменитель золота), и, например, золотую богиню алтайцев, носящую имя Алтын-Арыг («алтын» значит «золотой»). В сказах уральцев она стала, во-первых, богатыркой Азовкой, а во-вторых, Хозяйкой Медной горы. Сказы разделяют эти два образа, но они, безусловно, едины. И Азовка и Хозяйка живут в недрах одной и той же горы (или близких гор у истоков Чусовой и Исети), обе они хранят золото и медь. Только Хозяйка – подземная богиня, а Азовка вначале обычная, хоть и обладающая загадочной силой, женщина, которая потом скрывается в недрах Азов-горы.

Златогорка - воплощение Златы Майи, дочь Святогора. …В 14-ом тысячелетии до н.э., согласно «Звёздной книге Коляды», в Атлантиде родилась Злата Майя, или Златогорка, дочь Святогора. В древние эпохи культ Золотой Матери мог двигаться на Урал с запада: из Атлантиды, Африки и Передней Азии. Древнейшие связи между атлантической и гиперборейской цивилизациями подтверждаются общим культом Матери Мира. Название страны, где почитали Золотую Бабу, – Пермия, или, в более древнем произношении, Бьярмия, – восходит к имени бога Бармы (Ведического Брахмы), что говорит о Ведической Вере древних уральцев. … И там, в священном Беловодье, живёт Золотая Майя – Великая Мать Мира. Только там её следует искать, и восхождение в эти горы – восхождение в Духе.  В «Русских Ведах» образы Золотой Майи и Золотой Бабы различны. Золотая Майя, дочь Рода, явившаяся при Сотворении Мира, приходит ещё один раз в образе Майи Златогорки, дочери Святогора, а потом уходит в Навь. В начале времен Майя и Вышний рождают Крышня, в иную эпоху Майя и Дажьбог рождают Коляду. А Золотая Баба супруга Велеса, которая также много раз приходит в мир, и её история (повторяемая в разные эпохи) отлична от истории Златой Майи. Однако Ведические и Уральские легенды утверждают, о Даждьбоге, как о лике Всевышнего. И точно также Златая Майя и Золотая Баба едины. Матерь Мира имеет два рода ипостасей и проживает два рода сходных земных жизней. Нисхождения Её к людям, волшебным народам и животным многоразличны. Но для всех Она – Единая Матерь.

10 мая Вешнее Макошье – День Земли.

Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтятся в день сей Велес и Макошь – Земные Заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву – слушают Землю.

На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела».

Повернувшись на запад, продолжают: «Мать-Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, в смолу горючую».

Обратившись к полудню, произносят: «Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные с ненастью, уйми пески сыпучие со метелью».

На полночь обращаются: «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями».

После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света. После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи», – гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дёрна, присягают Матери-Сырой-Земле, обязуясь защищать её от ворогов.

Зачин оканчивается славлением:

Гой, Земля еси сырая,

Земля матерая,

Матерь нам еси родная,

Всех нас породила,

Вспоила, вскормила

И угодьем наделила.

Ради нас, своих детей,

Зелий еси народила

И злак всякий напоила

Польгой беса отгоняти

И в болезнях помогати.

Повели с себя урвати

Разных надобьев, угодьев

Ради польги на живот.

После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник.

22 мая Ярило Мокрый, Троян.

В этот день  проходят Постриги в Воины – один из главных обрядов Славян. Троян  - Трибогов День – праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле – Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвящённый победе Бога Трояна над Чёрным Змеем. В сию пору Русы прославляют Сварожий Триглав – Сварога-Перуна-Велеса, или новый – Сварога-Перуна-Световита (так как Велес передал свои полномочия Световиту через Чёрный камень), – сильных во Прави, Яви и Нави.

Триглав.

Немаловажно в Ведической традиции значение Триглава – объединения трех божеств, которые представляют собой энергии и силы, правящие в мироздании и создающие коловращение – принцип жизни.

Ветхим Триглавом были Сварог, Перун и Велес.

Новый Триглав – это Сварог, Перун и Световит (Святовит, Свентовит)). Сварог – создатель нашего мира, Исток всего, Крыница. От этой Крыницы питались духовной энергией наши пращуры. Он – причина всего сущего. Перун – тот, кто оживляет явленное, приводит в движение то, что создано Сварогом, он вращает Коло Рода – колесо жизни. Таким образом, то, что было, повторится вновь. Это великое коловращение, которое символизирует священный арийский знак – Коловрат (Свастика). И Перун ведёт нас Стезею Прави. Третим ликом Триглава является Световит – тот, кто единит Сварога и Перуна. В давние времена Святовит был великаном Святогором, сыном самого Рода Рожанича. Святогор познал всю мудрость земную, и потому Велес передал ему свою силу через Черный Камень. Также существуют разнообразные малые Триглавы, которые создают целостную систему энергий, правящих миром. Иностранные хронисты считали Триглава одним из многочисленных сонмов славянских богов, не понимая, что в этом главнейшем символе была выражена сама суть нашей древней веры: бог един, но у него множество проявлений. Чаще всего, это три главные сущности: Сварог, Перун и Световит (Велес).

В «Бояновом гимне» повествуется:

«… главу перед Триглавом склоните!

Так мы начинали, великую славу Ему воспевали,

Сварога – Деда Богов восхваляли, что ожидает нас.

Сварог – старший Бог Рода Божьего и роду всему – вечно бьющий родник …

И Громовержцу – Богу Перуну, Богу битв и борьбы …

И Свентовиту мы славу рекли.

Он есть и Права, и Яви Бог!

Песни поём мы Ему, ведь Свентовит – это Свет».

Мы понимаем своих Русских Богов.

Поэтому можно сказать, что любое изваяние славянских русских богов это и есть Триглав. По этой причине многие божества изображались многоликими – многосущестными, а германский летописец назвал Триглава «величайшим» божеством славян. Триглава почитали все славяне. Славянское Ведичество – слаженная и органичная система, объясняющая устройство мира. Наше Ведическое Православие открывает перед человеком возможности духовного развития и формирования полноценной личности. Наши обряды – это способы общения и единения с Природой, то есть с Всевышним Родом. В нынешние времена нам, Русам, как никогда необходимо вспомнить и вернуть отнятые у нас традиции. Тёмные силы стараются сделать нас своими служителями, отобрав у нас нашу Славянскую Культуру и заменив её псевдокультурой американцев, основанной на иудаизме, гибридного народа, который обезличивает другие нации. И кто, если не мы, не даст распространиться этой язве?! Вспомним же, что у нас есть своя Вера, своя Героическая История, свои истинные Боги! Назовём же себя Русами, с гордостью и честью!

Рядом с Триглавом всегда находились Белобог (Белбог) и Чернобог, которые пребывали в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость: вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел. Белобога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, Чернобога – уродливым скелетообразным «кощеем». Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере. В Померании возвышается гора, которая называется Белобогом. В Польше это такие места, как Бялобоже и Бялобожница, в Чехии – Беложице, в украинской Галиции – Белбожница. Вблизи Москвы, рядом с Радонежем, существовало святилище Белобоги, а в Костроме православный Троице-Белобожский монастырь сохранил в своём названии имя древнего бога света и тепла. Память о светозарном боге запечатлена в названии урочища Белые боги, на севере от Москвы, недалеко от Сергиева Посада.

 Бог Троян – сын Велеса и Марены. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить всё Тремирье. В Древнерусской мифологии именно Перун (Троян) поражает копьём змея. Или известный бой Добрыни со Змеем. Однако после христианизации это местно было занято так называемым св. Георгием.

Бог Траян – Бог-Хранитель Праведных Путей ведущих во Сваргу, управляет Временем и Пространством. Из Славянской мифологии: О поклонении Трояну–Батюшке сообщается в древних славянских преданиях (поздней, впрочем, записи), в средневековых русских летописях, в сказаниях и литературе родственных нам народов. Имя Трояна в русской литературе приводится рядом с именами Великих Божеств, что говорит и о Величии Трояна.

В «Слове о полку Игореве» имя Трояна приводится в сочетании с понятиями, отражающие некие мифические постулаты или представления его культа. «Рища Боян въ тропу Трояню чрез поля на горы» – «Рыщет Боян по тропе Трояновой, через поля на горы»; «были вечи Трояни» – «Были века Трояновы»; «на седьмомъ веце Трояни връже Всеславъ жребiй о девицю себе любу» – «На седьмом веке Трояна, вырезал Всеслав жребий о девице, себе любой»; «Вступила обида девою в землю Трояню».

То же в «Велесовой книге»: «А не дахом сме земе наше яко змее Трояню сме не дахом сен ромиена» – «И не отдали землю нашу, как не отдали (предки наши) землю Троянову ромеям» (ВК 2, 7б, 8), «А Интра идее за не яко шед за отце наша на ромие до Трояне земе» – «И Индра шёл за нами, как шёл за отцами нашими на ромеев до Трояновой земли (или «по Трояновой земле»)» (ВК 2, 7в, 5-6).

«Попытки истолковать все эти «тёмные места» – соответственно тропу Трояна, как дорогу Траяна, протянувшейся от Дуная до Прута и далее на восток по южной Руси, а ходить по ней – «совершать славные подвиги», – сделал Н.М. Гальковский в книге «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси». Век Трояна – время славы и могущества – единственное, в чём толкователи почти не ошиблись! А земля Трояна – территории, завоеванные Римом и платящие ему дань – ошибочны в корне. Вся громадина построения разбивается об их собственный постулат, согласно которому славяне появились на исторической арене, дай Бог, где-то веке в шестом. С Траяном, умершим в начале второго века, им, в таком случае, воевать не довелось. Так с чего бы славянам запоминать именно Траяна, а не Нерона, Калигулу или, например, Диоклетиана? Со времени принятия в Римской Империи христианства, культ императоров прекратился и вряд ли он возродился на Руси. Эти вопросы ставились уже самими комментаторами имени Трояна, но толковых ответов и доныне нет.

Согласно славянским мифологическим положениям, Троян также,  суть – первокнязь. Он единственный из Богов, кто правил на земле Руси, в мире людей. Все княжеские династии произошли от него – недаром родовой знак Рюриковичей изображает трезубец Трояна. Та древняя, мифическая доисторическая пора, когда миром правил Троян, по сути, и есть пресловутый «Золотой Век», ибо тогда на земле было благоденствие, достаток и царила справедливость, и мир был цел. Это и были «Века Трояновы», времена былин и сказок. Понятие же «Тропы Трояна» мы рассмотрим в ином изложении, поскольку данное речение является мистическими и требует особого исследования. Впрочем, стоит упомянуть, что одно из имен Пути Млечного – «Троянова дорога». Земля же Трояна – весь мир, всё обжитое цивилизованное пространство, территория Владычества Славяно-Арийских народов.

В период русского правления: Владимира Святого – Гостомысла, Рюрика – Владимира Окаянного, Ярослава Мудрого – Владимира Мономаха, – характерно более узкое восприятие «Земли Трояна» как территории Руси. Ряд учёных отмечают, что название «Земля Трояна» могло возникнуть только в том случае, если сие Божество почиталось как основатель – предок княжеского правления, как «первокнязь». Подтверждение тому есть в строках «Велесовой книги», где говорится о посажении Трояном на престолы княжеские своих сыновей и внуков: «А то бляго сутратихом отъ хъзяроу по веце яки перве насади се со сыни Сва и внучи» – «И то благо утратили мы из-за хазар… после века Трояновых, который на княжение первый сел со сынами своими и внуками», «Внуко Траяемя бя  самоотен се друси меногая и бя утщен» – «Внук Трояна был самоотен, со друзьями многими, и был убит» (ВК 3 а). Князья, по сути, званы по Его гордому имени – внуки Трояновы.

Троян – первый князь, мифический основатель княжеской династии. Так, например, поэтому немудрено, что для обоснования изначального величия Москвы, как града престольного, в летописях книжник использовал существовавшие в то время сказы о начале княжения или о начале града, земли, предсказанном Трояном, и, соответственно, перенёс все действие во времена для него почти что сказочные. Троян здесь описан как трехголовый зверь, что понятно, потому как впрямую ни о Трояне, ни о каком другом Ведическом Божестве, в эти годы – 1600-е годы н.э., говорить не приходилось. О троеглавце-человеке книжник тоже написать не мог, поскольку издревле известно, что такие существа водятся где-то далеко, в иноземии. А если бы его, прикрываясь сказочностью сюжета, и удалось бы ввести, то тогда бы пришлось развить тему дальше, насочиняв ещё и беседу князя с троеглавцем. Выбран был более простой вариант – князю видится трехглавый зверь. Любопытны следующие показательные моменты: видение не конкретизировано, это просто некий «зверь»; князь почему-то даже не пытается на него охотиться; нигде в тексте не говорится, что этот зверь был явлен Богом, как знамение. Книжник сознательно уклоняется от обсуждения этой темы, ему было важно лишь задать одно единственное условие – трехглавость. Эта трехглавость и толкуется, как символ «царства треугольного». Учёные предлагают понимать это, как объединение: Великая Русь, Малороссия и Белая Русь. На деле же это то же самое, что и «земля Трояна» – та же Русь (то есть, по сути, и буквально, «тройная земля». Книжник, однако, говорит ещё и о том, что три головы обозначают разные группы населения в том граде. Это легче понять в свете кастовой трехчастности древнего арийского общества: духовенство и учёные (брахманы – волхвы), воины и правители (кшатрии – князья и вои), торговцы и работный люд (вайшьи – огнищане).

У Балтийских Славян Троян почитался под именем Триглав (Triglаus, Tryglav). Не следует путать Триглава–Трояна с понятием Триглав, обозначающим совокупность трех Богов («Троица»): Сварога, Перуна и Велеса или Сварога, Перуна и Световита (Дид–Дуб–Сноп «Велесовой книги»). Подобные триединства–троевластия известны и у других индоарийев: Зевс – Посейдон – Аид, Брахма – Вишну – Шива («Тримурти»), Один – Тор – Фрейр.

«Велесова книга» разделяет обоих Триглавов довольно просто: «Се Триглаве молихомь влице а мале» – «И Триглаву молились Великому и малому» (ВК 3, 25, 13). Малый Триглав и есть Троян, малый лишь пред ликом Триглава Богов.

Причина тождества имени Бога и обозначения троевластия Богов двоякая. Совокупность трех Богов, властвующих над тремя мирами, именно в силу этого и названа «Триглавом», ибо их трое вместе, их три головы, три главных. И это Триглав – «Три головы». И индийское «Тримурти» – «Три лика» (их «мурти» то же, что и наше «морда» – «лицо, личина»), как раз и изображаемо как Божество при едином теле и с тремя разными головами. Троян–Триглав изображается так же трехглавым, но с тремя одинаковыми головами. Согласно средневековым западноевропейским хроникам (Эббон, Герберд) три головы Триглава, символизировали власть Его над тремя царствами (мирами) – землей, небом и подземельем. Отсюда и первая причина для тождества Триглавов по их именам. Согласно мифологическим постулатам Триглав является ещё и сыном этих трёх Богов. Именно согласно своей троечастной природе Троян появляется в мир трехглавым, троеликим. Являясь единообразным воплощением сути Триглава Богов, Троян – есть Триглав и по имени, Его описывающему, и по своей природе, сообразной трём Его родителям. Это – вторая причина.

Самый знаменитый храм Триглава находился в Шецине (немецкий Штеттен) у устья Одера. Храм стоял на главном из трех священных холмов города и был виден издалека, первый озаряемый рассветом. Святой храм был уничтожен в 1127 г. богохульниками–иудохристианами, под предводительством епископа Отто Бамбергского, разрушившими Шецин. По хроникам известно, что при храме содержали священного вороного коня Триглава. Во время гаданий всенародного значения, коня трижды водили перед храмом через девять копий, лежавших на земле. Предсказание давалось жрецами храма, наблюдавшими за тем, заденет ли конь за копья или свободно пройдёт через них: «Когда же они собирались в сухопутный поход, на врагов или ради добычи, то имели обыкновение исход дела предсказывать через него (коня) таким способом. Девять копий размещали на земле, в одном локте друг от друга. Оседлав и взнуздав коня, жрец, которому надлежало заботиться о нём, трижды проводил его через лежащие копья туда и назад. Если конь проходил не споткнувшись и не задев копий, это считали знаком удачи и спокойно выступали; если же наоборот, оставались» (Герборд, «Житие епископа Оттона» – 12 в. Пер. Д. Дудко).

В сию пору, на Ярило Мокрый, Троян день,  издревле Русы поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей» – то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба – из-под земли тепло идёт», «Придёт Свят Дух – будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.

После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей, посвящение в воины. Когда мальчику исполняется 3 года, ему постригают волосы в знак перехода на новую ступень жизни. Пострижённому дают взрослое славянское имя и впервые сажают на коня. Выстриженные волосы собираются в наузы и передают матери. После обряда все шли пировать. Во время пира над головой пострижённого разламывали именинный каравай с пожеланием счастья, здоровья и благополучия. Следующие постриги проводятся в 7 лет.

Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.

После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Сварог есть Правь и Собь. Правь – То, Что удерживает в равновесии Явь и Навь, Зримое и Незримое, День и Ночь, Род Земной (сородичей в Яви) и Род Небесный (Силу Предков). Собь – Дух Рода во всём сущем, наше Истинное Я (АЗ ЕСМЬ). Перун есть Сила и Ряд. Сила – То, Что способно изменять Мир, воплощённая воля, целеустремлённость действия. Ряд – порядок, закон, правило, договор, сотрудничество. То, без Чего не устоит никто и ничто в Мире Яви. Велес есть Мудрость и Стезя. Мудрость – это прозрение Истинной Природы всего сущего и своего места в Мире. Стезя – То, Что единит Тремирье (Правь-Явь-Навь), Что ведёт нас вслед за Предками и соединяет нас с Богами. Великое Сокрытое, постижимое Сердцем, но не видимое плотскими очами.

Существуют, по меньшей мере, три различных взгляда на Тремирье. Первый рассматривает оное как Связку Ступеней Духовного Восхождения от плоти к Духу, располагая Миры в следующей последовательности: Явь (Мир Плотных Форм) / Навь (Мир Тонких Форм или Мир души) / Правь (Мир Духа – Исток Всемирья). Второй взгляд, следуя шаманистскому видению Мира, выстраивает Миры в несколько иной последовательности: Навь (Нижний Мир – Обитель Темных Богов, опорочивших себя Предков и злых духов) / Явь (Срединный Мир – Обитель человека) / Правь (Верхний Мир – Обитель Светлых Богов, Славных Предков и благих духов). Третий взгляд, по сути, представляет Связку Миров в виде Двумирья: Явь (Мир Зримый – Обитель всякого живота) / Навь (Мир Незримый – Обитель Богов, Предков и духов), кои уравновешиваются Правью – Силой, хранящей Лад Всемирья.

27 мая Праздник кукушки (кумление).

Кукушка – главная героиня праздника. В последнее воскресенье мая, Славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника – установление духовной связи между девушками, ещё не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу (кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками), прыгали через ритуальный костёр и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый (берёза – символ любви и чистоты у славян) венок и произнести следующие слова:

«Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих – общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай – нас не разлучат».

Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст её Живе. В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи – но общей для всех оставалась идея кумления.

Продолжение следует…

Евгений Тарасов.

Источник