"И праздник Шавуот соблюдай, праздник первинок, когда начинаешь жатву пшеницы".
(Шмот, 33)

Существует четыре названия у этого праздника: Шавуот, Праздник бикурим, Ацерет и Праздник дарования Торы.

Источник названия Шавуот заключён в тех семи неделях (шавуот), которые отсчитывают от праздника Песах. Эти семь недель заканчиваются перед 6 сивана, который, таким образом, оказывается пятидесятым днем после Песаха. Другое объяснение основано на созвучии слова шавуот («недели») и швуот («клятвы»), ибо две клятвы связаны с этим днем:клятва, которую дал народ Израиля при получении Торы, стоя у подножья горы Синай: «Наасэ венишма!» — «Будем исполнять (указания Торы) и изучать (её, вникая в смысл её заповедей)!»;
клятва, которую дал Вс-вышний: никогда не заменять избранный Им народ Израиля другим народом.
Праздником бикурим («первинок») он называется потому, что когда евреи приходили в Храм, они приносили с собой «первинки урожая своей земли» — как выражение своей благодарности Вс-вышнему, Который дал им во владение эту землю и насыщает их её плодами. Бикурим приносили только из семи видов плодов, которыми славится Страна Израиля, — пшеницы, ячменя, винограда, инжира, гранатов, олив и фиников. Церемония принесения бикурим была весьма торжественной, и проходила она при большом стечении народа. Ремесленники Иерусалима прерывали работу, когда мимо проходила процессия людей, несущих бикурим, и вставали ей навстречу. А войдя во двор Храма, паломники отдавали бикурим когенам, читая при этом отрывок из Торы, который говорит об этой заповеди и о событиях, происшедших с народом Израиля, пока он не вступил во владение обещанной ему страной. Это чтение заканчивалось декларацией: «А теперь — вот, я принес первинки урожая земли, которую Ты дал мне, Г-сподь!»

В Талмуде Шавуот называется, как правило, словом Ацерет. Это название отражает ту идею, что Шавуот является завершением праздника Песах — его восьмым днем, отстоящим от него на семь недель (подобно тому, как Шмини-Ацерет завершает праздник Сукот).Последнее, четвёртое имя, «Праздник дарования Торы», связано с той же идеей и подчёркивает, что исход из Египта, который мы празднуем в Песах, был не самоцелью, но лишь подготовкой к получению Торы. И в молитвах этого дня мы постоянно именуем этот день: «…этот праздник Шавуот, время дарования нашей Торы». Но почему же день дарования, а не получения Торы? Потому что дарование Торы произошло в какой-то определенный день, а получение Торы происходит постоянно, каждый день… В Талмуде приводится дискуссия о том, когда произошло дарование Торы — 6-го или 7-го сивана. Галаха решает этот вопрос в пользу 6-го сивана, и в этот день мы и отмечаем дарование нам Торы. www.jewish-life.com/hol_shavuot.asp

Пять названий и значений Шавуот
 

Три праздника определяют еврейский календарь и являются как бы его каркасом, к которому прикреплены другие дни — будничные, печальные и праздничные.

Все три праздника — Песах, Шавуот и Суккот — по сути отмечают центральное явление в истории нашего народа: Исход из Египта, переход от рабства к свободе. И если в дни Песаха мы говорим, в основном, о сути Исхода, а в дни Сукот как бы подводим итог этому процессу, сидя в домиках-шалашах (на иврите такой шалаш называется — "сукка") и вкушая плоды Земли Израиля (Суккот празднуется осенью) как свободные люди, не знающие иного господина, кроме Творца миров (что и символизируется составленной из дощечек и веток крышей шалаша, через которую видно небо), то возникает вопрос: что же еще остается отмечать и чему радоваться, если мы уже отметили и Исход из рабства, и то, что мы стали свободными людьми?
В Шавуот мы отмечаем и празднуем само существование механизма превращения раба в свободного человека.
Шавуот - второй из трех праздников шалош регалим («праздников паломничества», связанных в Торе с паломничеством, «восхождением» в Бейт а-Микдаш - Иерусалимский Храм). Шавуот приходится на шестой день еврейского месяца Сиван, его празднуют один день в Израиле и два - в Диаспоре, странах еврейского рассеяния.

Хаг а-Шавуот - Праздник Недель

Слово Шавуот буквально означает "недели". Со второго дня праздника Песах и до начала праздника Шавуот отсчитывают семь полных недель Омера, т. е., 49 дней. Последний, 49-й день отсчета Омера всегда приходится на предыдущую ночь перед началом праздника, потому что сказано в разделе Брейшит: "И был вечер, и было утро", то есть день начинается с вечера. Вот почему в течение всего этого периода Омер считают вечером, поскольку вечер, согласно Торе - начало следующего дня. И пятидесятый день - это 6-е Сивана, праздник Шавуот. Другое объяснение этого названия связано со словом швуа - "клятва". В этом случае, название праздника связывают с клятвой, которую дал еврейский народ, когда принимал Тору: Наасе ве-Нишма – букв."сделаем и услышим», т.е, будем исполнять заповеди Творца и в процессе исполнения – постигать их смысл, а также - ответной клятвой Вс-вышнего Своему народу о том, что Он никогда не заменит его никем другим.

Хаг а-Бикурим - Праздник первых плодов

В этот день во времена Храма начинался период особых приношений Всевышнему - первых плодов семи видов (шивъат а-миним), которыми славится Эрец Исраэль: винограда, инжира, олив, фиников, гранатов, пшеницы и ячменя. Когда существовал Храм, со всех сторон в Иерусалим шли красочные процессии, несущие полные корзины плодов. Даже царь, как и все, нес на плече свою корзину в Бейт Амикдаш. Там каждый еврей протягивал свои плоды коэну (храмовому священнослужителю из рода Аарона). Они вместе поднимали корзину, произнося "Декларацию Бикурим", которая сжато излагает всю еврейскую историю от наших праотцев до входа в Эрец Исраэль, данную нам Вс-вышним. Так радость сбора урожая объединяется с радостью принятия Торы.

Хаг а-Кацир - Праздник жатвы

Речь здесь идет о сезоне жатвы в Земле Израиля. Как ни банально это звучит, но так или иначе, хлеб – основа основ биологической жизни человека. Все мы ясно ощущаем, что без хлеба — и вообще плодов земли — жизнь невозможна. И поэтому работа на земле (может быть, не очень популярная сегодня) является работой насущной и благородной. И очень опасной. Опасность, заключающаяся в ней, — утрата осознания связи результатов своего труда с волей Творца мира, определяющей в конечном счете и количественный, и качественный результат этого труда (т.е. благословение или беду он принесет). Утрата этой связи разрушает духовную основу человека, а с этим и самого человека. Этот «земледельческий» аспект праздника связан с приношением омера – снопа ячменя, и штей а-лехем – двух хлебов, испеченных из только что собранной пшеницы нового урожая, которые приносили в Бейт а-Микдаш. После этого приношения новый урожай пшеницы – хадаш – становился разрешенным к использованию в пищу. Омер (букв. "сноп", мера зерна) отмечал начало жатвы ячменя; а два хлеба (заключительный этап приготовления пищи из пшеницы) отмечали завершение этой жатвы и начало жатвы пшеницы. Два хлеба символизируют двойную природу Торы: Устную и Письменную Тору, которые одновременно были даны в Шавуот.

Зман матан Торатейну - Время дарования Торы

Тора говорит нам, что в этот день Вс-вышний открыл Себя всему Израилю и даровал нам основные Десять Заповедей, заключающих в себе основы Торы. История дарования Торы, как она описывается в тексте самого Пятикнижия и детализируется в Талмуде и Мидрашах, вкратце такова.
15-го Нисана евреи вышли из Египта и к началу месяца Сиван уже стояли у горы Синай. Летняя ночь с 5-го на 6-е Сивана была короткой, и перед рассветом народ был разбужен ослепительным сиянием молний и сильнейшим грохотом, напоминавшим раскаты грома. И свет, и звук исходили с вершины горы Синай. На этом этапе люди еще не испугались, ибо в определенном смысле были подготовлены Моше, который стоял во главе народа и в течение нескольких предшествовавших дней находился на самой горе, получая "инструкции" от Всевышнего. Но тут стали происходить события, подготовиться к которым человеку невозможно. У всех стоявших у горы Синай неожиданно стали меняться человеческие характеристики. Слепые стали видеть, глухие — слышать, мгновенно были излечены все телесные недостатки. Более того — каналы органов чувств смешались: звуки стали восприниматься глазами, свет — ушами.

В этот момент гора была объята пламенем. Мир дрожал от ожидания. Сквозь грохот и гул огня все более явственно слышался звук, напоминавший звук бараньего рога — шофара. Небо прогнулось над вершиной горы и как бы сомкнулось с ней. Густое, непроницаемое облако окутало всю вершину, и свечение ощущалось уже как бы пробивающим это облако. Звук шофара все усиливался, становился почти нестерпимым...

Вокруг горы Синай стояли не только евреи того поколения. В этот момент души евреев всех будущих поколений, а также всех тех, кто не родился в еврействе, но должны были в будущем искренне принять еврейство (пройти гиюр), тоже находились там. Они объединились — все — в одну общность, стояли все "как один человек, с единым сердцем" — необходимое условие для принятия Торы.

И в этот момент послышался голос Всевышнего. Он был не только слышен, но и воспринимался всем существом — был виден как некая огненная субстанция. Люди видели звуковую волну, колебания этой субстанции. Они видели ослепительный черный огонь (в виде букв) на фоне ослепительного белого огня. Голос произнес первую из десяти заповедей: «Я — Всевышний, Который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства».

Огненная субстанция соприкоснулась с каждой душой, и только после того, как каждая душа откликнулась, согласилась принять — запечатать — эти слова в себе, она, вернулась к горе и замкнулась на одной из двух каменных скрижалей, которые Моше должен был потом передать евреям. Замкнулась, прожгла — и слова эти как бы вмуровались в скрижаль. Израиль принял тогда не только Десять Заповедей, но и все законы Торы, все традиции и объяснения. Все это было дано Моше в течение ста двадцати дней его пребывания на горе Синай, которые состояли из трех периодов по сорок дней и ночей (для получения Первых Скрижалей, которые были разбиты из-за грехопадения с золотым тельцом, для молитвы о прощении народа и для получения Вторых Скрижалей). Письменная Тора (Пятикнижие Моисеево) было записано Моше в течение его жизни под диктовку Всевышнего. А Устный Закон передавался из уст в уста поколениями мудрецов Израиля и был записан в более поздний период в виде Мишны и Гемары (Талмуда).

Тора была дана 6-го Сивана, но ее принятие представляет собой процесс, непрерывно продолжающийся во времени. "Каждый день ты должен воспринимать слова Торы так, будто ты принял ее только сегодня» - говорят нам наши мудрецы.
В первую ночь Шавуот многие, по обычаю, не спят, изучая всю ночь Тору.

Ацерет - Праздник торжественной встречи

Слово Ацерет может означать "торжественный" или "заключение". "Торжественным" называют Шавуот в Талмуде, при этом имеется в виду встреча людей, которые собрались, чтобы торжественно отметить важное событие - Дарование Торы. А если понимать Ацерет как "заключение", то из самого названия становится понятно, что Шавуот - завершение Песаха. Счет дней Омера связывает два этих праздника воедино: Шавуот – заключение (Ацерет) Песаха.

Текст: Хонон Ротенберг; фото: ariustile.com

29.05.2006 13:21
jjew.ru/index.php?id=103

Фото www.jewish-life.com/hol_shavuot.asp и www.jewishbelarus.org/index.php?pid=3&lang=ru