20 января 1921 г. 90 лет назад 

Замужняя женщина, как упоминалось выше, после рождения первого ребенка не должна была показывать свои волосы. Приурочивание смены головного убора к рождению ребенка весьма архаично. Оно символизирует переход девушки в другую возрастную группу — группу матерей. У многих народов смена головного убора девушки на убор замужней женщины приурочивается к свадьбе или первым дням после нее. Объединение в одну группу девушек-невест и молодух у народов Северного Кавказа в ряде случаев отражено в терминологии. У кабардинцев, например, наименование невесты и молодухи звучит одинаково — нысащэ (невеста, новобрачная, молодуха). А после рождения ребенка женщину называют нысэ (невестка, сноха). По обычаю адыгских народов свекор должен был снять с невестки, родившей ребенка, шапочку, а вместо нее повязать платочек замужней женщины. При этом он дарил молодой семье ценные подарки, чаще всего скот.

Головной убор замужней женщины у народов Северного Кавказа включал в себя прежде всего небольшой платок обычно черного цвета, иногда в XX в. со скромной каймой или очень мелким узором. Его складывали углом, спереди спускали довольно низко на лоб, чтобы волосы не были видны. Концы проводили назад под косы, оставляя открытыми уши, а затем завязывали на темени особым узлом с выпущенной вниз одной петлей. Этот платочек не снимали ни днем, ни ночью. Поверх него, особенно при выходе из дому, обязательно надевали большой платок или шаль.

В Чечне вместо платочка, закрывавшего волосы, замужняя женщина носила чухту — подобие узкого незашитого внизу мешка, в который закладывали косы. В верхней части мешок по шву не был зашит до конца и имел на углах две завязки неравной длины. При надевании мешка завязки пропускали под мешок с косами и завязывали на темени или сзади. По нижнему концу чухту иногда украшали бахромой, вышивкой или (особенно в Восточной Чечне) монетами. Головной убор типа чухты характерен для всего Восточного Кавказа (Дагестан, Азербайджан). Чухта была обязательна для замужней женщины, но, по словам информаторов, в Чечне в особо религиозных семьях ее  носили и девушки   (рис. 35).

Итак, головной убор замужней женщины представлял собой сочетание нижнего платка или чухты с верхней шалью. Способы ее завязывания, описанные выше, бытовали среди женщин молодого и среднего возраста. Пожилые женщины, особенно живущие в горах, для тепла закутывали головы платками, часто весьма причудливым способом. Концы сложенного углом платка , пропущенные под подбородком, завязывали на темени так, что бахрома висела по сторонам головы. В другом случае концы верхнего платка проводили назад под волосы, завязывали на темени, но маскировали узел наматыванием платка со лба. Иногда поверх двух платков накидывали еще третий. Особенно причудливы способы ношения платка у пожилых карачаевок и балкарок. Осетинки поверх головного платка иногда наматывали на лоб другой платок вроде чалмы. Они же, а также чеченки и ингушки накидывали верхний платок поверх нижнего или чухты, надвигая его низко на лоб и спуская все три конца за спину.

В Адыгее и Чечне существовал еще один способ надевания верхнего платка, зафиксированный в фотографиях и рассказах информаторов. Он описан Л. М. Ашхамаховой так: «Правый конец платка опускали длиннее, чем левый, затем пропускали его под подбородком, а потом накрывали голову и оставляли свисающим конец с правой стороны» ¹²⁷. Предварительно платок складывали углом. Там же в начале XX в. вошел в обиход небольшой платок русского типа. Его завязывали концами под подбородком «по-русски» или, проведя концы под подбородком, закладывали их к щекам с одной или двух сторон.

Шали и головные платки, поскольку они являлись основой любого головного убора, очень ценились. Они обязательно входили в приданое, являлись излюбленными подарками, ими запасались заранее, чуть ли не с рождения девочки.

Типы шалей по материалу, способу украшения разнообразны. Видимо, в весьма отдаленный период они стали предметом ввоза на Кавказ с Востока, из западноевропейских стран, а с конца XVIII в.— из России. Объяснялось это прежде всего тем, что собственного производства шалей здесь почти не было. Основным текстильным сырьем являлась шерсть, шали, вытканные из нее, были тяжелыми, грубыми и неудобными для ношения на голове. Сама технология их изготовления была несовершенна. Горское сукно очень узкое, и для получения шали из него требуется сшить 3—4 полосы. При последующем валянии, если оно произведено тщательно и умело, швы становились незаметны, но все равно суконная шаль, особенно летом, была тяжела. Вязаные шерстяные шали и платки до конца XIX — начала XX в. не делались совершенно, да и в этот период они встречались единично только у осетин. В конце XIX —начале XX в. в Осетии в плоскостных районах начали делать шали, плетеные из шелка.

Итак, в женском и особенно девичьем костюме привозные покупные шали давно заняли господствующее положение. Весьма интересно проследить терминологию, связанную с шалями и в ряде случаев указывавшую на источник их происхождения (таблица терминов).

Шали можно разделить на несколько групп: 1) шали и платки, сшитые из местных или покупных тканей; 2) шали местного производства, тканые, плетеные, вязаные; 3) шали кустарной работы, приобретенные через торговцев или в лавках; 4) шали фабричные (рис. 36).

1.  Платки, надевавшиеся непосредственно на голову, часто шили сами женщины из покупных тканей — сатина, шелка, обычно черного цвета. Вероятно, шелковые и бумажные ткани использовались и для изготовления больших шалей или покрывал. Это имело место в горной Грузии, Дагестане и, как можно предположить, у горцев Северного Кавказа.

2.  В конце XIX — начале XX в. носили также шелковые плетеные шали, которые делали осетинские женщины, позднее их стали плести и в Кабарде. Эти шали представляли собой сетку из шелковых (чаще всего некрашенных) нитей в форме квадрата, а иногда треугольника. Края украшали длинной бахромой. По этой сетке белой же шелковой нитью вышивали крупные фигуры стилизованного растительного орнамента. Вышивали чаще всего один угол. Подобные шали носили обычно девушки и молодые женщины в качестве свадебного или праздничного головного убора.

3.  Большой любовью женщин Северного Кавказа пользовались платки и шали кустарной работы, привозившиеся в селения торговцами или покупаемые в лавках. Первое место среди них занимали тонкие шелковые набивные платки работы кустарей Азербайджана. На месте изготовления их называют калягай, а почти у всех народов Кавказа они известны под названиями гюлъмадин, гулманды, гюльменды, кулим дан и т. п. Они были одноцветные — черные или белые с узкой каймой (в 2—3 цвета) или сплошь покрытые узорами. Наиболее частое сочетание цветов — черный с желтым или оранжевым. На Северном Кавказе преобладали одноцветные с каймой. Небольшие платки гюльменды повязывали и замужние женщины, закрывая волосы. Большие шали носили девушки. Из Азербайджана и из Западной Грузии привозили также платки, косынки и шали, плетеные из некрученого шелка.

В редких случаях можно было видеть тканые с узорами шали кустарной работы восточного происхождения (индийские, иранские, турецкие). Они стоили дорого и были доступны единицам. В XVI—XVIII вв. одним из источников их получения были поездки, а то и набеги на Астрахань — крупный центр торговли с Востоком.

4.  Шали фабричной работы получили особое распространение во второй половине XIX в. Привозили их из  России, часто это были изделия западноевропейских стран. Быстро развивавшаяся российская ткацкая промышленность все  более уверенно  завоевывала кавказский рынок.

Довольно часто можно было встретить шали с златотканым узором (а также катушки с золотыми нитками для вышивания) фабрики Вшивкина.

Наибольшую ценность в глазах местных модниц имели плотные шелковые шали, затканные узорами того же цвета, что и основной фон. Допускалось сочетание 2—3 цветов, иногда контрастных, но приглушенных топов (пестрые многоцветные шали не отвечали местным вкусам). Шали такого типа называли купец или кумпец. Возможно, это свидетельство их покупки у русских купцов или же местный вариант русского названия «купеческие шали». Эти платки и шали иногда подвергались усовершенствованиям. Бахрома часто заменялась на более богатую и сложную, ручной работы. На фабричную бахрому нанизывали бусины, сделанные из золотых или серебряных ниток. В других случаях это были крупные бусины из серебра, дополняемые на углах подобием кистей из серебряных цепочек с подвесками. Нам показывали такой платок, на бахроме которого были нанизаны 84 серебряные бусины, украшенные чернью.

Шерстяные фабричные платки встречались реже. Это были платки из шерстяного кашемира скромных расцветок, с каймой или клетчатые, носили их пожилые женщины. Покупали также толстые большие платки типа пледов, которые чаще носили не на голове, а па плечах в холодное время года.

Хлопчатобумажные небольшие платки скромной расцветки с мелким рисунком бытовали главным образом в тех местах, где носили платки «по-русски», закрепляя их под подбородком.

В начале XX в. в плоскостных, пригородных районах начали носить шарфы, шелковые или газовые, чаще всего белые или черные. Очень ценили также кружевные шарфы ручной работы вологодских кружевниц, такие шарфы принимали за фабричные.

Большое количество шалей в приданом девушки являлось предметом гордости, они щедро дарились родственницам мужа.

Абхазская девушка

Азербайджанка

Армянка

Аварки

Адыги(Адыгэ-черкессы)

Ассирийский

Балкария

Башкирский

Гандаган(аджарский)

Горские евреи

Донские казаки-горцы

Ингушетия

Кабардинцы

Казах

Калмыки

Кыргызы-кыргыздар

Монгол

Осетины

Русские народные костюмы

Татары

Туркмения

Тюкский народ-саха-костюм невесты

Чечня

Якутка

Кочующие киргизы. Голодная степь.

Молодой башкир.

Муллы в мечети Азищия. Батум.

Назар Магомет. Голодная степь.

Бухара

Арестанты.

Бухарский чиновник. Бухара.

Куш-Бегги( Министр внутренних дел). Бухара.

Часовой у дворца. Бухара.

Самарканд

Водонос.Самарканд

Группа еврейских мальчиков с учителем. Самарканд

Жители Самарканда

С чилином

Сартянка. Самарканд

Нищие. Самарканд

Торговец дынями

Городовой в Самарканде.

Старик

Шашлычная

Шашлычная 2

*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*

Восток-дело тонкое.......

Свадьба в Ингушетии, как и в Чечне, - это праздник для невесты. Почему? Да потому, что во время свадебных торжеств жениха здесь никто, кроме его близких друзей-товарищей, не видит. В то время как он где-нибудь неподалеку от своего дома прощается со своей холостой жизнью, его суженая находится в центре внимания всех гостей и родственников. А предшествует этому, разумеется, сватовство. Здесь невесту и жениха издавна выбирали родители, близкие родственники, но сегодня эта традиция уже не соблюдается так строго, хотя даже молодые иногда говорят о том, что когда пары подбираются соответственно статусу, жизненным установкам и материальному положению обеих семей, то жизнь складывается успешнее. В общем, понятно, в Ингушетии сегодня уже никого не отдают замуж за незнакомого человека - с мнением обоих молодых принято считаться. Но основные правила свадебного ритуала соблюдаются незыблемо.

Незадолго до свадьбы с невестой и женихом проводит собеседование мулла. Если в Чечне он экзаменует будущих молодоженов на знание Корана, то в Ингушетии и жениху, и невесте мулла дает свои наставления.

Невесту готовят дома. За ней на самых крутых, какие нашлись, машинах приезжают сваты от жениха, и один из его молодых близких родственников ведет ее в дом жениха. Здесь молодую выставляют напоказ гостям. По обычаям, она должна стоять молча, скромно опустив глаза, закрытые вуалью. Сейчас в Ингушетии все чаще невесту наряжают не просто в свадебный белый наряд, а в национальный костюм - кстати, у ингушских девушек он белого цвета, так что вполне подходит и под традиционную свадьбу, и под национальную. Кольцами во время бракосочетания молодожены не обмениваются, да и в загсе оказываются далеко не в тот же день, в который играют свадьбу, - этот момент здесь не считается существенным в деле создания семьи. Но это не значит, что невеста обделена подарками. Калым, который вносит жених за невесту, идет, как правило, на покупку всего необходимого: одеял, подушек, постельного белья и обязательно, в зависимости от достатка семей, мебели, кухонной или спальной. И, конечно же, как и все девушки на свете, чеченские и ингушские невесты любят получать в подарок драгоценности. Эта традиция - дарить золотые украшения - укоренилась очень прочно и в Ингушетии, и в Чечне, где подарить даже на день рождения подруге золотое колечко считается нормой.

Свадьба для невесты растягивается на несколько дней - в первый день идут родственники, сваты, во второй - коллеги, друзья. А потом все, кто хочет. Песни, танцы не возбраняются, но только если поблизости - у соседей ли, у родных - не случилось в доме горя. В этом случае свадьба проходит тихо и спокойно. Со своим мужем - после благословения муллы жених им уже может считаться - молодая жена может увидеться только через несколько дней после свадьбы. Она, кстати, становится вечным посредником между мужем и своими родителями - с тестем и тещей муж не должен видеться на протяжении всей жизни (а может, это и правильно?). Но это не исключает уважения к ним и оказания должного внимания и помощи.

Гимн Чечни.

Буьйсанна борз ехкаш дуьненчу девлла тхо,
1уьйранна лом уг1уш тхан ц1ераш техкина.
Аьрзонийн баннашкахь наноша дакхийна,
Тархаш т1ехь дой хьийзо дайша 1амийна..

Халкъана, махкана наноша кхоьллина,
Цаьршинна эшначохь, майра д1ах1иттина.
Ламанан лечарчий маршонехь кхиийна,
Халонех, бохамех курра чекхдийлина.

Мокхаза ламанаш даш хилла лаларах,
Дахарехь, къийсамехь яхь оха д1алур яц!
Бос 1аьржа ва латта молханах лелхарах,
Тхешан сий доьхкина, тхо лаьтта доьрзур дац.

Тхо цкъа а цхьанненна къарделла совцур дац,
1ожалла, я маршо - шиннех цхьаъ йоккхур ю?
Йижараша тхан чевнаш эшаршца ерзайо,
Хьомсарчу б1аьргаша хьуьнаршна г1иттадо.

Мацалло хьовзадахь, орамаш дуур ду,
Хьогалло тхаш б1арздахь, бецан тхин мийра ду!
Буьйсанна борз ехкаш дуьненчу девлла ду,
Халкъана, махкана, Далла а муьт1ахь ду.

Перевод
Мы родились в ту ночь, когда щенилась волчица,
Утром, под рев льва, нам дали имена.
В орлиных гнездах вскормили нас матери,
На тучах укрощать коней учили нас отцы.

Нас матери родили для народа и отечества,
И по их зову мы храбро вставали.
С горными орлами мы свободно выросли,
Трудности и препятствия гордо одолевали.

Скорее скалы гранитные, как свинец, расплавятся,
Чем полчища врагов заставит нас склониться!
Скорее земля возгорит во пламени,
Чем мы предстанем могиле, продав свою честь!

Никогда и ни кому мы не покоримся
Смерть или Свобода - одного из двух добьемся.
Сестры наши раны своими песнями излечивают,
Глаза возлюбленных на ратные подвиги поднимают.

Если нас подавит голод - корни будем грызть,
Если нас одолеет жажда - росу из травы будем пить!
Мы родились в ту ночь, когда щенилась волчица,
Богу, Народу, Отечеству - только им мы служим!

Я не люблю осень-за сырость, зиму- за холод и мне так хочется теплого-теплого лета!!!!!!!!!!!!!

Гранат на улицах Дербента

Хурма на улицах Дагестана

**************************************************************************

Ахтынский р-н, с. КьакIар

с. Лацар-дорога в него ведущая

Мечеть в с. Кехня Худат

Памяти Парту-Патиме

Р. Самур

с.Ахты

Шалбуздаг

Яру-Даг

Тур база Сувар

Зона отдыха Кара Булах

Кусары

Яргун

Махачкала

Наша свадьба (чи мехъерар)

Первый день (Мехъер квагъвадай югъ)
О том, что начинается свадьба, извещают музыканты, которые рано утром взбираются на крышу дома и громко играют. Таким образом, население узнаёт о начале очередной свадьбы. В отличие от других народов Дагестана на лезгинских свадьбах, как правило, играли три музыканта: зурнач, второй зурнач, который поддерживает мелодию - зил кьадайди (у аварцев, лакцев и др. один зурнач) и барабанщик (далдам яг1азвайди).
День начинается с наведения порядка во дворе и комнатах, с целью создания наиболее комфортной обстановки для гостей. А часть мужчин (члены семьи и близкие родственники) занимается тем, что режут быков и мелкий рогатый скот. Головы резаных быков, баранов насаждали на колы забора. Задирали кожу, обрабатывали мясо (як кук1варун, истихъ авун). Участвовали в процессе не только члены семьи, но и близкие родственники. Вечером собирается Совет родственников (Гьили - гьилаб). В этот совет специально вызывают близких родственников («т1арат1рик квай вири мукьва - кьилийрал т1вар эляда» - вызывали всех, кто должен принести т1арат1). Не исключено, что под этим выражением (т1арат1дик хьун), в прошлом имели ввиду тех родственников, которые ходили под одним знаменем рода (т. е. самых близких родственников). На совете определяются функции всех близких родственников: чем конкретно будет заниматься каждый из них во время свадьбы. Этот сход во многих селах Южного Дагестана известен под названием «Мугьман кьадай аш» или «Мугьман кьадай т1уьн». Это определение связано с тем, что в прошлом для приглашенных людей обязательно готовили аш (плов), или что-то другое - очень вкусное.
В некоторых селениях Самурской долины (Зрых, Кака, Джаба и др.) ритуальной свадебной едой служил «каши» плов из пшеничной крупы, гороха и мяса. А в доме невесты, в основном, проводились работы, направленные на подготовку приданого невесты и ритуальной халвы (исит1а). Для гостей в доме невесты готовили мясной суп, а во многих селениях верхнего Самура - плов из просяной крупы1.
Без помощи родственников и друзей вряд ли можно было успевать во всех делах. Ведь свадьба это - многодневное мероприятие, связанное не только с обслуживанием односельчан и гостей, но и требующее обязательного соблюдения многих традиционных об¬рядов и ритуалов. Поэтому в первый день вечером распределялись обязанности, которые должны исполнять все, на кого они возложены:
- Енге вахар - свидетели жениха, женского пола. Они являются охранниками зажженной лампы, и оберегали ее до окончания свадьбы, чтобы та не затухла. Если она затухнет, это очень плохая примета и ждали несчастья. Как правило, эту роль «енге вахар» исполняли сестры или двоюродные сестры (если таковых нет, тогда жена брата жениха). Во время танцев или других ритуальных мероприятий, на всем пути следования в свадебном поезде в оба конца одна из сестер или родственниц жениха несла зажженную лампу, а другая - зеркало. Она надевала на шею буьшме (шелковый головной убор) красного или желтого цвета;
- Определяли состав обслуживающего персонала (Мехъерин кьилел - к1вачел алайбур);
- Как правило, избирали человека под титулом «мехъерин кьил» (глава свадьбы) в должность рапорядителя. Он имел полномочия распоряжаться людьми, материальными ресурсами, следить за соблюдением адатов, принимать решения по разным ситуациям, возникающим по ходу мероприятия;
- Избирали управляющего танцами (дема). Эта должность называлась в разных селениях «чкавул», «аравул», «арачи», «пкавул» и т. д.
- Избирали управляющего и его помощников, которые будут управлять мероприятиями жениха в том доме, куда он временно переселяется;
- Определяли и гонцов (хурак1алар, чав чук1урдайбур). Каждый из них получал конкретное задание: некоторые должны известить кунаков из других сел, а также обслуживать их во время свадьбы, опекать. Другие приглашали сельчан: (т1арат1рик квайбуруз лугьун, хунчайрик квайбуруз лугьун и т. д.). Некоторые хозяева свадеб приглашали на пир всех, кто способен самостоятельно пользоваться ложкой (т1ур кьаз жедайбуруз виридаз мехъерик эверда), другие выборочно. Не все, кто участвует в свадебном пире, были обязаны приносить подарки (хунчу). Часть сельчан, просто участвовала в пиршестве и уходила. А те, которые обязаны по своему родственному статусу или по другим соображениям приносить подарок, приносили хунчу (как правило, в сини клали 3 хлеба, халву (исит1а), курицу, овощи - фрукты и т. д.).
- Определяли повара (кайвани), который будет готовить основное блюда свадьбы - шурва. Это дело поручали, как правило, мужчине, известному в селе своим кулинарным искусством. Определяли и других поваров («т1ап1ахъанар» - от слова «т1аб» - пень, где разделывают мясо), которые будут готовить аш (плов), долма, шишер (шашлык) и т.д.;
- Определяли тех, кто будет помогать чистить лук, картошку, рис, печь хлеб и т. д.;
- Определяли посудомойщиц (къаб - т1ур чуьхуьдайбур): этим делом, как правило, занимались соседки.
- Определяли «чархачияр» (от словосочетания «чарх ягъун» - делать круги, т. е. быть в движении). Когда едут за невестой и возвращаются с ней чархачи стоит во главе процессии, он решает проблемы, возникающие по дороге (рехъ кьурбур рази авун) и т. д. Если невесту везли из другого селения, то чархачи раньше других успевал домой и сообщал о приезде невесты. И встречающие выходили с факелами, сладостями.
- Определяли тех, кто должен оказывать услуги музыкантам (далдамчийриз къуллугъдайбур). - В некоторых селениях С. Стальского района, например, сс. Зизик, Корчаг, для управления свадьбой выбирали хана и его помощников (ясавулар). Они же являлись свидетелями жениха. В селах Нютюг, Экен свидетелей жениха называли «гъилибанар».
В этот день также проводили «гъуьрерик», т. е. родственницы приносили в дом, где началась свадьба, муку, в небольших блюдцах (бадида, цурун гъвеч1и ленгерда, ципГина туна). Некоторые на муку ставили для виду также яйцо. Мука могла быть пшеничной, кукурузной, ячменевой и т. д. Из этой муки пекли свадебный хлеб.
В этот вечер никого из близких родственников нельзя случайно забывать и не пригласить в дом жениха - это будут толковаться как неуважение в отношении не приглашенного и он, в знак протеста, в дальнейшем не будет принимать участие на свадьбе, несмотря ни на какие уговоры.
В этот вечер, как правило, режут животных - быка, барана, овец. Как правило, участники этой процедуры гадают по внутренностям животных. (Если сердце быка, барана без крови, это означает, что родители жениха чистосердечные люди, брак будет счастливым и т. д.)
В этот вечер женщины чистят внутренности зарезанных животных. Мужчины отделывают мясо: для шурвы (это основное блюдо на свадьбе), для долмы, для шашлыка (шиш), а головы и ножки зарезанных животных оставляют «на потом». Кожу животных вешают в деревьях для сушки и дальнейшей обработки. Рога быка прикрепляются на выступ одной из балок крыши дома.
Трапеза продолжается до глубокой ночи.

Второй день (Шурваяр гудай югъ)
С утра все мужчины и женщины рода жениха уже находятся на своих постах.
Рано утром родители жениха посещают родовые святилища. Если не имеется родовое святилище, то посещают общепризнанный пир. Производится жертвоприношение. Угощают всех встречных, также всех тех, кто находятся на киме села. В селениях существовали разные ритуалы, связанные с прибытием музыкантов в дом жениха. К примеру, в селении Куруш существовал такой ритуал: близкие родственники жениха, а иногда и ближайшие соседи (правда, не все) организовывали сбор так называемого «хунча». Это означало набор больших подносов, на которых раскладывали различные сладости как можно шире и в большом ассортименте. В центре подноса ставилась бутылочка водки, на которую «надевали» вареную курицу, а по сторонам конфеты, халва, носовые платки. В сопровождении музыкантов коллектив «хунчистов» направляется к дому жениха, содержимое подносов складывается в большой сундук. После окончания свадьбы все участники этой «акции» (только мужчины), приглашаются в дом жениха. Хозяева выражают им свою благодарность за помощь и участие в свадебных мероприятиях, после чего открывают сундук и раздают подарки всем поровну.
Зурначи играют «Мехъер макьам», или «Саг1ар» (возможно, изначально это слово звучало как «са г1ар», или «сад лагьай Пар», дословно: первый крик свадьбы), извещающее, во-первых, о начале свадьбы, во-вторых, приглашающее всех сельчан вечером на дем. Если музыканты приглашены из другого села, они на подходе к селу начинали играть и все слышали их. Ходили им навстречу, танцевали и приглашали их в дом, где свадьба.
В дом невесты отправляются мясо (или не зарезанные животные), мука, рис, сахар, масло, разные приправы. Их количества определены заранее, согласно договоренности
Повар и его помощники разжигают огонь, готовят полуфабрикаты для свадебных приготовлений. Повар - мужчина приступает к исполнению своих обязанностей. Приготовлением шашлыков занимается отдельный специалист с помощником. Долму готовят женщины.
Пир (коллективная трапеза) начинается к полудню. Еще в 20-30 годы, когда столов было не так много, сидели на полу, устланном сумагами. Сумаги расстилали и на крыше первого этажа (аск1ан къавар). Если гостей бывало много, сумаги расстилали и на близких к дому жениха полянах (ратТарал рухар эк1яда).
Вокруг одной скатерти, как правило, сидели по шесть человек. На середину скатерти ставили большое блюдце (чанахъ, ягьаг, ккур) с шурвой. В селе Кучхюр на шесть человек в чанах ставили 12 кусков мяса. До 30-х гг. XX века ложки с собой приносили посетители сами. Некоторые там же съедали свое мясо, а некоторые эти куски ставили между кусками хлеба (фан юкьва туна) уносили домой. На некоторых свадьбах, если позволяло материальное положение, подавали и аш (плов), и долма. До второй мировой войны, как правило, водку не подавали на свадебный стол (вино подавали в малом количестве).
После трапезы танцевали. Часто заказывали музыку (макьам) «Кавха».
Назначенные накануне управляющий и его помощники следили за порядком и уровнем обслуживания. Они же решали возникающие проблемы.
Управляющего в некоторых селениях называют тамадой, т. е. человеком, которой находится на т1ама («т1ама» на лезгинском языке означает «место впереди арбы, предназначенный тому, кто должен управлять быками, запряженные на арбу (мярхар), а «т1амада» тот человек, который сидит там, т. е. «на т1аме»). Тамада наделен самыми широкими полномочиями. Он имеет право наказывать тех, кто нарушает общепринятые нормы во время свадьбы, поручать людям разные дела, заставлять их. При не выполнении поручений он имеет право их наказывать.
После полудня второго дня свадьбы родственницы жениха ходили по улицам села, пели песни, останавливались перед теми домами, где проживают молодые девушки. Они во дворе пели песни до тех пор, пока девушка не выйдет из дома и не присоединиться к ним. Таким образом, обходили все дворы. Каждый раз, когда к группе присоединяется очередная девушка, старшая представителница дома жениха, уверял родителей девушки о том, что их дочь после дема целой и невредимой вернется домой. Таким образом, собирали молодых девушек на танцплощадку.
Как собирали юношей? Молодые родственники и некоторые близкие сверстники жениха ходят по улицам села, играя на бубне и танцуя, исполняя пантомимы. Они проходят по всем улицам и сообщают молодым, что вечером состоится дем.
Известно, что в древности, при языческих храмах были жрицы, которые выполняли и некоторые другие функции. К примеру, в храме можно было заказать танцовщиц. В некоторых лезгинских селениях (к примеру, с. Тагирджал) еще в начале XX века действовали профессиональные танцовщицы. Они участвовали не только на свадьбах, но и в мелах, семейных, родовых празднествах. Они не только танцевали, но и пели песни, декламировали, изображали других односельчан и т.д. Этих танцовщиц называли «мит1рифар».
В каждом селе имеется определенное место для проведения дема. В горных селениях это, как правило, амфитеатр, напоминающий греческий, с круглой площадкой в центре (к примеру, в с. Фий Ахтынского района). По краям площадки, в нескольких местах, устанавливались большие керамические горшки с огнем, чтобы после наступления темноты было освещение. Или для освещения площадки мастерили из трех палок специальную подставу. На подставу ставили большую чашу и в ней зажигали огонь. Один из организаторов дема специально следил за огнем. В некоторых высокогорных селениях (к примеру, в селении Куруш), где рядом нет леса (в высокогорье деревья не растут), освещали танцевальную площадку так: складывали в одну кучу на удобном месте кизяки, поливали их керосином и зажигали, пламя освещало все площадку.
В горных селениях лезгин дем организуют, как правило, специально для этого отведенном месте, или в самом большом зале, расположенном на первом этаже двухэтажного дома (къап). Там, где состоится дем, еще до официального начала, как правило, собираются дети (пока еще музыканты едят или отдыхают). В это время, юные родственницы жениха надевают мужскую одежду (папаху - бармак, бурку - кавал) и под аккомпанемент веселых возгласов танцуют, подражая взрослым (показывая манеры танца того или другого односельчанина). Здесь играют и на бубне.
В селах, расположенных в равнинной части, площадку для дема специально готовят заранее: со всех сторон устанавливают скамейки (на камнях ставиться длинные стволы толстых деревьев или доски). На этих скамейках в первом ряду сидят старейшины рода (сихила, тухума), уважаемые гости. Юноши и девушки стоят за ними.
Дем открывает аравул (арачи). Музыканты играют «Аравулдин макьам». С ним танцует сестра жениха. К ним присоединяются еще несколько пар. Таким образом, начинается состязание танцоров. Лезгины, как правило, танцуют парами: мужчина и женщина. В отличие от других соседних (южных) народов, принявших ислам, у лезгин во всех мероприятиях входящих в программу свадьбы, женщины и мужчины участвуют совместно. При том каждый раз, когда начинают играть новую мелодию (макьам), на площадку, как правило, первыми выходят девушки (женщины). Они начинают танец. Только после этого выходят юноши (мужчины). Это, возможно, пережиток периода матриархата, когда управляли общественными делами женщины, или нововведение матриархата -специально создаётся возможность выбора любимый женщины для мужчин. Часто между мужчинами возникали споры из-за выбора женщин. Для того, что эти споры не переросли в драку, решающее слово остается за аравул. Он выбирает среди претендентов того, кто будет танцевать с девушкой, которая уже танцует на площадке (претендентов иногда бывает два, три и больше).
В некоторых селениях Самурской долины во время дема вдруг появлялись ряженые - мужчины, переодетые женщинами. Партнерами им служили другие мужчины, одетые в обычный наряд. При этом, мужчины вели себя с «женщинами» весьма развязно - дергали за руки, делали попытки обнимать их, т. е. позволяли себе действия, совершенно недопустимые с партнерами - женщинами. Переодетые в женский наряд мужчины в низко опушенных на лоб платках также вели себя несколько необычно - жеманничали, иногда толкали партнера и т. д. В селениях Зрых, Кака, Джаба, Гдынк и др. в мужскую одежду рядились девушки. Прилепив усы, бороду, низко спустив на глаза папахи, девушки вступали в танцевальный круг и приглашали на танцы девушек. При этом вели себя скромно, как и подобает горским мужчинам по отношению к женщинам. Протанцевав довольно долго, переодетые девушки пытались незаметно скрыться, но тут их подстерегали юноши, которые пытались сорвать с них усы и бороду. Но грубостей при этом не допускали. Особый восторг публики вызывал танец быка - ряженого в бычью шкуру и бычью маску мужчины. «Бык» бодал зрителей, гонялся за девушками, молодыми мужчинами и детьми.
Раньше танцующие в паре мужчины дарили и женщине, и музыкантам деньги. Женщины уносили с собой эти деньги, не оставляли их музыкантам, как сейчас это делается.
Дем, как правило, начинался вечером и продолжался до полуночи. На определенном этапе дема, обычно к концу, из толпы слышались крики: «Сев къугъура!», т. е. пусть танцует отец жениха, облаченный в шкуру медведя. Отец жениха был обязан выполнить желание публики - танцевать и рассмешить людей.
Если после начала свадьбы вдруг кто-то умирал в селе, тогда дем не устраивали. Если кто-то умер несколько дней до свадьбы, старейшины рода посещали тот дом, и просили разрешения на проведение дема. Им, как правило, отвечали: «Хуьр чиди я. Хуьре хьайи кьиникьарни, шадвилерни чи жемятдинбур я. Куьне куь дем ая». (Это - наше село. И празднества и похороны, которые проходят в этом селе, тоже наши. Свадьбу сыграйте, как положено!).

Третий день (Хунчаяр гъидай (тухудай) югъ)
Рано утром музыканты поднимались на крышу дома жениха и играли там ритуальную музыку - «Экуьнин ярар». Этот макьам (мелодия) имела ритуальный смысл: лезгины приветствовали своих богов. Через музыку просили богов благословлять молодых, подарить им счастье. Это было своего рода музыкальная молитва - обращение» к богам.
В этот день, как правило, приглашенные на свадьбу родственники, односельчане приносят хунча (подарки). Хунчу приносят женщины. В хунче бывает 3 хлеба, халва (исит1а) и отрез (хун). Некоторые добавляют и очищенную курицу.
А те, которые должны приносить т1арат1, водружали свои знамена на крышу (квалин ч1ередал, хътилдал - куп1арин харадал). Близкие родственники приносят теленка или барана, также т1арат1. Все т1арат1ы, которые привезены в дом жениха, водружали на крышу. Они оставались там до конца свадьбы (некоторые из этих т1арат1ов везли в дом невесты). В разных селениях существовали свои особенности. Например, в с. Нютюг С. Стальского района во время свадьбы на земляную крышу закапывали столб, на который навешивали различные яства, а также платки, носки и т.д. После того, как в дом жениха приводили невесту, один из родственников тряс этот столб, а все собравшие на крыше собирали угощения и подарки. Этот столб назывался «Ччамран ттар» (Дерево жениха).
В этот день (примерно к полудню) процессия, состоящая из близких родственников жениха в составе 20-25 человек в основном женского пола, в сопровождении музыкантов, нескольких особ мужского пола, а также юношей направляется к дому невесты. Женщины над головой держат подносы, в которых имеются сладости (на двух из них бывает халва - исит1а), но в основном они доставляют в дом невесты ее одежду.
Во главе процессии идет человек, как правило, юноша, держащий над головой знамя своего рода. Знамя, как правило, красного цвета. За ним идут со своими знаменами (т1арат1) представители близких к жениху родов.
Женщины поют свадебные песни. Исполняется ритуальная песня «Перизада». Тот, кто имеет хороший голос, начинает песню, а хор повторяет припев. Исполняется также «Са ич хьтин чин алай яр», «Мулдин цуьквер», «Марвар цуьквер» и др. песни.
В доме невесты их угощали, всем присутствующим показывали одежду.
В этот день в доме невесты всем, кто участвует на свадьбе, раздавали хлеб. Этим занимаются наибы невесты (ее родственницы). Другие родственницы невесты раздавали хлеб сельчанам (на две части делили каждый хлеб, клали на них халву). Эти женщины ходили по селу в одежде невесты. Женщины тех домов, которые получали хлеб, назавтра, еще до того, как за невестой приходили «ччамар» (женихи) носили в дом невесты подарки (2 хлеба, тарелку халвы, платок, мешочек для табака, мешочки или подушки для иголок - ниток, сладости, фрукты - овощи и т. д.) Основную часть этих вещей, как правило, клали в сундук, который невеста с собой берет в дом жениха.
Процессию стороны жениха в доме невесты могут встречать по-разному: принимать приветливо, угостить или (редко) забирать подарки, а самих вообще не приглашать в дом. Оба варианта считаются приемлемыми.
Прибытие гостей (прибывание приглашенных на свадьбу из соседних сел гостей - «гьуьлезар», «хванахаяр», «багърияр», «мукьвабур», «мукьва - кьилияр», «мирес - мусудар»). Гости, как правило, стоят у входа села. Посылают встречного мальчишку к хозяину свадьбы (или стреляют в воздух и этим сообщают, что прибыли). Получив весть, т1амада приказывает музыкантам отправиться встречать их. Музыкантов сопровождает толпа молодежи (юноши и девушки). Гостей могут встретить и тот, кто приглашал их на свадьбу. Их может встретить один из самых близких родственников жениха или кто-то из подручников (гъилин к1аш) тамады. Они здороваются с гостями. Все танцуют. Гость - самый уважаемый человек у лезгин. Как правило, его принимают с почестями. Но может случиться так, что гость будет чем-то недоволен. Тогда он обижается и вместе со своей свитой заходит в один из дворов на окраине села. Тогда глава встречающих заходит к ним и спрашивает: «Что надо сделать, чтобы ваша обида прошла?» В ответ гость может поставить любое (но разумное) требование. К примеру: «Пусть отец жениха приходит к нам! Пусть он тащит на своей спине свою жену!», «Пусть отец жениха станет медведем (т.е. пусть наденет медвежью шкуру) и танцует перед нами!», «Пусть отец жениха с тремя женщинами, поющими песни, подойдут к дому, где мы остановились!» и т.д. Требования гостей обязательно выполняются. Только после этого гости прибывают во двор, где проводится свадьба.
Бывало так, что гость, прибывший из соседнего села, сообщал: если хозяин свадьбы не пригонит сюда (окраина села) быка, он не войдет в дом. Тогда исполняли его желание. Гость узнавал, сколько стоит этот бык. Потом он ударом кинжала сражал быка, а затем его зарезал. Половину стоимости платил гость, а половину -хозяин свадьбы. Мясо раздавали. Эта затея называлась «Яцран гардан ягъай мехъер» (Свадьба, на которой «казнили» быка).
Музыканты должны встречать всех гостей (абурун вилик экъечЬча), а хозяева свадьбы должны выполнять все требования их. Каждому гостью, прибывшему из других сел, прикрепляется специальный человек, как правило, из родственников. Он должен быть готов оказать ему помощь, выполнить его желания (адан вилик са к1вачел акъвазун).
В свадьбе гостями инсценировываются ссоры - «мугьманри хъел авун». Это происходит примерно таким образом: кто-то из гостей, как правило, близкий родственник, вдруг заявляет, что он не доволен обслуживанием, ему не оказали нужные почести и по этой причине он отказывается принимать участие на свадьбе. После этого заявления он действительно уходит, поселяется в доме одного из сельчан. Оттуда поступает его требования в адрес хозяина свадьбы: «Мехъерин ч1ехьиди рехи ламрал терсеба ацукьна зи вилик акъатрай! Тахьайт1а зун мехъерик хуькведач!» (Пусть хозяин свадьбы сядет на серого осла спиной вперед, и выйдет нам на встречу! Иначе, я на свадьбе не появлюсь!). Или звучит такое требование: «Ччамран бубани диде чи к1вачел атурай!» (Пусть и отец, и мать жениха приедут к нам!). Эти требования выполняются.
Что приносят гости в подарок? Из соседних сел, как правило, приезжают на конях муж и жена (или отец и сын). Близкие родственники приезжают всей семьей. Они приносят, как правило, от имени мужчины барана, т1арат1 (женский головной убор или материю), от имени жены - три хлеба, испеченные в т1ануре, исит1а (один из видов халвы), очищенную сырую или вареную курицу, отрез (размеры, как правило, бывает от 1 метра до 3 метров).
Уход жениха в другой дом. На третий день, после полудня, проводится ритуал, на первый взгляд совершенно ненужный: жениха в торжественной обстановке проводят в дом брата отца или брата матери (уход жениха в другой дом). Перед отъездом в дом близкого родственника его одевают как положено. Большое значение имело то, кто наденет на него ремень с кинжалом (или кто завязывает на его талию материю, называемую «кьуршах»). Это дело поручали, как правило, мужчине, уважаемому в селе человеку, имеющему, как минимум, трех сыновей. В некоторых селениях в одном из домов хранилась специальная одежда для жениха. Каждый жених в дни своей свадьбы одевал эту (свадебную) папаху и черкеску.
Жениха в дом временного проживания провожают большая процессия: музыканты, телохранители, молодые родственники. Всю дорогу играет музыка. Процессия часто останавливаются, молодые танцуют.
В некоторых селениях во время свадьбы выбирали правителя. Его называли по-разному: хан (в селах С. Стальского района, к примеру, в сс. Зизик и Корчаг), шах (в селениях Кусарского рай¬она). Помощников шаха (хана) называли «гъилибанар», «ясавулар», «гъилин к1ашар», «табинар» «рапажанар» и т. д. У помощников в руках бывают палки. Какие функции они выполняли? Прежде всего, охраняли жениха. Один из охранников (пкавул), как правило, бывает женатый мужчина, имеющий сына. Другой - молодой парень, друг жениха. В прежние времена в этом была необходимость. Возможно, в древности опасались соперников жениха, желающих жениться на той же девушке. Они могли похитить и убить жениха. А кровные враги, естественно, желали мести и именно, во время свадьбы. Жениха могли похитить и потребовать выкуп. А в наши дни назначение специальных людей для охраны жениха, безусловно, носит символический характер. Вместе с тем, они и сейчас выполняют благородную задачу - охраняют жениха от всяких неожиданностей. Тем более, что свадьба у лезгин в сельской местности и в наши дни продолжается пять дней, а чудаков и любителей приключений хватает. А вторая и, по нашему мнению, главная функция этой тройки заключается в проведении свадьбы в полном соответствии адатам, тем самым в обеспечении преемственности обычаев и ритуалов (в данном случае - свадебных). Дело в том, что у помощников в руках находятся палки, которые в случае неповиновения пускались в ход. Это было направлено на соблюдение адатного права. В наши дни помощники шаха следят за тем, чтобы не украли папаху жениха. Тот, кому удаётся это сделать, получает выкуп, а шах с помощниками остаются без подарков.
Дядя жениха, в чей дом пожаловал он, по своему усмотрению, или организует дем на общепринятом в селе месте, или это мероприятие проводят в большой комнате дома (тавдин к1вал). Если хозяин дома, куда временно поселился жених, намерен устраивать дем для всех жителей села, тогда еще до наступления вечера, мальчики (к1арк1ач1 гадаяр) ходят по селу, играя на бубне. Таким образом они извещают, что вечером дем будет организован не только для родственников и друзей жениха, а для всех.
В дом, куда поселился жених вместе с шахом и его помощниками, еще в процессе его проводов приносили угощения. Кроме этого хозяин дома также резал барана или быка и организовал пир. Во время застолья шах сидел возле жениха, а его помощники стояли у дверей с палками, готовые по приказу шаха наказать виновного во время застолья за любой проступок. Свою работу они выполняли усердно, били так сильно, что иной раз оставались следы на теле. За это никто не обижался, потому что их наказывали за непослушание и невыполнение требований обычая. При возражении их могли вообще выгнать из пира.
В некоторых селениях существовал обычай ухода не только жениха, но и невесты на период свадьбы в «другой дом» (в отличие от ухода жениха, который проводится под музыкой и танцами, невесту провожают как бы незаметно). Этот обычай исследователями рассматривается «как пережиток похищения - он, жених, скрывается от сознания своей вины перед членами общества и перед самой невестой; уход невесты в «другой дом» рассматривается как пережиток матриархата - она как бы возвращается в материнский род -к дяде с материнской линии». По нашему мнению, в этом обычае немаловажное значение имеет и этический аспект: жених и невеста не должны демонстрировать себя во время коллективных мероприятий свадьбы, которых, как правило, проходят с участием большого количества людей.

Четвертый день: (Свас гъидай югъ)
День, когда привозят невесту в дом жениха проводятся спортивные мероприятия. Мероприятия, связанные с переводом невесты из дома отца в дом жениха имеют много ритуально разнообразных и интересных моментов: соревнования по разным видам военных искусств, стрельба, скачки и т. д.; элементы имитации похищения невесты; словесные соревнования профессиональных ма-занов (народных певцов), представляющих стороны жениха и невесты; имитация засады, организованной по пути возвращения процессии с невестой; сентиментальное прощание родителей со своей дочерью; меры, предпринимаемые против «сглаза» и вредоносной магии и т. д.
В этот день, перед отправлением за невестой, организовывали стрельбу из ружья. Лучший стрелок, который попадал в мишень, получал подарок: женский головной убор или отрез. Это соревнование называлось «Тергяг1ай мехъер» (с. Кучхюр). Неотъемлемым атрибутом свадебных торжеств являлись скачки - «Ччамар чукурун», «Ччамарар чукурун». Еще вчера хозяин свадьбы сообщил тем, кто будет участвовать на скачках (ччамариз фидайбуруз т1вар яда). Все желающие (если у них есть конь) могли участвовать в соревнованиях. Даже гость из другого села, если он на коне или сможет достать здесь коня (туш балк1анар авай хуьруьнвийри мугьманрив абур гьечеда вугайт1а), тоже имеет право участвовать на скачках.
На скачках, как правило, участвовали 20 и более всадников. Жених должен был обязательно принять участие на скачках. Победители получали подарки, а лошади украшения. Эти скачки проводятся как составная часть процедуры привода невесты в дом жениха и, возможно, являются театрализованным отражением древнего обычая похищения невесты.
В каждом лезгинском селении есть место, где организуются скачки. Во время скачек, участники показывали разные трюки: на ходу переходили из-под коня и опять садились на седло, брали с земли брошенный рубль, стреляли по мишеням и т. д. Возможно, в прошлом (в древности) состязались и по другим видам военных искусств. Возможно, таким образом, жених выбирал себе команду, способную участвовать в похищении невесты. А скачки - это испытание на смелость и смекалку, так необходимые в этой довольно опасной затее - похищение девушки. Вторая функция скачек - это самореклама потенциальных женихом перед односельчанами, одновременно, демонстрация военной силы данной общины.
Чархачияр, как правило, их бывает двое, выступают в роли организаторов и контролеров свадебных мероприятий. Чтобы отличить чархачи от других участников, на их шею надевают женский головной убор (буьшме), или дорогие материи красного цвета. Один из них еще до возвращения всадников со скачек, опережая их, сообщает дому невесты о приближении процессии стороны жениха. А другой сообщает о прибытии невесты и о пожеланиях победителей скачек (в отношении получаемых ими подарков) в дом жениха.
Когда процессия направляется за невестой в ее дом, чархачи и т1ап1ахъан везут с собой угощения для тех, кто выполняет такие же функции в доме невесты.
Дорога к дому невесты (Свасан к1валин рехъ) После полудня, как правило, кто-то приходил из дома невесты к дому жениха. Если у этого человека на стволе ружья водружена вареная голова барана, это означает, что невеста готова для отправки в дом жениха и можно направить процессию за ней. (Са бязи ч1авариз гададин гъенел свасан к1валяй са жегьил гада санкьу т1валинал акъалжна (гьалдна, гьалсна) къведай.) Этого молодого человека угощали и ему давали подарок.

Жених в чужом доме. (Ччам масадан к1вале ччуьнуьх хьун)
После привода невесты родители жениха шли в тот дом, где жених со своими охранниками пирует. Они поздравляют его. На голове у матери бывает поднос. А на подносе бирганд, куры, яйца и сладости. Эти угощения оставляют там.
В это время люди жениха продолжали пировать. В некоторых селениях, ведущий (шагь, хан) отправлял своих помощников ко всем родственникам жениха с требованием прийти и поздравить его с приводом домой невесты. Родственники (муж с женой) без отказа должны были выполнить эти требования. Женщины с собой брали подносы (сини) с угощениями, а мужчины отдавали определенную сумму денег. Ведущий мог не соглашаться с предложенной ему суммой и потребовать больше, в случае отказа - наказать. Каждый, кто входил в комнату спрашивал разрешения у ведущего:
- Хан, вун сагьрай, ччамраз мубаракдай ихтияр авани? (Желаю здоровья хану, разрешаешь ли мне поздравить жениха?).
Тот, кто вошел в комнату, где проходит веселье, больше не имел права встать и выходить. Это считалось постыдным делом. Раз ты вошел в дем, должен участвовать до конца. Танцевали все, начиная с одного конца. Когда круг заканчивается желающим давали еще один возможность показать свою мастерство. За очередностью и порядком строго следили свидетели (пкавул) жениха.
Поздно вечером жених и свидетели вставали и уходили, остальные продолжали празднование.
Поздно ночью от невесты уходили женщины и подруги. С ней оставалась ее наставница (енге), которая руководила всеми поступками невесты, вплоть до передачи ее мужу. Наставница учила, как нужно вести себя в брачную ночь.
Возвращение жениха в свой дом. В полночь свидетели отводили жениха к невесте, а сами стояли у дверей. Как правило, невеста ожидала прихода жениха, стоя в углу комнаты. В некоторых селениях (к примеру, в с. Куруш) жених имел в руке палочку, как символ власти. Он, заходя в комнату, ставил правую ногу и здоровался (нянин хийир хьурай), а затем ставил левую и сам же отвечал на своё приветствие (агъбат хийир хьурай). После чего жених спрашивал у невесты: «Эти стены являются нашими свидетелями. Скажи, ты давала обещание быть моей женой?» Если невеста не ответит, то жених ее слегка ударял палочкой.
Свидетели, стоявшие у двери, торопили жениха. Они стучали в дверь, кричали, требовали, чтобы жених побыстрее выполнил свой супружеский долг. Спустя некоторое время жених выносил «платок девственности» невесты и передавал его енге, показывал своим свидетелям. Когда наставница невесты убеждалась в её девственности, она отправлялась сообщить об этом его матери. За платок наставница получала подарок и от матери жениха, а позже и от матери невесты.
В знак удачной женитьбы, свидетели жениха стреляли в воздух.
Товарищи жениха поднимались на крышу, и через дымоход на веревке опускали мешок. Жених и невеста должны были наполнить мешок угощениями. В противном случае, через дымоход выливали воду.
Если невеста оказывалась не девственницей, брак расторгался. Ее в тот же ночь отправляли обратно в дом родителей. Надо отметить, что такие факты встречались очень редко. К примеру, русские, посетившие высокогорное селение Куруш, отмечали, что в этом селении нет разврата: «мужчина, соблазнивший девушку, был бы убит; если бы девушка, вышедшая замуж, оказалась беременной, и если бы муж довел об этом сведения жителей, то такой женщине отрезали бы губы, уши и прогнали бы ее из аула». В некоторых случаях, после неудачной женитьбы, в тот же день родители жениха собирали совет близких родственников. Часто находили подходящую девушку взамен опозоренной. Такая поспешность вызывалась желанием избежать дальнейших расходов, связанных с новым сватовством и свадьбой.
Надо отметить, что если выходила замуж вдова, то свадьбу не делали. Организовали кампанию, там присутствовали близкие родственники. Музыкантов, как правило, не приглашали.

Пятый день: пиршество жениха (Ччамран мярекат(суварар))
Рано утром свидетели провожали жениха в свой дом, где его ждет невеста и родители. Там начиналось пиршество у жениха (ччамран мярекат). Из-за того, что еще продолжает существовать опасность для жениха, особенно, для его папахи, свидетели не теряли бдительность и охраняли его как положено. Если какой-то ловкач похищал папаху жениха, свидетелям приходилось прикладывать немало усилий, чтобы вернуть её (приходилось платить похитителям курами, вином, и даже водкой).
Как проходило пиршество жениха в первый день после замужества? Если эта происходило осенью или зимой (лезгины играли свадьбы после завершения полевых работ, то есть в конце осени, или зимой), жених, как правило, сидел, укутавшись в бурку (кавал), глядя изподлобья, или через отверстие поднятого воротника национальной верхней одежды чуха. Он инициировал стыдливость.
В комнату, где сидят жених и свидетели, раньше всех входили отец и мать жениха, потом братья, сестры. Они, как принято, приносили с собой поднос с угощениями. Все они поздравляли жениха, желали ему счастья.
С этих поздравлений начинался пир. Избирали тамаду (в Курахе его называли «шах»). Представители родов, которые в предыдущие дни под родовыми знаменами участвовали в свадебных мероприятиях (накь т1арат1рик квай мугьманар), приходили со своими женами. Они приносили поднос (хунча, в которой, как правило, бывало 2 хлеба, масло, сыр, мед, сладости, яички, яблоки, груши и т. д.). Избранный правитель (шах) имел право посмотреть, что на подносе, и даже не принимать его. Это означало, что тот, кто принес этот поднос, не имеет право поздравить жениха с созданием семьи. Шах говорил им: «На вашем подносе нет верблюда!» Это означало, что там не хватает курицы. Этот родственник должен был вернуться домой, резать курицу, очистить и принести на пиршество. Подчинялись шаху. Только после этого семья имела право поздравить жениха. Начиная с 50-х годов XX века, к требованиям, предъявляемым к родственникам, прибавились и пол-литра водки, или баллон вина.
После полудня гости расходились. Только после этого жених чувствовал себя свободным, уже никто не имеет право похитить его и требовать выкуп. На следующий день близкие родственники жениха с подносами шли по селу, и раздавали подарки (мехъерин паяр).
Проводы невесты на кухню (Свас ц1ун к1вализ акъудун). Утром собирают всех, кто активно участвовал на свадьбе: мярекатдин кьил, тамаду (шах, хан), пкавулар, аравул, тапахъанар, чарха-чияр, квасу, членов семьи жениха и т.д. Для них организуются пиршество. Обслуживает невеста. Таким образом, невеста знакомится с близкими родственниками и друзьями своего мужа.

Изготовление оружия издавна было одним из важнейших промыслов народов Кавказа. Храбрые воины, кавказские горцы не расставались со своим оружием, высоко ценили его и не жалели средств на его украшение. Оружие являлось необходимой частью их национального костюма. Особая роль, которую художественное оружие играло в жизни кавказских народов, создавала ему высшую престижность и выдвигала зачастую на первое место в ряде других прикладных искусств.
Особенно ценилось по всему Кавказу тонкое искусство оружейников Дагестана. Изготовление и бытование оружия тесно связано с историей и военным бытом этого края. Раннего оружия сохранилось, к сожалению, немного. Основная масса дошедшего до нас оружия - ружья и пистолеты, шашки и кинжалы - относится ко второй половине 18 - 20 в. Более всего мы встречаем холодное оружие, главным образом кинжалы конца 19 - начала 20в. Сохранялось оружие плохо - им продолжали пользоваться несколько поколений, оно изнашивалось, ломалось, из-за недостатка сырья нередко переделывалось в новое изделие.

Наиболее традиционным холодным кавказским оружием является кинжал. Кинжал использовался и как оружие, и как предмет домашнего обихода, для различных хозяйственных нужд - рубки хвороста, при забое скота и т.д. Свадьба, рождение сына, различные сезонные праздники - наступление весны, день вывода плуга - непременно сопровождались соревнованиями в джигитовке, беге, стрельбе. Был обычай во время танцев стрелять в пол возле своей партнерши, танцевать, взяв в зубы обнаженный клинок и т.п.
В Дагестане кинжал носился постоянно, начиная с подросткового возраста, поэтому во второй половине 19 в. кинжалов производилось гораздо больше, чем остальных видов холодного оружия (сабель, шашек). "Талия перетянута кожаным поясом с металлическими украшениями, а у людей богатых и зажиточных с серебряным прибором. Спереди на поясе висит кинжал, у богатого оправленный в серебро, а у бедного без всякой оправы. Кинжал не снимался никогда, даже дома, сняв черкеску, горец опоясывает себя поясом с кинжалом поверх бешмета. Собираясь в путь, горец затыкает сзади за пояс пистолет, и набрасывает за плечо винтовку, завернутую в чехол. Каждый оборванный горец, сложив руки на крест или взявшись за рукоять кинжала, или опершись на ружье, стоял так гордо, будто был властелином вселенной. Движения горца быстры и ловки, походка решительная и твердая, во всем видны гордость и сознание собственного достоинства" .

Сведения о развитии оружейного дела в Дагестане мы находим в источниках разного рода: в сообщениях русских ученых, путешественников, офицеров, посещавших Дагестан в 18-19в.в., во время Кавказской войны и после окончательного присоединения Дагестана к России.
Дагестан называли "кузницей оружия" Кавказа. Оружие изготавливали во многих селениях Дагестана. Одни из них специализировались на производстве холодного оружия, другие - огнестрельного, в некоторых было развито и то, и другое, а также ремесла, связанные с украшением оружия. В некоторых селениях производство оружия удовлетворяло запросы только местного населения, в других же оно было развито настолько, что эти селения превратились в крупные центры, поставлявшие оружие не только Дагестану, но и другим районам Кавказа. Мастера из многих селений уходили на заработки в разные города Кавказа и Закавказья, где оказывали большое влияние на местных мастеров.
Дагестанское оружие имеет ряд только ему свойственных конструктивных черт. Дагестанский клинок прямой, двулезвийный, его поверхность разделена долами (продольными канавками) для облегчения веса, количество которых колебалось от одного до четырех. Долы не только уменьшали вес клинка, увеличивали его прочность, но и придавали ему декоративность. Для дагестанских кинжалов характерны длинные клинки - до 45-55 см. Многие клинки имеют надписи, содержащие имена мастеров, владельцев, дату изготовления, клейма, иногда какие-нибудь изречения.

По конструкции основных деталей дагестанская сабля сходна с иранской. На дагестанских саблях нередко встречаются и настоящие иранские клинки, которые высоко ценились и почти не подвергались переделкам. Клинки иранского типа производили в селении Амузги, тесно связанного производственным процессом с соседним Кубачи. Изготовление клинков издавна являлось основным занятием жителей Амузги: "Мы никогда ничем иным не занимались, ни торговлей, ни земледелием. Мы всегда делали только клинки кинжалов и шашек, оттого и достигли таких результатов", - говорят амузгинские старики. В 80-х гг.19 в. в Амузги насчитывалось 250 дворов, и все жители участвовали в производстве. В 19в. амузгинцы выделывали оружие целиком, хотя внутри мастерской существовало разделение труда. Впоследствии амузгинцы утратили свою самостоятельность, они выделывали только клинки, которые скупали, монтировали и сбывали кубачинцы., "единственные их купцы и заказчики".
Клинок должен был пройти 13 стадий обработки из предварительно подготовленных железной болванки и узкой стальной пластины. Полученный клинок амузгинские мастера называют "дамасским", на его поверхности хорошо видны следы сковавшегося металла в виде зигзагообразных прожилок.
В производстве огнестрельного оружия участвовало с.Харбук, также находившееся в нескольких км от Кубачи. В Харбуке делали стволы для кремневых пистолетов и ружей. Металлообрабатывающий промысел возник здесь в середине 18 в., когда в окрестностях Харбука нашли месторождение железной руды.

Амузги и Харбук в процессе производства оружия были тесно связаны с селением Кубачи, игравшем большую роль в изготовлении и украшении холодного оружия. Старое название Кубачи Зирехгеран, что в переводе с персидского означает "кольчугоделатели". Еще арабский автор 10в. Масуди сообщал, что "многие из жителей этой страны мастера кольчуг, стремян, удил, мечей и других железных вещей". Все русские авторы 18-19вв. в перечне кубачинских изделий непременно называли сабли, иногда ножи и кинжалы, отмечая их высокое качество.
Техническими приемами, применявшимися кубачинскими мастерами, были: золотая, серебряная и медная насечка по стали, железу, кости, глубокая гравировка с чернью по серебру, позолота и в начале 20в. - эмаль. Преобладающей техникой до начала 20 в. являлась насечка, которой украшались стальные шлемы, налокотники, стволы и замки ружей и пистолетов, клинки сабель и шашек. Обычно орнамент на стволах и клинках перемежался с арабскими и персидскими изречениями и стихами, исполненными также золотой насечкой. Широко применялось украшение серебром - серебряные с чернью накладки присутствуют на шлемах и наручах, ружьях и пистолетах, а также при отделке рукоятей и ножен холодного оружия.
Рукояти делались из разных материалов - кости, рога, железа, серебра. Металлические рукояти представляют собой футляр, роговые и костяные делались цельными или составными.
Ножны изготовлялись двух типов. Наиболее распространенными были ножны, сделанные из двух деревянных дощечек, обтянутых черной кожей, справа шагреневой, слева - простой. Прибор ножен - устье и наконечник производился из железа или серебра, железный прибор орнаментировали золотой или серебряной насечкой, серебряный - гравировкой и чернью.

Другой тип ножен представляет собой железный или серебряный футляр со впаянной в него обоймицей. Вся поверхность ножен украшалась насечкой или гравировкой.
Огнестрельное оружие распространилось на Кавказе в 16-17 вв. Ружья этого времени фитильные. Оружие 18 в. называется "огненным", оно имело искровой кремневой замок. Тип кавказского ружья второй половины 18-19 вв. в общих чертах одинаков для всех областей Кавказа. Ему свойственны следующие черты: длинные, круглые или граненые, главным образом, нарезные, стволы, украшенные у казны и дула золотой, реже серебряной насечкой. Замки принадлежат к средиземноморскому типу кремневого замка. Замки обычно украшались золотой насечкой, растительным орнаментом. Серебряные накладки и обоймицы украшались гравировкой и чернью, растительным, иногда с геометрическими элементами, орнаментом.

Огнестрельное и холодное оружие изготавливалось и в кумыкском с. Верхнее Казанище. Продукцию казанищенских мастеров скупали перекупщики и развозили по всему Дагестану. Иметь казанищенский кинжал считалось престижным. Особенно славились своим искусством семьи Темирукаевых и Базалаевых. Слава Базалаевых вышла за пределы Дагестана. Основатель рода был выходец из аварского селения Согратль. Столь же знаменитым был его внук.

Производство клинков сохранилось в Верхнем Казанище и в начале 20 в. Однако железо, как и сталь, уже не плавили сами, как раньше, а покупали в Темир-Хан-Шуре у русских купцов.

Дагестанский орнамент стилизованный растительный, с множеством листьев, бутонов, цветочных головок. Выделяются три его этнотерриториальные разновидности: кубачинский, лакский и аварский. Кубачинский декор отличается высокой техникой исполнения, разнообразием приемов и сложной, тонко разработанной орнаментацией. Различается несколько основных орнаментальных композиций.
Первая композиция "тутта", т.е. ветка или дерево. Это симметричное, обычно вертикальное построение, ось которого делит украшаемую поверхность на две равные половины. Тутта считается наиболее сложным типом орнамента.

Вторая композиция называется "мархарай", что переводится "заросль". В противоположность тутте она не симметрична. В ней нет ни верха, ни низа, ни начала, ни конца, она может развиваться в любом направлении. Мархарай может заполнить пространство любой формы, он часто сочетается с туттой.
С композициями тутта и мархарай часто увязывается "тамга". Тамга представляет собой крупный медальон с замкнутым контуром. В зависимости от формы вещи он может приближаться к кругу, овалу, ромбу, квадрату, прямоугольнику. Внутреннее поле тамги заполняется мелкими завитками, головками, листочками, построенными по типу тутты или мархарая.

Широко распространена решетчатая или сетчатая композиция - геометрическая сетка из ромбов, образованных двухлепестниками, в центре которых - маленькая 4-лепестковая розетка. Известное место в кубачинском украшении оружия занимает звериный стиль. Его корни уходят в средневековое искусство Дагестана. Чаще всего изображаются птицы, кони, змеи и собаки. Голова собаки или коня часто завершает головки кубачинских сабель.
В развитии лакской орнаментики отчетливо различаются два этапа: время работы лакских мастеров в Казикумухском округе Дагестана и начиная с 70-х годов 19в. период массового отхода лакских мастеров за пределы Дагестана в города и селения Северного Кавказа и Закавказья. Иногда лакский и кубачинский орнамент почти невозможно различить, что связано с тем, что в отходе лакцы тесно соприкасались с кубачинцами, нередко они трудились в одних мастерских. Лакским мастерам было присуще более свободное, чем кубачинцам, обращение с отдельными элементами орнамента, более смелое нарушение традиционного построения. На изделиях лакских мастеров появляются изображения, совершенно недопустимые для старого дагестанского быта: дамы и господа в европейской одежде, женские головки, двуглавые орлы и т.п.

В Казикумухском округе металлообрабатывющая промышленность начала бурно развиваться с 60-х годов 19 в. - оружейное и серебряное дело, чеканка и лужение медной посуды. Из-за малоземелья жители округа вынуждены были отходничать в Тифлисе, Баку, Владикавказе, Ставрополе и др. городах Сев.Кавказа. В конце 19-начале 20 в. в отходе находилось около 600 серебряников-мастеров, большая часть которых была выходцами из Кумуха
Оружейное производство в аварских районах не было массовым, по-видимому, оружие изготовлялось на заказ и украшалось с особой тщательностью. Оно не подверглось такой стандартизации, как массовое кубачинское и лакское. Орнамент на аварском оружии общедагестанский, стилизованный, растительный,, сходный с кубачинским и лакским, широко распространены асимметричная заросль и симметричная ветка. Чернь применялась мало. Характерным признаком аварского орнамента является глубокая выборка фона и большая разреженность орнамента, что благоприятствует четкости, "чеканности" рисунка.
В аварских округах не было таких крупных оружейных центров, как Кубачи или Кумух. Оружейное и серебряное дело существовало в масштабах, нужных для удовлетворения потребностей местного населения. Наиболее крупным центром по изготовлению холодного оружия было с.Гоцатль Аварского округа, а также Чох, Согратль, Ругуджа, Гамсутль, в котором проживал знаменитый. мастер Чаландар. Изделия Чаландара ценились выше кубачинских и лакских. В меньшей степени оружейное производство было развито в Унцукуле, Араканах и др.

Осетинская свадьба... Счастливые лица, шутки, смех... Зажигательные танцы, величавый симд, добрые напутствия молодым... 

Названые братья – кухылхацаг* и амдзуарджын** выводят невесту, - как поется в свадебной песне: «На одном плече (у невесты) — солнце сияет, на другом — луна играет». В последний раз переступает она порог отчего дома, как член семьи. Фарн и счастье несет в дом, который отныне станет для нее родным... 

А это свадьба пела и плясала. (http://www.travelvlad.com)

СВАТОВСТВО.  

Любая свадьба, как в старину, так и в наши дни, начинается со сватовства. Если юноша чувствует себя морально и физически готовым к тому, чтобы взять на себя ответственность за семью, если у него есть любимая девушка и они решили связать свои судьбы, и если избранница сына наделена теми качествами, которые родители жениха желали бы видеть в будущей невестке, они (с согласия девушки) засылают сватов. 

Сватов должно быть не менее 3 человек. Один из них, по возможности, родственник жениха, старшим обычно посылают самого уважаемого из соседей, третьим может быть хороший знакомый семьи невесты - это, обычно, ускоряет дело. 

Семья девушки, как правило, знает о приходе гостей. По тому, как их встречают, можно судить об исходе сватовства. Тем не менее, после второго тоста старший должен сообщить хозяевам о цели своего прихода. 

Часто бывает так, что семья девушки знает о чувствах молодых и ничего не имеет против их союза, но дать согласие сразу не позволяет этикет. Глава семьи благодарит гостей за оказанную честь и отвечает примерно так: 

- Мы должны посоветоваться со старейшинами фамилии, родственниками, наконец, спросить о согласии девушку, и только тогда сможем ответить вам. 

То есть в завуалированной форме дает понять гостям, что их приходу рады и сватовство может закончиться свадьбой. Тогда же договариваются о времени следующего визита. 

 *Кухылхацаг — (букв., «держащий за руку») — шафер, лицо, 

наделенное на свадьбе большими полномочиями. Становится, согласно обычаям, названым братом невесты. 

**Амдзуарджын — помощник шафера, дружка, кум.  

 ФИДЫД*.  

В наше время фидыд может проходить как в доме жениха, так и в доме девушки, причем второе бывает гораздо чаще. Родители юноши через фидауджыта** оставляют в доме девушки фидауаггаг*** - определенную сумму денег в знак того, что две фамилии породнились. 

Иногда фидыд происходит в день свадьбы, что также не возбраняется обычаями. 

В доме девушки для фидауджыта готовят угощение. Более состоятельные семьи режут барана. Пока мясо варится, гостям приносят легкую закуску, произносят 2-3 тоста. Затем стол накрывают уже по обычаю. 

Встает старший и предлагает обсудить дело, из-за которого они собрались. 

Во время фидыда назначается день свадьбы, обговаривается количество гостей, которые приедут за невестой, а также кто и когда привезет жертвенного бычка. 

Обсудив непосредственно все, что касается предстоящей свадьбы, гости и хозяева переходят к застолью. 

На столе по обычаю - три пирога, голова и шея жертвенного животного. Старший (тамада) сидит во главе стола, справа от него второй старший - фидауджыты хистар, слева — третий старший — родственник семьи или представитель фамилии. Все встают. Старший произносит тост за Стыр Хуыцау (Большого Бога), поручает молодых и породнившиеся фамилии Мады Майрам, Уастырджи и другим святым и передает куваггаг и базыг**** младшему за столом. Второй и третий старшие поддерживают тост. 

Как мы уже сказали, первый тост произносят за Стыр Хуыцау, второй — за Уастырджи, а третий — за здоровье и долголетие двух породнившихся фамилий. Хозяева и фидауджыта в знак сговора пожимают друг другу руки. 

Тамада предоставляет слово старшему из гостей, который произносит тост за здоровье соседей и жителей села, благодарит хозяина дома и желает, чтобы две фамилии были довольны новым родством, а счастье молодых озаряло не только их близких и родных, но и всю Осетию. 

Застолье оживляется, тосты следуют один за другим. Старший, ведущий стол, старается, чтобы никто не был обделен вниманием. Третий старший отрезает ухо жертвенного животного, надрезает его три раза и передает старшему. Старший благословляет младших и передает им ухо вместе с бокалом. 

В заключение старший просит Хоры Уацилла, Фосы Фалвара, Мыкалгабырта и Касары Уастырджи*****, чтобы они взяли под свое покровительство Осетию, породнившиеся фамилии и молодых. 

Жизнь вносит свои коррективы в веками устоявшиеся традиции и обычаи. В наше время молодые после сго вора, а чаще в день свадьбы идут в ЗАГС регистриро вать брак. Эта церемония обставляется со всей торжественностью и надолго запоминается молодым. 

 *Фидыд — брачное соглашение с родителями невесты. Отказ от брака после фидыда считается большим оскорблением. 

**Фидауджыта — доверенные лица родителей жениха (если фидыд проходит в доме невесты), посредники при заключении брачной договоренности. 

***Фидауаггаг — задаток, залог, оставляемый родителями жениха 

при заключении брачного соглашения. 

****Базыг - плечевая кость. 

******Касары Уастырджи — букв. «Уастырджи порога», т.е. божество, покровительствующее порогам.  

 СУСАГЦЫД*.  

Через несколько дней после фидыда жених с шафером, дружкой и несколькими друзьями наносят визит в дом невесты. По возможности это не афишируется, собираются только самые близкие и подружки невесты. Зять непременно должен принести с собой конфеты, которые он раздает всем собравшимся в доме женщинам. Гостям накрывают столы, устраивают танцы. 

За столом первый тост старший (обычно это кто-нибудь из соседей, подходящий гостям по возрасту) произносит за Великого Бога, второй - за Уастырджи. Третий тост поднимают за счастье молодых. 

После этого жених с кухылхацагом и амдзуарджыном идет в к старшим женщинам. Женщины дают им нуазанта**, причем жениху подносит нуазан мать невесты или ее свекровь, если она есть. Поблагодарив за теплый прием, гости возвращают нуазанта, положив в них деньги, кто сколько считает нужным. Кто-нибудь из молодых женщин раздает принесенные женихом конфеты. Женщины благодарят: «Пусть ваша жизнь будет такой же сладкой, как эти конфеты». 

В сусагцыд жених преподносит невесте обручальное кольцо.  

Молодежь во дворе или в другой комнате устраивает веселье с танцаи и песнями. Могут поросить и жениха показать своё искусство. Умелые танцоры, хорошие исполнители песен всегда окружались особым уважением.  

Застолье может длиться до глубокой ночи, но как-бы ни сложились обстоятельства, по этикету жених не должен оставаться ночевать в доме невесты. 

*Сусагцыд — букв, «тайный визит» — посещение женихом и его 

друзьями родителей девушки. Сусагцыд совершают за несколько 

недель до свадьбы. 

**Нуазанта, нуазан — бокал.  

 КУХЫЛХАЦАГ И АМДЗУАРДЖЫН  

Назначаемые заранее родителями жениха, Кухылхацаг и Амдзуарджын имеют много прав и обязанностей на свадьбе. По существу -это главные действующие лица на празднестве, особенно шафер. От его распорядительности и организаторских способностей зависит порядок на свадьбе, он определя ет, когда и кто поедет за невестой, как примут гостей и т.д. Как правило, кухылхыцага и амдзуарджына назначают из близких семье людей, родственников, друзей жениха. В старину существовал обычай: невесту выводили к шаферу и амдзуарджыну и говорили: «Богу угодно, чтобы с сегодняшнего дня эти двое стали твоими братьями. И хотя у вас разные родители, отныне они - твои братья, а ты их сестра». В те времена это имело особое значение - часто шафер оставался ее единственным советником и защитником. В доме жениха к нему относились как к родственнику. 

Кухылхацаг отвечает за порядок не только в доме жениха, но и невесты. Когда свадебный пир подходит к концу и настает пора выводить невесту, шафер вместе с представителями ее фамилии, это обычно брат невесты или кто-либо из близких родственников, входит в ее комнату. 

Родственник девушки обращается к Богу, чтобы он благословил его сестру и ниспослал ей любовь и счастье в новой семье, чтобы она никогда не опорочила честь рода и т.д. После этого он дает разрешение женщинам одеть невесту. Обычно это делают две - три молодые соседки. 

Перед свадьбой хозяин дома приглашает нескольких соседей, наиболее близких ему и отличающихся ответ ственностью, и вверяет им свое хозяйство. Те, в свою очередь, обговаривают, кто за что будет отвечать, кто будут кусартгёнджытё*, хонджытё**, уырдыглауджыта***, а кто кабицы хицау.**** 

 *Кусартганджыта – забойшики и отвечающие за варку мяса. 

**Хонаг – лицо приглашающее родственников, друзей соседей на предстоящую свадьбу. 

***Уырдыглауджыта — букв, «прямостоящие» — люди, обслужи 

вающие гостей во время пиршества. 

****Кабицы хицау — букв, «хозяин кладовой» — распорядитель 

всеми съестными припасами во время свадьбы, пира. 

СВАДЬБА.  

Тех, кого удостаивают чести быть чындзхассаг*, уведомляют заранее. Во главе чындзхасджыта должен быть старший, которого оповещают раньше всех и который должен проследить за тем, чтобы все прошло соответственно свадебному этикету. Как правило, это бывает человек уважаемый, хорошо знающий осетинские обычаи. 

Перед выездом для чындзхасджыта накрывают стол - они должны помолиться Богу, попросить благословения у Уастырджи и подкрепиться на дорогу. Помимо этого, они должны познакомиться друг с другом, обговорить некоторые другие вопросы. 

И вот, наконец, с песнями, музыкой свадебный кортеж отправляется к дому невесты. Навстречу им выходят старшие – рапорядители в доме невесты и другие встречающие. Кто-нибудь из молодых несет три пирога, араку, пиво.. Старший воздает хвалу Богу и высказывает пожелание, чтобы отныне этот дом посещали только такие уважаемые гости и чтобы торжество, по поводу которого они собрались, было угодно Богу и Дзуарта. Старший чындзхассаг благодарит за теплый прием и в свою очередь желает счастья и благополучия молодым и двум породнившимся фамилиям. Тоже самое делают и двое его помощников. 

При этом вполне достаточно если трое старших от гостей выпьют преподнесенные бокалы. Абсолютно неприемлемы и должны повсеместно отвергаться случаи современного грубого искажения древних осетинских традиций, когда некоторые строптивые молодые хозяева заставляют выпить «встречный бокал» каждого, кто приехал чындзхассаг, не впуская их без этого в дом. В таком случае лучше повернуться и уйти с честью, чем допускать анагъдаудзинад**.  

Гостей приглашают в дом. Молодежь устраивает танцы, после которых гостей сажают за стол, причем чындзхасджыта сидят отдельно, вперемешку с несколькими представителями принимающей стороны.. 

Стол ведет фынджы хистар***. На столе, по обычаю, голова и шея жертвенного животного, как правило, бычка. (На праздничных и свадебных столах шея обязательно кладется с левой стороны от головы), три пирога. Базыг у тамады. У старшего чындзхассага — физонаг**** (шашлык - обычно приготовленный из нечетного количества кусков сердца, печени и легких от кусарттаг) он сидит за второго старшего. Физонаг из трех правых ребер у третьего старшего, который обычно представляет фамилию или родственников невесты по материнской линии. Фынджы хистар встает, держа в правой руке чашу с пивом, а в левой — базыг. Все сидящие за столом тоже встают, молодежь подходит ближе. Старший про износит молитву:  

*Чындзхассаг — термин, обозначающий каждого участника 

свадебного поезда. 

**Анагъдаудзинад – грубое нарушение традиций. 

***Фынджы хистар — букв, «старший за столом», тамада.  

- О Стыр Хуцау, сотворивший Вселенную, услышь наши молитвы 

И одари нас Своей милостью! 

Все присутствующие мужчины хором: - Оммен, Хуцау!(Аминь)  

- О Хуцау, пошли счастья двум породнившимся фамилиям! 

Пусть родство их крепнет из года в год! 

- Оммен, Хуцау! 

- О Хущау, пусть молодые, счастью которых мы сегодня радуемся. Проживут в любви и согласии. 

- Оммен, Хуцау! 

- О Уастырджи, ты являешься посланником Богана земле, 

Так пошли нам свою благодать! 

- Оммен, Хуцау! 

- О Уастырджи, двое молодых стали на главную дорогу своей жизни, 

Так возьми их под свое правое крыло! 

- Оммен, Хуцау! 

- Яви им такую милость, чтобы, где бы они нинаходились, куда бы ни направлялись, 

Возвращение их было счастливей ухода! 

- Оммен, Хуцау! 

- О Уастырджи Хетага, им нужно будет пройти мимо твоего подножия. 

Так пусть их дорога будет благополучной! 

- Оммен, Хуцау! 

- Мады Майрам, пошли им свою благодать! 

- Оммен, Хуцау! 

- Тбау-Уацилла*, защити их от несчастий и бед! 

- Оммен, Хуцау! 

- Пусть наша молодежь, где бы она ни была: на службе, учебе или в дальней дороге. 

Благополучно переступает порог отчего дома, А мы будем возносить тебе молитвы с тремя пирогами! 

- Оммен, Хуцау! 

- Бынаты хииау, из дома, которому ты покровительствуешь, уходит дитя, 

Пусть она оставит счастье в отчем доме и привнесет его в свой истинный дом). 

- Оммен, Хуцау! 

- Пусть это дитя в дружбе и согласии живет сбратьями, 

Которые ее выведут из родительского дома и приведут в дом, который отныне станет для нее родным. 

- Оммен, Хуцау! 

- О Мыкалгабырта, дарующие изобилие, 

Пусть баркад двух породнившихся фамилий и со 

бравшихся в этом доме людейиспользуется только для кувдов. Яви такую милость, чтобы они всегда ставили на стол только три пирога! 

- Оммен, Хуъщау! 

- Да будет нам милость дзуаров и дуагов, 

Покровительствующих полям и горам! 

Да продлятся дни того, кто отведает наш кувинаг!  

*Тбау-Уацилла — Святилище покровителя урожая Уацилла, находящееся на горе Тбау в Даргавском ущелье.  

Кухылхацаг берет у старшего чашу с пивом. Второй и третий старший так же возносят молитвы Богу. Второй старший дает куваггаг амдзуарджыну, а третий старший - младшему за столом, и все садятся. 

Старший произносит первый тост за Великого Бога, второй — за Уастырджи, третий — за здоровье фамилии и семьи. После этого тосты идут один за другим как того желает старший и требует этикет. 

Произносится тост за чындзхасджыта. Старший воздает им хвалу и дает традиционные три нуазана. Хозяева стараются всячески угодить гостям. И когда старший из гостей пьет свой нуазан, младшие поют застольную «Нуазаны Зараг». 

Если поблизости живут люди, недавно потерявшие близкого человека (обычно – ещё не справившие годовщину), хозяин дома, в котором состоится свадьба, заранее до дня свадьбы, посылает к ним уважаемых людей, мол, такого числа мы намерены женить сына (выдать дочь), но, радуясь этому событию, мы бы не хотели проявить неуважение к вам, вашему трауру. Как нам быть? Те отвечают, что в жизни есть и радости, и горе. Просим вас не отменять из-за нашего горя вашу свадьбу. То есть таким образом чтутся древние осетинские обычаи взаимоуважения и сострадания.  

На свадьбе хозяева стараются, чтобы никто из гостей за столом не был обделен вниманием, но пить насильно никого не заставляют. Те же случаи, когда на некоторых современных свадьбах и других праздниках это все-таки делается под различными предлогами, нужно рассматривать как анагъдаудзинад и не идти на поводу у любителей выпить. Потому что наши предки прежде всего ценили трезвость и сдержанность в выпивке и еде. Напиться или напоить гостя до неблаговидного состояния не делает чести никому. 

Обязательно произносится тост за здоровье молодых. Им желают прожить в любви и согласии и вместе состариться. Желают, чтобы у них появились сыновья, которые смогут прославить Осетию и страну. Право произнести молитву предоставляют старшему из гостей. Он желает здоровья хозяевам, соседям, односельчанам и благодарит их. Просит принести три ребра. Ложит их на тарелку с тремя нуазанами, и отсылает с молодыми из числа гостей к женщинам, находящимся в доме.  

1-ый бокал преподносится афсинтан (готовившим еду и накрывавшим столы),  

2-ой – женщинам -гостьям,  

3-ий -старшей женщине в семье. 

От имени гостей, их старший поручает трем молодым отнести такие же бокалы к столу, за которым сидят соседи, родственники и другие приглашенные для того чтобы поблагодарить их за гостеприимство.  

Часто такой жест благодарности и внимания делается по направлению молодежи, веселящейся и танцующей во дворе.  

Далее старший чындзхассаг просит позвать хозяина дома и от имени гостей благодарит его. Дальше застолье идет своим порядком. После двух-трех тостов хозяин дома с двумя молодыми людьми преподносит почетные бокалы гостям. 

Молодежь, приехавшая за невестой, также преподносит нуазанта хозяевам. Благодарит их, желает, чтобы те всегда сидели за свадебными и праздничными столами, а они, в свою очередь, были для них достойными младшими. 

Но вот невеста одета, ее пора выводить, однако женщины, одевавшие ее, не позволяют это сделать, пока шафер не «выкупит» ее. Идет забавный и непринужденный «торг» после которого стороны приходят к соглашению.  

Иногда соседские девушки прячут самую молодую гостью, которую юноши – чындзхассджыта должны у них «выкупить». В некоторых селах прячут гармошку, принадлежащую гостям, и требуют за нее выкуп. Все это сопровождается веселыми шутками и смехом. 

Наконец невесту выводят. Кухылхацаг держит ее за правую руку, амдзуарджын идет с левой стороны.  

Молодые люди, сопровождающие невесту, поют: 

— Ой, ой, нана, та, что вечером стелила, (нана - мать, пожилая женщина) 

А утром убирала твою постель. 

Покидает тебя! 

Что ты будешь делать, нана, 

Если встанешь утром и не увидишь ее? 

Где ты будешь искать ненаглядную свою? 

Ту, на которую ты наглядеться не могла, 

Которую за порог не выпускала. 

Сегодня уводит чужой юноша! 

Вон с высокой горы орел взлетел 

И унес цыпленка! 

Говорят, то не орел был, а сау лаппу,* 

Уводящий твою ненаглядную. 

*Сау лаппу — «черноокий юноша». 

Невесту подводят к старикам. Старший поднимает нуазан и произносит молитву: 

- О Хуцау! Прежде чем что-либо сделать илисказать. 

Мы вспоминаем Твое Имя, 

Так ниспошли нам Свою благодать! 

- (все присутствующие громко и хором) Оммен, Хуцау! - О Хуцау, сегодня мы молим Тебя о счастье 

молодых, 

Пошли им его! 

- Оммен, Хуцау! 

- О Хуцау, да оставит это дитя, 

Что сегодня переступает порог, 

Счастье в отчем доме и принесет счастье в свой истинный дом! 

- Оммен, Хуцау! 

- Уастырджи, сегодня это дитя стоит на пороге новой жизни, 

Пусть ее судьба уподобится судьбе самой счаст ливой женщины в Осетии. 

- Оммен, Хуцау! 

- О Мады Майрам, пошли ей свою благодать! 

- Оммен, Хуцау! 

- Бынаты Хицау, пусть жизнь ее в новом доме (семье) будет счастливой. 

- Оммен, Хуцау! 

- Да проживет она в дружбе и согласии с теми. 

Что назвались сегодня ее братьями! 

- Оммен, Хуцау!  

Старший передает нуазан кухылхацагу. Второй и третий старший так же произносят напутственные слова с добрыми пожеланиями. Невесту сажают в машину. 

Старший произносит тост за Хоры Уацилла, за Фосы Фалвара. Третий старший отрезает ухо с головы жертвенного животного, надрезает три раза, и старший стола, по благодарив и выразив всем добрые пожелания, вместе с нуазаном передает его младшим за столом (в знак того, чтобы младшие всегда слушались старших, постигая их мудрость). Один из них берет нуазан, разрезает ухо на три части и, в свою очередь, благодарит старших. Произносится тост за Мыкалгабырта. 

Последний тост за Фандагсар Уастырджи (покровителя путников) пьют стоя. 

После этого несколько человек из старших чындзхасджыта идут в хадзар к женщинам, чтобы поблагодарить их за оказанный прием. Поскольку это не полагается делать с пустыми руками, афсинта дают им нуазанта. 

В это время несколько молодых людей или мальчиков закрывают ворота, чтобы машина с невестой не могла выехать, и требуют соблюдения ещё одной традиции. Шафер выносит им три пирога, курицу и араку (детям - конфеты, деньги) - путь невесте открыт. 

И вот, наконец, с музыкой, с песнями свадебный кортеж покидает дом невесты. Очень часто по дороге, все заезжают в святую Рощу Хетага, где возносят молитву Уастырджи и просят счастья молодым, а себе счастливой дороги.  

В последнее время появился не очень хороший обычай – по дороге в дом жениха устраивать гонки с оглушительным ревом звуковых сигналов. Это – небезопасно и очень часто приводит к неприятным последствиям. Старшие должны сдеживать молодых.  

И вот наконец машина с невестой въезжает во двор жениха. Молодежь и женщины помоложе окружают машину, слышатся шутки, смех. Молодежь поет свадебную песню: 

- Ой, идем мы к вам, идем, 

- Ой, счастье с собой несем! 

- Ой, добрый вечер, наши хозяева! 

- Ой, пусть добрый человек нам повстречается!  

Кухылхацаг и амдзуарджын подводят невесту к стар шим. Все встают. У трех старших в руках — нуазанта. Первый старший произносит молитву Богу и всем святым. 

Куваггаг дают кухылхацагу. Второй и третий старший так же возносят благодарение Богу и передают куваггаг амдзуарджыну и кому-нибудь из молодежи за столом. Младшие благодарят, и невесту под песню «Фарн идет, фарн! счастье с собой несет» ведут в хадзар (дом), где сидят старшие женщины. 

Перед входом в дом ей дают подержать мальчика, с пожеланием, чтобы ее первенец был сыном. 

Невеста переступает порог хадзара правой ногой. Движения ее полны достоинства и грации. Вступив в хадзар, она кланяется три раза. Старшая из женщин просит молитву Богу-Хуцау, Лагты Дзуара (женщина не должна произносить имя «Уастырджи», называя его Лагты Дзуа – Покровитель Мужчин), Бынаты хицау, Мады Майрам и других дзуаров взять невесту под свое покро¬вительство. После этого под музыку и песни ее ведут в ее комнату, где устраиваются танцы. Через некоторое время кухылхацаг и амдзуарджын снова ведут невесту в хадзар, где с нее должны снять фату. В старину фату снимали только на второй день, в некоторых селах это практикуется и по сей день.

На снимке: невесту ведут к гостям - хуындзауттам. Гизель, август 2005 г.  

ХЫЗИСЫН – СНЯТИЕ ФАТЫ (Обряд приобщение к дому жениха).  

Хызисаг (снимающий с невесты фату) бывает молодым и красноречивым юношей. Как правило, хызисагом назначают кого-нибудь из близких: например, племянника или соседа. Хызисаг берет сары зады хацил*, который присылается вместе с тремя пирогами из родительского дома, и три раза обводит им над головой невесты, произнося при этом: 

 - Фарн, фарн, фарн! 

Семь сыновей и одна голубоглазая дочка! 

Фарн, фарн, фарн! 

Как наседка — многодетна! 

Фарн, фарн, фарн! 

Как медведица - плодовита! 

Фарн, фарн, фарн! Семьей - любима! 

Фарн, фарн, фарн! Соседями — уважаема! 

Фарн, фарн, фарн! 

Семь сыновей и одна голубоглазая дочка!  

 С этими словами хызисаг поднимает фату, и люди видят лицо невесты. Сары зады хацил укрепляют над печкой, где он должен храниться постоянно. 

 *Сары зады хацил — обязательный атрибут осетинской свадьбы - 

небольшой флажок для снятия фаты с головы невесты  

 МЫДЫ КУС (чаша со смесью меда и топленого масла). 

Вместе с сары зады хацилом присылается и мыды кус. После снятия фаты, невеста должна угостить пожилых женщин, сидящих в комнате, медом. Когда невеста угощает медом свекровь, женщины желают им, чтобы они были друг другу так же сладки, как эти мед и масло. После этого часто Мыды Кус выхватывал кто-то из соседских мальчиков и под веселые одобрительные возгласы уносил друзьям. 

После этого ритуала невесту снова уводят в ее комнату, где возобновляются танцы, песни, веселые шутки и смех. Невеста обычно стоит в дальнем от входа углу комнаты «под охраной» двух молодых людей приехавших вместе с ней из отчего дома в качестве сопровождения и поддержки. Они не разрешают фамильярничать или каким-либо другим образом обижать невесту. Всестороннюю поддержку и внимание оказывает невесте Канга Мад (букв. – «назаначенная мать» обычно молодая женщина из числа соседей, заблаговременно назначается матерью жениха или старшей женщиной в доме). Она становиться настоящим заботливым опекуном невесты на время адаптации в новом доме, а очень часто - и на всю жизнь. 

После того как с невесты сняли фату, кто-то из молодых парней может отважиться пригласить её на танец. Невеста не должна отказываться, но танец её (обычно «Хонга Кафт») скромный, плавный и недолгий. Остановившись возле «своего угла», она дает юноше возможность в искрометном танце показать всем на что он способен. После этого, рискнувшему на этот танец с невестой, она сама преподносит, приготовленный расторопными молодыми, нуазан – бокал. Юноша благодарит невесту, желает ей и её избраннику здоровья и счастья а дому благополучия и процветания и выпивает. Затем положив в опустошенный стакан денежную купюру достаточно высокого достоинства, возвращет его невесте. 

 СИАХСЫЦЫД (посещение зятем дома невесты)  

После того как невесту увозят, жених с шафером и несколькими мо лодыми людьми приезжает в дом невесты. 

Его приезда ждут с нетерпением: родственникам и соседям интересно взглянуть на выбор невесты. Молодежь устраивает в его честь танцы, женщины накрывают столы. За старшего сидит обычно кто-нибудь из соседей, как правило, близкий гостям по возрасту. 

Жених привозит с собой конфеты и одаривает ими всех находящихся в доме женщин. Наутро конфетами также угощают всех близживущих соседей.  

За столом жених ведет себя скромно. Сдержан в еде и, особенно, в употреблении крепкого спиртного. Старается произвести на новых родственников приятное впечатление.  

Застолье может длиться долго, но в определенное время жених с двумя — тремя молодыми людьми должен попроситься встать из-за стола зайти к женщинам (афсинтам) готовившим еду и накрывавшим на столы. Афсинта дают им нуазанта (бокалы). Жениху подносит нуазан мать невесты или старшая в доме женщина. Выразив женщинам благодарность за гостеприимство и затраченный труд, молодежь пьет за их здоровье и возвращает нуазанта, предварительно положив в них деньги, кто сколько считает нужным. После этого они возвращаются за стол. Гостей обычно отпускают заполночь. 

 На второе утро свадьбы посмотреть на невесту сбегаются соседские ребятишки. Невеста, по обычаю, всячески привечает их: девочкам вплетает в волосы банты, мальчикам дарит различные игрушки. 

Ближе к обеду из дома невесты привозят хуын — приданое невесты. Гостей встречают со всеми почестями: устраивают танцы, накрывают богатые (по возможности) столы, делают кусарт — забивают жертвенное животное. Хуындзаутта (молодежь сопровождающая приданное) принимают в доме жениха также, как принимали чындзхасджыта в доме невесты. Снова застолье, песни танцы допозна. Обычно в числе хуындзаутта приезжают друзщья, подруги, родственники, соседи невесты, а также младшие братья и сестры. Они все хотят проведать невесту, поддержать ободрить её в новом, непривычном для неё пока, доме. Для этого они во время застолья, после произношения первых трех тостов, просят старшего разрешить привести к ним невесту. После этого гости – хуындзаутта могут усадить невесту на некоторое время за стол и пообщаться с ней. Веселье, танцы с песнями обычно не смолкают допозна. 

 Раньше в день свадьбы жениху не полага лось быть дома — это противоречило свадебному этикету. Несколько дней он находился в доме своего кухылхацага, который теперь по отношению к нему назывался «фысым». Он с традиционными тремя пирогами вел его домой, в комнату к невесте. 

В настоящее время жениха приводят к невесте на второй день. Это делают кухылхацаг или амдзуарджын с двумя-тремя молодыми людьми. Обязательны три пирога, пиво или арака. Кухылхацаг произносит молитву: молодые вступили в новую жизнь, и пусть эта жизнь будет счастливой; на их плечи легла тяжелая ноша -ответственность друг за друга, за семью, так пусть они с достоинством пронесут эту ношу по жизни... 

 Раньше почти повсеместно в Осетии существовал обычай «кражи невесты». Сейчас он сохранился только в некоторых селах. На второй день (чаще вечер), друзья жениха или молодые соседи, тайно сговорившись, увозят невесту из дома жениха, предварительно запасшись всевозможными яствами со свадьбы. Обосновавшись у кого-то из участников «преступления» они все, вместе с невестой всю ночь веселятся, танцуют, поют, в шутку надсмехаясь над женихом. На следующий день семья, в которой гостила веселая кампания, провожает невесту почти с такими же почестями, которые были до того в родительском доме. Иногда эта шутка повторялась по 2-3 вечера, изрядно подразнив жениха. 

 На следующий же после свадебного день, ближайших соседей участвовавших в приготовлениях и проведении свадьбы, помогавших обслуживать гостей и взявших на себя большую часть забот отдельно прилашают на «Сар ама Барзай». Хозяин дома угощает их, и произносит слова благодарности, пожелав таких же праздников и веселья в доме каждому присутствующему. Этим застольем заканчиваются свадебные мероприятия. 

 Через некоторое время, семья жениха приглашает родителей и других старших из семьи невесты к себе в дом. По этому поводу устраивается официальный прием, с обильными столами, приглашением родственников, ближайших соседей.  

Тем же самым отвечает и семья невесты.  

С этого момента новые родственники могут навещать друг друга в любое время, неофициально, без приглашения.

Республика Дагестан

ДАГЕСТАН (Республика Дагестан), в Российской Федерации. Площадь 50,3 тыс км2. Население 2621.8 тыс человек (2005), аварцы, даргинцы, кумыки, лезгины, русские и др. В составе республики 39 районов, 10 городов, 14 поселков городского типа. Столица — Махачкала. Другие крупные города: Дербент, Буйнакск, Хасавюрт, Каспийск, Кизляр. Дагестанская АССР в составе РСФСР образована 20 января 1921, с 1991 Республика Дагестан. Входит в состав Южного федерального округа.

Флаг Республики Дагестан был принят 26 октября 1992 года.

Герб Республики Дагестан.

Герб Республики Дагестан был принят 20 октября 1994 года. Он представляет собой круглый геральдический щит белого цвета, в центральной части которого изображен золотой орел. Над ним помещено изображение золотого солнца в виде диска, окаймленного спиральным орнаментом. У основания щита расположены бело-золотого цвета снежные вершины гор, равнина, море и в картуше — рукопожатие, с обеих сторон которых проходит геральдическая лента с надписью белыми буквами «Республика Дагестан». В верхней половине щит обрамлен золотой полосой, в нижней — двумя орнаментальными кантами: слева — синим, справа — красным.

Герб Дагестанской области Российской империи.

Герб Дагестанской области Российской империи был утвержден 5 июля 1878 года и создан на основе герба Буйнакска (Темир-Хан-Шуры). «В золотом щите на лазуревой оконечности червленая крепость из четырех башен, сопровождаемая во главе щита червленою оторваною львиною головою с черными глазами и языком над червленым опрокинутым полумесяцем. Щит увенчан древней царской короной и окружен золотыми дубовыми листьями, соединенными александровской лентой».

Карта Республики Дагестан.

Расул Гамзатов.
ДАГЕСТАН

Нет, друзья, не мал Дагестан,

Тот, кто настаивает на этом – пусть взберется на горные высоты

(и оглянет) сады на вершинах, вершины – в снегах,

Корабли в широком просторе Каспия!

Высокий,

Высокий, родимый край,

Страна горцев, -

Величавый Дагестан!

Нет не миллион всего лишь дагестанцев,

Нас, кто в родстве со всем миром, гораздо больше!

По горным родникам тоскует океан,

Девушки вздыхают по аварским парням!
 

Нет, это не родина заносчивых и горделивых,

Но Дагестан никогда не склонял голову ни перед кем.

В жилах его течет драгоценная кровь,

В груди его бьется твердое сердце!

М а х а ч к а л а

***********************************************************

Аварские селенья

Гора Шах-Даг

Каспийск

Каспий

Многообразие культурных и художественных традиций Дагестана связано с этнической дробностью, в свою очередь порожденной сложностью природно-рельефных условий, а также непростой историей края. Прикаспийская низменность издавна привлекала и путешественников, и завоевателей, и кочевые народы как самый удобный путь, связывающий Восточную Европу с Передней Азией. Это были скифы, сарматы, аланы, гунны, хазары и др. Часть их оседала на территории Дагестана, смешивалась с местными племенами, привнося в их культуру свои обычаи и художественные традиции. Позднее Дагестан пытались подчинить себе персы, арабы, турки-сельджуки, татаро-монгольские завоеватели, Тамерлан, "гроза вселенной" Надир-шах. В разные эпохи Дагестан входил в состав таких государственных образований, как Кавказская Албания и Хазарский каганат.

И все же Дагестан не был своеобразным "котлом", в котором на протяжении веков смешивалось все и вся. Дагестанские народы, пройдя через сложную, подчас трагическую историю, смогли сохранить свой неповторимый облик, язык и самобытную культуру. Для происходящих здесь этнокультурных процессов характерны непрерывность, глубинная связь с древнейшими пластами духовной жизни народа, а также способность впитывать, казалось бы, инородные элементы пришлых культур, не нанося при этом ущерба тому субстрату, что определяет суть, феномен именно дагестанской культуры. Это убедительно доказывается последними данными таких наук, как история, археология, этнография, фольклористика и языкознание. Археологические памятники убедительно свидетельствуют о том, что уже в древнекаменном веке первобытный человек обживал часть равнинной и горной территории современного Дагестана. Здесь в 6 тыс. до н.э., одновременно с древнейшими мировыми цивилизациями зарождается производящее хозяйство, формируется раннеземледельческая культура, которая затем стабильно развивается в неолите, энеолите и ранней бронзе. Именно в это время появляются различные домашние производства, в том числе гончарное и ткачество. В Чохском поселении (Гунибский р-н) были найдены окультуренные злаки, кости одомашненных животных, первое на Кавказе жилое помещение. Чохская культура очень близка к мезолитической культуре Юго-Восточного и Южного Прикаспия, что свидетельствует об общем этнокультурном корне народов Передней Азии и Кавказа.

В эпоху ранней бронзы (4-3тыс. до н.э.) территория Дагестана входит в обширный ареал куро-аракской культуры, распространенной на большей части Кавказа, восточной Анатолии и северо-восточном Иране и отличающейся поразительным единством всех составляющих ее культурных компонентов. На рубеже 3-2 тыс до н.э. происходит распад этого единства в связи с проникновением на Кавказ степных племен, но именно с этого времени начинается формирование именно дагестанской культуры, для которой характерна несомненная общность всех ее локальных проявлений. Основные центры художественных ремесел Дагестана (металлообработки, керамического производства, камнерезного дела, ткачества и др.) складываются в эпоху раннего средневековья и наивысшего расцвета получают в 18-19 в.в. Нигде на Кавказе в 19 в. не было такого количества кустарных производств как в Дагестане, что было порождено сложными природно-географическими и особенностями хозяйственно-бытового уклада. В первую очередь это суровый климат, территориальная изолированность, малоземелье, вынуждающее искать дополнительные средства к существованию, а также наличие богатой сырьевой базы и высокая плотность населения, дающая большое количество свободных рук. Не случайно основные центры художественных ремесел зародились в горах, где долго сохранялся традиционный полупатриархальный уклад жизни, медленно развивались производительные силы. Равнинные же районы подвергались активному влиянию соседних стран Ближнего Востока, с которыми велась оживленная торговля и культурный обмен. Важнейшим ремесленным и торгово-культурным центром средневекового Дагестана был Дербент, укрепления которого, построенные еще в эпоху сасанидского Ирана (5 в.) как "железные ворота", охраняли Переднюю Азию от набегов кочевников, и через который проходил Великий шелковый путь.

Наряду с крупными специализированными центрами, имеющими промысловый характер (Кубачи и Казикумух - оружейное и ювелирное дело, Балхар и Сулевкент - гончарное производство, Дербент и Табасаран - ковроткачество, Сутбук - резной камень) почти в каждом селении имелось два-три мастера серебряника, лудильщика, кожевенника и т.п., которые занимались ремеслом в свободное от сельскохозяйственных работ время. В создании материальной культуры горцев, включающей не только бытовую утварь, одежду, мебель, ковры, но и орудия труда, оружие, каменные и деревянные детали архитектурного декора, намогильные стелы, были задействованы все виды художественных ремесел - ткачество, вышивка, золотое шитье, узорное вязание, выделка кожи и войлока, гончарное, бронзолитейное и медночеканное дело, оружейное и ювелирное производство, резьба по дереву и камню и многое другое.

Уклад жизни дагестанских народов во многом был схож, но имелись чисто локальные особенности, порожденные спецификой исторического развития каждого из них, менталитетом, а также временем приобщения к исламским духовным и культурным ценностям. В Дагестане всегда уживались разные религии: иудаизм, христианство, ислам, имели место многочисленные пережитки языческих верований и зороастризма. Веротерпимость, уважение к носителям иных религиозных взглядов, по-видимому, являются одним из важнейших факторов культурного феномена Дагестана. Все это определило развитие множества местных школ, среди которых выделяются некоторые как обладающие наиболее устойчивыми стилистическими признаками, техническими приемами и орнаментальной культурой. Это аварская, лакская, кубачинская и южно-дагестанская школы. В пределах этих школ существуют свои особенности в каждом виде декоративно-прикладного искусства и у каждого народа, иногда даже селения.

Так в материальной культуре аварцев, живущих территориально наиболее изолированно и последними принявших ислам, больше сохранилось архаических черт, преобладание в орнаментике крупных геометрических форм, солярных знаков, охранной символики и т.п. У южно-дагестанских народов заметно влияние культуры Ближнего Востока, с которым они активно контактировали, у ногайцев - влияние художественных традиций кочевых среднеазиатских народов и т.д. По своему характеру горец не был склонен к излишнему украшательству, не стремился к роскоши, сибаритству. Слишком была трудна жизнь в горах. Неимоверными усилиями десятков поколений отвоевывались у скал крохотные террасные поля, возведение которых по вложенному труду приравнивается к строительству египетских пирамид. Только сильные и мужественные люди могли выжить в условиях суровой природы, бесконечных междоусобиц и войн. Люди делали необходимые им вещи, наносили на них круги, кресты, лабиринты треугольники, свастики и т.п. и верили, что этот принесет им удачу, отведет болезнь, беду. Но созерцая магические знаки и веря в их силу, древний человек испытывал и эстетическое удовлетворение, которое передается на генетическом уровне и нам. Безусловно, со временем магический смысл многих понятий был утрачен, некоторые значения гармонично воссоединились с символами ислама (треугольник - Око Всевышнего, квадрат - Кааба и др.), что-то продолжало передаваться по традиции без вкладывания сакрального содержания. Бурному развитию орнаментики содействовал и ислам, запрещающий изобразительные мотивы в искусстве.

Важно и то, что необычайное развитие орнаментальной культуры народов Дагестана является следствием не только его природного вкуса и чувства гармонии, но и результатом развитого абстрактного мышления и удивительно образного мировосприятия. Поэтому орнамент - это не только музыка для глаз, но и всегда определенная информация, которую наиболее полно могли передавать ковры, вышивки, а также резное дерево и камень, художественный металл. Материальная культура южнодагестанских народов - лезгин, табасаранцев, агулов, рутульцев, а также аварцев, проживающих на территории Азербайджана (Закатальский район) и испытывала явное влияние мусульманского искусства стран Переднего Востока и Азербайджана. Это проявляется в одежде, украшениях, преобладании полихромной, поливной керамики, преимущественно ворсовом ковроткачестве, а также ткачестве безворсовых, односторонних ковров-сумахов. Медная посуда народов лезгинской группы декорировалась тонким гравированным растительным орнаментом, что сближало ее с иранской и азербайджанской (Лагич), а не медночеканной утварью горцев.

Ей всего 11. Зовут Рушан Касум.

 Мужу 55 лет. Его имя Саид Мухаммад. Она вторая жена Саида. Живет в одном доме с его 4 сыновьями и 2 дочерьми. В день свадьбы она смущалась и закрывала лицо руками. Но кроме ее, никому не было стыдно...   Она даже младше половины детей мужа. Успела пойти только в два класса. Отныне ей предстоит работать по дому и пахать поле.

********************************************************

Гюльхан 11 лет. Мужу, Фаизу Мухаммеду 40.

Она мечтала стать учительницей. Но стала третей женой...

 Гюльхан не имеет права на будущее. Похоже она смирилась с этим.

В день свадьбы она тоже молиться вместе с мужчинами. Отец девочки, 32 летний Махмуд Гейдар говорит, что вынужден был выдать дочь в таком раннем возрасте. "Мы тоже хотим кушать. Надоела нищета..."

*******************************************************

Моджабин Мухаммад.

Ей всего 13. Мужу 45. Она вторая жена и будет "воспитывать" первых детей своего мужа.

 Отец Моджабин, проиграл родную дочь в карты. 

*******************************************************

Это 21 век.   Это Афганистан.

Если это действительно знаки, поданные Аллахом, то надо просто верить. Если признаки болезни, надо тщательно исследовать ребенка.

Мы уже рассказывали о том, что в Дагестане в течение нескольких месяцев происходят весьма странные события. Местные мусульмане утверждают, что чуть ли не ежедневно получают божественные послания от Аллаха. «Посредником» якобы выступает 9-месячный младенец, живущий с родителями в одном из сел республики.

По рассказам имама этого села, на коже малыша совершенно мифическим образом проявляются цитаты из Корана, призывающие людей покаяться и повернуться к Аллаху. Вот несколько из них: «самый почтенный из вас - самый богобоязненный», «нет божества, кроме Аллаха», «кто в Меня не уверует, тот будет в смятении»…

Об этом феномене всерьез рассуждают местные представители духовенства, политики. Бизнесмены делают щедрые пожертвования, и множество людей стремятся попасть в это село, чтобы просто прикоснуться к младенцу.

Оказалось, что это не байка. 9-месячный малыш Али Якубов действительно живет с родителями в селе Краснооктябрьское Кизлярского района. И чтобы увидеть его ежедневно, сюда приезжают по 300-400 паломников со всего Северного Кавказа (лично я, кроме машин с дагестанскими номерами, видел авто из Ингушетии и Кабардино-Балкарии. - А. М.). Говорят, что уже наведывалась делегация из Саудовской Аравии. А на днях про Али снимали сюжет корреспонденты арабоязычной телекомпании «Аль-Джазира», так что, наверное, гостей с Ближнего Востока тут вскоре будет больше.

ЕГО ХОТЕЛ ЗАБРАТЬ КАДЫРОВ

В прошлый четверг в 140-километровое путешествие из Махачкалы в село Краснооктябрьское я отправился с редактором местной газеты «Ас-салам» Ахмедом Абдурашидовым. Он следит за семьей Якубовых уже несколько месяцев, неоднократно бывал у них в гостях. В среду поздно вечером ему позвонил имам этого села Абдулла и предупредил, что у Али опять повышается температура. Это, как мне объяснили, первый признак того, что вскоре на теле малыша появятся новые надписи. А уже когда мы были в дороге, имам позвонил еще раз и сообщил, что у Али на внешней стороне обеих рук проступила надпись «Аллах».

- Обычно это как раз и происходит по понедельникам и четвергам, - рассказывает Ахмед, - в дни, когда мусульманам положено соблюдать пост. Но исключительно так было лишь весной, когда стали проявляться первые надписи. Держались они несколько дней, а потом исчезали. Но после того как о том, что происходит с мальчиком, стало известно многим и к дому Якубовых стали приходить люди с просьбой показать малыша, «график» появления надписей стал сбиваться. Да и быстрее они стали сходить.

- Не может эта история быть мистификацией?

- А зачем им это надо? Семья Якубовых: муж Шамиль - милиционер, жена Мадина - домохозяйка, есть еще старшая дочка. Любой в селе подтвердит, что раньше они особой набожностью не отличались. Шамиль намаз совершал «через раз», Мадина порой одевалась не так, как требует шариат. Сейчас, конечно, все у них изменилось.
Знаю, что они долго не хотели предавать эту историю огласке. Но родителей переубедил местный имам, после того как на коже появилась фраза: «Не утаивайте Мои знамения от людей». Теперь Якубовы не отказывают ни одному человеку, желающему взглянуть на мальчика.

- Сами видели эти надписи?

- Неоднократно. На внешней стороне ладоней, на голенях.

Многие утверждают, что замечали на теле Али странные отпечатки. Да вот мало кто может рассказать о том, как они появляются. Лишь родители Али, близкие родственники да представители мусульманского духовенства. Но они об этом не слишком распространяются. Правда, вроде бы и светские лица из сильных мира сего могли наблюдать сей процесс. Говорят, что этой историей заинтересовался глава Кизлярского района, олимпийский чемпион по вольной борьбе (Сидней, 2000 год) Сагид Муртазалиев. Когда у Али в очередной раз начала повышаться температура, ему срочно позвонили. И среди ночи Муртазалиев примчался в село к Якубовым вместе с охраной. Дом оцепили, а под утро экс-борец вышел к охранникам необычайно бледный. Что его так впечатлило - неизвестно.

Побывал здесь уже и Рамзан Кадыров. Он предложил Якубовым переехать в Чечню, обещая новый дом и прочие блага. Но Муртазалиев этому воспротивился, пообещав Якубовым свое покровительство. Так, например, он уже подарил семье «Ладу Приору». Другой знаменитый выходец из Дагестана, Сулейман Керимов, по словам Магомеда-Кадира, отца Шамиля Якубова, деда Али, тоже пообещал построить для них новый дом, но уже на месте их нынешнего, в Краснооктябрьском.

Нынешнее жилье Якубовых - кирпичный домик в три окна, какой можно встретить в любой, даже русской, деревне. За ним большой участок. Никаких, как положено на Востоке, глухих внешних стен и внутренних двориков. Ворота - нараспашку. Во дворе терпеливо переминаются человек тридцать. Среди них есть и мужчины, но женщин большинство. Почти все в длинных платьях или юбках. Но встречаются дамы и в джинсах. А вот головы покрыты платками у всех без исключения. Ждут, когда вынесут ребенка.

Рамазан, дядя Али, родной брат его отца, объяснил мне, что строгого графика «явления младенца народу» не существует:

- Мы просто ждем, когда двор полностью заполнится, и если Али не спит, то выносим его на крыльцо.

Ожидание можно скоротать за большим столом, установленным тут же под навесом. Вода, чай, сладости - все это паломники могут попробовать бесплатно согласно восточным законам гостеприимства. Тут же висит телевизор, который подсоединен к видеокамере внутри дома. Иногда малыша не выносят на улицу, а просто транслируют «картинку». Перед дверью дома скучает молодой парень с четками.

- Из Махачкалы нам присылают учеников духовного училища, - поясняет Рамазан, - они помогают сдерживать людей, чтобы те близко не подходили к ребенку.

Тут же прогуливаются милиционеры с «калашами».

- Опасаетесь провокаций? - киваю понимающе.

- Да какие тут провокации, - грустно пожимает плечами Магомед-Кадир - дед Али. - Ваххабиты уже не раз обещали дом сжечь. В начале лета, когда об Али еще мало кто знал и такого наплыва людей не было, прямо среди дня подъехала «Газель». А дома только невестка с детьми была. Те спокойно с оружием зашли в дом: «Покажи нам мальчишку». Для них это противоестественно было: как Аллах может подавать божественные знаки через ребенка, родившегося в семье милиционера. Ваххабиты же считают нас кяфирами (неверующими - А. М.). Осмотрели мальчика - мол, что за амулет на шее висит? Потом к невестке стали приставать: платок неправильно надет и прочее. Она сообразила ответить, чтобы ее, женщину, не трогали, а разговаривали с мужчинами из их семьи. Те ушли, но пригрозили, что вернутся. После этого глава района Сагид Муртазалиев выделил нам шесть человек охраны.

- Да их у нас в каждом селе встретить можно - дошли слухи. А прятаться мы не будем. От судьбы все равно не уйдешь.

- Знаки на теле ребенка бандитов не впечатлили?

В разговор опять вступает Рамазан:

- По словам Мадины, его матери, в тот день на теле Али проявилось очередное послание Аллаха. Но когда ваххабиты осматривали его, надпись странным образом исчезла. А после их ухода опять проявилась. Похожий случай был, когда в наш дом ввалился пьяный сосед. Как-то мы не уследили, и он даже взял Али на руки. Надпись опять пропала, а потом также проявилась.

«ОН НИКОГДА НЕ ПЛАЧЕТ»

Наконец дверь дома открывается. Но первым выходит еще один охранник. Этот на ученика - будущего имама совсем не похож. Плечи - с дверной проем, в руках рация, на поясе пистолет. Толпа подается вперед, но оба охранника, раздвинув руки, полностью перекрывают проход. Впрочем, люди и так стоят вплотную к крыльцу.

За спинами охраны появляется женщина с ребенком. Как я потом узнал, мать Али - Мадина. Мальчик у нее на руках одет в колготочки и теплую рубашку, на голове шерстяная шапочка. Симпатичное спокойное личико. 9-месячный малыш смотрит на окружающих без эмоций, возможно, даже чуть лениво. Привык к таким мероприятиям?

- Он плачет очень редко, - заверил меня Рамазан. - И уж во всяком случае, никогда не делает это, когда его выносят к людям.

Пока одни лихорадочно фотографируют ребенка на мобильные телефоны, другие все же пытаются к нему прикоснуться. Охранник, тот, что покрупнее, берет мальчика у матери и поднимает повыше. Али опять это сносит без каких-либо признаков раздражения, наоборот, заинтересовавшись рацией дяди, тянет в рот антенну. Действо продолжается минут пять. Потом дверь закрывается, и довольные люди расходятся по ожидающим их «Газелям» и легковушкам. Но пустовать двору не придется. На дороге уже стоят несколько новых маршруток с паломниками.

«А надпись на его ручках вы заметили?» - спрашиваю пожилого Магомеда, приехавшего сюда специально из соседнего района за 80 километров. - Лично я так ничего и не разглядел.

- А вот я его руки и не разглядывал. И так знаю, что божественные знаки есть. Это говорит имам в нашем селе. А сегодня и муфтий подтвердил. Я очень рад, что просто увидел малыша. Пошли, Аллах, ему здоровья.

Меня же зрелище разочаровало. Как я ни тянулся, разглядеть таинственных надписей на мальчике не сумел. Очередное шоу для доверчивых верующих?

Тут из дома выглянул охранник:

- Журналист? Заходи.

ЦЕРЕБРАЛЬНОГО ПАРАЛИЧА У РЕБЕНКА НЕ БЫЛО

Мадина Якубова родила сына через 15 минут после полуночи 3 января этого года. В том самом роддоме дагестанского города Кизляр, где в 1996 году засели вместе с заложниками боевики Салмана Радуева.

- Ребенок родился раньше срока на одну-две недели, - рассказала «КП» неопатолог отделения новорожденных Нина Зинченко (неопатолог - врач, который отвечает за жизнь младенца в течение первого месяца. - А. М.), - у него на лице была натечность - подкожное кровоизлияние. Такое часто встречается у детей, появившихся на свет чуть раньше срока. Наиболее четко она проявилась на подбородке. Ничего необычного в состоянии малыша я не заметила. Из-за ранних родов он испытал стресс и был немного ослаблен - например, сначала не мог брать грудь. Но ничего аномального, в любом роддоме такие случаи не редкость. Через 7 - 10 дней все пришло в норму. Он пролежал у нас чуть больше обычного срока - 23 дня. Но выписали мы его абсолютно здоровым.

Среди верующих сейчас распространено мнение, будто сразу после рождения врачи поставили мальчику диагноз «церебральный паралич». Который потом невероятным образом сошел на нет - мол, еще одно чудо. Но в медицинской карте Али Якубова написано, что у него была церебральная ишемия: были замедлены двигательные рефлексы - явление, тоже часто встречающееся у младенцев. У Али она очень быстро перестала проявляться.

Если бы с младенцем сейчас ничего странного не происходило, то никто бы не копался в истории его рождения: мало ли каких трудностей не было у нас самих и у наших детей при появлении на свет. Но в этом случае заслуживает внимание еще и рассказ соседки по палате мамы Али в родильном доме - Мадины Рамазановой. Она рожала примерно в одно время с Якубовой. Сейчас женщина вместе с мужем торгует одеждой и обувью в собственном магазине на рынке в Кизляре. И прежде чем согласиться на разговор, спросила разрешения у мужа. К счастью, он разрешил…

- До встречи в роддоме мы друг друга не знали, - вспоминает Рамазанова, - познакомились только в палате. И наши кровати стояли рядом, и так получилось, что наши детки тоже в своем отделении лежали по соседству. Вместе ходили их навещать. И как-то она подозвала меня: «Посмотри, что у сына на подбородке». В отличие от Якубовой я уже читала Коран, знаю арабский язык. И совершенно четко увидела, что на подбородке синяк - гематома - складывается в слово «Аллах» по-арабски. Для меня тут нет никаких сомнений. Кстати, сверху у него на голове тоже была гематома - как будто мальчик одет в тюбетейку.

- Как на ваши слова отреагировала мать ребенка?

- Мне кажется, сначала была в шоке, а потом обрадовалась.

- А вы сами?

- Никогда не слышала о подобных случаях, но тоже была радостно удивлена.

- Вы держали свое открытие в тайне?

- Лежала с нами женщина из моего селения, ей рассказала. А остальные девочки были русскими - навряд ли бы это их заинтересовало.

- А врачей?

- С ними на эту тему не говорила. Впрочем, меня с ребенком вскоре отпустили домой - не знаю, что было дальше. С Якубовой не общалась примерно полгода. Потом она сама приехала ко мне на рынок и рассказала, что происходит с ее сыном.

Впервые к врачам Якубовы обратились через два месяца, когда у ребенка резко повысилась температура. Медики никаких недугов не обнаружили. Потом появилось красное пятнышко на коже в районе сердца. Затем пятна стали проявляться на руках, ногах… Дерматолог сделал заключение, что кожными заболеваниями эти симптомы не объясняются…

СНЫ МАТЕРИ - ВЕЩИЕ?

В доме на руках у мама Али слегка оживился. Крутится, кидает соску, что-то пытается лопотать. А вот Мадина выглядит весьма уставшей.

- Ни вы, ни ребенок даже во двор спокойно погулять выйти не можете. Тяжело так жить?

- А что делать? Аллах помогает. Очень жалею, что раньше мы не слишком строго соблюдали нормы ислама. Теперь нас наставили на путь истинный.

- Как ведет себя ребенок в момент появления очередного послания?

- Перед этим примерно на 20 минут у него резко повышается температура. Доходит до 40 градусов. Видно, что мальчику тяжело, он становится раздражительным.

- Жаропонижающее применять пробовали?

- В начале, а знаки на теле Али стали появляться, когда ему было два месяца, да. Не помогло ни одно средство.

Взять ребенка за руки мне не разрешили. Но рассмотреть внимательно их удалось. Поблекший бледно-розовый узор. Ничем не напоминает ожог, царапину или след от надавливания. Больше похоже на выцветший след марганцовки на коже (я лишь описываю, как это выглядит, и не утверждаю, что именно так был нанесен рисунок. - А. М.). Линии необычайно тоненькие и ровные… Меня убеждают, что знак уже сходит и скоро совсем исчезнет.

По словам Мадины, еще в начале беременности ей приснилось, что подошел некто и сообщил, что родится у нее мальчик. Он вручил женщине тюбетейку, четки и коврик для моления. А также сказал, чтобы младенца назвали Али. Потом необычные сны женщина стала видеть часто. Она утверждает, что, засыпая, слышала, как ее ребенок плачет в утробе. Последний раз она ощущала такое перед самыми родами. Потом почти девять месяцев ничего не происходило. А недавно во сне ей пришло откровение, что знаки на теле перестанут проявляться после того, как у Али появится третий зуб.

- А сколько уже сейчас?

- Как раз третий на подходе. Ждем.

Мадина впервые улыбнулась за все время разговора.

Какова природа этих линий? Если действительно знаки, поданные Аллахом, то надо просто верить. Если признаки болезни, надо тщательно исследовать ребенка. А вот в то, что кто-то сознательно каким-то способом вырисовывает на теле мальчика фразы из Корана, не верится. Я видел, как нежно обращаются родители с Али. И, думается, так издеваться над своим ребенком, лишая его нормальной жизни, они бы не смогли.

ЧТО ГОВОРЯТ МУФТИИ

Интересно следить за реакцией исламского духовенства на эту странную историю. Первые комментарии муфтиев и в Махачкале, и в Москве, и в Казани (главные центры мусульманства в России - А. М.) были уклончивы. Мол, смотрим с изумлением, давайте дождемся развития событий. Точно так же ни один православный митрополит с ходу не причислит, например, мироточение икон к чудесам - объяснений этому может быть множество и вполне прозаических.

Потом глава Совета муфтиев России Равиль Гайнутдин отправил на место событий делегацию алемов (авторитетных богословов - А. М.). Выводы комиссии были тоже осторожны: «Следов рукотворного влияния не обнаружено, но от преждевременных и однозначных выводов следует пока воздержаться».

А на прошлой неделе глава Духовного управления мусульман Дагестана муфтий Ахмад-хаджи Абдуллаев все же решился признать произошедшее чудом. И лично приехал к Якубовым в Краснооктябрьское.

Цитата из его выступления перед паломниками и жителями села:

«…Я считаю, это Аллах показывает нам свое могущество. Люди перестали прислушиваться к проповедникам, к требованиям наставников. И через тело ребенка Он обращается к нам: я существую, я слышу, вы должны отдалится от раздоров…» Муфтий пытался довести до присутствующих мысль, что пора бы завершить эту бесконечную кровавую войну в Дагестане.

А присутствующий на встрече главный имам Центральной мечети Махачкалы Мухаммад-Расул-хаджи Саадуев добавил:

- Пусть ученые, если желают, изучают этого ребенка, наблюдают за ним - мы готовы.

Но, по сведениям «КП», заняться исследованием феномена Али Якубова желания пока никто не выразил.

Муфтий Дагестана Ахмад-хаджи Абдуллаев признал происходящее чудом

О Казахстане

Географическое положение

Казахстан расположен на стыке двух континентов - Европы и Азии, между 45 и 87 градусами восточной долготы, 40 и 55 градусами северной широты. Географический центр европейско-азиатского субконтинента находится именно в Казахстане (на пересечении 78 меридиана с 50 параллелью). Казахстан занимает площадь, равную 2724,9 тыс.кв.км (1048,3 тыс.кв.миль) и раскинулся к востоку от Каспийского моря и приволжских равнин до горного Алтая от предгорий Тянь-Шаня на юге и юго-востоке до Западно-Сибирской низменности на севере. Протяженность его территории с запада на восток превышает 3000 км (1150 миль), с юга на север - 1700 км (650 миль). Казахстан по занимаемой площади находится на девятом месте в мире после России, Канады, Китая, США, Бразилии, Австралии, Индии и Аргентины.

Природные условия и ресурсы

На востоке, севере и северо-западе Казахстан граничит с Россией (протяженность границы 6477 км на юге - с государствами Центральной Азии - Узбекистаном (2300 км), Кыргызстаном (980 км) и Туркменистаном (380 км), а на юго-востоке - с Китаем (1460 км). Общая протяженность границ Казахстана составляет почти 12,2 тыс.км, в том числе 600 км по Каспийскому морю. Казахстан находится в центре Евразийского материка, на почти равном расстоянии от Атлантического и Тихого океанов, а также значительно удален от Индийского океана. Такое глубокое материковое расположение в значительной мере определяет его природные условия. Более четверти территории страны занимают степи, половину - пустыни и полупустыни, остальную четверть - горы, моря, озера и реки. В Казахстане почти на 22 млн. гектаров расположились леса и насаждения, имеются 11 тыс. рек, более 7 тыс. озер и водохранилищ; растительный фонд превышает 6 тысяч видов, разнообразен животный мир. Рельеф местности поднимается от обширных низменностей, расположенных ниже уровня океана, до высочайших горных хребтов, достигающих 5000 м.

Территория его с севера на юг делится на следующие природно-климатические зоны: лесостепь, степь, полупустыня, пустыня, затем предгорная и горная зона. На территории Казахстана, расположенного между двумя весьма различными по своей природе регионами Евразии - Средней Азией и Сибирью, скрещиваются влияния воздушных масс холодного севера и знойного юга. Поэтому основными свойствами климата страны являются его резкая континентальность и неравномерное распределение природных осадков. По его территории весна в отдельные годы движется с юга на север 1,5 - 2 месяца. Земли Казахстана представлены разнообразными почвами: большую часть лесостепной зоны занимают черноземы, южнее их расположены темно-каштановые, светло-каштановые и бурые почвы. Почвы пустынь и полупустынь представлены в виде сероземов. Далее следуют горные почвы. На юге и юго-востоке Казахстана пески подходят к горам Тянь-шаньской горной системы, растянувшейся на 2400 км, из которых значительная часть находится на территории страны. Это - хребты Джунгарский, Заилийский, Таласский и Кетменский Ала-Тау (самая высокая точка этих хребтов - пик Хан-Тенгри, достигающий 6992 м над уровнем моря). К востоку Казахстана примыкает южный Алтай. Вся горная система Казахстана богата минеральными источниками. Многочисленные ледники гор дают начало большинству рек Казахстана.

На западе и юго-западе территорию страны на протяжении 2340 км, почти от устья Волги до залива Кара-Богаз-Гол омывает Каспийское море. В пределах Казахстана в Каспий впадает река Урал с притоком Илек и Эмба. Начиная с 1978 г. идет подъем уровня моря со средней скоростью 13-14 см в год. За указанное время уровень моря вырос на 2,5 м, в результате его береговая линия продвинулась на 20-40 км. По прогнозам ученых, повышение уровня Каспийского моря будет продолжаться еще 25-30 лет. На востоке от Каспийского моря расположено Аральское море, занимавшее в середине 30-х годов нынешнего столетия 65 тыс.кв.км площади (сегодня от него осталось чуть более половины). Резкое сокращение в 60-80 гг. притока пресной воды по основным артериям, по которым тысячелетиями наполнялось Аральское море, рекам Аму-Дарья и Сыр-Дарья, а также полное прекращение поступления вод от таких крупных рек Средней Азии и Казахстана, как Чу, Талас и Сары-Су, привели к нынешнему состоянию озера. В южных песках Центрального Казахстана находится еще одно огромное озеро - Балхаш, нынешняя поверхность которого равна 18,2 тыс.кв.км. Из других крупных озер Казахстана далее можно назвать озера Зайсан (на востоке) и Алаколь (на юго-востоке).

Всего же в Казахстане насчитывается почти 7 тыс. природных озер, общая площадь водной поверхности которых превышает 45 тыс.кв.км. Крупнейшие реки Казахстана - Иртыш, общая протяженность которого равна 4248 км, из них 1700 км приходится на территорию нашей республики, Ишим (2450 и 1400 км соответственно), Урал (2428 и 1082 км), Сыр-Дарья (2219 и 1400 км), Или (1001 и 815 км), Чу (1186 и 800 км) и другие. Одно из главных богатств Казахстана - это его полезные ископаемые. По оценке ученых, Казахстан занимает шестое место в мире по запасам природных ресурсов. Из 110 элементов таблицы Д.И.Менделеева в его недрах выявлены 99, разведаны 70, извлекаются и используются 60 элементов. По оценке специалистов, в год распада СССР 90% хромовой руды, 26% меди, 33% свинца и цинка, 38% вольфрама, которыми располагал в тогда бывший СССР, оказались в Казахстане. Следует добавить, что в бывшем СССР на долю республики приходилось запасов баритов - 82%, фосфоритов - 65%, молибдена -29%, бокситов - 22%, асбеста - 20%, марганца -13%, угля -12% и т.д. Казахстан - одна из богатейших стран мира по запасам нефти, газа, титана, магния, олова, урана, золота и других цветных металлов.

В мировом масштабе Казахстан уже сейчас является крупнейшим производителем вольфрама, а по его запасам занимает первое место в мире, второе - по запасам хромовых и фосфорных руд, четвертое - свинца и молибдена, восьмое - по общим запасам железной руды. В Казахстане сегодня известно 14 перспективных нефтяных бассейнов, расположенных практически по всей его территории, где пока разведаны только 160 месторождений нефти и газа, а извлекаемые запасы нефти составляют 2,7 млрд. тонн. Общие запасы нефти на севере Каспия оцениваются очень внушительными размерами - 3-3,5 млрд. тонн нефти и 2-2,5 трлн. кубометров газа. В сегодняшнем Казахстане прогнозируются около 300 значительных месторождений золота, из которых 173 детально разведаны. На территории республики в настоящее время разведано более 100 угольных месторождений, крупнейшими из которых является Экибастузское месторождение, отличающееся большой мощностью буроугольных пластов, и Карагандинский угольный бассейн с запасами свыше 50 млрд. тонн коксующихся углей. В самые лучшие годы работы указанные бассейны добывали лишь 131 млн. тонн каменного угля.

Государственные символы

Государственный флаг Республики Казахстан представляет собой прямоугольное полотнище голубого цвета с изображением в центре его солнца с 32-мя лучами, под которыми - парящий степной орел. У древка - вертикальная полоса с национальным орнаментом. Изображения солнца, лучей, орла и орнамента - цвета золота. Отношение ширины флага к его длине: 1:2.

Государственный герб Республики Казахстан представляет собой изображение шанырака (верхняя сводчатая часть юрты) на голубом фоне, от которого во все стороны в виде солнечных лучей расходятся уыки (опоры) в обрамлении крыльев мифических коней. В нижней части герба - надпись "Казакстан". Государственный герб Республики Казахстан - двух цветов: золотого и сине-голубого.

Государственный гимн Республики Казахстан. Музыка Шамши Калдаякова, слова - Нурсултана Назарбаева и Жумекена Нажимеденова.

Республика Адыгея расположена в центральной части Северо-Западного Кавказа, в бассейнах рек Кубани, Лабы и Белой и является пятой территорией России, которая включена в список Всемирного природного наследия наряду с золотыми горами Алтая, вулканами и гейзерами Камчатки, лесами республики Коми и озером Байкал.

Занимая центральную часть Прикубанской равнины и северные склоны Северо-Западного Кавказа, Адыгея является анклавом Краснодарского края.

Столица Республики Адыгея - город Майкоп. Республика административно делится на 7 районов: Гиагинский, Кошехабльский, Красногвардейский, Майкопский, Тахтамукайский, Теучежский, Шовгеновский, 46 сельских администраций, в которых расположено 224 населенных пункта. В республике 2 города республиканского значения: Майкоп и Адыгейск, 5 поселков городского типа. В составе поселений преобладают аулы, станицы, сельские населенные пункты.

Климат Республики Адыгея умеренно-теплый и мягкий. В целом по республике насчитывается от 200 до 250 ясных дней в году. В большой степени характер климата Адыгеи определяется особенностями географического положения республики, в первую очередь, близостью незамерзающего Черного моря, широтой местности, высотой и распределением горных хребтов Северо-Западного Кавказа. Черное море является хорошим «аккумулятором» тепла, накапливая его летом и постепенно отдавая окружающим местностям в зимний период.

Несмотря на небольшую протяженность территории Адыгеи с севера на юг (около 200 км), климат республики отличается большим разнообразием. В северной равнинной ее части климат умеренно-континентальный, в предгорной - теплый, влажный, а в южной части - холодный климат высокогорий. Такой климат не зря называют благодатным, и потому в Адыгее комфортно в любое время года.

Благоприятное сочетание неповторимых ландшафтов, климата, целебных свойств минеральных источников, флоры и фауны, экзотических природных зон, заповедников – все это создает уникальные условия для активного отдыха и лечения в Республике Адыгее. Альпинизм, сплавы по горным рекам, дельтапланеризм, джиппинг, спелеотуризм, конные прогулки, пешие переходы по маршруту «Горы-море», велотуры, купание под водопадами, зимой – горные лыжи и сноуборды, и экскурсии по историческим местам в любое время года – все это ждет гостей Адыгеи.

В республике имеется множество памятников природы и уникальных природных территорий. Здесь находится значительная часть Кавказского государственного биосферного природного заповедника.

Великолепные предгорья Кавказа, красивейшее плато Лагонаки, обилие карстовых пещер, снежные вершины гор, пышные альпийские луга, широкие степи, вековые леса, горные реки с водопадами, тихие озера – вот что увидит восхищенный путешественник, посетив Республику Адыгею.

Лагонакское нагорье уже более четверти века привлекает горнолыжников и туристов. Действует здесь и знаменитый «30-й» маршрут «Через горы к морю» – один из старейших в России.

К наиболее посещаемым туристами природным памятникам и территориям, относятся Хаджохская теснина, водопады реки Руфабго, Большая Азишская пещера, Фишт-Оштеновский горный массив, природный парк Большой Тхач . Здесь проходит большинство троп, которыми пользуются любители конного, вело-, пешеходного туризма, туристы-спелеологи.

Современная Адыгея – индустриально-аграрная республика с экономикой смешанного типа, представленной разнообразными формами собственности. К базовым отраслям промышленности относятся машиностроительная, металлообрабатывающая, пищевая, лесная и деревообрабатывающая, топливная, электроэнергетика.

Транспортно-дорожный комплекс Адыгеи представляет собой разветвленную сеть внутренних и межрегиональных автомобильных дорог. Железнодорожным и воздушным сообщением республика связана с Москвой и другими городами России.

Гостеприимная Адыгея всегда открыта для любознательных путешественников и готова показать им самые волшебные уголки первозданной природы.

Один народ – одно название – одно будущее

   В октябре 2010 года в России будет проведена очередная перепись населения. Одним из ее результатов будет установление численности проживающих в Российской Федерации народов. Динамика изменения численности народа, демографической ситуации всегда демонстрирует тенденции его развития, исторические перспективы, определяет роль и значение данного народа в стране и мире.
    В очередной раз черкесы России подходят к этому событию в роли разделенного народа, численность которого учитывается не в целом, а по его составным частям, которые в советское время получили статус отдельных, самостоятельных народов, каковыми принято считать так называемых "адыгейцев", "кабардинцев" и "черкесов", имеющих свои национально-государственные образования в Российской Федерации. Относительно недавно в Реестр малочисленных народов России были включены причерноморские "шапсуги", которые таким образом также стали отдельным народом.
    Такое разделение единого народа не способствует сохранению и развитию черкесского народа как единого этнического организма, имеющего общие цели, задачи и механизмы жизнедеятельности. Главная цель любого народа, характеризующегося малочисленным, дисперсным характером расселения и ассимиляционными процессами, - это элементарное выживание. Сегодня для национального выживания черкесов главной задачей видится официальное признание на уровне Российской Федерации этнического единства (идентичности) черкесов Северного Кавказа, являющихся субъектообразующими в трех республиках: Адыгее, Карачаево-Черкесии и Кабардино-Балкарии.

  Для лучшего понимания того, каким образом произошло терминологическое и административное разделение единого черкесского народа, обусловившего его морально-психологическое, духовное, культурное и экономическое разобщение, необходимо провести небольшой анализ исторических и политических событий конца 19 и начала 20 веков.
   Черкесы исторически делились на ряд субэтнических подразделений, которые ошибочно назывались племенами и отличались лишь диалектными особенностями языка, как отличаются жители московской области от архангельских поморов, сибиряков и т.п. К черкесским субэтническим подразделениям принадлежат, в том числе, - кабардинцы, шапсуги, бесленеи, бжедуги, темиргои, абадзехи, адамии, егерухаевцы и др. При этом самоназвание, автоним, всех черкесов – слово "адыгэ", слово "черкес" - это иноназвание, экзоэтноним, закрепившийся за адыгами в средние века. Чтоб сразу отбросить любые спекуляции по поводу данного слова отметим, что не существует ни одной научно доказанной версии (этимологии) его происхождения. По этой причине все рассуждения на данную тему никогда не могут выйти за формат недоказуемых версий и гипотез.

Однако именно экзоэтноним «черкес» должен быть использован для унификации этнического наименования нашего народа, а не автоним "адыгэ" по трем основным причинам:

1. В мировой истории и литературе адыги известны именно как черкесы. В настоящее время в Европе, Азии, Америке, Африке деятели науки, политики, культуры и других сфер имеют представление о народе под названием "черкесы", но вряд ли знают "адыгов" в такой же степени. Это своего рода раскрученный бренд, за который наши предки дорого заплатили.
   Это входной билет в политику, который поможет нашему народу решить множество актуальных проблем, намного больше, чем автоним "адыгэ". Было бы, по крайней мере, неразумно отказаться от того, за что другие готовы заплатить большую цену. Мы видим сегодня немало примеров, когда этот этноним пытаются присвоить в разных целях те, кто не имеет никакого отношения к черкесам (адыгам) и их истории.
 2. Именно слово "черкес" создает историческую преемственность и связывает нас с нашим прошлым. Отказавшись от этнонима "черкес" в пользу «адыгэ» в целях унификации, мы навсегда потеряем эту прямую связующую нить с нашей историей во всех ее проявлениях.

3. Абсолютное большинство нашего народа проживает в диаспоре за пределами своей исторической родины. Адыги диаспоры во всех странах проживания именуются черкесами. То есть наш народ и в настоящее время известен другим народам и странам, в основном, под названием черкесов.
   Стоит ли возводить еще одну стену между частью нашего народа, проживающей на Кавказе, и основной его массой, живущей в диаспоре, откалываться от нее, а также возводить стену между черкесами Кавказа и остальным миром? Ответ вполне очевиден.

Хотелось бы отметить, что мировая практика содержит множество примеров, когда народ имеет одно самоназвание, но известен другим народам и международному сообществу под другим названием, экзоэтнонимом, часто под несколькими.
   Так, самоназвание немцев «дойч», китайцев – «хань», армян – «хайс», чеченцев – «нохчи», грузин «картвели», осетин – «ирон», «дигорон», албанцев – «шкиптар», японцев – «нихондзин» и этот ряд можно продолжать очень долго. Таким образом, отказаться от унифицирующего этнонима «черкес» - это все равно, что отказаться от прав на национальную одежду, черкеску, и согласиться с тем, что она является продуктом общекавказского швейного цеха.
    Черкесский народ, насчитывавший по средним оценкам до 4 миллионов человек до начала военных действий России на Северном Кавказе, занимал территорию от Черного и Азовского морей до устья Сунжи, однако в результате войны, геноцида мирного населения и депортации в Османскую империю, на исторической родине к началу 20 века оставалось не более 5 % черкесов. Но при этом в монархической России черкесы сохраняли терминологическое единство, считаясь и называясь единым народом – черкесами. Ситуация изменилась с установлением Советской власти, когда после Октябрьской революции 1917 года лоскутные черкесские анклавы получили государственную автономию, причем в КБР и КЧАО они были объединены с тюркскими народами. Вот здесь и следует для ясности и понимания сути вещей провести "поименный учет" черкесов, оказавшихся в разных национально-государственных образованиях и получивших разные этнические названия.
    Черкесское население Адыгейской автономной области (Адыгеи) было представлено рядом субэтнических подразделений западных черкесов (кяхов), сохранившихся после войны и депортации (полностью уничтожены и депортированы жанеевцы, махоши, убыхи, натухаи и другие). Черкесам Адыгеи и черкесам, компактно проживающим в нескольких причерноморских районах Краснодарского края, было присвоено наименование "адыгейцы". Данное слово является неологизмом, искусственным производным от самоназвания "адыгэ". В число "адыгейцев" Адыгеи вошли: шапсуги, бжедуги (Тахтамукайский и Теучежский районы), темирогоевцы (Шовгеновский район), адамии (Красногвардейский район), бесленеевцы (Красногвардейский район), прилабинские кабардинцы (Кошехабльский район), егерухаевцы (Кошехабльский район), абадзехи (Шовгеновский район). При этом изначально автономная область "адыгейцев" - называлась Черкесской (Адыгейской). Затем, согласно преамбуле соответствующего постановления Президиума ВЦИК, "во избежание дальнейшей путаницы Черкесской (Адыгейской) автономной области с Черкесской автономной областью..." (современной Карачаево-Черкесией), первая была переименована в просто Адыгейскую автономную область.

За черкесским населением КЧР, представленным кабардинцами и бесленеевцами, и черкесским населением Успенского района Краснодарского края Советская власть оставила иноназвание "черкес". А черкесское население КБР, представленное исключительно кабардинским субэтническим подразделением, было возведено в ранг отдельного этноса, то есть кабардинского народа.
    Примечательно, что "возникновение" отдельного кабардинского народа не помешало часть кабардинцев, проживающую в КЧР и Адыгее, и говорящую на том же самом языке, что и этот новоявленный народ, именовать соответственно "черкесами" и "адыгейцами", что лишний раз иллюстрирует степень серьезности научной базы искусственного разделения черкесского народа. Парадоксально и то, что "кабардинцы" КБР и "черкесы" КЧР изучают родной язык по одним и тем же учебникам. Не правда ли, странно, когда два разных народа изучают родной язык по одному учебнику? Также странно, когда три разных народа используют одно самоназвание (адыгэ), а самоназвание (автоним) является если не главным, то важнейшим признаком для определения этнического единства (идентичности) тех или иных групп. Но для советских ученых подобные "странности" не становились препятствием для создания научных построений, которых требовала партия. По такой же "странной" схеме черкесов Краснодарского края до сих пор в официальных документах записывают то "черкесами", то "шапсугами", то "адыгейцами". Независимо от того, ставила ли Советская власть своей целью искусственное разделение единого народа, она была де-факто достигнута, поскольку с течением времени после усиленного промывания мозгов практически все черкесы Северного Кавказа свято уверовали, что на базе некогда единого черкесского народа сформировались три родственные, но разные народности, как это утверждала официальная советская историография. И даже сегодня, когда изучение истории своего народа без цензуры и купюр не является столь проблематичным делом, как в советское время, редкий черкес из Адыгеи, КЧР или КБР сможет составить компетентное мнение по данному вопросу.
    Серьезная попытка преодоления искусственного разделения черкесского народа была предпринята в 1991 году в Майкопе в ходе научно-практического форума "Мы - адыги-черкесы", который рекомендовал органам государственной власти трех республик принять меры для восстановления терминологического единства при обозначении представителей адыгского (черкесского) народа, проживающего в Российской Федерации. В частности, было рекомендовано при обозначении национальной принадлежности черкесов на родном, черкесском языке указывать "адыгэ", на русском и других языках – "черкес". Опираясь на эту рекомендацию, Первый всеадыгский съезд, прошедший в Нальчике в 1992 году, принял постановление об унификации этнического названия черкесов. Единственная попытка решения данного вопроса на официальном уровне состоялась в конце 90-х годов прошлого века, когда проект постановления о подобной унификации был внесен органами государственной власти Республики Адыгея на рассмотрение Межпарламентского Совета РА, КБР и КЧР, однако его принятие было заблокировано представителями КБР. После этого к данному вопросу государственные органы ни разу не возвращались.
     Тем не менее, изложенное делает очевидным тот факт, что сегодня на Северном Кавказе проживает единый 700-тысячный черкесский народ, являющийся вторым по численности в регионе после вайнахов, территория компактного проживания которого включает в себя 6 субъектов Российской Федерации: Краснодарский край (Лазаревский, Туапсинский и Успенский районы), Ставропольский край (Курский район), республики Адыгея, Карачаево-Черкесия, Кабардино-Балкария и РСО-Алания (Моздокский район).

Также очевидно, что в результате демократических преобразований в новой России, в которой историческая наука утратила, во многом, функции государственной монополии, политического и идеологического инструмента, советская мифологема о трёх близкородственных, но разных адыгских народах утратила изначальный смысл и влияние, уступив место процессу осознания черкесами Северного Кавказа своего национального единства, в частности, единства этногенеза, истории, языка, культуры, обычаев, традиций и, главное, ментальности, выраженной в неписанном, но устойчивом кодексе Адыгэ Хабзэ. Этот процесс более всего углубляется в молодежной среде, свободной от консерватизма и псевдонаучных историографических концепций советского периода.
    Глубоко убеждены, что признание органами государственной власти Российской Федерации этнического единства черкесов, проживающих в РФ, и восстановление единого этнонима (унификация) для их обозначения является в настоящее время главной задачей, без решения которой нельзя говорить о развитии черкесского народа и поступательном преодолении проблем, стоящих перед ним. Она может быть решена по предложению и с участием органов государственной власти республик, в которых черкесы являются субъектообразующим этносом, но соответствующая инициатива должна исходить от черкесских общественных объединений, поскольку сама власть не спешит выступить с подобной инициативой. Здесь следует оговорить, что специального правового механизма признания этнического единства групп населения не существует и этот вопрос находится в большей степени в сфере исторической науки, нежели в правовом поле. Поэтому политико-правовой формат официального решения на уровне органов государственной власти об унификации этнического наименования черкесов может быть достаточно произвольным и близок формату вышеозначенной рекомендации, разработанной для Межпарламентского Совета РА, КБР и КЧР. В любом случае, при наличии политической воли всегда найдется форма, в которую можно ее облечь.

Приближается 21 мая – очередная годовщина окончания губительной войны, ставшей Черкесским Холокостом, и снова возникает вопрос: а что черкесы сделали для того, чтобы не было стыдно перед памятью предков, ставших жертвами этой Национальной Катастрофы? С 1985 года, когда в СССР началась перестройка и демократизация, прошло 24 года. Вдумайтесь в этот исторический срок. За 24 года черкесы не смогли вернуть себе единое название на своей же исторической родине. Если мы будем двигаться такими темпами, то рискуем отстать навсегда от стремительно летящего вперед локомотива истории и остаться на ее задворках. Если же мы хотим занять достойное место в ряду народов мира, то для этого необходимо прилагать личные и коллективные усилия, действовать, шевелиться, грубо говоря. Именно поэтому призываем всех черкесов принять участие в решении проблемы унификации, в том числе, путем голосования в Интернете, то есть в общенародном электронном плебисците, который поможет выявить уровень общественной поддержки идеи унификации и лечь в основу обращения к органам государственной власти.

Пусть не пропадут эти слова из нашей речи и письменности:
на русском и других языках – "черкес" (черкешенка);
на черкесском языке – "адыгэ".

На днях Анджелина Джоли вернулась из Афганистана, куда ездила с гуманитарной миссией. Она побывала в Кабуле и на востоке страны, пообщалась с афганцами, вернувшимися на родину после падения режима талибов и живущими в ужасающих условиях.

Вайн дегнех кхерсташ ю алу,
Наши сердца в огне,
Вайн ирсан дайъина доь,
Нашего счастья и след простыл,
Ларйойла хьо везчу Дала,
Но тебя пусть хранит Всевышний,
Бусулба сан Нохчийчоь!
Правоверная моя Чечня!

Дог доьхна бер санна, г1ийла,
Как с разбитым сердцем ребёнок, ,
Оллалой ма хьежа соьга,
Не смотри на меня, грустно поникнув,
Хьан седа лепийта сирла,
Чтобы звезда твоя горела ясно,
Со лойла хьан, Нохчийчоь!
Пусть я умру, моя Чечня!

Припев.

Лаиллах1а иллалах1,
Нет божества кроме Аллаха,
Ларъе везчу Дала, хьо!
Пусть хранит тебя Всевышний,
Лаиллах1а иллалах1,
Нет божества кроме Аллаха,
Бусулба сан Нохчийчоь!
Правоверная моя Чечня!

Йохийна, х1оттор яц гуора,
И в разрухе, ты не станешь на колени,
Кур оллабойтур бац хьоь,
Не дадим пасть гордости твоей,
Йиш яц дашо малх хьан кхола,
Не может потускнеть твое солнце,
Бусулба сан Нохчийчоь!
Правоверная Чечня!

Даш кхетта эгча, син метта,
Вместо падающих раненными смертельно,
Маршаллаш кхоьхьуьйташ хьоь,
Салютующих тебе,
Леш болчу хьан к1ентийн метта,
Уумирающих сынов твоих,
Со лойла хьан, Нохчийчоь!
Чтобы погиб я, Чечня!

Припев.

Лечано хелхар деш говза,
В небе сокол красиво танцуя,
Баланаш, г1айг1анаш тоь.
Умаляет наше горе и тоску.
Махкана дерриг ду ловзар,
Для мира – всё игра,
Елало, сан Нохчийчоь!
Улыбнись, моя Чечня!

Вайн дегнех кхерсташ ю алу,
Наши сердца в огне,
Вайн ирсан дайъина доь,
Нашего счастья и след простыл,
Ларйойла хьо везчу Дала,
Но тебя пусть хранит Всевышний,
Бусулба сан Нохчийчоь!
Правоверная моя Чечня!

Припев.

Чеченские и ингушские национальные костюмы

Ингушские национальные костюмы

Чеченские  национальные костюмы

Национальные костюмы Дагестана

Абхазский национальный костюм

Адыги

Азербайджанский национальный костюм

Армения

Грузия

Кабардинский национальный костюм

Карасаевский национальный костюм

Китайский национальный костюм (провинция сычуань)

Китайский национальный костюм

Монгольский традиционный костюм

Осетинский национальный костюм

Удмурдия

В один прекрасный момент захотелось мне посмотреть в интернете свадебные платья, но не тут то было.... Как оказалось в сети не очень-то легко найти по-настоящему красивое платье, которое бы полностью отвечало моим запросам..... Вот некоторая подборка, тех, которые  мне так или иначе понравились. Я разделила их так: европейские платья,  национальные свадебные  платья( народные, арабские или мусульманские) и дизайнерские решения в восточном стиле.

Европейские свадебные платья

Национальные свадебные  платья

(народные свадебные платья, свадебные платья для мусульманок)

Осетинская невеста

           Туркменские невесты

Невеста из Казахстана

Русское национальное свадебное платье

Индийская невеста. Индийская свадьба

Далмукълахь

Ингушские и чеченские невесты

Монгольская невеста

Адыгейская невеста

********к сажелению не знаю национальности******

Мусульманские свадебные платья

Дизайнерские решения в восточном стиле

P.S: Замуж не собираюсь :-)

Респу́блика Арме́ния (арм. Հայաստանի Հանրապետություն [hɑjɑstɑˈni hɑnɾɑpɛtuˈtʰjun]) — государство в южной части Закавказья. Не имеет выхода к морю.

Граничит c Азербайджаном на востоке (с основной территорией) и юго-западе (с эксклавом Нахичеванской Автономной Республикой), с оккупированными территориями, включёнными непризнанной Нагорно-Карабахской Республикой в т. н. пояс безопасности, на юго-востоке, с Ираном на юге, Турцией на западе и Грузией на севере.

Часть территории Армении контролируется Азербайджаном (эксклав Арцвашен). Армения, в свою очередь, контролирует часть территории Азербайджана (эксклавы Кярки, Бархударлы, Верхняя Аскипара).

С началом карабахского конфликта находится в условиях блокады со стороны Турции и Азербайджана.

Водопад на реке Дзорагет

Озеро Кари

Респу́блика Ингуше́тия (ингуш. ГІалгІай Мохк) — субъект Российской Федерации, входит в состав Южного федерального округа.
Столица — город Магас.
Граничит с Чеченской Республикой, Грузией, Северной Осетией. Образована 4 июня 1992.

Флаг Республики Ингушетия представляет собой прямоугольное полотнище из трех горизонтальных полос: верхней — зеленого, средней — белого и нижней — зеленого цвета. Средняя полоса — широкая. В центре широкой белой полосы изображен красный солярный знак.
Белый символизирует чистоту помыслов и действий, характерных народу Ингушетии. Зеленый — пробуждение природы, изобилие и плодородие земли республики, а также ислам, который исповедуют ингуши. Красный олицетворяет их нелегкую многовековую борьбу против несправедливости, за свое выживание и право жить на земле своих предков в мире и согласии с соседними народами.
Солярный знак означает вечное движение Солнца и Вселенной, взаимосвязь, бесконечность, вечность всего сущего. Дугообразные лучи знака повернуты против движения часовой стрелки, по направлению вращения Земли вокруг Солнца, равно и Солнца вокруг своей оси. В таком начертании знак является символом благополучия, созидания, бесконечного развития и процветания народа.
Автор флага — профессор И. А. Дахкильгов.

Государственный герб Республики Ингушетия представляет собой круг, в центре которого изображён орёл с распростёртыми крыльями, — символ благородства и мужества, мудрости и верности.
В центре герба по вертикальной оси на фоне Кавказских гор расположена боевая башня, символизирующая древнюю и молодую Ингушетию.
В левой стороне от башни изображена Столовая гора («Маьт лоам»), в правой гора Казбек («Башлоам»).
Над горами и башней изображен полукруг Солнца, находящегося в зените, от которого исходят вниз семь прямых лучей.
В нижней части малого круга изображен солярный знак, символизирующий вечное движение Солнца и Земли, взаимосвязь и бесконечность всего сущего. Дугообразные лучи солярного знака повернуты против движения часовой стрелки.
Между большим и малым кругами надпись: вверху — «Республика Ингушетия», внизу — «ГIалгIай Мохк».

Толкование цветов

Государственный герб Республики Ингушетия исполняется в пяти цветах: белом, голубом, зеленом, красном и золотисто-жёлтом.
Белый цвет символизирует чистоту помыслов и действий, характерных народу Ингушетии;
голубой цвет — символ неба, космоса;
зелёный цвет олицетворяет природу, изобилие и плодородие земли Ингушетии, а также — это символ ислама;
красный цвет — это символ многовековой борьбы ингушского народа за выживание;
жёлтый цвет — цвет Солнца, дарующего жизнь человеку и природе.

Автор герба — художник Р. А. Эльдиев.