Въезд Иисуса в Иерусалим |
Апрель 22, 2016 · by Svardat · in Христианство и мифология. ·
Галилейский пророк Иисус вступил в Иерусалим для того, чтобы объявить о незаконности привилегий иудейских жрецов на Храм, посвященный, как он считал, его Отцу, Богу Всевышнему, которому поклонялись все народы под разными именами (Эль Эльун, Ваал, Ашур, Ахура Мазда, Мардук и пр.), но которого иудеи пытались присвоить исключительно себе одним. В наказание за эту узурпацию он предрек новое разрушение Храма римлянами, что символизировало окончательное изгнание иудеев с этого священного для всех народов места. Проповедь Иисуса Христа в Иерусалиме была магическим актом, направленным на то, чтобы подвести иудеев под вечное проклятие и тем самым сделать их уязвимыми для небесной кары. Он говорил: «Если бы я не пришел и не говорил бы им, греха не имели бы; ныне же отговорки не имеют о грехе своем» (Ин. 15:22). Понятно, что свою миссию Иисус связывал с обличением тех «воров и разбойников», кто «не дверью входит в дом» (Ин. 10:1), и благая весть о проклятии иудеев должна была облететь все страны, все народы (Мк. 13:10). Для Иисуса было делом вполне естественным идти в Иерусалим и обличать местное священноначалие и иудейские секты. Иудеи в его глазах были приватизаторами монотеистической традиции, так как они незаконно присвоили себе право говорить от лица Единого Отца. Этой лжи нужно было положить конец. И это было необходимо сделать так, чтобы весь мир узнал о миссии Иисуса и его слове. Поэтому он отправляется туда, где иудейские жрецы совершали свой сатанинский культ, оскверняя священное место и Храм, построенный «язычниками» для поклонения Богу богов.
Хотя в Храме всё еще служили, как считалось, представители семей из потомков Аарона, тем не менее они уже не играли столь важной роли, как в прошлые времена. Еще с эпохи Хасмонеев «аарониды» были фактически отстранены от первосвященства. С этим, вероятно, и связаны как постройка альтернативного храма Онией в Леонтополе[1], так и, возможно, окончательное размежевание с Храмом ессейской общины и её миграция в Дамаск[2].
Но еще ранее, непосредственно перед вторжением в Сирию Александра Македонского, не только простые израильтяне, но и «значительное число священников» заключили браки с арийцами гутиями (самарянами), и в их числе первосвященник Манассия. Это вызвало недовольство у иудеев, потребовавших у Манассии развода с его самарийской женой Никасой, дочерью сатрапа Самарии Санаваллета. Тогда тесть Манассии Санаваллет предложил ему отделиться от иудеев и пообещал получить от Персидского царя Дария разрешение на постройку еще одного альтернативного храма Яхве на горе Гаризим. Все иудеи и священники, кто заключил браки с самарянками, стали стекаться в Самарию и приняли участие в строительстве[3]. Так был основан еще один храм, ставший центром антиеврейской борьбы.
Подлинное происхождение «ааронидов», как выше было выяснено, находилось вне пределов еврейского мира и восходило к жрецам ханаанского народа иевусеев (ярусов), от их священников «арунов», служителей Ваала (Эля Эльуна). Последним легитимным первосвященником из «рода Аарона» был, как считается, Алким, назначенный в 162 г. до н. э. Антиохом V, наследником главного врага иудаизма Антиоха Епифана. Интересно, что Алкима иудаисты считали эллинизатором и отступником из-за того, что он стал разрушать стену внутреннего двора Храма, отделявшую иудеев от язычников, что подразумевало стирание между ними религиозных различий[4]. Алким, видимо, хорошо знал, что эта стена была незаконным сооружением, и что воздвигли её в нарушение древней традиции, существовавшей еще со времен Соломона, при котором язычники допускались во внутренний двор наравне со всеми. По смерти этого Алкима власть захватили самозванцы Хасмонеи, которые до этого никогда не занимали поста первосвященника и не принадлежали к роду Аарона[5]. Это вызвало реакцию ессеев, в результате чего их «Учитель Праведности» был приговорен к смертной казни Великим Синедрионом в первосвященство Симона Хасмонея[6]. При Ироде I, истребившем весь род Хасмонеев, «аарониды» с его дозволения снова стали возвращать свои должности. Однако, Ирод, хотя и сочувствовал ессеям, но создавал новую аристократию, привлекая иудейскую диаспору. В рамках этой политики Ирод назначал первосвященников из числа уроженцев Египта и Вавилона[7].
Ессеи отказывались признавать как за Хасмонеями, так и за новой иродовой элитой какие-либо притязания на первосвященство, видя в них узурпаторов и преступников. Истинными законными потомками Аарона ессеи их не считали. Вероятно, они знали, что преемство по прямой линии от Аарона было пресечено. Такое же презрение ессеи оказывали и левитам, служившим в Иерусалимском Храме. По воззрению ессеев они тоже не являлись истинными левитами. Иисуса Христа, как известно, осудили первосвященники из числа «цадокитов». Насколько они были чистокровными потомками первосвященника Цадока (фигуры в целом мифологической), сказать трудно. «Цадокитами» называлась скорее религиозная партия, а не определенный первосвященнический род. Во всяком случае современные генетические исследования показали, что не все еврейские коэны связаны между собой единым происхождением, но имеется немалое число тех, кто вообще не принадлежит к колену Левия[8].
В этой связи особого внимания заслуживает причта Иисуса о «злых земледельцах» (Мф. 21:33-46/Мк. 12:1-12/Лк. 20:9-19), которые пожелали завладеть виноградником в отсутствие «Хозяина Дома», его насадившего. Эта притча была сказана перед лицом первосвященников-цадокитов. Христос в ней объявляет себя Сыном этого Хозяина, Его Наследником, пришедшим произвести ревизию их деятельности и собрать плоды. Иисус предупреждает цадокитов, что по причине нежелания ими принести плоды из виноградника, он будет передан «другим земледельцам, которые будут отдавать ему плоды во времена свои», а Царство Божье «дано будет народу, приносящему плоды его». Эта притча, конечно, символизирует смену (по притче – «злую смерть») иерусалимского жречества, не выполнившего своих обязательств перед Богом, который «насадил виноградник» на горе Мориа. И не только жречества, но и народа, который сие жречество обсуживал и на поводу у которого шел, поддерживая религию еврейской исключительности и ненависти в отношении к язычникам. Святое место поклонения Богу благодаря такой религии оказалось практически закрыто для всех, кроме евреев, и это было несправедливо. Язычники, приходившие на поклонение в Иерусалим, расценивались как люди второго сорта и не допускались во внутренний двор Храма. Имя «Хозяин Дома» (oikodespotes) сохранилось лишь по версии Матфея, и можно предполагать, что пересказ Матфея более аутентичен, потому что в нем мы находим указание на подлинное имя того Бога, Сыном которого объявил себя Иисус и которому некогда служили иевусейские жрецы в Его «Доме» (в Храме на горе Мориа). Его имя – Ваал, что в переводе и значит «Хозяин», «Владыка». Итак, Богом и Хозяином Храма («Дома») был вовсе не новоиспеченный еврейский синкретический Яхве, а Ваал – он же Эль Эльун («Бог Всевышний»). Иудеи хорошо понимали, кому служил Иисус, поэтому и обвиняли его в том, что через него действуют силы этого ханаанского божества. Весьма символично то, что первосвященник Анна (Ханан), участвовавший в суде над Иисусом, был сыном человека по имени Сет[9].
Кульминацией миссии и одновременно героическим посвящением стало предание себя Иисусом на казнь, на которую он пошел добровольно, преодолев страх перед смертью и тем самым победив её божественной силой. Он был распят на Кресте – символе Мирового Древа, водруженного в «центре мира», на горе Мориа, которая была реминисценцией арктической горы Меру. Иисус повторил подвиг Одина, Есуса, Диониса и других богов, принесших себя в жертву для обновления и жизни мира (ср. Ин. 6:51).
Вот почему Иисус считал Иерусалимский храм «домом Отца своего», а иудеев и их жрецов – незаконно присвоившими себе право на обладание им и сделавшими служение Единому Богу мерзкой кровавой вакханалией. По словам Спасителя иудеи превратили святилище в средство для личного обогащения и обмана. Иисус въехал в Иерусалим как триумфатор, олицетворяя собой то солярное Божество, которому был посвящен Храм и Сыном которого он себя называл. Остановимся на этом моменте подробнее.
* * *
Торжественный вход в Иерусалим имеет глубокое символическое значение в мистерии друидского посвящения Иисуса в сверхчеловека Христа. Он связан с культом плодородия и гиперборейским солярным мифом, в котором городские ворота осмыслялись как врата небесные. По представлениям жителей полюса восходящее Солнце рождалось заново, входило в ворота снизу вверх, как бы на гору, покидая темную преисподнюю и вступая в небесный город, на небо (отсюда в христианстве возник образ «небесного Иерусалима»). Такой вход солнечного божества в небесный город означал спасение города, избавление его от врагов (в данном случае их олицетворяли иудеи), мрака и смерти, и стал предметом обряда, предшествовавшего земледельческим обрядам «спасения», когда спасение понималось как производительный акт и преодоление смерти в новом рождении приплода.
Торжественный въезд в город солярного божества сделался предметом и такого обряда, который известен нам под именем «победы», «триумфа». Этот обряд триумфа существовал у этрусков; впоследствии он полностью перешел к римлянам. Он воспроизводился через олицетворение солнцебога в царе, когда царь в одежде божества садился в колесницу, запряженную белыми конями (таким образом представлялось Солнце), и среди ликующей толпы въезжал в город через так называемые триумфальные ворота. Въехав в город, он отправлялся в храм того бога, которого олицетворял, и приносил ему там жертву. Похожие обряды имелись и у иных народов.
М. Нестеров. Вход Господень в Иерусалим.
Вообще, все такого рода обряды непременно имеют целью отвести победное божество в храм, а сам храм является при этом жилищем Бога, тем местом, где он пребывает, то есть Небом. Более того – и сам храм имеет предметом своего богослужения это же восшествие божества из тьмы на Небо.
Сообразно этому Христос приносит в жертву сам себя на горе, подобно жертвоприношению Вотана на скале Экстерштайн, или Прометею, прикованному к Эльбрусу. Такая гора представляла собой реминисценцию полярной горы Меру – космический храм, посреди которого возвышается Мировое Древо, Ось мира.
До сих пор «великий вход» христианской литургии заключается в том, что Божество проходит те же триумфальные ворота (они называются «царскими вратами», потому что «царь» это и есть «Солнце»), и пройдя всю церковь с западной стороны (запад означает заход Солнца, тьму, смерть), идет почить в святое святых, в своё местопребывание.
Все эти ритуалы въезда в город существуют как необходимый элемент и в тех обрядовых системах, имеющих в своей основе гиперборейский солярный миф, где во главе угла лежит образ смены времен года, как, например, в обрядах нового рождения, Солнца и весны, Нового года, нового венчания на царство и т. д. В понимании полярных реалий Новый год олицетворялся в новом Солнце, т. е. в новом царе; этот новый царь въезжал в город в торжественной процессии и отправлялся в храм. Одновременно новый царь был женихом новой невесты. Другими словами, в День нового года этот небесный царь справлял свой священный брак с богиней города. Такой брак был обязательным элементом всех таких обрядов въезда; небесное божество, царь и жених олицетворялись в одном и том же лице[10].
Ввиду этого ясно, что евангельский эпизод торжественного, среди культовой обстановки, въезда в город божества спасения сопровождался двумя моментами – священным браком с его нареченной супругой (Марией Магдалиной) и отправлением в своё местопребывание – в Храм. Это въезжающее божество является «царем» и «женихом», как сам себя называл Христос в Евангелиях. Название Иерусалим, как правило, употребляется в женском роде – Иеросолима; как мы уже установили, этот город был возведен «солнечным» народом, известным в Палестине под именем ярусов. Также мы знаем, что Иерусалим носил еще одно, более древнее название – Ариил (Ис. 29:1-2), напоминающее имя Ярилы – божества или персонификации одного из летних праздников у славян, только в гебраизированной форме. Кстати, Ярила в славянском фольклоре считается сыном Велеса (Ваала), он описывается как юноша, восседающий на белом коне. С Ярилой связан обряд «похорон» его чучела, которое, подобно Осирису, изображалось с большим детородным удом и полагалось в гроб. Эти «похороны» сопровождались плачем и завыванием женщин[11]. Иисус, надо полагать, олицетворял собою солярный архетип, когда вошел в Храм, который он считал «домом молитвы для всех язычников» (Мк. 11:17) и домом своего Отца (Ин. 2:16). Иисус подчеркивал, что Храм является «домом Отца моего«, но не «Отца нашего«, тем самым отрицая, что у него с иудеями один и тот же общий Отец.
Поскольку во время процессии ученики встречали его как царя, это чрезвычайно возмутило фарисеев (Лк. 19:40). Следует подчеркнуть, что никакой массовой встречи городской толпой, якобы вышедшей из Иерусалима поприветствовать ожидаемого Мессию, не было. Более близкий к истине рассказ об этом событии содержится у Луки (19:32-38). По его версии, ученики привели осла и они же – «всё множество учеников» – сопровождали процессию, громко прославляя Бога. В варианте Мк. 11:4-10 тоже не сказано о городской толпе. Марк говорит, что «многие», т. е. из числа учеников, постилали свои одежды по дороге и срезали ветки с деревьев. Эти ученики шли спереди и сзади процессии. И только у Матфея и Иоанна говорится о некоем постороннем «народе», который пришел на праздник в Иерусалим и вышел навстречу ему из города (Ин. 12:12-13, Мф. 21:9). Очевидно, никто, кроме учеников, не прославлял входящего, поэтому фарисеи, обратившись к нему, сказали: «Учитель, запрети ученикам твоим» (Ин. 12:39).
* * *
В рамках триумфального солярного шествия Иисуса Христа в сакральный центр древних ариев Ярусалим осёл символизировал Столп мира или Мировую Ось. В Авесте, литургическом тексте Ясна 42,4, упоминается трехногий осёл с белым телом, стоящий посреди полярного моря Ворукаша. Другой авестийский трактат Бундахишн помещает этого чудесного осла в центр вселенной, где на горе, возвышающейся над Мировым Океаном растет древо всех семян. Когда это праведное создание наклоняет голову к воде и опускает в неё свои уши, как гласит миф, вода в море волнуется, а берега содрогаются. Осёл также многократно упоминается в Ведах, где он является тягловым животным близнецов Ашвинов – спасителей и целителей людей[12]. На арамейском имя Иисус ישוע произносилось как Ишва. Восседая на белом осле, он, очевидно, символизировал собой Спасителя индоевропейской традиции.
Согласно преданию въезд Иисуса сопровождался срезанием пальмовых ветвей, которыми ученики устилали ему дорогу. Интересно отметить, что в зороастризме для обвязывания пучка барсмана[13] используются полоски, вырезанные из листа финиковой пальмы. Это дерево в различных религиозных традициях служит символом бессмертия и верховной власти. Оно широко используется в зороастрийских обрядах и поэтому пальмы часто высаживались возле зороастрийских храмов, а подле пальмы, как правило должен был находиться источник с проточной водой. У мандеев пальма – Древо Жизни и фаллический символ мужской плодовитости[14].
Однако главное в авестийском образе осла то, что он является жертвой, благодаря которой мир приходит в движение и продолжает своё существование[15]. Не случайно одной из форм Оси Мира служит жертвенный алтарный столб. Таким образом Иисус, въехавший на осле в «пуп земли», Ярусалим, и затем распятый на Столбе (σταυρός) символизировал собой искупительную жертву Бога на Мировом Древе для жизни мира.
Известно изображение распятого на кресте в форме буквы Тау осла, которое считается языческой пародией на распятие Иисуса.
Рисунок на стене римского дома II-III в.
с надписью: «Алексамен молится богу».
По сведениям христианских апологетов слух о поклонении христиан ослу или ослоголовому человеку в III в. активно циркулировал в языческой и в иудейской среде, отчего христиан называли asinarii и обвиняли в онолатрии – поклонении ослу[16].
 |
 |
Каменные кресты с изображением распятия
в виде ослоголового человека. XVI в.
Schönberg. Кладбище в Kehlen. Швейцария.
Однако, ввиду вышеизложенного становится понятно, что это индоевропейский полярный символ, о котором многие язычники и иудеи Средиземноморья ничего не знали, хотя этот образ должен был быть им хорошо известен. Например, в Дельфах, основанных выходцами из Гипербореи (по Мнасею гипербореи назывались дельфами) было принято приносить в жертву Аполлону именно ослов. Это жертвенное животное исключительно Аполлона, который по мифу приносил их в своем храме в Гиперборее. У Родоссцев Аполлон отождествлялся с ослом. Ослу они приписывали функции Спасителя, приносящего спасение миру. У греков созвездие осла соединено с созвездием яслей, а именно в яслях (хлеву) по преданию евангелиста Луки был рожден Иисус Христос. Бог Дионис и его свита согласно мифам часто разъезжали на ослах. Дионис не только едет верхом на осле, но и появляется на корабле и становится повелителем моря, упоминается в связи с виноградной лозой и высохшими смоковницами, что повторяется и в сказаниях про Иисуса[17].
Дионис на осле. Античная статуя. |
Дионис на корабле. |
Торжественный Вход в Иерусалим с шествием спереди и сзади Спасителя громко прославляющего его народа (учеников) очень напоминал вакхическую процессию. Элементы этого экстатического дионисийского ритуала отражены в Пс. 67(68):25-26, который богословы относят к Иисусу. «Мы видели шествие богов (elohim), шествие бога (el) моего, царя моего, в святости. Впереди шли певцы, позади музыканты, в середине девы с барабанами». Барабаны и Менады (спутницы Диониса) – обязательный атрибут вакханалий. Обычно в таком вакхическом обряде участвовало множество детей в белых одеяниях. Интересно, что дети, прославляющие Христа при Входе в Иерусалим, появляются лишь в православной традиции, в данном случае не основанной на текстах Евангелий. Об «отроках» говорится в православных богослужебных текстах, синаксарях, в поучениях св. отцов, а также они иногда появляются в иконографии. Это заимствование из античной традиции.
Вход в Иерусалим – аналог вакхической
процессии, сопровождаемой детьми в белых
одеяниях, прославляющих Диониса.
Бахус (Дионис) на осле. Мозаика из Сепфориса (Галилея)
В эзотерическом толковании восседание верхом на осле символизирует приручение посвященным своей низшей природы. Античный писатель Луций Апулей в своем сочинении «Золотой осёл» тоже использовал осла как образ низшей природы человека, проходящего этапы посвящения через разного рода испытания. Изображение распятого на кресте осла является гностическим символом, посредством которого гностики выражали свою уверенность в том, что на кресте страдало лишь материальное тело Иисуса, в то время как его подлинная индивидуальность лишь наблюдала за происходящим со стороны[18].
Древние финикийцы и сирийцы почитали осла как образ, связанный с культом Ваала. Осёл также присутствовал и в религии евреев. Тацит и Плутарх сообщают, что еще Моисей учредил культ осла после того, как стадо ослов навело евреев на источник воды в пустыне во время их исхода из Египта[19]. Это служит косвенным указанием на то, что почитание осла пришло к евреям из египетской религии и сопровождало левитские законы на начальном этапе. В Египте осёл – одна из форм солнечного божества (в аспекте растущего, восходящего Солнца), а с другой с ним связывалось убийство Сетом Осириса, и иероглиф, обозначавший осла, изображал нож, воткнутый в плечо (или загривок). С помощью такого знака пытались магически предотвратить несчастье. Осёл в то же время – спаситель Гора. Исида спасает Гора, отослав его на осле[20]. Подобные аналогии можно продолжать до бесконечности.
Что касается иудеохристиан, которые занимались интерполированием Евангелий, то они искусственно связали осла исключительно с ветхозаветным пророчеством Зах. 9:9. В Мф. 21:2 к молодому ослу добавлена еще и ослица, чтобы точно соответствовать еврейской версии, однако у других евангелистов фигурирует один осёл.
Но даже такая иудейская форма имеет некоторый отголосок в древней языческой традиции. В мистической символике Востока осел являлся символом планеты Сатурн, звезды Ваала. В той же символике под осленком понималась Земля, так как, по словам древних провидцев, формирование нашей физической планеты Земля происходило под прямым влиянием планеты Сатурн[21]. Таким образом Иисус, восседая на молодом осле, олицетворял сына Ваала и в то же время самого Ваала.
ПРИМЕЧАНИЯ:
[1] Wiki/Храм Ониаса.
[2] Азбука христианства. Ессеи.
[3] См.: Иосиф Флавий. Иуд. др. XI, 7.2 – 8.1-2.
[4] 1 Макк. 9:54; И. Флавий. Иуд. Древности. XII, 10.6.
[5] Владимиров А. Кумран и Христос. М. 2002, стр. 212.
[6] См.: Тантлевский И. Загадки рукописей Мертвого Моря. СПб. 2012, стр. 129.
[7] Органы еврейского руководства в Иерусалиме.
[8] Тунцов А. Часть иудейских священников ведет свой род не от Аарона.
[9] Wiki/Анна (первосвященник).
[10] По материалам: Фрейденберг О. Въезд в Иерусалим на осле.
[11] См.: Баженова А. Легенды и боги древних славян. М. 2013, стр. 555-557.
[12] Крюкова В. Зороастризм. СПб. 2005, стр. 127-133.
[13] Барсман приготовляется в рамках церемонии парагна. Верующие держат в левой руке при поклонении пучок барсмана, который символизирует растительные творения Ахура Мазды.
[14] См.: Крюкова В. Указ. соч., стр. 189-190; Дровер Е. Сокрытый Адам. Назарейский гносис. // Мандеи: история, литература, религия. СПб. 2002, стр. 260-261.
[15] Там же; Символика осла.
[16] Леклерк Г. Обвинение в онолатрии.
[17] Церен Э. Лунный бог. М. 2007, стр. 30.
[18] См.: Шустова А. Христос и христианство. Минск. 2013, стр. 179.
[19] История. V, 3-4. Плутарх. Застольные беседы. Кн. IV, вопрос V.
[20] Фрейденберг О. Въезд в Иерусалим на осле; Энциклопедия культур. Осёл.
[21] Де Пурукер Г. История об Иисусе.
← Христос – Помазанник, но не иудейский Мессия. Священный брак Hieros Gamos
Крещение, воздвижение Креста, евхаристия как важнейшие элементы Religio Atlantica →
https://svardat.wordpress.com/2016/04/22/2-13-triumphal_input/
|
|
Осёл-священное животное |
Священный Осел
«У него отваги хватит на сотню львов, а ума — на пару ослов» Виктор Гюго.
Осёл(онагр) являлся священным животным у фригийцев и фракийцев. В древних Финикии и Сирии образ осла связан с культом Ваала. В Вавилоне в образе осла представлялся бог Ниниб ( Сатурн) .Халдейская богиня смерти представляется стоящей на коленях на осле, перевозимого на лодке через реку преисподней. В древнехеттских представлениях осел выступает как культовый символ плодородия, с которым сопоставляется плодородие женщины-царицы, произведшей множество детей.
В Китае Белый осёл — божественный скакун китайских бессмертных. Также символизирует глупость. В зороастрийской (сасанидской) традиции олицетворяющий лунные фазы космический трехногий осёл стоит посреди моря Фрахвкард. «Когда он кричит, все самки водяных тварей — творения Ормазда — беременеют, а все беременные водяные вредные твари, когда слышат этот крик, выкидывают детенышей».
В Индуизме - в ряде вариантов колесница Ашвинов запряжена ослом или несколькими ослами, с помощью которых Ашвины выиграли соревнование, проводившееся по случаю свадьбы Сомы и Сурьи. Осёл служит ваханой (ездовым животным) божеств, связанных со смертью. В эллинистическом мире осёл (как и козёл) ассоциируется преимущественно с похотью (распутством) и смешной глупостью . В Древнем Риме «ослиным богом» называли животное, ритуально убиваемое в середине зимы во время сатурналий (античный «праздник дураков»). В мусульманской традиции осёл — одно из животных неба
В Армении был обычай жертвенного заклания осла на могиле предка должника: если долг не будет выплачен, душа покойного превратится в осла.
Осёл встречается в Древнем Египте уже на изображениях, датируемых IV-м тыс. до н. э. Выступает: одной из форм солнечного божества в его аспекте растущего (восходящего) солнца, воплощением жизненной мощи;
воплощением бога «чужих стран» Сета в его тифоническом аспекте и олицетворения злого начала.
За малым исключением осел изображается как противник божественной власти:
77 ослов противостоят солнцу, чтобы запретить ему утренний восход;
с ослом связывается убийство Осириса Сетом (Сутехом).
В Среднем царстве эти вытаскивающие зерно из земли животные рассматривались как подчиненные Сету существа, которые уносили присутствовавшего в зерне Озириса. С объявлением Сета вне закона его животное стало «козлом отпущения».
Со времени Нового царства к празднику Озириса относится ритуал, при котором «осел Сета» закалывается копьем. В Бузирисе удовлетворялись символической жертвой, когда образ осла печатали на жертвенных лепешках.
Иероглифический знак, обозначающий осла снабжен изображением ножа в загривке (плече) для нейтрализации тифонической силу животного. В магической магии этот знак выступает в качестве апоторопея, отвращающего несчастье.
Отношение древних евреев к ослу трактовалось эллинистическими писателями как культовое почитание и вызывало осуждение. Позже аналогичное обвинение адресовалось и христианам. Сохранившаяся на Палатине карикатура, которая изображает христиан, «молящихся распятому ослу» (человеку с головой осла), возможно, связана с отождествлением Яхве с Сатурном или может также трактоваться как шутовской символ, эхо праздника Сатурналий.
В древнееврейской традиции (белый) осёл выступает как священное животное судей, царей, пророков. Так было принято до времен царствования царя Давида (XI—X вв. до н. э.), когда знатные люди начали использовать мулов.Рыжий осел — символ дьявола , зла и адского огня во многих священных древнееврейских текстах . Ремень из кожи осла использовался для наказания виновного в соответствии с решением суда. Со времён царя Соломона, повеление которого дало начало коневодству, осёл, как неприхотливое животное, становится принадлежностью небогатого человека. Постепенно осёл приобретает значение символа угнетения, насилия, порабощения, а также миролюбия, бедности и терпения.
Мифический образ осла , как священное животное и одно из ипостасей божества, объект культа - распространён с глубокой древности и обладает широким спектром противоречивых значений, которые можно объединить в две группы:
1) Осёл как символ глупости, невежества, упрямства, низости, ненависти, насилия, отсутствия достоинства, похоти,прожорливости, неразборчивости, отсутствия вкуса; инертной силы , зла, постоянной готовностик обману (прикрытой ложной наивностью), дикости, жизни в её материально-телесном аспекте;
2) Воплощение бедности , терпения,трудолюбия, смирения, умеренности, твёрдости ,упрямства , стремление к мирному существованию , излишней сентиментальности.
Восприятие осла как культового животного характерно для древних культур, в которых обнаруживается связь осла с божествами. Как культовое животное осёл играл значительную роль в древней индоевропейской традиции. Он наделяется позитивным значением и сопутствует священным персонажам во многих религиозных текстах Азии, Ближнего Востока и Запада. Ритуальное убийство «ослиного бога» во время сатурналий, как и убийство «рождественского» дурака, возвращают к теме умирающего бога и мифологеме, отождествляющей жертвенное животное (осла) с божеством. Иногда осёл выступает как ездовое животное божества.
Красный( рыжий)осёл — одна из самых больших опасностей, какие встречаются усопшим в последнем пути: демоны с ослиными головами охраняют ворота в нижний мир. Представления о том, что ослы красноватой масти способны обеспечить душе умершего безопасность в подземном царстве, способствовало почитанию таких животных.
Ослица, постоянно находящаяся в состоянии течки, считалась ненавистной для Изиды.
«Осел никогда не пойдет через мост, если вдруг заметит щель между досками и воду…», — Плиний Старший «История Природы».
Как божество плодородия — непременный участник фаллических мистерий; представлен в целом ряде скабрезных мифов.
В Дельфах было принято приносить в жертву именно осла.
У Павсания приводится предание об Окносе: будучи в Гадесе он сплетал шнур, чтобы выбраться в мир живых, но некая ослица неустанно съедала этот шнур. Эта история служит аллегорией несчастливого супружества, в котором муж не успевает за тратами жены.
Как символ невежества и глупости осел предстаёт в мифе о Мидасе. Ряд исследователей полагает, что в основе этой истории этиологическое обоснование жертвоприношения осла. Весьма возможно, что ослиные уши Мидаса — жертва различного восприятия больших ушей в разных традициях: в шумеро-семитской традиции они изобличают ум, а в греческой — глупость своего обладателя.
Осёл — ближайший родственник лошади, родина которого — северо-восточная Африка. Он был одомашнен раньше лошади: в Египте ок. 4500 лет до н. э., а на Ближнем и Дальнем Востоке — ок. 3000 лет до н. э. Использовался осел, как вьючное животное, а также как тягловая сила — одно из первых немногих тягловых в Нубии, Египте, на Ближнем Востоке и в Средиземноморских странах. Ведущим мотивом в символике осла, прослеживающимся с самых древних, до современных представлений, является исключительная сексуальность животного. Показателен в этом смысле византийский текст XIV в., где описан спор животных о достоинствах каждого из них:
«Когда Осел услышал хвастовство Быка о том, что [у него] длинный и „обжигающий“ член, он чуть брыкнулся, негромко заржал, издавая вонь, вбежал, встал на середине, выставил вперед свои уши и стал говорить Быку: „Ты лжешь, болтливый, и чрезмерно хвалишься. У меня крепкий член, подобный большой дубинке, длинный, крепкий, плотный, ноздреголовый, не только больше, чем твой, но и превосходящий все у четвероногих животных И когда я движим страстью и несколько воспламенен, напоминает голову франкского сарсароле“».
Широкое распространение имеют и рассказы о кастрации диким ослом (онагром) своих соперников, изложенная первоначально в древнегреческих «Рассказах о диковинках». Согласно Псевдо-Аристотелю, основной мотив осла для таких действий — месть, а у Тимофея из Газы — борьба за лидерство:
«Рассказывают, что в Сирии в каждом стаде диких ослов всегда есть вожак и, когда кто-либо из молодняка покроет самку, вожак так раздражается, что теснит [неосторожного] до тех пор, пока у противника не подогнутся задние конечности; тогда он отгрызает его детородные органы »
«Онагр — очень быстрое животное; обычно у стада есть вожак, который оставляет в живых новорожденных самок, а [новорожденных] самцов он либо убивает, либо пожирает их гениталии, дабы никто больше не мог править в стаде. Когда преследуют [онагра], он, пиная ногами, метает камни и отбивается от преследователей»
Нередко и вполне почтительно упоминается в Библии:
Стада Иова насчитывали 500 ослиц;
Иаков, чтобы усмирить гнев своего брата, принес в жертву богу 20 ослиц и 10 ослят
Именно ослиной челюстью Самсон громил филистимлян
Византийская мозаика "Мальчик и осел". V век
Обвинение в почитание осла, вменявшееся античным миром в вину иудеям, позже адресовалось и христианам (как и некоторые гностические секты, рассматривали осла как священное животное. Раннее христианство всеми силами открещивалось от какой-либо причастности к средиземноморскому культу осла. Раннехристианский «Физиолог» почти произвольным образом использует античные сведения о диких ослах в создании собственной декларации всеобщего аскезы, «добровольного отказа и самообладания».
«О диком осле. Написано у Иова: „Кто оставил дикого осла свободным?“. Физиолог говорит о диком осле, что он — глава стада Когда рождают пасущиеся [самки] самцов, отец их отсекает почтеннейшие их, чтобы они не могли оплодотворять. Толкование. Патриархи семя телесное стремились сеять, апостолы же, дети их духовные, упражнялись в воздержании, заботясь о небесном семени, как сказано: „Возрадуйся, неимеющая плода, нерождающая, воскликни и пой, немучающаяся родами, потому что многочисленнее дети у оставленной, чем у имеющей мужа“. Ветхий [Завет] — это семя обетования, Новый — воздержания»
Эсхатологические ожидания, благодаря которым любые проявления земной жизни утрачивают смысл, определили новую роль осла. Поколение, живущее ожиданием конца земной истории и предвкушающее вечную жизнь на небесах, не должно заботиться о продолжении рода — таков тезис первых христианских апологий. Размышления Тертуллиана о брачном законе для христиан свидетельствуют о спорах и сомнениях, связанных с новой концепцией взаимоотношений между мужчиной и женщиной. Оба автора говорят на тему воздержания и используют одни и те же аргументы с той разницей, что Тертуллиан не обращается за иллюстрациями к миру животных.
Постепенно осёл в христианской традиции стал эмблемой смирения, терпения и бедности. «Ослиный лоб» в средневековой символике — покорность, терпение. В бестиариях средневековья он ассоциируется с течением времени и знанием, так как дикий осел способен сообщать время своим криком: 25 марта он кричит 12 раз за ночь и столько же — днем.
Античный «праздник дураков» (сатурналии) имел в средние века продолжение в особом травестийном ритуале чествования осла, на котором Иисус Христос въезжал в Иерусалим. В средние века, главным образом на севере Франции, отмечался (14 января) т. н. «ослиный праздник» в память бегства в Египет. Наряду с этим существовали и официально освящённые церковной традицией ритуалы типа пасхального объезда патриарха на осляте в Москве в XVII в. В средние века осла связывался с вербным воскресеньем и со святым Николаем .В религиозном искусстве наибольшую популярность имели такие ветхозаветные сюжеты и события жизни Христа, в которых фигурирует осёл, как:
Валаамова ослица, которая знает волю Божью лучше людей;
Жертвоприношение Исаака;
Рождество Христово;
Бегство в Египет;
Вход Господень в Иерусалим.
Осел и бык служат символическим выражением того факта, что самые смиренные из животных тварей признали родившегося Иисуса Сыном Божьим и указывают на бедность, сопровождавшую это событие. Позже это истолковывалось так, что осел символизирует язычников, а вол — иудеев. В сценах рождественских мистерий в последующие века осел вместе с волом — символы мира и жертвенности, поскольку вол всегда считался именно жертвенным животным.
Осел был выбран Иисусом Христом для въезда в Иерусалим, в знак его смирения. Темный крест на хребтовой части нубийского осла (порода, из которой и был выведен домашний осел) породил народные поверья о том, что это и есть божественный след, оставленный миру как память о том триумфальном въезде. Своеобразной аллюзией этого стала поговорка: «Конь Иисуса Христа», то есть осел. И еще: "Осел самого господа Бога носил… "
Вход Иисуса в Иерусалим
Как обычный транспорт для бродячих пророков, ведущих суровую, полную аскетизма жизнь, верховой ослик выступает неким противопоставлением коню воинов и знати. Как домашнее животное осёл упоминается в легендах о святых. Наиболее известны истории из житий Св. Иеронима — об осле, который возил дрова для монастыря, и Св. Антония Падуанского — об осле преклонившемся перед Святыми дарами.
Ослиные уши были частью шутовского колпака. «Дурь» в средние века являлась признаком недостаточной готовности к восприятию веры, что способствовало увязыванию осла с неверием (апостол Фома, иудейство) и сатаническими аллюзиями.
Ослиная голова, присутствующая на средневековых эмблемах и знаках, как правило служит олицетворением милосердия, терпения и храбрости. Нередко, подобно бычьей голове, между её ушами помещается колесо или иной солярный знак, что указывает, на , что это животное является священной жертвой .
В латинской алхимии известен образ демона с тремя ослиными головами. Юнг определяет его как daemon triunus — хтоническую троицу, головы которой соответствуют трём основополагающим принципам материи — ртути, соли и сере.
Античные итифаллические изображения ослов и миф о Мидасе рассматриваются как выражение власти/главенства инстинктов и плотских желаний в ущерб духовности.
Сны, в которых фигурирует осёл, свидетельствуют о конфликте между плотским и духовным. Как разрушитель жизненного цикла осёл в сновидениях, особенно включённый в ритуал (торжество), является обычно посланником смерти, ассоциируется с нею.
Осёл — частый персонаж в фольклоре и литературных произведениях — баснях (у Эзопа — фигурирует более тридцати раз, Федра, Бидпая и т. д.), апологах, фаблио, циклизованном книжном животном эпосе.
В античном изобразительном искусстве осёл очень часто представлен в акцентированно фаллическом виде.
Ходжа Насреддин и его ослик
В средневековом искусстве (в частности, в скульптуре) довольно часты такие композиции, как музицирующий или стоящий возле яслей осёл, либо кортеж животных, среди них осёл отмечен особо. В живописи эпохи Возрождения можно часто встретить изображение осла, особенно в таких сюжетах, как жертва Исаака, Рождество Христово, бегство в Египет и въезд Господа в Иерусалим. Чаще всего осла можно увидеть в сценах Рождества Христова.
Верхом на осле изображаются:
Силен — толстый и пьяный;
Санчо Панса — крестьянин-«оруженосец» Дон Кихота;
Дева Мария — Бегство в Египет;
Иисус Христос — Вход в Иерусалим;
император Ираклий, лишенный при вступлении в Иерусалим своих одежд — История Креста Господня;
Валаам — на пути осла (ослицы) стоит ангел.
Осёл — атрибут персонифицированных Лени и Послушания (с мельничным жерновом).
Ослиными ушами снабжён колпак шута. Как и другие домашние животные, осёл часто сравнивается (отождествляется) с человеком (или человек с ослом) .В средневековом «Романе о Ренаре» придворным проповедником выступает осёл Бодуэн. Шекспировский ткач Основа (Bottom) имеет голову осла, — насмешка над потерявшими голову влюбленными.
Ницше сделал осла символом мудрости, соединив его в одном странствии с королями, которые предпочли отшельничество ценностям внешнего мира.
В средневековом искусстве (в частности, в скульптуре) довольно часты такие композиции, как музицирующий или стоящий возле яслей осёл, либо кортеж животных, среди них осёл отмечен особо. В живописи эпохи Возрождения можно часто встретить изображение осла, особенно в таких сюжетах, как жертва Исаака, Рождество Христово, бегство в Египет и въезд Господа в Иерусалим. Чаще всего осла можно увидеть в сценах Рождества Христова.
Символом Демократической партии США (неофициальным) является осёл. Впервые этот символ использовал президент Эндрю Джексон в 1828 году во время избирательной кампании после того, как оппоненты переиначили его фамилию в "Jackass" (осёл, болван). Большую популярность символ обрёл в 1880-х годах благодаря карикатурам Томаса Наста в "Харперз Уикли". Лидеры партии подчёркивают что осёл - существо, предупреждающее людей об опасности, от действий против народа и т.п. (ослица библейского Валаама по воле Бога обрела дар речи, чтобы предупредить своего седока об опасности.
Каталонский осёл — национальный символ Каталонии .
Много "ослиной темы" - в выражениях ,пословицах и поговорках
— в переносном смысле — глупец:
«осёл дарданелльский»;
«квадратный осёл», «осёл в квадрате»;
«патентованный осёл»;
«осёл среди ослов»;
«ослиные уши» - миф о Мидасе.
— прозвище для членов религиозной секты или политической партии < Asinqrii — лат. «ослятники, почитатели ослов» — так римляне называли иудеев, а затем и вообще всех христиан (к этому относится граффити на Палатине в Риме).
«Ослиный лоб» — средневековое образное название покорного, терпеливого человека.
«Буриданов осёл» — иллюстрация проблемы свободы воли, невозможности окончательного выбора, рассуждения о необходимых действиях (необходимости действия) < В XIV веке французский философ Жан Буридан придумал анекдот об осле, который не будучи в силах сделать выбор между двумя охапками сена, умер с голоду.
«Ослиный мост»; «Мост для ослов» — лат. Pons asinōrum; Pons asini — перен. камень преткновения; средство для преодоления трудностей, понимания чего-либо труднодоступного < выражение возникло среди средневековых школяров как название теоремы Пифагора о квадрате гипотенузы (по форме чертежа из книги «Элементы» Эвклида, напоминавшего мост). В XVIII в. в школьном языке так назывались подстрочники и т. п. пособия.
«Asinus ad Lyram» — лат. «осел перед лютней» — античная.
«Multi sunt asini bipedes» — лат. «Много двуногих ослов» — античная.
«Лучше осёл, который меня везёт, чем конь, который меня сбросит», — испанская.
«О чем бы ты ни попросил осла, он тебе притащит либо воды, либо дров», — французская
«Потяни осла вперед, он попятится, потяни за хвост, он пойдет вперед».
«Осел может думать, что он — олень, но когда понадобится прыгнуть через ров, правда сразу выйдет наружу», — итальянская.
«Год обезьяны и месяц осла» — китайское выражение со значением «никогда».
«Кто пустил дикого осла на свободу, и кто разрешил узы онагру, которому степь Я назначил домом и солончаки — жилищем?» — слова Господа к Иову.
"От мертвого осла уши" - " не получать ничего" - русская
"Не умирай осел - придет весна" - " глупость и всемерное терпение" - армянская.
«Осел будет тащить своё бремя, но не сверх его сил» — Сервантес, «Дон Кихот».
В народной медицине на осла «отсылают» болезни; копыта, уши, шкура, помёт осла и особенно волосы из тёмного креста на его спине считаются целительными. Жир осла. Помогает при рубцах на лице и коже тела. А также весьма полезен при ожоге огнем. Если смешать его с костусом и смазать при болях в пояснице, то поможет. А также помогает при ветрах. Молоко ослицы пьют для лечения кашля и подобных болезней.
Каждая дама мечтает иметь четырех животных: ягуара в гараже, норку в шкафу, льва в постели и осла, который за все это платит.
Метки: Арат, АшинаШАТ, Благодатный полумесяц, Муслимун, Персида, Рим и окрестности, Тюргеши, ХАНьцы, Хинд у стан, Эллада, империя ромеев, надкусанное яблоко
|
Метки: символика |
Осёл как символ |
 |
||||||||
|
||||||||
|
http://www.liveinternet.ru/journal_post.php?journa...xform=1&editor_version=454 |
||||||||
|
Метки: Символика |
Язык и секреты живописи Постижение скрытого смысла картины |
Представьте, дорогой читатель, что вы пришли в Эрмитаж, прошли в залы французской живописи на втором этаже, и ваше внимание привлекла поэтичная, прекрасно исполненная картина Луи Ленена «Семейство молочницы». Сюжет ее крайне прост: на фоне пейзажа изображены молочница с медным кувшином для молока за спиной, ее муж и двое их детей. Рядом с ними, словно член семьи, стоит ослик; у ног молочницы свернулась в клубок собачка. В сравнении с тем, как изображались крестьяне и вообще простой народ в творчестве Брейгеля, Браувера, Остаде, в молочнице, ее муже и детях нет грубости, приземленности. Они серьезны, значительны и полны достоинства. Обычно в этом и видят все содержание картины, и, полюбовавшись изысканным колоритом, блестящей манерой исполнения, зритель переходит к созерцанию следующих картин. Но вас удивит, дорогой читатель, что за видимой простотой сюжета, лаконичностью изображения скрыто глубокое философское и нравственное содержание. Ведь художникам XVII века было привычным для выражения своих мыслей использовать аллегории и символы. Посмотрим на картину Луи Ленена с этой точки зрения.
Прежде всего возникает вопрос, почему изображено семейство именно молочницы. Молоко — первая пища любого человека, символ питания — телесного и духовного. В раннехристианской церкви молоко подавали вновь окрещенным, молоком причащали детей и стариков. Роль молока столь велика в жизни людей, что она отразилась в народной речи. О здоровом человеке в похвалу говорят «кровь с молоком». О глубоких, вкоренившихся в человека привычках, навыках, знаниях говорят: «Он впитал это с молоком матери». Молочница является центром композиции, цвет ее одежды и головного убора, схожий с цветом молока и сливок, выделяет ее, подчеркивает важность ее труда для жизни людей. Белый головной убор является символом чистоты помыслов молочницы. Собачка у ног молочницы — символ ее верности семье, своему делу, своему назначению. На переднем плане картины изображен осел. Обычно осла воспринимают как образец глупости и упрямства. Таким, например, он предстает в баснях Эзопа и Крылова. Но в христианской традиции осел — символ простоты, скромности, терпения и смирения, трудолюбия. Валаамова ослица знала лучше своего хозяина волю Божью и спасла его от неверного пути и гибели. Осел присутствовал при Рождестве Христовом, на осле Дева Мария с Младенцем совершала бегство в Египет, на осле же Спаситель въезжал в Иерусалим. В картине Ленена осел олицетворяет указанные выше христианские добродетели, характеризующие семейство молочницы. Художник тактично соединяет символическое значение осла с правдой крестьянского быта, где осел был обычным домашним животным. Семейство молочницы изображено на переднем плане картины, крупно, на фоне неба, что подчеркивает его связь с небесным, духовным.
Итак, используя язык символов, Луи Ленен возвысил труд и нравственность простых людей, которые телесно и духовно питают свой народ, свою страну. Простая трудовая семья добродетельна и прочна, она и кормилица, и источник духовной силы страны. Теперь вы видите, дорогой читатель, как изменилось восприятие картины после анализа содержащейся в ней символики. Образ простого человека вырос до эпической, почти библейской высоты. И стало понятно, почему семейство молочницы занимает такое значительное место в картине и выглядит так величественно. Луи Ленен за проявлениями повседневной, обыденной жизни сумел увидеть скрытое глубокое философское содержание. Обычной жанровой сценке он придал символическое звучание, поднял ее до уровня философского обобщения. Как много высоких духовных наслаждений могут дать картины великих мастеров! Но мы живем в сложном, быстро меняющемся мире. Современная цивилизация, целиком основанная на научно-техническом прогрессе и создающая непрерывный поток суетной информации, бешеный ритм жизни не позволяют нам даже одуматься, а не то что вникать в скрытый смысл картин. Поэтому современному человеку, даже искренне любящему живопись, чувствующему ее очарование, бывает трудно понять духовное содержание многих великолепных полотен, те мысли и чувства, которые хотел выразить их автор. Хотя часто даже при беглом взгляде на картину явственно чувствуется, что в ней есть какое-то внутреннее содержание, которое нуждается в расшифровке. А при внимательном рассмотрении окажется, что таких картин гораздо больше, чем может показаться на первый взгляд.
Как мы уже убедились, выдающаяся картина может иметь две стороны: одну внешнюю, видимую (форма, цвет, сюжет и т. д.), и другую, скрытую, имеющую подтекст. Внешнюю сторону картины всегда можно более или менее точно выразить словами сразу, при первом знакомстве с картиной. Но скрытое философское, духовное содержание подобных выдающихся картин, которое открывает нам, как автор относится к людям, к миру, как он понимает добро и зло, чему он служит, какую цель имел он в виду, создавая свое произведение, раскрывается не сразу, проникновению в духовное, философское содержание таких картин нужно учиться. Конечно, есть великие произведения живописи, не имеющие скрытого подтекста. Их нравственное, духовное содержание глубоко, но в то же время достаточно очевидно, а понимание не требует особого анализа. К таким произведениям относятся многие знаменитые портреты: например, «Портрет Папы Иннокентия X» работы Веласкеса или «Портрет старика в красном» Рембрандта. Для понимания подобных портретов нужен житейский опыт, умение распознать характер человека по его внешнему облику.
Сюда же следует отнести и блестяще исполненные жанровые сценки, идейное содержание которых бывает почти полностью выражено в названии картины: например, «Молитва перед обедом» Шардена или его же «Трудолюбивая мать». В них художник в поэтичной форме показывает образцы добродетельного поведения.
Скрытого подтекста не имеют и многие прекрасные пейзажи. Например, большинство пейзажей Яна ван Гойена, Альберта Кейпа, Похитонова, С. Ю. Жуковского. Эти пейзажи великолепно передают оттенки самых разных настроений, ощущений, которые художник хочет вызвать у зрителя: тишины, умиротворенного созерцания, полноты жизни, радости, печали и т. д. Эмоциональное воздействие на зрителя и есть цель этих пейзажей. Вглядываясь в них, зритель подчас узнает о природе то, чего он ранее не замечал, открывает новые грани ее красоты и обаяния и, становясь духовно богаче, поневоле начинает больше любить и ценить дивный Божий мир.
|
Метки: символы |
Горбачёв приступил к развалу СССР в апреле 1990 года! |
12 Июня 2016 15:27
 |
|
|
Выборы Ельцина и августовский путч - спектакли, срежиссированные американским центром RAND Corporation
25 лет назад 12 июня 1991 года прошли первые выборы президента Российской Советской Федеративной Социалистической Республики (РСФСР). С тех пор Борис ЕЛЬЦИН считался всенародно избранным президентом России, а его выборы – в отличие от стартовавших 20 лет назад, 16 июня 1996 года, «первыми честными». Но так ли это?
Мы настолько привыкли к словосочетанию «первый всенародно избранный президент России Борис Ельцин», что кажется невозможным усомниться в его справедливости. Особенно жителям Москвы и Ленинграда, ставшим свидетелями «торжества российской демократии» - череды громкоголосых митингов, массового распространения машинописных листовок и радостных лиц агитаторов. Кадры фото- и телехроники лишний раз убеждают нас в том, что кумир нынешних либералов избран «всенародно».
И сегодня не слишком веришь речам типа «лично я за него не голосовал», часто звучащим последние 20 лет – после вторых президентских выборов, которые проходили в два этапа: 16 июня и 3 июля 1996 года. И стали самыми нечестными в истории новой России.
Но вот парадокс. Считается, что в 1991 году за Ельцина проголосовало «более 45 миллионов» - 45.551.582 избирателя. И он победил уже в первом туре, набрав 57,30 процентов голосов. На втором месте был Николай Рыжков (16,85 процентов), представляющий умеренных коммунистов. Неожиданно для многих на третьем месте оказался тогда впервые получивший известность Владимир Жириновский (7,81 процент). О трех других кандидатах сегодня можно не вспоминать.
Официально явка составила 74,7 процента. Это значит, что более четверти жителей РСФСР, имевших право голосовать, почему-то в «выборах века» не участвовали.
Перед вторыми президентскими выборами в России Евросоюз был всерьез озабочен. Не проснется ли русский медведь в лице той четверти населения, что не пришла на выборы? Не устроит ли в купе с 42,7 процента тех, кто не голосовал за Ельцина, бунт против новой системы власти?
В засекреченном тогда докладе TACIS – это программа Европейского союза «по содействию ускорению процесса экономических реформ в СНГ», даются объяснения политической инертности россиян. Но теперь известно, о чем в нем говорилось.
* «Электорат Ельцина (примерно 40 млн. голосов), который привел его к власти в 1991 году и поддержал вновь в 1993-м (25 апреля на референдуме о доверии президенту, где по официальным данным ЦИК «да» ответили 58,7 процентов – Е.К.), безвозвратно распался на враждующие фрагменты».
* «Около трети (в пиках недовольства - до 40 процентов) политически активного населения страны по-прежнему не считает себя «интегрированными в систему» и в той или иной степени не признает ее легитимности.
Выходит, на «самых честных выборах» 1991 года Ельцину приписали почти 5 млн. голосов. Но зачем могла понадобиться эта фальсификация, если победа ЕБН казалась неизбежной?
Наше население отлично понимало: при большом количестве кандидатов и наличии одного – двух популярных лидеров исход выборов предрешен в пользу кого-то из них. Но если ни тот, ни другой ему не нравится, то его голос никак не повлияет на итог. Большинство же сельского населения России, особенно южнее Москвы, изначально Ельцину не поверили. Словно предугадали, что первым делом он добьет сельское хозяйство и разожжет межнациональную вражду. Что и случилось.
В крупных городах многие этого не осознали – массированная демократическая спецпропаганда запудрила мозг. И это не удивительно. Ее идеологом был создатель водородной бомбы, праотец всех нынешних правозащитников и «болотной оппозиции» Андрей Сахаров.
- Их было очень трудно объединить, потому что Сахаров и Ельцин были совершенно несовместимыми людьми, - вспоминал первый экс-мэр Гавриил Попов. – Когда обнаружилось, что общих идей и программ у оппозиции нет, Сахаров предложил самую плодотворную идею. Не искать то, что нас позитивно объединяет. Выделить только то, что нас объединяет в отрицании.
И «демократы» объединились в отрицании КПСС и СССР. Привить гражданам ненависть даже к этой аббревиатуре стало их главным кредо. Академик Сахаров выдвинул идею, питающую «оппозицию» и сейчас: разделить страну на 50, а то и 150 «нормальных» государств.
Но главная фальсификация первых «демократических» выборов заключалась не в подсчете голосов и даже не в неравных условиях для кандидатов, о которых кричал тогда на всех углах Жириновский и молчал Рыжков. А в глобальной лжи на пути к выборам.
Напомним, 29 мая 1990 года Ельцин был избран главой Верховного Совета РСФСР.
*12 июня 1990 года – (Сегодня эта дата празднуется как День России, совпавший с днем рождения западного покровителя Ельцина Джорджа Буша) Съезд народных депутатов РСФСР принял декларацию о суверенитете. В ней высший орган власти в республике с одной стороны декларировал верховенство республиканских законов над законами СССР, а с другой заявил, что Россия остается членом обновленного Союза ССР. Мина под Советский Союз была заложена. Но бдительность народа притупили.
* 23 ноября газеты коротко сообщили, что вступил в силу договор между двумя советскими республиками - Россией (РСФСР) и Украиной (УССР) о взаимном признании и уважении территориальной целостности «в ныне существующих в рамках СССР границах». Люди, поверившие Ельцину и считавшие его врагов своими врагами, понятия не имели, что судьба СССР уже решена - более чем за год до того, как в Беловежской Пуще три негодяя 8 декабря 1991 года простым росчерком пера ликвидировали Советский Союз.
Провернуть эту мерзость они смогли потому, что еще 3 апреля 1990 года Верховный Совет СССР постановил ввести в действие Закон СССР «О порядке решения вопросов, связанных с выходом союзной республики из СССР» с момента его опубликования. Опубликован он был в ноябре 1990 в издании для внутреннего пользования - «Ведомости Съезда народных депутатов СССР и Верховного Совета СССР» № 15. А Горбачев по сей день уверяет, что он не причастен к развалу страны.
* 21 января 1991 года конгресс так называемых демократических сил, проходивший в Харькове, тихой сапой принял решение об упразднении СССР. Автор этой концепции Геннадий Бурбулис, идейный наставник Ельцина, очень сожалел, что не удалось сразу реализовать установки конгресса.
Григорий Явлинский, входивший в команду Ельцина, утверждал: «У Бориса Николаевича и его ближайшего окружения были четкие политические установки... Прежде всего - одномоментный в прямом смысле, в один день, не только политический, но и экономический развал Союза, ликвидация всех мыслимых координирующих экономических органов, включая финансовую, кредитную и денежную сферы. Далее всесторонний отрыв России от всех республик, включая и такие, которые в то время не ставили такого вопроса, например Белоруссия и Казахстан. Таков был политический заказ». Чей это был заказ, лидер партии «Яблоко» в своем откровении «Литературной газете» N° 44 за 1992 год, не сказал.
* Весной начал прощупывать почву теряющий власть Михаил Горбачев. 17 марта на единственном за 70 лет существования СССР всесоюзном референдуме 76,4 процента участников высказались за сохранение Советского Союза. В РСФСР – 71,3. Предположить, что воля большинства может быть проигнорирована главным русским демократом, советский народ не мог.
* 23 апреля появляются слухи о каком-то соглашении «9 + 1», связанном с проектом нового договора с республиками о создания Союза Суверенных Государств (ССГ) вместо СССР, выработанном на горбачевской даче в Ново-Огарево.
* 6 мая бьет тревогу газета «Коммерсантъ», получавшая сведения из неофициальных источников в правительственных кругах. «Несмотря на то, что пресс-служба президента СССР опровергла сведения о существовании конфиденциального меморандума, заключенного на встрече в Ново-Огарево и не преданного огласке, этот новоогаревский меморандум существует. И имеет серьезные шансы изменить экономическую и политическую жизнь страны уже в ближайшие месяцы».
«9 + 1» - это девять союзных республик и союзный центр как самостоятельный участник переговоров, которым обещаны западные инвестиции в случае подготовки принципиально новой политической и экономической программы. Но даже деловое издание еще не понимает, что речь идет не только об отказе от СССР, но и о переходе к капитализму! Он обрушится на народ стихийно 1 января 1992 года с началом гайдаровской «шокотерапии» и параллельно начавшейся чубайсовской приватизации. А пока Явлинский, Шеварнадзе, Козырев и ряд других продажных шкур летали в США с не афишируемыми частными визитами. И это был главный подлог: о полном отказе от социализма с его системой гарантий населению речь с трибун ни разу не заходила. «Рыночные отношения» предлагалось развивать на его платформе.
* 19 августа на улицах Москвы появятся танки, стране объявят о создании коммунистами- врагами Ельцина Государственного комитета по чрезвычайному положению в СССР (ГКЧП) и начнется путч – этот спектакль, как теперь доказывают эксперты, срежессировал Горбачев. Соавторами сценария называют американский стратегический исследовательский центр RAND Corporation.
О дальнейших событиях, потребовавших референдума о доверии президенту и последовавшему за ним расстрелу народной оппозиции Ельцину в октябре 1993 года, мы писали много раз. Как и о предательстве генерала Лебедя. Который обманул своих избирателей и отдал их голоса ненавистному им Ельцину, набравшему на вторых президентских выборах 16 июня 1996 года непроходные 26 млн. А Запад закрыл глаза и на знаменитую «коробку из-под ксерокса», и на 10-кратное превышение разрешенного законом лимита денег на предвыборную компанию своего победившего ставленника.
|
Метки: Перестройка |
Символ Осла в Библии. |
Символ Осла в Библии.
Третий же придет к народу смиренному и покорному, как верблюд. Третий пророк и сам будет тих и смирен. "Трости надломленной не переломит и льна курящегося не загасит, и не будет слышен на улицах глас его". Христа слушали, но не услышали, два пророка пройдут молча, зато антихриста услышите. Исаия видит приход пар пророков по той же причине, по которой и Иоанн в Апокалипсисе видел последнюю проповедь двух пророков.
По всей Библии, в предсказаниях пророков, проходит образ осла. Начиная от Книги Бытия, заканчивая въездом Спасителя в Иерусалим. Почему именно на осле? Что значит этот символ? Для понимания символа осла надо будет рассмотреть несколько мест Ветхого Завета. Библия объясняет сама себя.
В первой книге Библии Иаков предсказывает судьбы потомков своих сыновей, как многие правильно думают, до конца всего бытия. Тут много информации к размышлению. Например проследите последовательность на образе волка:
1)."Вениамин - волк хищный, утром будет есть ловитву и вечером будет делить добычу".
Быт. 49.27
2)."Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей шкуре, а внутри суть волки хищные"
Матф. 7.15
3)."Неужели Бог отверг народ свой? Не так. Ибо и я израильтянин от семени Авраама, из колена Вениаминова" "апостол" Павел Рим. 11.12
Этим, пророчествующие в Писании хотят предупредить будущие поколения от ошибок бездумного следования за лидером. Как звали Павла до крещения? Савл. А как звали первого царя у евреев? Напомню, так же. А что сказал Бог о том выборе царя: 1Цар.8:7 "И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня"
Предсказывая же будущее колену Иудину, Иаков говорит, что придет Примиритель, который
"привязывает к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей;"
Быт. 49.11
Человек состоит из тела и духа. В приведенной выше цитате человек представлен образом наездника на животном, где наездник - это Дух Божий (Сын Божий) в человеке, а животное - физическое тело. "Дух животворит, плоть не пользует нимало".
Также верно: наездник - пророк, а животное - народ, среди которого он проповедует. Заметьте,
"Он привязывает к виноградной лозе осленка своего" и т.д. означает: кто признает учение того или иного пророка, тот признает тем самым, что тот пророк - его пророк, его Примиритель. "Принявший Его свидетельство сим запечатлел, что Бог истинен" Ин. 3.33
Примиритель из пророчества Кн. Бытия привязывает своего осленка к виноградной лозе. Сама лоза - это человек, растущий послушно Богу (виноградарю), в конце жизни дающий плод, угодный садовнику. Из гроздьев Тот топчет сок (это кровь гроздьев) или кровь человеческая (жертва, продлевающая жизнь Садовника). Но это добровольная жертва - в жизнь вечную, стать частью Бога, а когда виноград дикий и отказывается умирать (ищет вечной жизни без Бога), то Виноградарь Сам без посторонней помощи (войны и техногенные катастрофы Ему не нужны) потопчет такой виноград в гневе и не выпьет вино, а выльет на землю. К 'лозе' (образу жизни) и приводит Примиритель своих последователей, как Дух в плоти человека ведет его правильным путем. Путь Духа могут извратить только инстинкты тела.
В Быт. Гл.49 сказано: "Иссахар - осел крепкий ... будет работать в уплату дани". Что это может еще значить, как не то, что потомки Иссахара будут жить только нуждами тела, работать на поддержание своей физической сущности, "в уплату дани".
Сын Авраама и Агари Измаил (прародитель мусульман) сравнивается в Библии с диким ослом, которого все хотят приручить, подчинить себе, но и он не прочь быть всем хозяином "Он будет между людьми, как дикий осел; руки его на всех, и руки всех на него; жить будет он перед лицом всех братьев своих" Быт.16.12 То есть, народы непокорные и своенравные, стремящиеся к мировому господству.
Далее в Ветхом Завете символ осла мы встречаем у Исаии:
"И увидел он едущих попарно всадников на конях, всадников на ослах, всадников на верблюдах;"
Ис. 21.7
В своем пророчестве Исаия видит приход трех пророков. Первый придет к народу непокорному, своевольному и норовистому, как конь (пророк В.З. Моисей). Второй - к народу, уже смиренному, но упрямому в своих заблуждениях, как осел (Иисус Христос).
"Се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной."
Зах. 9.9
|
Метки: символика |
Осёл как символ |
Осёл 2 — рус. осёл; онагр — биол. Aequa asinus ———— Осёл — ближайший родственник лошади, родина которого — северо-восточная Африка. Он был одомашнен раньше лошади: в Египте ок. 4500 лет до н. э., а на Ближнем и Дальнем Востоке — ок. 3000 лет до н. э. Использовался осел, как вьючное животное, а также как тягловая сила — одно из первых немногих тягловых в Нубии, Египте, на Ближнем Востоке и в Средиземноморских странах. Мифопоэтический образ осла распространён с глубокой древности и обладает широким спектром противоречивых значений, которые можно объединить в три группы: представления об осле как священном животном, одной из ипостасей божества, объекте культа и т. п.; осёл как символ глупости, невежества, упрямства, низости, ненависти, насилия, отсутствия достоинства, похоти, жизни в её материально-телесном аспекте; воплощение терпения, смирения, умеренности, твёрдости и т. п. Восприятие осла как культового животного характерно для древних культур, в которых обнаруживается связь осла с божествами. Как культовое животное осёл играл значительную роль в древней индоевропейской традиции. Он наделяется позитивным значением и сопутствует священным персонажам во многих религиозных текстах Азии, Ближнего Востока и Запада. Ритуальное убийство «ослиного бога» во время сатурналий, как и убийство «рождественского» дурака, возвращают к теме умирающего бога и мифологеме, отождествляющей жертвенное животное (осла) с божеством. Иногда осёл выступает как ездовое животное божества. Ведущим мотивом в символике осла, прослеживающимся с самых древних, до современных представлений, является исключительная сексуальность животного. Показателен в этом смысле византийский текст XIV в., где описан спор животных о достоинствах каждого из них: «Когда Осел услышал хвастовство Быка о том, что [у него] длинный и „обжигающий“ член, он чуть брыкнулся, негромко заржал, издавая вонь, вбежал, встал на середине, выставил вперед свои уши и стал говорить Быку: „Ты лжешь, болтливый, и чрезмерно хвалишься. У меня крепкий член, подобный большой дубинке, длинный, крепкий, плотный, ноздреголовый, не только больше, чем твой, но и превосходящий все у четвероногих животных И когда я движим страстью и несколько воспламенен, напоминает голову франкского сарсароле“»[1]. Широкое распространение имеют и рассказы о кастрации диким ослом (онагром) своих соперников, изложенная первоначально в древнегреческих «Рассказах о диковинках[2]». Согласно Псевдо-Аристотелю, основной мотив осла для таких действий — месть, а у Тимофея из Газы — борьба за лидерство: «Рассказывают, что в Сирии в каждом стаде диких ослов всегда есть вожак и, когда кто-либо из молодняка покроет самку, вожак так раздражается, что теснит [неосторожного] до тех пор, пока у противника не подогнутся задние конечности; тогда он отгрызает его детородные органы[3]». «Онагр — очень быстрое животное; обычно у стада есть вожак, который оставляет в живых новорожденных самок, а [новорожденных] самцов он либо убивает, либо пожирает их гениталии, дабы никто больше не мог править в стаде. Когда преследуют [онагра], он, пиная ногами, метает камни и отбивается от преследователей[4]». Репутация осла как животного глупого основана более на баснях и фольклоре Западной Европы. Некогда было очень широко распространено представление о возможности превращения человека в осла: об этом свидетельствуют соответствующие поверья (обряд жертвенного заклания осла на могиле предка должника у армян), сюжеты античной литературы, многочисленные сказки. Образ осла широко используется в пословицах и поговорках, в аллегориях, эмблематике. Основные значения: бедность, терпение (терпеливость, выдержка), смирение (покорность — ослица, подчинение — ослёнок), умеренность; мир, стремление к мирному существованию, стремление к свободе; безграничная свобода, отшельничество, аскеза — дикий осёл; трезвость суждений об окружающем мире, здравый смысл, житейская мудрость, способность к предвидению и проникновению в тайны; чуткость, учтивость; трудолюбие, готовность двигаться и тащить тяжести (до определённых пределов); защита, предупреждение об опасности — крик осла; прожорливость, неразборчивость, отсутствие вкуса; леность (праздность), упрямство; глупость, зазнайство, спесь; плодовитость, вожделение, похоть, неудержимая похотливость, безрассудная страсть, непостоянство, супружеская измена; инертная сила, зло; опасность, постоянная готовность к обману (прикрытая ложной наивностью), дикость; излишняя сентиментальность, толстокожесть, нечувствительность к доброте; бедность, бедняк — как скотина, вечно тянущая воз; удовлетворение (?). 00-00-000-000.jpg Содержание 1 Основные значения: 2 Древний Восток 3 Египет
Источник: http://www.symbolarium.ru/index.php/%D0%9E%D1%81%D1%91%D0%BB
|
Метки: символика |
Загадочный символ |
Пятиконечная звезда как «страшная тайна» иудо-христианской религии, «икона» Ленина как символ эпохи развала СССР и почему осел стал символом демократов в Америке.
ЧАСТЬ ШЕСТАЯ
Часть 1 http://www.kub.info/article.php?sid=17027
Часть 2 http://www.kub.info/article.php?sid=17414
Часть 3 http://www.kub.info/article.php?sid=19911
Часть 4 http://www.kub.info/article.php?sid=19912
Часть 5 http://www.kub.info/article.php?sid=20277
Эпиграф: «Перед ослом, нагруженным золотом, не устоит никакая крепость». Филипп 2 Македонский
В предыдущей части статьи мною был вкратце зафиксирован тезис о том, что трупопоклонство мумии Ленина, подобно мощам святых в христианстве, является осуществленным большевиками принципом конвергенции иудо-христианства и материалистического коммунизма. Развернем глубже этот тезис, но сначала необходимо напомнить о «страшной тайне» иудо-христианской религии: пятиконечная звезда, которая по сей день красуется на кремлевских башнях и символизирует светских, безрелигиозных животных-материалистов в Кремле, является древним символом ... христианства! Да, да, именно так: истинным и исконным (с 1-го по 4-й век) символом раннего христианства являлась эта же самая пятиконечная звезда большевиков-коммунистов! А. Первушин в книге «Оккультные тайны НКВД и СС» («ОЛМА-ПРЕСС», 1999, стр.14) пишет: «… эта пентаграмма в ранней христианской символике олицетворяла пять ран Иисуса или, в числовом толковании, двойственную природу Христа: божественную и человеческую. По концам пентаграммы расставлялись еврейские буквы "йод", "хе", "шин", "вав" и "хе", составляющие имя Иисус». Пятиконечная звезда была изначальным символом христианства и никакого креста как символа христианской веры апостолы Иисуса и все авторы Евангелий не знали, т.к. о нем ни словом не говорится в Евангелиях, как и том, что христианину нужно креститься.
Но прежде чем перейти к раскрытию этих аргументов, необходимо сказать вот о чем: вся история христианизации Руси — это чудовищный исторический подлог и обман, осуществленный династией Романовых, и в нашу библейскую эпоху «конца времен» различные русские историки-интеллектуалы и религиозные философы пришли к выводу о том, что византийская версия иудо-христианства (православие) была навязана Московской Руси и начала насаждаться на ее землях только в конце 15-го века, а не в конце 10-го, как об этом живописуют историки Романовской России. Но для того, чтобы не ломать привычных стереотипов казахстанцев и не разводить путаницу в их головах, я решил оттолкнуться от пока официальной исторической хронологии всех дат и событий, чтобы раскрыть тему статьи и ее основные смыслы в тех логико-временных конструкциях, которые привычны и понятны большинству людей.
Итак, символ пятиконечной звезды существовал с самой глубокой древности и вместе с Сакральной геометрией являлся элементом целостной системы космологических знаний той высокоразвитой цивилизации, которая существовала на нашей планете в прошлом (назовите ее условно «Раем») и была принесена на Землю пришельцами с Сириуса. Потому свет, как понятие «свет» истины и сущности мироздания, «свет» высших космических законов и знаний, отождествлялся у гиперборейцев и атлантов не с видимым образом Солнца, а со звездой Сириус (греч. Сиейрос), от имени которой, по видимому, произошло имя древнеегипетского бога Осириса. Таким образом, пентаграмма была известна еще в Атлантиде и потом в Древнем Египте, в системе знаний которого иероглиф, обозначавший Сотиса (Сета) включал в себя композицию из пятиконечной звезды и колонны (обелиска). В 3-й части статьи уже говорилось о том, какие касты жрецов противостояли друг другу в Древнем Египте, почему каста жрецов Амона сделала племя кочевников-семитов своими слугами и что знания древнеегипетских жрецов легли в основу Каббалы. В результате такого исторического алгоритма пентаграмма стала связываться с сыном Давида и основателем храма Иерусалимского — царем Соломоном, заложившим основы Каббалы, при этом нужно напомнить читателю, что отцовская звезда Давида была и остается шестиконечной, символизирующая исходную матрицу Сакральной геометрии, знания которой невозможно вывести из пятиконечной звезды «тьмы». По преданию, пятиконечная звезда блистала на перстне и являлась царской «печатью царя Соломона», воздействовавшей на «темные силы», а правильнее сказать, была символом духовно-каббалистической власти царя Соломона над «темными силами» невежественных язычников. Полумесяц — это тоже исконный символ иудаизма, т.к. у евреев с самой древности существовал культ Луны и жили они всегда по лунному календарю, евреев даже называли «лунянами».
С образованием христианской империи Византии (354-1453 гг.) полумесяц и звезда стали ее государственными символами, а когда Османская империя завоевала в 1453 г. Константинополь, турки заимствовали эти трофейные символы луны и звезды, превратив их в знак своей военной победы и в символ победного ислама. По настоящему же широкое распространение в Европе пятиконечная звезда получила во время Великой французской революции. Тогда во Франции, целью богоборческой идеологии атеизма и материализма было окончательно заменить волю Бога (после древней подмены воли Бога различными лжерелигиями), а правильнее сказать — заменить волю лжерелигиозных монархов-самодуров волей крупной буржуазии, поэтому в эпоху Возрождения человек и его воля (читай воля капиталиста вместо воли лже-бога) выносились на первое место под прикрытием ценностей гуманизма, а звезда с развитием гуманизма и атеизма начала означать просто человеческую личность, как высшую ценность новой эпохи. В результате буржуазных революций волю лжерелигиозных монархов-самодуров сменила воля капиталистов-материалистов, которые с тех пор стали ГОСПОДАМИ вместо лже-Господа и под идеологией материализма стали обращать людей в рабов своих капиталов, а пентаграмма получила широкое распространение как в военной символике французской республики, так позже и в символике других стран.
Почему же пятиконечная звезда, будучи сугубо религиозным символом древнего иудаизма и затем раннего христианства, во времена сиономасонских революций в Европе стала символом богоборческого атеизма и материализма? Или быть может царь Соломон был атеистом и материалистом вместе с первыми христианами? Противоречие смыслов одного и того же символа пентаграммы на разных этапах истории исчезает, если прийти к глубокому пониманию тех целей, которые преследовали религия иудаизма и порожденная им ветвь христианства. И чтобы понять, чем в реальности является иудо-христианство — религией Творца (Высшего РАзума-Света и Духовных Законов Вселенной) или религией Сатаны («сатана» в буквальном переводе с еврейского – «обманщик», а значит его можно назвать и «отрицатель истины» и «скрыватель истины»), вспомним интерпретацию символа пентаграммы и ее пяти лучей. Человек обладает пятью органами чувств (зрение, слух, осязание, обоняние, вкус), которыми также обладают другие животные и звери, например овцы и волки. Однако высшая духовная сущность Бога (Логос законов и знаний) метафизична, существует вне тела человека и это доказали ученые нейрофизиологи: память и ментальное поле человека существуют за пределами головного мозга (помните у Платона: обучение — это воспоминание души), а мозг человека — это уникальный орган-преобразователь психической реальности во все физиологические процессы организма.
Но человеку, в отличии от животных, Творец дал шестое чувство — духовное зрение воображения, и значит Божественная сущность может быть только «добавлена» в сознание человека путем образования, воспитания, различных психотехник и путем развития новых способов мышления и восприятия метафизической реальности. Иными словами, шестые религиозные чувства человека и новые каналы восприятия Божественной сущности могут быть либо привиты и развиты в человеке, либо, наоборот — искоренены, подавлены и деградированы до уровня пяти первичных животных чувств и звериных инстинктов. Отсюда вывод: человек может иметь больше чем пять животных чувств и соединяться с Божественной сущностью внутри своего сознания, но также может быть примитивным животным, типа Маугли в «царстве зверя» естественной природы. В Каббале, превращение духовно полноценного человека, — у которого развиты и функционируют больше чем пять чувств, — в примитивное животное и в подвластного раба символизирует пятиконечная звезда, ведь согласно Талмуду (1) все нееврейские народы являются скотами и животными, предназначенными быть рабами для «богоизбранных» евреев. Таким образом, пентаграмма символизирует духовно-религиозное и финансово-экономическое порабощение народов, и неважно, посредством чего осуществляется это порабощение — с помощью древней лжерелигии под символом пятиконечной звезды или с помощью современной лжеидеологии под тем же самым символом.
Сектантская доктрина раннего христианства была разработана жрецами-каббалистами для того, чтобы еврейские вожди «от имени» римского пролетариата и его руками боролись за установление своей религиозной власти над Римской империей — точно также, как на новом витке истории с помощью идеологии марксизма потомки-соплеменники первых христиан «от имени» русского пролетариата боролись за свержение российского императора и за установление своей власти в Российской империи и во всем мире посредством мировой коммунистической революции. Любопытно отметить один исторический эпизод из той раннехристианской эпохи: еврейский революционер Бар Кохба (в переводе с арамейского «сын звезды»!), выдававший себя за очередного Мессию и поднявший восстание в 135 году н.э., ввел в своих повстанческих войсках такую же красную пятиконечную звезду и также истреблял древнюю интеллигенцию, как Бронштейн-Троцкий в 20-ом веке! Таким образом, древние каббалисты из закулисья Рима и еврейские вожди, используя римский пролетариат в качестве «повстанческого мяса», добились своих целей и духовно закабалили Римскую империю, превратив ее в христианскую. А после религиозной победы над Первым Римом иудеям необходимо было объединить новоявленное сектантское движение христианства с историей иудаизма и усмирить «воинствующее христианство», которое в то время было подобно воинствующему марксизму, «взявшему» власть в Третьем Риме — в России. С этой целью талмудисты-мифотворцы старательно преобразовали раннее христианство и все еврейские имена апостолов, евангелистов и персонажей Нового завета заменили на греко-латинские имена, чтобы распространять эту псевдорелигию среди других европейских народов на их же языках и закабалять их в свое духовное рабство.
Таким образом, для гоевских народов был создан сердобольный миф о несчастном еврее Иисусе, пришедшего спасти свой народ, но преданного своими же соплеменниками и распятого на кресте руками римской власти. Однако каким-то волшебным образом и в конечном итоге этот распятый еврей после своего мифического воскресения и вознесения духовно закабалил эту власть и сделал всю Римскую империю христианской! Вот так вот просто, обожествляемые языческие императоры Рима взяли и отказались от своих великих богов и от своих вековых культурных традиций ради сектантской религии из какого-то там "прища" на теле Римской империи — Иудеи и ради какой-то там жертвы на кресте, распятой вместе с разбойниками! Прям этакая религиозная сказка со счастливым концом для угнетенных жертв христианства, а может из под овечьей шкуры этих несчастных жертв торчали волчьи уши духовных захватчиков Римской империи, как о таких волках под видом овечек повествуют русские сказки? Ну чем не тот же самый принцип, когда соплеменники евреев-жертв немецких нацистов сами испокон веков являются еврейскими нацистами, которые религиозно и финансово закабалили весь христианский мир и на новом витке истории правят Нео-Древним Римом — сионо-фашисткой империей Америки? В общем, в процессе своего религиозного мифотворчества талмудисты составили сборник книг евангелистов, который назвали Новым заветом (этакий христианский «модерн» языческой Римской империи) и объединили его с таким же сборником книг по иудаизму (Каббалы для гоев), ставший неким историческим основанием для христианства, на которое оно в конечном итоге и «упало». Примечательно, что вопрос об обожествлении Иисуса и превращения его в Богочеловека и Пантократора (Вседержителя), был решен на Никейском соборе большинством голосов (315 — за, 3 — против) точно также, как на собрании ПАРТОКРАТОВ коммунистов в 20-ом веке!
Вместе с этим, для замены воинствующего духа раннего христианства древние талмудисты-мифотворцы прописали в Новом завете «от имени» Пантократора Иисуса или его апостолов различные заповеди, усмиряющие христианских овец (2) в покорное стадо баранов. Например: «не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два» (Мтф. 5:39-41). Переведем на язык современности: не противьтесь злу либерально-олигархической власти, которая бьет народ не только по щекам, а с первых дней осуществляет политику финансово-экономического нацизма и геноцида, ведь олигархи без всяких судов взяли с рабочих и шахтеров не только их рубашки, а уже содрали по три шкуры, но попы в церквях подобострастно объясняются в любви либерально-олигархической власти и парализуют волю христианских овец «опиумом» иудо-христианства. Интересно, если бы раннехристианские повстанцы подставляли древнеримским легионерам вторую щеку для удара, лобызали в храмах религиозные фетиши и поклонялись мощам святых — чтобы выклянчить (вымолить) у трупных останков решение своих проблем, — то как бы раннее христианство стало религиозной властью в Римской империи? Или как бы в 20-ом веке на новом витке истории секулярный нео-раннехристианский проект из Первого Рима — иудо-марксизм установил бы свою власть в Третьем Риме?
И вот тут возникает вопрос: куда же тогда исчезла исконная раннехристианская пентаграмма из католичества и православия? Все просто: пентаграмма, имеющая в себе еврейские буквы и составляющая имя Иисуса на еврейском языке, стала неуместна в духовно колонизированной иудо-христианством Европе, ведь эта звезда была еврейского происхождения — как и все до одного первые христиане на протяжении минимум более века были только евреи. Поэтому при объединении повстанческого христианства с иудаизмом талмудисты изъяли раннехристианскую пятиконечную звезду как открытый символ-разоблачитель еврейско-каббалистической духовной власти над гоевскими народами Римской империи, и поздним числом прописали легенду о том, что мать императора Константина Великого, св. равноапостольная Елена, якобы посетила Святую землю и в 326-ом году нашла крест, на котором был распят Иисус. Вот так вот крест заменил пентаграмму и стал новым символом иудо-христианства, однако после изъятия наглядного символа пентаграммы ключевое число 5 лишь перешло в свою закамуфлированную форму и сохранило все свои скрытые смыслообразующие функции и количественные измерения в иудо-христианстве. Например, в устройстве и архитектуре православных храмов: 5 рядов классического иконостаса в православных храмах или, скажем, 5 ярусов паникадила (люстры), 5 нефов (форм кораблей) в архитектуре храмов или 5 классических куполов на храмах (означают Иисуса Христа и четырех евангелистов), среди которых самым главным является 5-ти купольный Храм Христа Спасителя в Москве, 5 основных книг Ветхого завета в Библии — Пятикнижие Моисея (Каббала для гоев) и 5-ти конечная звезда, скрытая внутри главного фрукта Библии — яблока, а также многие другие проявления числа 5, которые можно подробно разъяснять в отдельной статье. Например разъяснять то, что пентаграмма — это также символ египетской пирамиды с 5-ю углами, ведь 5-ти купольные храмы как раз и составляют схему пирамиды из четырех куполов-углов и пятым куполом-вершиной, тогда как шестиконечная звезда Давида символизирует шестиугольный октаэдр (не путать с его восемью сторонами) — фигуру из двух пирамид, соединенных основаниями. Ну, приведу еще пару самых распространенных фактов: 5-ти конечные звезды сверкали на многих христианских иконах, как например, на репродукции иконы «Преображение», сделанной не Андреем Рублевым, а Феофаном Греком, или изображались на христианских реликвиях, например, в Болгарии в г. Варна, на берегу Черного Моря имеется маленькая старинная церковь, бывшая прежде греческой, в которой имеется достоверный факт — ковчежец с мощами, сделанный в форме книги в бархатном переплете; на оборотной стороне золотистым шнуром вышита пентаграмма.
Осталось добавить, что еще до того, как крест стал распространенным символом иудо-христианства, сам символ пентаграммы талмудисты «спрятали» в яблоке, которое при горизонтальном разрезе «по экватору» имеет отчетливо правильный символ пятиконечной звезды, созданный природой. Видимо из-за этого естественно-природного символа, известного со времен Атлантиды, яблоня стала деревом райского сада, а яблоко — главным фруктом Библии, причем легенды и мифы об этом райском фрукте можно найти почти у всех древних народов, например, в древнегреческой мифологии Дионис вырастил яблоню и подарил с нее золотое яблоко Афродите. А вот в Ветхом завете бог запретил Адаму и Еве есть яблоки с древа познания, видимо его нагие творения не должны были понимать и осознавать, что они вечные рабы еврейского бога, ведь идеальный раб тот, кто думает, что он свободен и что будто бы обладает свободой выбора. И видимо их райская нагота была метафорой материально неимущих и духовно оскопленных рабов, которые не должны были знать, что есть добро, а что есть зло, ведь зло для них должно быть добром, а добро они должны отвергать как зло. Так ведь по сей день миллиарды финансовых рабов считают себя свободными гражданами в капиталистических олигархатах и воспринимают тьму как свет, а лжерелигиозное мракобесие и трупопоклонство как свое спасение. Примечательно, что тот самый Борис Годунов, который возмечтал построить храм Соломона в Кремле, ввел в царский обиход новый символ верховной власти – державу, которая называлась яблоком и отражала его форму. А после царствования Годунова держава (яблоко) большого наряда Михаила Романова стала выглядеть следующим образом: яблоко разделено на два полушария, на верхнем из которых, состоящем из 4 частей, находятся изображения сцен из жизни царя Давида — помазание его пророком Самуилом на царство, победа Давида над Голиафом, возвращение с победой, гонение от Саула. В общем, не зря этот райский плод еще до царствования Годунова был напялен на золотые купола православных храмов в основании крестов, видимо эти, в буквальном смысле золотые яблоки стали скрытым (эзотерическим) символом власти нео-хазаров над религиозно порабощенной Русью, т.е. символом Рая на Руси для торгашей, менял и ростовщиков. (Не правда ли яркое отражение современной России, усыпанной золотыми яблоками на православных храмах?) А чуть позже сионисты-большевики открыто захватили власть в иудо-христианской Российской империи и весь земной шар возмечтали превратить в свое яблоко, в этакую мировую державу Соломона, потому больше и не скрывали под видом яблока свой главный символ власти — звезду Соломона...
В наше время общеизвестно, что первый опыт и «репетиция» коммунистического «модерна» (этакого секулярного нео-раннехристианского проекта хилиазма из Первого Рима) происходили во Франции, откуда большевики взяли практический опыт Парижской коммуны «диктатуры пролетариата», а также практический опыт «военного коммунизма» из предшествующей Великой Французской революции. Этот более ранний, капиталистический модерн является такой же секулярной версией ростовщического иудаизма, отсюда и проистекает духовно-идейный симбиоз капиталистического и коммунистического модернов (подобно симбиозу иудаизма и христианства), что проявилось в их ВЗАИМОЗАМЕНЯЕМОСТИ и взаимодополняемости в России, когда Февральская буржуазная революция легко переросла в Октябрьскую коммунистическую. Этот симбиоз капитализма-коммунизма (секулярного иудаизма и христианства) подчеркивал сам Ленин, утверждая, что с теоретической точки зрения Октябрьская революция была буржуазной, так как довела буржуазную революцию до конца. Итак, доведенный до логического конца капитализм есть коммунизм, так ведь Новый завет в Библии тоже является логическим концом Ветхого завета, а значит если «в конце библейских времен начать с начала того конца, которым оканчивается начало», то коммунизм всегда будет взаимозаменяться и взаимодополняться капитализмом как день и ночь, как Ветхий и Новый заветы, как НЭП и коллективизация, как Ленин и Ельцин, ведь Ленин сменил капитализм Февраля на коммунизм Октября, а Ельцин обратно сменил коммунизм на капитализм, которые вместе составляют левое и правое крыло единой «птицы счастья» вчерашне-завтрашнего дня человечества под названием «исторический материализм», а на лбу у этой вечно модерновой птицы стоит печать (made in Sion) еврейского царя Соломона...
Таким образом, исконным символом раннехристианской религии и секулярных буржуазно-коммунистических модернов является одна и та же сиономасонская пятиконечная звезда, а так как ИДЕОЛОГИЯ — ЭТО СЕКУЛЯРНАЯ РЕЛИГИЯ, то между псевдорелигией иудо-христианства и псевдоидеологией коммунизма существует единая историческая, а точнее циклическая связь этапов (ступеней) «исторического материализма», которые воплощали в жизнь соплеменники-потомки все тех же торгашей и менял из Римской империи, чтобы поработить все народы Земли и загнать их в материалистическое «царство зверя». В общем, теперь и вы понимаете, почему международный финансовый кагал строго-настрого запретил своим ельцинско-путинским марионеткам в Кремле трогать столь древний еврейский символ культа материализма и каббалистический знак духовного порабощения народов — древнеегипетско-иудейско-раннехристианско-буржуазно-коммунистическую пятиконечную звезду, символом которой точно также усыпаны флаги и гербы 50-ти государств мира, не говоря о США или Евросоюзе — главных порабощенных вотчинах еврейского кагала.
Резюмирую все вышесказанное: пятиконечная звезда, которую древние атланты называли «ключом ЗОЛОТЫХ дверей Атлантиды», является символом сатанинской власти «царства зверя» и два тысячелетия назад являлась символом раннего христианства, разработанного князем тьмы (обобщающее понятие касты жрецов, с древности правящих миром с помощью череды лжерелигий) для захвата религиозной власти в Римской империи с помощью «повстанческого мяса» пролетариата. Сам культ материализма и одно из его главных средств — культ золота, является фундаментальным принципом и стержнем, на основе которого князь тьмы осуществлял конвергенцию всех последовательных исторических форм лжерелигиозной власти на Земле — язычества, христианства, капитализма, коммунизма, ставших этапами (ступенями) единого исторического процесса, названного Мордехаем «историческим материализмом». Иными словами, конвергенция преходящих исторических эпох на основе культа материализма осуществлялась с помощью «нанизывания» новых, модернизированных лжерелигиозно-властных формаций на старый и неизменный принцип материализма — подобно тому, как свежие и разноформенные кусочки мяса нанизываются на одну и ту же старую шашлычную палочку. Например, культ золота из язычества был продуманно перенесен на новые формы и предметы христианского культа: на золотые царские врата внутри христианских храмов (так вот они где «золотые двери Атлантиды»!), на золотые алтари, оклады для икон и книг, кресты, цепи, лампады, канделябры, паникадила, подсвечники, на одежду священников и т.д. — в общем, буквально все внутри «святых» храмов стало сиять языческим желтым металлом, за обладание которым язычники на протяжении тысячелетий убивали друг друга, или возьмите для наглядного примера золотую лихорадку в Америке. И неважно, что наряду с настоящей позолотой большинство предметов христианского культа подделываются «под золото» и изготовляются из сплавов меди, ведь в сознании верующих все они является золотыми. «Отцы» псевдорелигии иудо-христианства даже купола церковных храмов «обмазали» золотом, лишь бы под новыми формами религиозных объектов насадить в сознании духовно закабаленных народов старую сущность культа материализма через культ золота, который целые тысячелетия правил бал в сознании язычников, но посредством других религиозных форм и объектов позолоты.
А как можно назвать вот это: «И обложил Соломон храм внутри чистым золотом и протянул золотые цепи пред давиром, и обложил его золотом. Весь храм он обложил золотом, весь храм до конца, и весь жертвенник, который пред давиром, обложил золотом» (3 Цар. 6:21-22). Да это же храм одного сплошного «золотого тельца» для превращения верующих в животных-материалистов! Видимо как следствие, священники этого сплошного храма «золотого тельца» выродились в таких же животных-материалистов и вступили в сговор с торгашами и менялами — чтобы совместно обогащаться за счет своих же единоверцев, превратив «святой храм» в базарную лавку и скотный двор, за что по легенде Иисус прогнал менял и торгашей со двора иудейского храма. Видите откуда произошли истоки и матрица бытия, при которой «духовенство» (любая власть — и религиозная и светская является духовенством-номенклатурой) объединились с торгашами (бизнесменами) и менялами (банкирами) чтобы совместно обирать свой же народ, т.е. видите откуда исходит матрица сращивания власти и крупного бизнеса? Эта матрица материалистического БОГатства изначально заложена в псевдорелигии иудо-христианства, ведь храм Соломона стал образцом материалистического БОГатства для всех христианских храмов, в которых верующие в Царство Небесное по сей день подобострастно лобызают золотые фетиши и реликвии земного «царства зверя» и молятся на золотой культ Личности Пантократора — этакого небесного Вождя мирового христианства. Перефразируя слова Филиппа 2-го Македонского, вынесенные в эпиграф, можно сформулировать эпилог всего бытия человечества путем «исторического материализма»: «ПЕРЕД ЛЖЕРЕЛИГИЕЙ-ОСЛОМ, НАГРУЖЕННЫМ ЗОЛОТОМ, НЕ УСТОЯЛА НИ ОДНА ЭПОХА».
По христианской легенде Иисус Христос въехал в Иерусалим на осле и по сей день христианские историки убеждают свое христианское стадо овец в том, что языческие императоры Рима после своей победы над повстанцами взяли и отказались от своих традиционных мифов и многовековых богов — Зевса и Юпитера ради мифа о каком-то обрезанном еврее на ишаке из какой-то провинции Рима (и как торжественно православные славяне (!) отмечают Обрезание Господне 14 января). А сколько других народов с тех пор открыли двери своего сознания, чтобы туда въехал осел, нагруженный «опиумом» иудо-христианства? И ведь по сей день многие народы Земли таким же образом продолжают открывать двери своих государств перед лжеидеологией-ослом монетарного либерализма, нагруженного кредитными займами. Не зря ведь осел, якобы в шутку политического художника-карикатуриста Томаса Наста стал символом демократов в Америке в семидесятых годах 19-го века, причем аккурат в это время в православной (!) Российской империи распространялся капитализм и либеральные ценности. Ведь сионисты с глубоким подтекстом сделали осла из-под Иисуса символом американских демократов, чтобы распространять эту ослиную либеральную демократию во всем мире подобно древнему иудо-христианству. Все мы знаем, как за последние 20 лет лжеидеология монетарного либерализма, нагруженная кредитными займами МВФ, без всякой войны въехала в ворота десятков государств мира, а либеральные постсоветские СМИ, управляемые преимущественно евреями, по сей день вопят ослиным ревом о «райской» западной демократии. И современная Россия – лишь яркое подтверждение правильно выбранного американцами символа либеральной демократии — осла, ведь после развала СССР иудо-христианство и ослиный монетарный либерализм оседлали друг друга и слились в экстазе буржуазной демократии. Ведь по сути, осел американского либерализма въехал в СССР «на спине» возрожденного иудо-христианства в период катастройки Горбачева, видимо в нашу гротескную эпоху кривых зеркал Иисус Христос и осел просто поменялись местами — точно также, как легко поменялись местами коммунизм с капитализмом и КПСС с ЕдРом. И теперь, усыпанная золотыми яблоками и куполами иудо-христианских храмов, современная Русь – это истинный Рай для ростовщиков-банкиров и торгашей-рыночников...
Итак, после того, как талмудисты осуществили объединение иудаизма (Каббалы для гоев) и раннего христианства, получилась псевдорелигия иудо-христианства, а правильнее сказать «христианское язычество» (3), в котором:
1) Языческий культ золота был перенесен в христианство и лишь поменял культовые объекты позолоты — золотые статуи языческих богов были превращены в одну золотую статую «божьего сына» на кресте, которую в миниатюре на своей шее таскает каждый второй христианин, а ведь цепь на шее — это символ рабства в миниатюре, т.к. в цепи заковывались только рабы.
2) Языческие золотые и деревянные идолы были заменены на модернизированные христианские идолы — позолоченные мозаики и нарисованные иконы, т.е. языческое идолопоклонство было заменено на христианское иконопоклонство и дополнено лобызанием религиозных фетишей-реликвий.
3) Языческий древнеегипетский ритуал мумифицирования умерших фараонов был в видоизмененной, сатанински-оккультной форме перенесен в христианский ритуал трупопоклонства мощам святых (но без дорогостоящего ритуала мумифицирования мертвечины) и стал одним из главных столпов материализма, когда «тело и бытие первичны, а дух и сознание вторичны».
4) Языческое обожествление фараона было перенесено на обожествление Иисуса по решению Никейского собора, и более того, многие историки-интеллектуалы (4) и теологи пришли к выводу, что само христианство и религиозный миф о «божьем сыне» Иисусе Христе был создан искусственно и является лишь примитивной калькой более древних философско-религиозных традиций. Например, Богоматерь с младенцем Иисусом на руках — это копирка древнеегипетской богини любви Исиды с младенцем Гором на руках, а уж религиозные представления о Боге-Отце и Боге-Сыне или об умирающих и воскресающих богах имелись во всех древних религиях — от древнеегипетского Осириса до древнегреческого бога плодородия Адониса. В общем талмудисты-мифотворцы лишь сварганили сборную «солянку» из мифов тех же самых народов, которых они духовно закабалили, и создали собирательный образ-миф Иисуса Христа, кстати, именно в древней палестинской стране Ханаан, завоеванной некогда евреями и ставшей государствами Израилем и Иудеей, воскресающее божество хлеба называлось Иешуа (по-греч. Иисус). Таким образом, обожествление культа Личности древнеегипетского фараона и римского императора-язычника было лишь примитивно перенесено мифотворцами-талмудистами на обожествление культа Личности Иисуса Христа.
Теперь вернемся к началу статьи и рассмотрим вопрос об осуществленной большевиками-сионистами конвергенции «христианского язычества» и материалистического коммунизма как очередного перехода по ступеням «исторического материализма». Тут даже либерал с тяжелым расстройством логического мышления и раздвоенным сознанием сможет осознать это:
1) Культ золота из «христианского язычества» и царской России большевики перенесли в коммунизм на высшие советские ордена и награды, при этом само золото на протяжении всех этапов (ступеней) «исторического материализма» оставалось эквивалентом материальных ценностей в виде металлических денег или золотого запаса государства. Большевики-материалисты лишь продолжили традицию храма Соломона, т.е. продолжили «замыкать» между собой понятие «святость» и «мерило» материальных ценностей — золото. Например, золотую Звезду Героя в СССР человек получал за героический поступок во имя высших, святых ценностей, а не ради материальных ценностей и благ, и теперь представьте себе золотую Звезду Героя на груди афганца и рядом с ним кавказца-торгаша с базара или цыганчу, увешанную этим же желтым металлом на всех пальцах, в ушах, в зубах и на шее. Именно поэтому среди высоконравственных людей и в определенных кругах золотые побрякушки, особенно христианские кресты и цепи — как на шее у «братков» и бандитов — считаются пошлостью и мерзостью, а само золото — металлом животных-материалистов.
2) Христианская икона была заменена модернизированной иконой — фотопортретом Генсека, а иудейских святых на иконах из 4-го и 5-го рядов православного иконостаса заменили на портреты коммунистических святых — на «святую троицу» Маркса-Энгельса-Ленина и носили их на «хоругвях» во время «крестных ходов» — советских праздничных парадов. Лобызание же христианских икон преобразовалось в духовно уродливое явление — в целование взасос «живых икон» Генсеков, среди которых больше всех обожала лобызаться «живая икона» Л.И. Брежнева.
3) Традиция трупопоклонства святым мощам в христианстве была превращена в некрофильский ритуал «светского» трупопоклонства мумии первого коммунистического фараона. В этом контексте нужно особо подчеркнуть, что одно дело ПРОСТИТЬСЯ в течении 3-5 дней с телом умершего человека — с телом вождя (не путать с вожаком олигархической стаи), народного героя, великого писателя, любимого актера, выдающейся личности и, наконец, с телом близкого человека или родственника, и совсем другое дело ритуально ПОКЛОНЯТЬСЯ трупным останкам давно умершего человека на протяжении 84 лет или «мощам святых» на протяжении многих веков, возведя это трупопоклонство в некрофильский ритуал — это абсолютно разные деяния и понятия.
4) Культ Личности Ленина и Сталина, бывших полубогами в коммунистическом царстве и чья ЛИЧНАЯ воля всегда стояла над любыми законами морали и государства, — даже не нуждается в комментариях о той же самой воле обожествляемых фараонов, языческих императоров или православных монархов-самодуров (хула на Государя — хула на Бога!). А раз идеология коммунизма является лишь секулярной нео-раннехристианской религией, то культ Личности Ленина и Сталина обожествлялся при отсутствии институтов религии, но таким же способом христианского трупопоклонства мумии Ленина в Мавзолее и через богоподобный авторитаризм живого «отца народа».
Таким образом, мумия Ленина и «светский» ритуал трупопоклонства в Мавзолее является лишь одним из главных звеньев в той цепи конвергенции, которую осуществили сионисты-большевики между псевдорелигией иудо-христианства и псевдоидеологией коммунизма, что явилось очередной ступенью (фазой, этапом) того самого «исторического материализма», который на протяжении тысячелетий воплощается в бытие землян князем тьмы и его «сатанаизбранными» слугами. Как видите, иудо-большевистское «мы старый мир разрушим до основания, а затем...» было такой же ложью, как и лжеидеология Мордехая, потому что именно это ОСНОВАНИЕ старого, как мир, культа материализма коммунисты не только старательно сохранили и укрепили, но и на его основе соединили «христианское язычество» и материалистический коммунизм, «нанизав» очередной модерн «царства зверя» на его сатанинскую сущность-принцип, как свежий кусок мяса (пролетарского «мяса») на старую шашлычную палочку. Поразительно, но факт: труп человека, воплотившего на 1/6 части Земли высший сатанинский принцип «власть материи над духом» по сей день лежит в самом сердце духовно мертвой России (сатанинско-оккультный ритуал из Вавилона достиг своей цели) и коммунисты продолжают поклоняться его «священной мумии». Более того, образ Ленина стал наглядным символом эпохи развала СССР и навечно вошел в историю Казахстана, ведь когда толпы аульных казахов в декабре 1986 года в г. Алма-Ате шли на Площадь Брежнева чтобы «геройски восстать» против назначенного русского правителя КазССР — т.е. по сути шли «геройски рвать» СССР на части, т.к. именно Алма-Ата стала яблоком раздора, началом распада СССР и парада этнократических суверенитетов — казахи несли советскую «икону» Ленина и лозунги ленинской национальной политики. Икону того самого картавого Ульянова-Бланка, который ненавидел русский народ, но зато обожал евреев и деньги сионистских спонсоров Октября (надеюсь цитаты Ленина о русских и о евреях здесь не стоит приводить); — икону того самого фанатика-материалиста и дарвиниста, который воплотил в жизнь очередную ступень исторического материализма Мордехая и был приверженцем теории Дарвина о происхождении человека от обезьяны.
Тогда на Площади, «икона» Ленина в руках аульных казахов была ярким олицетворением той госидеологии дарвинизма, которая пышным цветом расцвела в СССР после ВОВ и смерти Сталина, ведь этно-биологические тела нацкадров в Союзных Республиках для коммунистов-дарвинистов были первичны, а сознание и дух вторичными. Потому-то аульная толпа и апеллировала к «иконе» и национальной политике Ленина, что в соответствии с этой политикой материалистического дарвинизма все высшие партократы и нацкадры в республиках СССР отбирались подобно изначальной обезьяне Дарвина по первичным признакам своего этно-биологического вида — по разрезу глаз, цвету кожи и волос, а не по уровню морально-духовного развития, профессиональных знаний и преданности идеям социализма. В закономерном итоге, взращенные в нацреспубликах «обезьяньи» (5) партноменклатуры порвали СССР на удельные суверенные джунгли и каждый этно-биологический вид аборигенов выбрал себе своего этнического вожака... Кстати, огромная обезьяна-горилла Кинг-Конг, созданная кинематографом Запада, была буквальным олицетворением теории социал-дарвинизма, рожденной в джунглях материалистического капитализма и победно шагающей по планете. Нужно добавить, что этно-биологический расизм и социал-дарвинизм как онтологические явления — это прямое порождение исторического культа материализма, кульминацией которого стал фашизм, вылупившийся в «цивилизованной» Европе. А что касается материалиста-дарвиниста Ленина, то его картавость являлась Божественным символом свыше, т.е. дефект его речи при произношении Логоса (Духа) был символом свыше о дефективном и лживом духе материалистического коммунизма-дарвинизма, который воплотил в реальность картавый вождь мирового пролетариата.
И по сей день, на протяжении 17-ти лет после развала СССР, русский народ на всем пространстве СНГ лишь пожинает плоды коммунистического дарвинизма, ведь все государственно-этнические номенклатуры суверенных республик СНГ, как и все этнические мафии в современной России (еврейская мафия как всегда на первом месте - 6) — это прямой итог и закономерный результат, порожденный и методично взращенный коммунизмом на протяжении семи десятилетий. По сути, одна большая этническая мафия евреев-большевиков захватила власть в Российской империи в 1917 году и породила в созданных национальных республиках себе подобные этнические мафии и кланы, которые возвела в закон и во властные партийные номенклатуры. Ф. Винберг, автор книги «Крестный путь», изданной в 1922 году в Мюнхене, писал, что согласно списку высшей властной верхушки большевиков из 545 человек, правящих захваченной Россией, 447 из них являются евреями. По замыслу этой еврейской верхушки власти, СССР должен был состоять из двухуровневой этнической иерархии, что-то вроде банковской системы, где Центральный Банк (Нацбанк) безраздельно принадлежит евреям, а частные банки второго уровня отдаются в частные руки этнических кланов и мафий всех национальных республик. Таким образом предполагалось, что наверху будет «царская» этническая номенклатура «богоизбранных» евреев, которые безраздельно правят всей бывшей Российской империей (Третьим Римом), а все этнические мафии и кланы нацреспублик второго уровня будут беспрекословно и всецело подчиняться «царскому» этносу евреев, которые станут богами, судьями и выборщиками для всех этнических вожаков и номенклатур нижнего уровня, ведь в Талмуде написано, что «на сколько люди выше всех животных, на столько евреи выше всех остальных людей».
А вот русским во всех республиках СССР евреи отводили роль рабов и прислуги для всех этнических номенклатур и в первую очередь в самой России, где русские по определению не должны были претендовать на высшую власть евреев. С этой целью большевики в 20-ые годы включали огромные, исконно русские, территории в другие нацавтономии и кроили новые искусственные нации (типа украинцев, испокон веков бывших РУСскими (Рус-Кий-евский) и позднее называемых малороссами или казахов, испокон веков бывших киргиз-кайсаками, ведь до революции этнонима «казах» вообще не существовало), чтобы как можно больше раздробить на части самую большую нацию русских рабов путем переподчинения территорий их проживания властям других нацавтономий и нацреспублик. И понятие «интернационализм» было только односторонне предназначено для самой большой нации русских рабов, обязанных быть интернационалистами со всеми инородческими пролетариями (вы много видели еврейских или казахских пролетариев у станков во времена СССР?), но у которых в отличии от русских пролетариев имеется своя, сугубо этническая власть.
Однако Сталин сломал замыслы международной еврейской мафии большевиков, отнял власть у главаря сионистов Бронштейна-Троцкого, произвел десионизацию партийной номенклатуры и со второй половины 20-ых годов история СССР пошла не по плану сионистских банкиров, спонсировавших ленинскую гвардию. И если бы Сталин не репрессировал националистические элиты, поднявшие головы в союзных республиках уже в 30-ые годы, то порожденные еврейской мафией большевиков все другие этнические мафии и кланы в союзных нацреспубликах «порвали» бы СССР еще до Войны. В буквальном смысле Сталин и Война отсрочили существование СССР еще на пол века, но усмирив своей деспотической волей противников жесткой централизации Москвы и репрессировав первую волну национализма, Сталин не мог изменить самое главное — идеологическую основу культа материализма и власть-образующую матрицу дарвинизма, на базе которых были взращены новые этнические кланы и мафии во всех нацреспубликах. Выражаясь образно, в 30-ые годы Сталин срубил головы у многоглавого дракона этно-биологического материализма, но после ВОВ и смерти Сталина эти головы снова выросли и образовали новые этнические кланы и мафии.
По сути, вся история СССР — это история волнообразного (циклического) противостояния и противоборства идеи государствообразующего этно-биологизма (дарвинизма), лежащего в основе родоплеменного сознания, — с идеей пролетарского интернационализма и социализма, как со способом организации общества на основе социальной справедливости, при которой человек получает блага от государства за свой труд и знания, и поднимается по ступеням власти только за счет своих моральных и профессиональных качеств, а не за счет этнически-клановой избранности. Но марксистско-ленинский культ материализма «тело первично, сознание вторично» явился фатальной «гирей» на чаше весов этно-биологизма и родоплеменного сознания аборигенов, легко перевесив идею социальной справедливости и лживого, ОДНОСТОРОННЕГО интернационализма, предназначенного только для русского пролетариата. Победили первичная материя Мордехая и обезьяна Дарвина, т.е. верх одержали материальные ценности — виллы, мерседесы, яхты и дарвинистская этно-биология — этнические мафии и кланы во всех властных структурах СССР, которые после краха своего родителя — материалистического коммунизма продолжают править бал во всех республиках СНГ.
В завершении, необходимо сказать о том, что победу одержали не только материализм и дарвинизм при развале СССР, главную историческую победу одержал иудаизм, а правильнее сказать его секулярная версия — либерализм, потому что иудаизм изначально был и остается составной, органичной частью, причем главенствующей частью православной псевдорелигии, закабалившей славянские народы в многовековой духовный плен. И как в конце 19-го века либерализм легко въехал в иудо-христианский Третий Рим — Российскую империю, так и в конце 20-го века осел американского либерализма «на спине» возрожденного иудо-христианства въехал в перестроечный СССР. А все коммунисты-перевертыши, вдруг ставшие либеральными демократами, лишь банально регрессировали в прошлое и быстренько сменили вождя мирового пролетариата Ленина на Вождя мирового христианства. Иными словами, еще вчерашние атеисты-материалисты вместо Генсека-партократа тут же обрели для себя этакого небесного «Генсека»-Пантократора Иисуса Христа, который в прошлом, подобно Сталинскому ордену меченосцев, тоже имел свои ордена, например, ордена крестоносцев или иезуитов. И теперь бывшие члены КПСС стоят со свечичками в иудо-христианских храмах и молятся на небесного Пантократора, а вместо «священного писания» марксизма-ленинизма читают мифотворческие писания талмудистов в Библии и точно также жонглируют цитатами ее апостолов, как в свое время сыпали цитатами Ленина и Мордехая. Причем эти перевертыши коммунисты-либерасты думают, что якобы избавились от идеологического дурмана «героина» марксизма-ленинизма, но на самом деле они всего лишь упали на старую основу и возвратились к религиозному дурману «опиума» иудо-христианства. Таким образом, произошел банальный регресс бывших членов КПСС от псевдоидеологии Мордехая к псевдорелигии иудо-христианства, т.е. от материалистического коммунизма обратно в «христианское язычество».
А что же коммунисты, оставшиеся верными марксизму-ленинизму и в рядах компартий? А вот политическую деятельность постсоветских коммунистов на развалинах материалистического коммунизма мы рассмотрим в следующей части статьи. (продолжение следует)
Ссылки:
1 – Игумен Феодосий «Мораль Талмуда» http://www.sotnia.ru/ch_sotnia/t1998/t5907.htm
2 – Артемьев Дмитрий «Мы овцы. Какой восторг!» http://www.apn.ru/opinions/print19008.htm
3 – Прозоров Л. Р. «Деревенские боги православной Руси» http://zhurnal.lib.ru/p//prozorow_l_r/bogi.shtml
4 – Каменев Д.А. «Анализ происхождения христианской религии и христианской церкви как общественной формации» http://lah.ru/text/kamenev/hris-text.htm
5 – Милитарев Виктор «Зоопарк» http://www.apn.ru/publications/print19081.htm
6 – Миронов Борис Сергеевич «Последнее слово в суде Центрального района в Новосибирске 11.02.2008г.» http://otchizna.info/Otchizna/Poslednee_slovo.htm
Article's URL: http://www.kub.info/article.php?sid=20761
|
Метки: Символика |
Детские жертвоприношения в Еврейской Библии |
Детские жертвоприношения в Еврейской Библии и в девтерономической редакции Книги пророка Иеремии.
Армин Ланге, Венский университет (Armin Lange, University of Vienna)
статья из сборника «Human Sacrifice in Jewish and Christian Tradition»
|
|
|
Тофет Саламбо в Карфагене |
В своем знаменитом романе «Саламбо» Гюстав Флобер рассказывает о похищении священного покрывала - заимфа из карфагенского храма богини Танит. Жители Карфагена были чрезвычайно удручены и искали способ избежать бедствия, которые неизбежно должны были произойти с ними после такого святотатства.
«Значит, причиной всех несчастий была утрата заимфа. Саламбо косвенно участвовала в похищении покрывала, и общий гнев распространился и на нее; она должна понести кару. Вскоре в народе возникла смутная мысль об искупительной жертве. Чтобы умиротворить Ваалов, следовало без колебаний принести в жертву нечто бесконечно драгоценное: прекрасное, юное, девственное существо старинного рода, происходящее от Богов, звезду мира человеческого.»
Массовое жертвоприношение, включающее жертвы детей из знатных семей, Флобер описывает почти как магическое средство для умилостивления мира богов. В описании кровавого пунического ритуала автор широко использует Еврейскую Библию, в которой неоднократно упоминаются детские жертвоприношения.
Действительно, в девтерономическом мировоззрении человеческие жертвоприношения уподобляются другим презираемым магическим деяниям, таким как чародейство и прорицание. Например, Втор. 18:9-11 говорит:
«Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых».
Втор. 18:10 — это не единственный пример негативного отношения к детским жертвоприношениям: другие девтерономические тексты, датируемые периодом Вавилонского плена, также резко их критикуют и запрещают (Втор. 12:31; 4-я Цар. 16:3; 17:17; 21:6). Жертвоприношение здесь выражается такими словами – «проводить ( העביר ) сына или дочь через огонь» (Втор. 18:10, ср. 4-я Цар 16:3; 17:17) или «сжигать ( שרף ) в огне» (Втор. 12:31). В этих формулировках ни половые, ни возрастные ограничения не оговариваются, и дети, жертвуемые Богу, не обязательно должны быть первенцами, то есть в девтерономической литературе предполагается, что жертвенно сжигали сыновей и дочерей в любом возрасте. В упоминаниях детских жертвоприношений обычно либо указывается на то, что Израиль уклонился к языческим божествам, либо связался с идолопоклонством. И если в девтерономических текстах эти божества идентифицируются, они изображены как божества Ханаана (Втор. 12:30; 18:9). Таким образом, в девтерономических текстах детские жертвоприношения воспринимаются как ханаанские обряды. В девтерономическом мышлении ритуальное убийство детей расценивается как одно из главных преступлений Израиля, которое повлекло за собой разрушение Северного царства (4-я Цар. 17:17-18) и изгнание евреев из Южного (см. 4-я Цар. 21:6, 10–15). Идея о том, что изгнание было наказанием за детские жертвоприношения, оказывала влияние на еврейскую мысль в течение очень длительного времени (см., напр., Иса. 57:5, 9; Иез. 16:20-21; 20:31 (MT); 23:36-39; Пс. 106:37-38) и все еще была засвидетельствована в кумранских текстах 2 в. до н.э., например в 12-м фрагменте кумранского свитка 4QpsDanb :
בחרו בני ישראל אנפיהון מן אנפי אלוהים והוו דבחין לבניהון לשידי טעותא ורגז עלוהין אלוהין ואמר למנתן אנון ביד נבכדנצר מלך בבל ולאחרבא ארעהון מנהון מן די ... בני גלותא
израильтяне предпочли свое присутствие присутствию Бога и стали приносить своих сыновей демонам-заблуждениям. Бог на них рассердился и приказал отдать их в руки Навуходоносора, царя Вавилона, и опустошить их землю ... изгнанники
В девтерономической редакции Книги пророка Иеремии, датируемой концом пленного периода, в которой автор протестует против восстановления Иерусалимского храма в 520-515 гг. до н. э., мы находим три фрагмента, содержащих полемику против детских жертвоприношений в Израиле: Иер. 7:31; 19:5, и 32:35.
7:31 и устроили высоты Тофета в долине сыновей Енномовых, чтобы сожигать сыновей своих и дочерей своих в огне, чего Я не повелевал и что Мне на сердце не приходило.
19:5 и устроили высоты Ваалу, чтобы сожигать сыновей своих огнем во всесожжение Ваалу, чего Я не повелевал и не говорил, и что на мысль не приходило Мне;
32:35 Устроили капища Ваалу в долине сыновей Енномовых, чтобы проводить через огонь сыновей своих и дочерей своих в честь Молоху, чего Я не повелевал им, и Мне на ум не приходило, чтобы они делали эту мерзость, вводя в грех Иуду.
Здесь, как и в девтерономических материалах, Израиль обвиняется в жертвоприношениях своих чад ханаанскому божеству (Иер. 19:5; 32:35), а для описания жертвоприношения снова используются глаголы שרף (Иер. 7:31; 19:5) и העביר (Иер. 32:35). Также, как и в девтерономических текстах, приносят в жертву детей обоих полов без ограничений по возрасту. Но имеется и существенное различие между девтерономической редакцией Книги Иеремии с одной стороны и Книгой Второзаконие и Девтерономической историей с другой. В отношении практики детских жертвоприношений, редактор книги Иеремии подчеркивает во всех трех случаях - «чего Я не повелевал». Необходимость такого пояснения, может говорить о том, что исполнители детских жертвоприношений, напротив, утверждали, что Йахве призывал к этим жертвам. Однако такое утверждение не соответствует Иер. 19:5 и 32:35, где говорится, что детские жертвоприношения совершались в храмах Ваала и, согласно Иер. 32:35, למלך («для/как молех»).
Существуют такие возможные интерпретации Иер. 7:31; 19:5 и 32:35:
- Детей приносили в жертву божеству по имени Молех, а упоминание Ваала является полемическим приемом (Alberto R. Whitney Green).
- Детей приносили в жертву Ваалу (Roland de Vaux).
- Исполнители жертвоприношений утверждали, что Йахве повелевал приносить детей в жертву Ваалу и/или Молеху.
- Упоминание Ваала является полемическим приемом, а детей приносили в жертву Йахве (Bernhard Duhm).
- Все три цитаты имеют полемический характер и критикуют иерусалимский культ, сравнивая его практики с детскими жертвоприношениями (Moshe Weinfeld).
Кроме того, Отто Эйсфельд (Otto Eissfeldt) в 1935 г. выдвинул гипотезу, что в Иер. 32:35 и в других местах, фраза למלך описывает особый тип жертвоприношения, называемый molk, а не собственное имя божества. Это означает, что автор Иер. 32:35 не упрекает Израиль в принесении детей в жертву Молеху, а обвиняет в совершении molk-жертвоприношений.
Следующие разделы статьи посвящены анализу свидетельств детских жертвоприношений за пределами Израиля и анализу отношения Израиля к детским жертвоприношениям в эпоху железа, а также детским жертвоприношениям в Сиро-Палестине эпохи бронзы. В конце статьи результаты этого исследования будут применены для интерпретации детских жертвоприношений в девтерономической редакции Книги пророка Иеремии.
1. Приносили ли детей в жертву Ваалу?
Детские жертвоприношения за пределами Израиля.
Вне Еврейской Библии свидетельства детских жертвоприношений редки, за исключением исторических данных о финикийцах и пунийцах. Согласно 4 Цар. 3:26–27, моавитский царь Меша, принес в жертву своего старшего сына на городских стенах осажденного города. Таким образам, жертвоприношение Меши вызвано кризисными обстоятельствами. Поскольку к жертвоприношению сына Меши возрастные ограничения, очевидно, не применяются, в этом отношении это жертвоприношение напоминает жертвоприношения, подвергшиеся порицанию в девтерономических текстах. Также и в рассказе 4-я Цар. 17:31 о том, как сепарваимцы сжигали своих детей в честь Адрамелеха и Анамелеха, снова, для детей, приносимых в жертву, нет ограничений по возрасту.
Кем были сепарваимцы, нам не известно, но о моавитянах мы определенно знаем (по языку и другим признакам), что они были наследниками ханаанской культуры, и жертвоприношение царя Меши (4 Цар. 3:26-27), хорошо согласуется с более ранним ханаанским ритуалом (см. ниже).
|
|
|
Фрагменты надписей на штукатурке из Дейр Алла |
Другой пример практики детских жертвоприношений, осуществляемых преемниками ханаанской культуры, может быть обнаружен во второй комбинации фрагментов надписей на штукатурке из Дейр Алла (DAT II). Пост-ханаанский характер культуры Дейр Алла очевиден из языка надписей, который Ганс Петер Мюллер (Hans-Peter Muller) характеризует как "относительно поздние остатки северозападносемитского языка до его разделения на ханаанский и арамейский, сохранившиеся на периферии сирийского культурного пространства." Согласно интерпретации Дж. А. Хакетт (Jo Ann Hackett), слово «побег» или «росток» ( נקר ), упомянутое в DAT II,5 использовано в метафорическом смысле, и означает - «дитя». В этом случае надпись DAT II начиналась с описания ребенка, отдаваемого в жертву, и продолжалась описанием детской судьбы во время ритуала. К сожалению, не сохранилось достаточно текста, чтобы получить более детальную картину самого ритуала. Однако, представляется возможным, что содержание DAT II описывает ответ людей на роковое пророчество, произнесенное Валаамом в тексте первой надписи из Дейр Алла (DAT I). Люди, должно быть, попытались умилостивить богов, пожертвовав им в дар ребенка. Вместе с жертвоприношением царя Меши, упомянутым в 4 Цар. 3:26-27, детское жертвоприношение, описанное в DAT II, представляет собой ответ на ситуацию кризиса.
Хотя и моавитяне, и жители Дейр Алла являются наследниками культурной традиции Ханаана, в которой Ваал был верховным божеством, ни в одном из перечисленных до сих пор источников Ваал не упоминается.
Большинство свидетельств детских жертвоприношений железного века за пределами Израиля относятся к финикийско-пунической культуре, которая также является преемницей ханаанской культуры. Я считаю, что финикийцы и пунийцы совершали жертвоприношения детей на регулярной основе и, что финикийский термин molk, как и еврейский термин מלך, относятся к специфической форме жертвоприношения, а не является названием божества. Сам ритуал, по-видимому, весьма отличался от моавитского ритуала, описанного в 4 Цар. 3:26-27, где жертва царя Моава была вызвана чрезвычайной ситуацией. Не исключено, что, то же самое имело место и при жертвоприношении, описанном в DAT II. В финикийско-пунической культуре, с другой стороны, детские жертвоприношения, по-видимому, осуществлялись регулярно. Насколько нам известно, здесь приносили в жертву детей обоих полов и преимущественно в возрасте, когда они начинают ходить. Нас интересует следующий вопрос: жертвовали ли финикийцы и пунийцы детей Ваалу?
|
|
|
Ваал, главное ханаанское божество на стеле, найденной в Рас Шамра. Ваал держит в правой руке оружие, а в левой - молнию в форме цветущего копья. |
Чтобы ответить на этот вопрос, нам нужно обратиться к фрагменту пунической надписи VI века до н. э., обнаруженной в тофете на острове Мальта.
(1) Стела "приношения вместо (2) младенца", (3), которую NHM возвел (4) для Баал-Хамона, (5) Господина, за то, что он (т. е. Баал-Хамон) откликнулся (6) на его призыв. (KAI 61 A)
KAI 61A, а также несколько других надписей, подтверждают то, что Ваал был по крайней мере одним из божеств, которому даровали в жертву детей (другим таким божеством была Танит). Кроме того, надпись свидетельствует о том, что в ритуалах вместо детей приносились в жертву и сжигались животные. Это первое упоминание об использовании в ритуале животных вместо детей, следовательно, начиная с 6 века до н.э. пуническая, а, возможно, и финикийская религии для принесения в жертву допускали замещение детей животными. То, что в надписи подчеркивается подобное замещение, демонстрирует также и то, что в других случаях именно дети, а не животные были отданы в жертву.
В заключение этого раздела можно сказать, что детские жертвоприношения в различных формах практиковались тремя наследницами ханаанских культурных традиций: финикийцами и пунийцами, моавитянами и древними жителями Дейр Алла. Разделял ли Израиль эту практику, будучи еще одним наследником ханаанской культуры?
2. Приносили ли детей в жертву Йахве?
Детские жертвоприношения в Израиле.
По моему мнению, по крайней мере, три библейских текста подтверждают практику принесения детей в жертву в Израиле железного века. Пророк Иезекииль (Иез. 20:25-26), видимо, подтверждает существование незадолго до вавилонского плена религиозных законов, предписывающих принесение детей в жертву Йахве. То же самое подразумевают и тексты Иер. 7:31; 19:5 и 32:35.
Тогда и Я дал им повеления пагубные, законы, несущие гибель. Я заставил их оскверняться собственными приношениями – приносить в жертву первый плод всякого материнского чрева. Я это сделал, чтобы обречь их на гибель, – чтобы уразумели они, что Я – Господь! (Иез. 20:25-26)
С точки зрения автора этого текста, жившего в изгнании, для того чтобы осквернить и разорить Израиль Йахве в до-пленный период приказывал совершать детские жертвоприношения, подводя таким образом народ к катастрофам 597 и 587 гг. до н.э, и к Вавилонскому изгнанию. Здесь и сейчас не место для интерпретации идеи Иезекииля о пагубном законе, намеренно данном Йахве Израилю, чтобы отправить его в изгнание. Какова бы ни была оценка рассматриваемого закона, в Иез. 20:25-26 задокументировано существование заповедей Йахве, предписывающих детские жертвы. Однако, следует отметить существенное различие между жертвоприношениями детей, упомянутыми в Иер. 7:31; 19:5 и 32:35, и детскими жертвами, предписанными для Йахве в Иез. 20:25-26. В Иер. 7:31; 19:5 и 32:35, и сыновья и дочери отдаются в жертву, и жертвоприношение не ограничивается первенцами. В Иез. 20:26, Йахве требует лишь פתר רחם (буквально: «то, что впервые отверзает материнскую утробу»). Эта фраза подразумевает первенцев, и сыновей, и дочерей. Таким образом, Иез. 20:26 не согласуется с обвинениями девтерономического редактора книги Иеремии в том, что только первенцев приносили в жертву, но согласуется в том, что дети были обоих полов. Более того, также как в Иер. 7:31; 19:5 и 32:35, жертвоприношения детей, отмеченные в Иез. 20:26, по-видимому, не являются разовыми событиями, а относятся к каждому первенцу. И равно как в Иер. 32:35, чтобы описать собственно жертвоприношение в Иез. 20:26 используется глагол העביר ("проводить через огонь").
По крайней мере в одном случае сохранился закон, предписывающий жертвоприношение детей и в до-пленной Книге Завета (Исх. 20:22-23:19).
Не медли [приносить Мне] начатки от гумна твоего и от точила твоего; отдавай Мне первенца из сынов твоих; то же делай с волом твоим и с овцою твоею. Семь дней пусть они будут при матери своей, а в восьмой день отдавай их Мне (Исход 22:29-30).
Мальчики-первенцы должны быть отданы Йахве вместе с первородным скота и овец. Хотя стих 29 можно интерпретировать по-разному, содержание следующего стиха (ст. 30), оставляет мало сомнений в том, как следует понимать фразу - «отдавай Мне первенца из сынов твоих». А именно, мальчики-первенцы должны быть дарованы Йахве для той же жертвенной цели, что и первородное быков и овец. И вопреки тому, что иногда утверждают современные научные комментарии, в Исх. 22:29-30 ничего не говорится о возможности выкупа сына-первенца. В отличие от Иер. 7:31; 19:5; 32:35 и Иез. 20:26, закон в Исх. 22:29 предписывает только жертвоприношение перворожденных сыновей. Но также как в Иер. 7:31; 19:5; 32:35; в Иез. 20:26 жертва не является исключительным событием, а касается каждого мальчика- первенца. Стих Исх. 22:30, возможно, намекает на то обстоятельство, что вместе с волами и овцами, перворожденных сыновей тоже приносили в жертву в семидневном возрасте, тогда как финикийско-пунический ритуал детского жертвоприношения, по всей видимости, совершался с детьми, начинающими ходить.
Другую форму детских жертвоприношений, существовавших в до-пленный период могла отражать история дочери Иеффая (Суд. 11:29-40). По моему мнению, рассказ Суд. 11:29-40 восходит к древнему источнику, которым пользовался автор девтерономической истории, поэтому фрагмент Суд. 11:29-40, должен быть датирован до-пленным периодом. Возможно, что девтерономический редактор использовал эту историю для этиологического объяснения ежегодного дня оплакивания, совершаемого израильскими женщинами (см. Суд. 11:39-40), но сама история в своей первоначальной версии - это свидетельство детских жертвоприношений:
До битвы с аммонитянами Иеффай дает обет: если он станет победителем, то отдаст в дар Господу первое, что он встретит по возвращению домой: «И Иеффай дал клятву Господу и сказал: «если Ты предашь Аммонитян в руки мои, то по возвращении моем с миром от Аммонитян, что выйдет из ворот дома моего навстречу мне, будет Господу, и вознесу сие на всесожжение.» (Суд. 11:31) Когда Иеффай вернулся домой победителем, первым, кого он встретил, была его собственная дочь: «И пришел Иеффай в Массифу в дом свой, и вот, дочь его выходит навстречу ему с тимпанами и ликами: она была у него только одна, и не было у него еще ни сына, ни дочери.» (Суд. 11:34) Спустя два месяца, послушная дочь приносится в жертву: «По окончании двух месяцев, она вернулась к своему отцу, который поступил с ней по обету, который он дал.» (Суд. 11:39)
Жертвоприношение, описанное в исходной версии истории Иеффая, рассматривается как одиночное событие, а не регулярный обряд. Стоит заметить, что возраст дочери Иеффая находится в хорошем соответствии с возрастом принесенного в жертву сына царя Меши (4 Цар. 3:26-27). Очевидно, что это жертвоприношение не согласуется ни с одним из израильских жертвоприношений, которые обсуждались до сих пор. Кроме того, в отличие от традиций жителей Дейр Алла и моавитян, жертвоприношение Иеффаем собственной дочери не отвечает на чрезвычайную ситуацию, но исполняется по обету, после того, как ситуация кризиса миновала.
|
|
|
John Opie, Жертвопроиношение дочери Иеффая. Гравюра в Macklin's Bible (1789 г.) |
Комментаторы справедливо отмечают, что в окончательной версии истории Иеффая Бог отвечает молчанием на обет Иеффая пожертвовать ему первое, что он повстречает по возвращению домой. Жертва - это не пожелание Бога, а следствие человеческой гордыни. В этом контексте история дочери Иеффая напоминает своей трагичностью греческую идею высокомерия: Иеффай попадает в ловушку вследствие своего слишком самоуверенного обета и поэтому вынужден пожертвовать своей дочерью.
Еще одним аргументом, выдвигавшимся в пользу того, что израильтяне совершали детские жертвоприношения, были урны с костями, найденные в погребальных пещерах в Гезере и в других местах. Однако, как было показано, кости в этих сосудах не имеют следов горения. Следовательно, данные сосуды являются частью погребальной практики, не связанной ни с каким типом детских жертвоприношений, и даже их датировка железным веком является недостоверной. По сути дела, из всего того, что было до сих пор обнаружено археологами, нет следов детских жертвоприношений, проводимых в Израиле железного века.
Итак, в железном веке моавитяне, финикийцы, пунийцы, жители Дейр Алла и израильтяне практиковали детские жертвоприношения в различных формах. Моавитяне и, возможно, жители Дейр Алла отвечали ими на кризисные обстоятельства, а финикийско-пуническая и израильская культуры совершали обряды жертвоприношения детей на регулярной основе. В Израиле железного века можно выделить, главным образом, две формы детских жертвоприношений: жертвоприношение первенцев (Исх. 22:29; Иез. 20:26) и molk-жертвоприношение. Оба обряда совершались регулярно. Для жертвоприношения первенцев, по-видимому, имели место различные обычаи: иногда приносили в жертву детей обоих полов, а иногда лишь первенцев-мальчиков. Кроме того, рассказ о дочери Иеффая подтверждает, что детей любого возраста и пола отдавали в жертву во исполнение обета. Детские жертвоприношения, порицаемые в Иер. 7:31; 19:5 и 32:35 не относятся ни к жертвоприношениям перворожденных, ни к жертвам, исполненным по обету. Иер. 32:35 показывает, что они принадлежат к категории molk-жертвоприношений, также порицаемых в других девтерономических источниках.
Следующие разделы статьи посвящены вопросу происхождения детских жертвоприношений в Израиле и анализу израильских запретов и критики жертвоприношений, а также анализу замещающих жертв. Такой обзор позволит нам получить более детальную информацию о ритуалах, упомянутых в Иер. 7:31; 19:5 и 32:35.
Экскурс: детские жертвоприношения в Ханаане.
Языки культур, практикующих детские жертвоприношения, или непосредственно принадлежат ханаанской ветви северо-западных семитских языков, или иным образом связаны с ханаанским языком, поэтому можно предположить, что финикийские, пунические, моавитские и израильские жертвоприношения детей, а также ритуал, описанный в DAT II, восходят своими корнями к ханаанскому ритуалу бронзового века. В позднем бронзовом веке такой ритуал действительно засвидетельствован на нескольких египетских военных барельефах времен Сети I, Рамсеса II, Мернептаха и Рамсеса III.
|
|
|
Египетский военный барельеф поздней бронзы, Карнак |
Эти барельефы с изображениями ханаанских городов, осаждаемых армиями фараонов Сети I, Рамсеса II, Мернептаха и Рамсеса III, были собраны и изучены Энтони Джоном Спалинджером (Anthony John Spalinger). Более или менее хорошо сохранившиеся на городских стенах или валах, барельефы показывают группу сановников, устремивших руки и лица к небесам. Один из чиновников держит сосуд для воскурения благовоний, а один или два других сбрасывают мертвых детей со стены города. Сосуды для благовонных воскурений были типичными атрибутами богослужений Баал-Хамону. Сцена напоминает жертвоприношение моавитского царя Меши, описанное в 4-й Цар. 3:26-27. На основании библейских свидетельств, а также текстах из других источников, Спалинджер воссоздает элементы изображенного на барельефах ритуала следующим образом:
(1) Люди взывают к Ваалу.
(2) Совершаются детские жертвоприношения.
(3) Действие происходит под давлением обстоятельств, например, - город осаждается неприятелем.
(4) В одном случае, для ритуала принесен мешок с мукой.
(5) Всегда присутствуют кадильницы с благовониями.
(6) Люди взывают к небесам, а не к фараону.
Изображения на египетских военных рельефах не оставляют сомнений в том, что приносимые в жертву дети были не сожжены, а сброшены мертвыми с городских стен. В этом состоит отличие этих сцен от описаний жертв в Иер. 7:31; 19:5; 32:35 и других девтерономических источниках.
То, что египтяне на барельефах не придумали отвратительные ритуалы, чтобы дискредитировать покорившихся врагов, очевидно из клинописного текста, обнаруженного в Угарите (RS 24.266 VI D = CTU 1.119 V 26–35). Текст на табличке повествует о ритуальном жертвоприношении ребенка, которое выполняется, когда на город напал сильный неприятель.
Когда сильный враг атакует ваши ворота // воин ваши стены,
Возведите ваши очи к Ваaлу и скажите:
O Ваал, если ты прогонишь от наших ворот сильного врага // воина от наших стен,
быка, Ваал, мы освятим,
обет, Ваал, мы исполним,
первенца, Ваал, мы освятим,
htp -приношение, Ваал, мы исполним,
праздник, Ваал, мы отпразднуем.
В святилище, Ваал, мы поднимемся,
Этим путем, Ваал, мы пойдем.
И Ваал услышит вашу молитву:
он отведет сильного врага от ваших ворот // воина от ваших стен.
Свидетельство оставляет мало сомнений в том, что ханаанцы совершали детские жертвоприношения в эпоху поздней бронзы, во всяком случае, при осаде их городов сильным неприятелем. Основываясь на кратком описании событий 4 Цар. 3:26-27, можно сделать вывод, что ритуал моавитского царя наиболее близок к рассмотренному ханаанскому ритуалу эпохи бронзы. Детское жертвоприношение, описанное в DAT II, также могло быть ответом на экстраординарные события. Таким образом, правдоподобным выглядит предположение, что ритуальные детские жертвоприношения, практикуемые наследниками ханаанской культуры, восходят корнями к единому ханаанскому ритуалу-прототипу.
Не исключено, что сохранились свидетельства и в пользу регулярных детских жертвоприношений в Ханаане в конце бронзового века. Такая практика, в свою очередь, могла оказать влияние на израильские и финикийско-пунические обряды детских жертвоприношений. В небольшом заброшенном храме, в районе современного амманского аэропорта, были обнаружены несколько тысяч фрагментов человеческих костей и несколько костных останков животных. Основные скопления костей были найдены в целле храма и вокруг печи за пределами строения. Найденные в фрагментарном состоянии кости имеют следы горения, что значительно затрудняет их исследование. Некоторые костные фрагменты, вероятно, принадлежали подростку 14-18 лет, другие - сорокалетней женщине. Храм действовал в течение одного века, и небольшое количество скелетов указывают на его нечастое использование. Исследователи считают, что главная функция ритуала в амманском храме состояла в кремации человеческих тел и рассеивании их останков внутри строения и, возможно, за его пределами. Как представляется, имеются два возможных объяснения для этого места. Это был либо погребальный храм, либо храм, в котором совершались человеческие жертвоприношения. Сравнение состояния и цвета костей из амманского храма с останками человеческой жертвы, обнаруженными на Крите, позволяет предположить, что сжигали тела незадолго убитых людей: Сожженные костные останки имеют белый цвет в том случае, если плоть была обескровлена, прежде чем сожжена. Таким образом, жертвы с Крита и из амманского храма незадолго до кремации, вероятно, были убиты. Есть вероятность, что храм, обнаруженный в амманском аэропорту, был посвящен человеческим жертвоприношениям. В этой связи, представляет большой интерес то, что значительная часть керамики, обнаруженной в районе амманского храма, характерна для микенской или эгейской культур, что позволяет поставить вопрос о том, обусловлены ли человеческие жертвоприношения, совершавшиеся в амманском храме, влиянием эгейской религии. К сожалению, пока нет достаточных доказательств, позволяющих ответить на этот вопрос. Но если бы ответ был положительным, различия между финикийско-пуническими и израильскими обрядами человеческих жертвоприношений с одной стороны, и ханаанскими жертвоприношениями с другой, могли быть обусловлены эгейским влиянием на Финикию и Израиль. Поскольку в 13-м и 12-м веках, районы Финикии и Израиля подвергались более значительному влиянию Народов моря, чем, например, Моав или Трансиордания, такое развитие событий было бы далеко не удивительным.
В отличие от ханаанских и моавитских обрядов жертвоприношения детей, а также жертвоприношений, совершавшихся жителями Дейр Алла, финикийско-пунические и израильские жертвоприношения, по-видимому, были регулярной ритуальной практикой. Однако финикийско-пунические обряды отличались от израильских, во-первых, возрастом детей-жертв, а во-вторых, божеством, которому даровали дитя. Как было показано выше, в Израиле железного века можно отметить несколько различных типов регулярно выполняемых детских жертвоприношений, но среди них нет ни одного свидетельства обряда, выполненного в ответ на кризисные события. С другой стороны, существенная параллель между израильскими и финикийско-пуническими детскими жертвоприношениями усматривается в том, что начиная с 6 века до н.э. и позднее, обе культуры допускали замещение предназначенных для ритуала детей. По крайней мере в послепленный период Израиль ушел от финикийско-пунической религии и запретил жертвоприношения детей совсем. В следующем разделе рассматриваются тексты, имеющие отношение к замещению и выкупу уготовленных жертв, а также стихи, запрещающие или остро критикующие детские жертвоприношения, которые могли бы дать более четкое представление о том, какая же форма жертвоприношений осуждается в Иер. 7:31; 19:5 и 32:35.
3. Замещение, запрет и полемика против детских жертвоприношений.
Наряду с пунической и финикийской культурами, израильская религия допускает замену ребенка, предназначенного для жертвоприношения. В период плена и после-пленные времена, несколько религиозных законов предписывают такие замещения. Хорошим примером является девтерономическое добавление к истории Исхода,- Исх. 13:2, 11–13, которое предписывает:
освяти Мне каждого первенца, разверзающего всякие ложесна между сынами Израилевыми, от человека до скота: Мои они…. И когда введет тебя Господь в землю Ханаанскую, как Он клялся тебе и отцам твоим, и даст ее тебе, -- отделяй Господу все, разверзающее ложесна; и все первородное из скота, какой у тебя будет, мужеского пола, --Господу, а всякого из ослов, разверзающего, заменяй агнцем; а если не заменишь, выкупи его; и каждого первенца человеческого из сынов твоих выкупай.
Похожее предписание дает и Жреческий источник (P) в Числ. 18:15-16:
Все, разверзающее ложесна у всякой плоти, которую приносят Господу, из людей и из скота, да будет твоим; только первенец из людей должен быть выкуплен, и первородное из скота нечистого должно быть выкуплено; а выкуп за них: начиная от одного месяца, по оценке твоей, бери выкуп пять сиклей серебра, по сиклю священному, который в двадцать гер.
В другом месте P признает в качестве замены даже левитов, которых Бог забирает себе вместо перворожденных сыновей:
ибо они отданы Мне из сынов Израилевых: вместо всех первенцев из сынов Израилевых, разверзающих всякие ложесна, Я беру их Себе; (Числ. 8:15-16).
Также как в Иез. 20:26, перворожденные дети, выкупаемые в Исх. 13:2, 11-13; и Числ. 8:16; 18:15-16, не ограничиваются детьми мужского пола. Использование выражения פתר רחם (в буквальном переводе "то, что впервые отверзает чрево матери") указывает на то, что закон применяется как к перворожденному сыну, так и к дочери.
Возможным исключением из общей практики выкупа может быть Неем. 10:35-36:
[И обязались мы] каждый год приносить в дом Господень начатки с земли нашей и начатки всяких плодов со всякого дерева; также приводить в дом Бога нашего к священникам, служащим в доме Бога нашего, первенцев из сыновей наших и из скота нашего, как написано в законе, и первородное от крупного и мелкого скота нашего.
На первый взгляд этот текст из книги Неемии не предоставляет возможности выкупа, но как справедливо отметил Иосиф Бленкинсопп (Joseph Blenkinsopp), «оговорка -"как написано в законе" относится сыновьям и скоту в общем, отделяя из них коров и овец, предназначенных для жертвоприношения. Поэтому эту оговорку можно считать косвенным указанием на выкуп». Но остается и другое важное отличие между Неем. 10:36 и Исх. 13:2, 11-13; Числ. 8:16; 18:15-16: в Неем. 10:36 речь идет только о мальчиках.
|
|
|
Cинагога Бет Альфа, жертвоприношение Исаака |
И наконец, в до-пленные времена до-девтерономическая версия истории жертвоприношения Исаака (Быт. 22:1-19) подтверждает замещение детских жертв другими формами жертвоприношений. Комментаторы почти единодушны в том, что стихи 15-18 (Быт. 22) являются поздним добавлением к истории о жертвоприношении Исаака. Способ, которым ангел в 15-м стихе взывает к Аврааму во второй раз, прерывает поток повествования, которое продолжается только с 19 стиха. В дополнение к истории, рассказанной в ст. 1-14, ст. 15-18 дают богословское толкование жертвоприношения Исаака в свете обещаний патриархам, сделанным в других местах Пятикнижия. Так как Авраам повиновался Богу и даже готов был принести в жертву своего сына-первенца, он достоин обещаний и благословений, данных ранее, и позднее повторенных (ср. Быт. 22:16 с Быт. 26:3; Быт. 22:17 с Быт.15:3; 24:60; 32:13 и Быт. 22:18 с Быт. 13:3; 18:18; 26:4; 28:14). Таким образом, с помощью Быт. 22:15-18, обещания и благословения, данные патриархам становятся условными, и история целиком преобразуется в идею об исключительной покорности Богу. Мысль о том, что обещания патриархам были даны на условиях послушания Богу Израиля, можно встретить в книге Второзаконие и в девтерономической литературе, где, подобно Быт. 22:15-18, призыв к послушанию - это именно то, на чем зиждется исполнение божественных обещаний. Девтерономический характер дополнения Быт. 22:15-18 также подтверждается тем обстоятельством, что Второзаконие, подобно Быт. 22:15-18, рассматривает обещание земли евреям как божественную клятву (см. Втор 1:8, 15; 6:10, 18, 23; 7:8, 13; 8:1; 9:5; 10:11; 11:9, 21; 19:8; 26:3, 15; 28:11; 30:20; 31:7, 20, 21; 34:4). Фрагмент Быт. 22:15-18, таким образом, тоже является частью девтерономической редакции, которая связывает историю жертвоприношения Исаака с остальным Пятикнижием и интерпретирует патриархальные обещания и благословения, как условные, зависящие от послушания Израиля.
Таким образом, Быт. 22:1-14, 19 представляет собой до-девтерономическую историю, принадлежащую не-жреческим материалам Пятикнижия. Как же жертвоприношение Исаака понималось в этом более раннем повествовании? Эта версия истории не упоминала ни послушания, ни награды. Основная идея рассказа заключалась в словах ангела адресованных Аврааму(ст. 12-13).
"[Ангел] сказал: не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня. И возвел Авраам очи свои и увидел: и вот, позади овен, запутавшийся в чаще рогами своими. Авраам пошел, взял овна и принес его во всесожжение вместо сына своего. "(Быт. 22:12-13)
Что здесь действительно важно - это страх Бога. Не жертвоприношение Исаака имеет значение, а страх Авраама перед Всевышним. Однако страх перед Богом не обязательно выражать фактическим жертвоприношением ребенка, Богу достаточно и барана взамен. Следовательно, отрывок Быт. 22:1-14, 19 в своей старой версии обосновывает замещение приносимого в жертву ребенка жертвенным животным.
Само жертвоприношение Исаака характеризуется, как жертва всесожжения ( עלה ). И хотя фразы, используемые девтерономической литературой и жреческими источниками для описания жертвоприношений детей ( העביר, שרף באש ) не используются в Быт. 22:1-14, 19 , а Авраам хочет зарезать Исаака, прежде чем предать огню, то обстоятельство, что Исаак должен быть сожжен, подводит описанный ритуал ближе всего к molk-жертвоприношению.
Указанные различия между Быт. 22:1-14, 19 и molk-жертвоприношением, вызваны, скорее всего, недостаточными знаниями деталей ритуала molk- жертвоприношения у оригинального рассказчика (автора), либо у позднего редактора.
Поскольку не-жреческие материалы Пятикнижия очень трудно датировать, едва ли можно сказать больше о дате первоначальной истории, чем то, что она может относиться к до-пленному периоду. Это означает, что, за исключением может быть Быт. 22:1-14, 19, в древнем Израиле свидетельства замещения детской жертвы появляются в то же время, что и в финикийской и пунической культурах, т.е. в 6 веке до н.э.
В отличие от финикийской и пунической культур, в Израиле начиная со времен изгнания, детские жертвоприношения были вообще запрещены. Если имеется хоть какая-то историческая достоверность в краткой заметке 4 Цар. 23:10, то детские жертвоприношения в Израиле были впервые отменены еще во время религиозной реформы царя Иосии, хотя вполне возможно, что его последователи возродили эту практику. Отказ Израиля от детских жертвоприношений хорошо задокументирован в девтерономической полемике против них, а также в законах, упомянутых в начале этой статьи. Такой же запрет на детские жертвоприношения можно также встретить в после-пленном Кодексе Святости (Лев. 17-26), в котором говорится следующее (Лев. 18:21, ср. с Лев. 20:2-5):
Из детей твоих не отдавай на служение Молоху и не бесчести имени Бога твоего. Я Господь.
Рассмотрение всех запретов детских ритуальных жертвоприношений показывает, что единственной запрещенной и порицаемой формой этой практики было molk-жертвоприношение. Хотя закон, предписывающий детские жертвы, в Иез. 20:25 - 26 оценивается негативно, собственно запрет на приношение перворожденных отсутствует. Это, однако, не означает, что в пленный или после-пленный период первенцы по-прежнему приносились в жертву Йахве. Как раз, наоборот, вместо запрещения жертвоприношения первенцев, еврейское религиозное законодательство предусмотрело выкуп, после чего запрещение этого вида жертвоприношения стало излишним.
Можно сделать вывод: в эпоху поздней бронзы в случае кризисов и чрезвычайных ситуаций жители Ханаана практиковали детские жертвоприношения. Раскопки храма в амманском аэропорту позволяют предположить, что помимо принесения в жертву детей в чрезвычайных обстоятельствах, благодаря эгейскому влиянию имели место и регулярные человеческие жертвоприношения. Некоторые культуры железного века, наследницы ханаанских традиций, такие как жители Дейр Алла, Финикия, Израиль и Моав, продолжили практику жертвоприношений детей, но сформировали собственные специфические формы. Израиль приносил детей в жертву Йахве вплоть до конца до-пленного периода. По меньшей мере три различные формы детских жертвоприношений могут быть отмечены в до-пленном Израиле: жертвоприношение ребенка во исполнение обета, molk-жертвоприношение, и жертвоприношение детей-первенцев. Жертвоприношение первенцев касалось либо только первенцев-мальчиков, либо также и перворожденных дочерей. Остальные формы детских жертвоприношений в Израиле не были гендерно-специфичными. В самом конце периода плена, как девтерономические, так и не-девтерономические источники допускают замещение перворожденных детей жертвенными животными и запрещают другие формы детских жертвоприношений. Начавшись с реформ царя Иосии, этот процесс усилился в пленный период, исключив из религии Израиля как языческое то, что некогда представляло собой неотъемлемую часть культа Йахве. В законах жреческого источника, несомненно, отразилось торжество полемики девтерономической школы. В израильской литературе пленного периода и позднее уже более не встречаются свидетельства принесения детей в жертву.
4. Детские жертвоприношения в девтерономической редакции Книги пророка Иеремии.
Каким образом история детских жертвоприношений в израильской религии соотносится с тремя цитатами из девтерономической редакции книги Иеремии (Иер. 7:31; 19:5; 32:35), относящимися к детским жертвам? Очевидно, что стихи Иер. 7:31; 19:5 и 32:35 не относятся ни к жертвам перворожденных, ни к жертвоприношениям в ситуации крайней необходимости, ни к жертвоприношениям по обету. Следовательно, в этих стихах, как и других местах девтерономической литературы, детские жертвоприношения, в совершении которых девтерономический редактор книги Иеремии обвинял израильтян, - это molk - жертвоприношения. Это подтверждается фразой למלך ("как molk -жертвоприношение") в Иер. 32:35. По моему мнению, все данные о детских жертвоприношениях для Йахве до-пленного периода, а также такие тексты, как Быт. 22:1–19, делают вполне правдоподобным предположение о том, что molk-жертвоприношение, беспощадно обличенное в Иер. 7:31; 19:5 и 32:35, было посвящено Йахве. Но почему же тогда в Иер. 19:5 и 32:35 говорится, что дети были отданы в жертву Ваалу?
На этот вопрос помогает ответить специфика употребления имени Ваала в книге Иеремии. С одной стороны, имя Ваала упоминается в различных слоях книги Иеремии, когда Израиль обвиняется в почитании других богов (Иер. 7:9; 9:13; 11:13, 17; 23:13). Некоторые из этих ссылок восходят к самому пророку Иеремии, другие составляют девтерономические или более поздние редакторские слои книги. С другой стороны, имя Ваала могло быть использовано в полемических целях, как термин, связанный с синкретизмом и языческим благочестием. В такой манере имя Ваала нередко используется для обличения некоторых религиозных действий в культе Йахве. Слово Ваал является, таким образом, частью анти-языка и служит метафорой, которая дискредитирует все, что противопоставляется монолатрическому или генотеистическому йахвизму. Например, в Иер. 2:8, пророки, противники Иеремии, обвиняются в том, что они изрекали пророчества во имя Ваала, хотя такие тексты как Иер. 28 показывают, что на самом деле они были пророками Йахве. Более того, человек, обвиняемый в поклонении Ваалу (Иер. 2:23) утверждает, что он не ходил во след Ваала. А в девтерономическом стихе Иер. 9:13 поясняется, что ходящий во след Ваала, следует упорству сердца своего, но не закону Йахве. Здесь, Ваал уподобляется упрямству человека, подвергшегося осуждению.
Каким же образом имя Ваала используется в Иер. 19:5 и 32:35? В этих двух стихах, смысл появления Ваала заключается в словах Йахве -"чего Я не повелевал и не говорил ". Пояснение о том, что Йахве не призывал к детским жертвам, предполагает, что кто-то в действительности утверждал обратное. Иначе, зачем Йахве уточнять, что он не повелевал отдавать детей в жертву Ваалу? Более того, хотя в Иер. 7:16-20, Израиль и обвиняется в поклонении другим богам, Иер. 7:31 говорит только о высотах Тофета, но не о Ваале. В Иер. 7:21-26, 7:31 продолжается полемика против израильского культа Йахве. Если бы детские жертвы, упомянутые в Иер. 7:31, предназначались Ваалу, то для девтерономического редактора, пишущего храмовую речь, было бы более уместно поместить Иер. 7:31 после Иер. 7:16-20, чтобы продолжить полемику против почитания Израилем богини неба и осудить детские жертвоприношения в честь Ваала. Кроме того, подобно Иер. 19:5 и 32:35, Иер. 7:31 подчеркивает, что Йахве не повелевал жертвовать детей. Таким образом, стих Иер. 7:31 следует понимать, как осуждение израильтян, которые фактически жертвовали своими детьми в честь Йахве. В свою очередь, утверждение в Иер. 19:5 и 32:35, что Израиль жертвовал детей в честь Ваала, является полемическим ходом для низведения йахвистского жертвоприношения до не-йахвистского. Девтерономическая редакция книги Иеремии дискредитирует детские жертвы в честь Йахве, представляя их как жертвоприношения Ваалу. Такой ход хорошо согласуется с отношением к детским жертвоприношениям в других местах девтерономической литературы (см., например, Втор. 12:31; 18:10).
Но почему девтерономический редактор книги Иеремии вообще упоминает детские жертвоприношения? И почему он связывает израильский храмовый культ с практикой жертвоприношений детей в Иер. 7:21-34? Ответить на эти вопросы можно, зная датировку девтерономической редакции книги Иеремии, а также ее цели и цели ее противников. Выше я показал, что девтерономический редактор в Иер. 14:13 полемизирует с пророками (Агг. 2:9 и Зах. 8:19), а Иер. 14:10-16 критикует проповеди пророков Аггея и Захарии и теологию Сиона. Это, в свою очередь, означает, что девтерономический редактор Иеремии писал незадолго или во время восстановления Иерусалимского храма в 520-515 гг. до н.э. По-моему, редактор книги Иеремии имел двойную цель: с одной стороны, он объясняет вавилонское изгнание как следствие поведения Израиля в до-пленные времена, а с другой стороны, он полемизирует в отношении целесообразности восстановления Иерусалимского храма, рассуждая о тех последствиях, к которым привела теология Сиона в 597 и 587 гг. до н.э. По мнению девтерономического редактора Иеремии, именно надежды на магическую защиту Иерусалима посредством храма и жертвенного культа стали одной из причин разрушения Иерусалима в 587 г. до н.э. В храмовой теологии пророков Аггея и Захарии редактор видит возрождение этой идеи, согласно которой, жертвенный культ давал надежду приостановить бедствия, например, голод (Агг. 1:2-11; 2:15-19). Как только храм будет построен, народы будут приходить на Гору Сион (Зах. 8:20-23) вместе со своими сокровищами (Агг. 2:7-9).
Автор Иер. 7:22 протестует против жертвенного культа, связанного с этими надеждами: ибо отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве.
Не храмовый жертвенный культ повелел Господь Израиля, но покорности он просил у своего народа (Иер. 7:23). Не на храм и не на жертвоприношения, совершаемые в нем, должен полагаться Израиль, не от них, и не посредством магических ритуалов получит спасение Израиль. Вместо этого, он, Израиль, должен следовать заповедям, данным ему. Таким образом, полемика девтерономического редактора Иеремии против детских жертвоприношений является аргументом против возрождавшегося иерусалимского культа и теологии Сиона. Детские жертвоприношения служат ему примером того, на что способен пойти жертвенный культ для достижения цели спасения и защиты.
Это низведение иерусалимского культа с помощью детских жертвоприношений встречается и в других местах. Подобным образом, девтерономическое добавление к книге Михея (6:6-8) сравнивает жертвенный культ Иерусалимского храма с детскими жертвоприношениями:
«С чем предстать мне пред Господом, преклониться пред Богом небесным? Предстать ли пред Ним со всесожжениями, с тельцами однолетними? Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или неисчетными потоками елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего-- за грех души моей? О, человек! сказано тебе, что- добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим.»
То, что и девтерономический слой Иеремии, и девтерономическое добавление к Михею высказываются против храмового культа, наводит на мысль о том, что девтерономический редактор книги Иеремии был не одинок в своем протесте против пробуждающейся теологии Сиона за восстановление храма. Однако обсуждение этой темы выходит за рамки данной статьи.
Отправить по электронной почтеНаписать об этом в блогеОпубликовать в TwitterОпубликовать в FacebookПоделиться в Pinterest
Ярлыки: 4 Цар. 3:26–27, Быт. 22:1-19, Египет, Иез. 20:25-26, Иер. 19:5, Иер. 32:35, Иер. 7:31, Лев. 18:21, Суд. 11:29-40, Угарит
|
Метки: библейские мифы |
Культ Ваала в древнем Израиле |
ВАА́Л
(1—4: евр. Ба́ал, «владелец; господин».)
1. Четвертый в перечне сыновей Иеиела; вениамитянин (1Лт 8:29, 30; 9:35, 36).
2. Рувимлянин, чей сын Беэра был среди тех, кого ассирийский царь Феглафелласар (Тиглатпаласар III) увел в плен (1Лт 5:5, 6, 26).
3. Обособленный город, который находился во владениях Иуды, но принадлежал Симеону; по-видимому, то же, что и Ваалаф-Беэр и южная Рама (или Рама в Негеве). (Ср. 1Лт 4:32, 33 с ИсН 19:7—9.)
4. В Писании еврейское слово ба́ал используется по отношению: 1) к мужу как владельцу своей жены (Бт 20:3, сноска); 2) землевладельцам (Сд 9:2); 3) властителям народов (Иса 16:8); 4) союзникам (букв. «владельцам [господам] соглашения») (Бт 14:13); 5) владельцам какого-либо имущества (Исх 21:28, 34; 22:8); 6) кому-либо или чему-либо, обладающему тем, что характеризует его природу, поведение, род деятельности и тому подобное, например, к лучнику (букв. «владельцу стрел») (Бт 49:23), давшему в долг (букв. «владельцу долга своей руки») (Вт 15:2), гневливому (букв. «владельцу гнева») (Пр 22:24), выступающему против кого-либо в суде (букв. «владельцу суда [над кем-либо]») (Иса 50:8); 7) Иегове (Ос 2:16); 8) ложным богам (Сд 2:11, 13).
Выражение хаб-Ба́ал («Ваал» с определенным артиклем) применяется к ложному богу Ваалу. Выражение хаб-Беали́м («Ваалы» с определенным артиклем) относится к различным божествам, которые, как считалось, владели или управляли какой-либо территорией или местом.
Слово «Ваал» встречается в Христианских Греческих Писаниях всего один раз, в Римлянам 11:4, где в греческом тексте перед ним стоит артикль женского рода хе. В работе, посвященной поклонению Ваалу, Джон Ньютон писал по поводу употребления этого артикля перед словом «Ваал» в греческой Септуагинте, а также в Римлянам 11:4: «Хотя на еврейском Ваал мужского рода [хаб-Ба́ал], господин, он называется госпожой [хе Ба́ал] в Септуагинте, в Ос. ii. 8; Соф. i. 4, а в Новом Завете в Римлянам xi. 4. Участвуя в аморальном поклонении этому гермафродиту, или двуполому богу, мужчины иногда надевали женскую одежду, а женщины появлялись в мужском одеянии и с оружием» (Inman T. Ancient Pagan and Modern Christian Symbolism. 1875. С. 119).
На протяжении истории Израиля слово «Ваал» иногда применялось к Иегове в том смысле, что он Владелец, или Муж, этого народа (Иса 54:5). Кроме того, израильтяне-отступники, возможно, недостойно отождествляли Иегову с Ваалом. Это следует из пророчества Осии о времени, когда израильтяне, вернувшись из плена, в раскаянии будут называть Иегову «мой муж» и больше не будут называть его «мой владелец» («мой Ваал», СоП). Контекст показывает, что израильтяне больше никогда не будут произносить слово «Ваал» в связи с поклонением этому ложному богу (Ос 2:9—17). Некоторые считают, что написавший 2 Самуила назвал Ешваала и Мерив-Ваала Иевосфеем и Мемфивосфеем (элемент «восфей», евр. бо́шет, озн. «стыд») потому, что еврейское слово ба́ал, по-видимому, приобрело оскорбительный оттенок из-за его ассоциации с мерзким поклонением Ваалу (2См 2:8; 9:6; 1Лт 8:33, 34; см. ИЕВОСФЕЙ).
Поклонение Ваалу. За исключением многочисленных упоминаний в Библии, о поклонении Ваалу почти ничего не было известно. Однако в ходе раскопок в Угарите (совр. Рас-Шамра на побережье Сирии напротив сев.-вост. мыса острова Кипр) было обнаружено множество предметов религиозного характера и сотни глиняных табличек. Принято считать, что многие из этих древних документов содержали религиозные тексты и слова, которые произносили те, кто участвовал в ритуалах во время священных праздников.
В текстах из Рас-Шамра о Ваале (которого также называли Алиййан-Ваал [«Алиййан» озн. «побеждающий»]) говорится как о «Зебуле [озн. «князь»], владыке земли» и как о «скачущем на облаке». Это согласуется с тем, как изображали Ваала: в правой руке он держал дубину или жезл, а в левой молнию-копье. На голове у него был шлем с рогами, что указывало на тесную связь с быком, символом плодородия.
Обычно в Палестине с конца апреля по сентябрь выпадает очень мало осадков. Начиная с октября и на протяжении всей зимы до самого апреля идут дожди, что приводит к бурному росту растительности. Чередование периодов засухи и дождей и последствия этих явлений объяснялись непрекращающимся противоборством между богами. Конец сезона дождей и гибель растительности приписывались победе бога Муту (бога смерти и засухи) над Ваалом (богом дождя и плодородия), после которой Ваал был вынужден скрываться в недрах земли. Считалось, что начало сезона дождей ознаменовывало пробуждение Ваала к жизни. Люди верили, что Ваал оживал и возвращался на престол благодаря победе своей сестры Анат над Муту, а совокупление Ваала со своей женой, предположительно Астартой, гарантировало плодородный год.
Хананеи, которые занимались земледелием и скотоводством, вероятно, считали, что совершение предписанного ритуала, носящего характер симпатической магии, побуждало богов повторить то, что их поклонники инсценировали во время своих религиозных праздников. Они, очевидно, верили, что так можно повысить урожай и плодовитость скота в предстоящем году, а также отвратить засуху, нашествия саранчи и так далее. Поэтому перед возвращением Ваала к жизни, его воцарением и совокуплением с женой хананеи, по-видимому, участвовали в безнравственных ритуалах плодородия, сопровождаемых сексуальными оргиями, во время которых предавались безудержной похоти.
Очевидно, в каждом ханаанском городе был храм, посвященный местному Ваалу, покровителю этого города. В эти храмы, а также в многочисленные святилища на вершинах холмов, известные как высоты, назначались священники, которые отправляли культ Ваала. (Ср. 2Цр 17:32.) Внутри святилищ, возможно, находились статуи или изображения Ваала, а рядом с жертвенниками на открытом воздухе стояли каменные колонны (вероятно, фаллические символы Ваала), священные столбы, представлявшие собой богиню Ашеру, а также курильницы для фимиама. (Ср. 2Лт 34:4—7; см. СВЯЩЕННЫЙ СТОЛБ.) На высотах мужчины и женщины занимались храмовой проституцией, поклонники Ваала даже приносили в жертву детей. (Ср. 1Цр 14:23, 24; Ос 4:13, 14; Иса 57:5; Иер 7:31; 19:5.) Ваалу поклонялись не только в святилищах, но и прямо на крышах домов; часто можно было видеть, как оттуда поднимается дым жертвенного курения (Иер 32:29).
Существуют свидетельства того, что Ваал и другие боги и богини ханаанского пантеона ассоциировались в сознании их поклонников с небесными телами. Так, в одном тексте из Рас-Шамра говорится о приношении «царице Шапаш [озн. «солнце»] и звездам», а в другом тексте упоминается «воинство солнца и воинство дня».
Ввиду этого стоит отметить, что в Библии неоднократно показана связь между небесными телами и поклонением Ваалу. О непокорных израильтянах из царства Израиль в Писании сказано: «Они оставили все заповеди своего Бога Иеговы... и стали кланяться всему небесному воинству и служить Ваалу» (2Цр 17:16). Что же касается царства Иуда, то прямо в храме Иеговы были «принадлежности, сделанные для Ваала, для священного столба и для всего небесного воинства». Кроме того, повсюду в царстве люди возносили «жертвенный дым Ваалу, солнцу, луне, зодиакальным созвездиям и всему небесному воинству» (2Цр 23:4, 5; 2Лт 33:3; см. также Сф 1:4, 5).
В каждой местности был свой Ваал, которому зачастую давали имя, указывающее на его связь с этой местностью. Например, фегорский Ваал, которому поклонялись моавитяне и мадианитяне, получил свое имя от горы Фегор (Чс 25:1—3, 6). Позднее имена местных Ваалов переносились на названия самих местностей, например: Ваал-Ермон, Ваал-Гацор, Ваал-Цефон и Вамоф-Ваал (такой оборот речи называется метонимией). Однако, несмотря на существование множества местных Ваалов, вера хананеев предполагала, что на самом деле есть только один бог Ваал.
Как поклонение Ваалу влияло на израильтян?
Как следует из Библии, поклонение Ваалу существовало уже в дни патриархов, хотя тогда оно, очевидно, не было таким мерзким и развращенным, как в то время, когда израильтяне вошли в землю Ханаан. (Ср. Бт 15:16; 1Цр 21:26.) Первым косвенным доказательством этого служит упоминание о городе Аштероф-Карнаиме, названном, возможно, в честь Астарты, жены Ваала (Бт 14:5). Перед тем как перейти Красное море, израильтяне должны были стать лагерем в окрестностях Ваал-Цефона (Исх 14:2, 9). На горе Синай Моисей получил от Бога конкретные указания в отношении жителей земли Ханаан: израильтяне должны были разрушить их жертвенники, разбить их священные колонны и срубить их священные столбы (Исх 34:12—14). Таким образом, на Обетованной земле не должно было остаться ничего, что было как-то связано с поклонением Ваалу.
Когда израильтяне располагались лагерем на равнинах Моава, царь Валак отвел Валаама в Вамоф-Ваал (озн. «высоты Ваала»), чтобы он увидел этот многочисленный народ (Чс 22:41). Когда Валаам не смог навести на израильтян проклятие, он посоветовал Валаку вовлечь их в идолопоклонство через безнравственные отношения с женщинами, которые поклонялись фегорскому Ваалу. Тысячи израильтян не устояли перед искушением и потеряли жизнь (Чс 22:1—25:18; Отк 2:14).
Несмотря на этот печальный случай и ясные предостережения Моисея и Иисуса Навина (Вт 7:25, 26; ИсН 24:15, 19, 20), когда израильтяне поселились в Ханаане, они начали подражать хананеям, которые остались в той земле, очевидно, надеясь таким образом повысить урожай и плодовитость скота. В то же время они формально поклонялись Иегове. После смерти Иисуса Навина отступничество глубоко укоренилось (Сд 2:11—13; 3:5—8). На своих полях израильтяне ставили жертвенники, столбы и другие атрибуты поклонения Ваалу, и, по-видимому, прислушивались к соседям-хананеям в том, как угодить «владельцу», или Ваалу, своего участка земли. Они также вовлекались в безнравственные обычаи, присущие поклонению Ваалу. За это Иегова отдавал их в руки врагов.
Но когда народ возвращался к Иегове, он милосердно избавлял его, назначая судей. Одним из них был Гедеон, чье имя было изменено на Иероваал (озн. «пусть Ваал защитится [борется]») (Сд 6:25—32; 1См 12:9—11). И все же поклонение Ваалу тогда не искоренялось до конца (Сд 8:33; 10:6). Оно возродилось и после дней Самуила, хотя, как написано в Библии, по его призыву израильтяне удалили Ваалов и Астарт и стали служить только Иегове (1См 7:3, 4).
В дальнейшем о поклонении Ваалу говорится лишь в связи с последними годами правления Соломона, хотя и до этого культ Ваала, возможно, отправляли в некоторых частях царства. Многие формы поклонения Ваалу появились в стране после того, как Соломон взял себе в жены множество чужеземок, которые склонили его и их детей служить другим богам и богиням, например Астарте и Молоху, имевшим отношение к поклонению Ваалу (1Цр 11:4, 5, 33; Иер 32:35).
После разделения царства в 997 г. до н. э. Иеровоам ввел в северном царстве Израиль, в Дане и Вефиле, поклонение теленку. Народ продолжал служить Ваалу и в то же время поклонялся теленку, подобно тому как жители Иуды формально служили истинному Богу в Иерусалиме, и одновременно в стране процветал культ Ваала (1Цр 14:22—24).
В дни царя Ахава (ок. 940—920 до н. э.) в Израиле появился еще один культ Ваала, а именно культ Мелькарта, тирского Ваала (ИЛЛЮСТРАЦИЯ. Т. 2. С. 532). Ахав заключил брачный союз с Ефваалом (озн. «с Ваалом»), царем Тира, чтобы жениться на его дочери, Иезавели. В результате в Израиле возник более мощный, влиятельный культ с множеством жрецов и их помощников (1Цр 16:31—33). В конце концов на горе Кармил состоялся знаменательный поединок между Иеговой и Ваалом.
Вероятно, именно потому, что поклонники Ваала считали, что он, как владелец неба, дает дожди и плодородие, Илья объявил засуху от имени Иеговы (1Цр 17:1). Засуха длилась три с половиной года, и все это время Ваал был бессилен что-либо изменить, несмотря на то что его жрецы и поклонники, несомненно, усердно молили его об этом. И вот Илья созывает народ на гору Кармил, чтобы все стали очевидцами грандиозного испытания и узнали, кто же истинный Бог. Испытание завершилось тем, что поклонники Ваала были опозорены и 450 его пророков убиты. В итоге Иегова, а не Ваал положил конец засухе (1Цр 18:18—46; Иак 5:17).
Охозия, сын и наследник Ахава, тоже служил Ваалу (1Цр 22:51—53). Брат Охозии, Иорам, который унаследовал престол, удалил священную колонну Ваала, которую сделал его отец, хотя и продолжал поклоняться теленку (2Цр 3:1—3).
Позднее (ок. 905 до н. э.) царем был помазан Ииуй. Он отомстил за убийство пророков Иеговы, расправившись с Иезавелью и домом ее мужа Ахава. Затем все поклонники Ваала были созваны в Самарию под предлогом того, что там устраивается «торжественное собрание в честь Ваала». По приказу Ииуя все поклонники Ваала были истреблены. Священные столбы были сожжены, священная колонна и дом Ваала разрушены, а из него сделали общественные уборные. Так Ииуй «уничтожил в Израиле Ваала» (2Цр 10:18—28). На какое-то время поклонение Ваалу удалось пресечь. Тем не менее культ Ваала был причиной, по которой Иегова допустил, чтобы десятиплеменное царство Израиль было уведено в плен (2Цр 17:16—18).
Поклонение Ваалу прочно укоренилось в Иуде, несмотря на старания царя Асы уничтожить все, что было связано с этим культом (2Лт 14:2—5). Когда Ахав выдал свою дочь Гофолию, которую ему родила Иезавель, за Иорама, седьмого царя Иуды, под ее нечестивым влиянием культ тирского Ваала проник в иудейскую царскую семью. Поклонение Ваалу не смогли полностью искоренить даже реформы, которые в начале своего правления проводил царь Иоас, внук Гофолии, а также те, которые позднее проводил царь Езекия (2Цр 11:18; 18:4). Сын Езекии Манассия снова построил те самые высоты, которые разрушил его отец (2Цр 21:3). Хотя поклонением Ваалу осквернилось большинство иудейских царей, именно Манассия с неистовым упорством насаждал этот мерзкий культ (2Цр 21:9—11). Религиозные преобразования, предпринятые царем Манассией позднее, и даже активные усилия его внука, царя Иосии, очистить страну от идолопоклонства и вернуть ее к истинному поклонению имели лишь временный успех. Народ полностью осквернился этим ложным поклонением, и за это его постигло наказание: плен и опустошение земли (2Лт 33:10—17; 2Цр 23:4—27; Иер 32:29).
Иеремия, который служил пророком от дней Иосии до вавилонского плена, осуждал Израиль за то, что тот осквернил себя поклонением Ваалу; он уподобил народ прелюбодейной жене, которая занималась проституцией под каждым ветвистым деревом и на каждом высоком холме, прелюбодействуя с камнями и деревьями и забывая Иегову, своего «мужа и владельца» (Иер 2:20—27; 3:9, 14). Как следует из Библии, после возвращения в Палестину из вавилонского плена иудеи больше не поклонялись Ваалу.
(5—7: евр. Баала́, «место госпожи».)
5. Город на сев. границе Иуды; другое его название Кириаф-Ваал, однако больше он был известен как Кириаф-Иарим. По некоторым предположениям, это Дейр-эль-Азар (Тель-Кирьят-Йеарим), что примерно в 13 км к З.-С.-З. от Иерусалима (ИсН 15:9, 10, 60; 18:14; 1Лт 13:6; см. КИРИАФ-ИАРИМ).
6. Гора на самом С.-З. Иуды между городами Шикароном и Иавнеилом; через нее проходила сев. граница владений Иуды (ИсН 15:11). Возможно, сейчас это холм Мухар, находящийся на небольшом расстоянии к С. от долины реки Сорек и в 3 км к В.-Ю.-В. от Иавнеила (совр. Явне).
7. Город в Иуде, в области Негев (ИсН 15:29); очевидно, то же, что Вала в Иисуса Навина 19:3 и Билга в 1 Летописи 4:29. Он был выделен племени Симеона как обособленный город. Его точное месторасположение неизвестно, но, по-видимому, он находился к Ю.-В. от Вирсавии.
[Иллюстрации]
Изображение Ваала. В каждой местности, где поклонялись этому богу, был свой Ваалhttp://wol.jw.org/ru/wol/d/r2/lp-u-ru/1200000505
|
Метки: библейские мифы |
Культ Ваала в древнем Израиле |
| Библия и наука |
| <<< | оглавление | >>> |
Опарин А.А. Древние города и Библейская археология
Часть I. Библейская археология
Глава 4
«И предал Господь Лахис в руки Израиля, и взял он его на другой день, и поразил его мечем и все дышащее, что было в нем, так, как поступил с Ливною» (Иисус Навин 10:32)
Многие люди, читая историю Ветхого Завета, особенно, где рассказывается о покорении Израилем Ханаана, говорят о неоправданной жестокости и варварстве израильтян. Многих удивляет, почему с такой ненавистью иудеи относились к представителям хананейских культур и религий, особенно к жрецам, которые полностью истреблялись. У некоторых искренних читателей Библии тоже может возникнуть подобное впечатление, но чем глубже мы будем исследовать этот вопрос, тем яснее мы убедимся в правильности действий израильтян, ведомых Богом. В этом беглом очерке мы остановимся лишь на историческом аспекте данного вопроса.
Религия древних ханаанеев
Прежде, чем мы перейдем к рассмотрению археологических находок, бросим беглый взгляд на религию древних ханаанеев. Главными божествами их пантеона были Ваал и Астарта. Именно этим богам были посвящены большинство храмов и высот. Когда археологи открыли эти святилища, у многих из них волосы на голове встали дыбом от множества страшных картин, немых свидетельств человеческой жестокости. Перед их взорами предстали сосуды с тысячами обугленных детских костей, позднее подобные находки были обнаружены во всех храмах Ваала и других хананейских богов. Но особенно много их было в Палестине и древнем Карфагене, главным богом которого тоже был Ваал. Затем были рассмотрены летописи, из которых явствовало, что Ваал особо «любил» новорожденных детей, которых жрецы медленно сжигали в дар богу.
Кулон с изображением Астарты, жены Ваала, богини любви и войныБыло раскрыто, что в годы празднеств и в годины бедствий жрецы Ваала приносили в жертву богу сотни людей. Жестокость карфагенян ошеломила в III веке до Р. Хр. древних римлян, людей, привыкших смеяться над опасностью. Кроме неимоверной жестокости культы этих богов отличались дикой безнравственностью, по сравнению с которой бледнели грехи Содома. Во время чествования своих богов древние хананеи приносили в жертву своих детей, и одновременно с этим предавались диким оргиям, в которых принимало участие все население города или деревни, независимо от возраста. Философия этих религий полностью оправдывала все это, и свое тлетворное влияние хананеи распространяли и на близлежащие страны, пытаясь внедрить его и среди израильтян. Одни из первых раскопок этих храмов были произведены в 1904—1910 гг. Г. Макалистером. Вначале ученые даже не хотели этому верить, но затем из-за обилия доказательств даже самые консервативные из них вынуждены были признать изуверский и человеконенавистнический культ древних ханаанеев, которые, по сути, как нация впали в состояние самоуничтожения. Высоты — место поклонения язычников, упоминаемые в Ветхом Завете, представляли собой, как правило, площадки размером примерно 30 на 40 метров. Они были окружены стеной со столбами, перед которыми и совершались дикие обряды. Древние хананеи в течение 430 лет имели возможность покаяться и обратиться к истинному Богу. Не правда ли, немалый срок для людей, ведущих такой образ жизни? Но хананеи пренебрегли Божьим долготерпением и любовью, и тогда суды Божьи разразились над этим народом.
Хананейская «высота» в Мегиддо
По следам Иисуса Навина
В Пятикнижии Моисеевом, книге Иисуса Новина и в книге Судей упоминается огромное количество городов и царств, поверженных израильтянами на их пути в Ханаан. Но мы в данном очерке остановимся лишь на некоторых из них, поскольку развалины всех этих городов в археологическом смысле довольно-таки однообразные. Наибольшей известностью из городов, упоминаемых при завоевании евреями Ханаана, пользуются Иерихон, уже нами рассмотренный, и Гай. И если случай с первым является символом того, чего может достичь человек, доверяясь всецело Богу, то второй — символом того, что бывает с людьми, когда они рассчитывают на свои силы и когда пытаются свершить что-либо, имея явные грехи. В книге Иисуса Навина, в 7 и 8 главах, подробно описывается это событие, в начале которого последовало поражение Израиля, а затем, после того, как был удален грех, разгром Гая и Вефиля. Сегодня на месте этих городищ видны следы пожаров и остатки крепостных стен. Так в 1934 году археологическая экспедиция под руководством В. Албрайта открыла остатки Вефиля, со следами страшного пожара и разрушений, относящихся к XV веку до Р. Хр. Несколькими годами раньше были обнаружены развалины еще двух городов, покоренных израильтянами: Лахиса (И. Навин 10:32) и Давира (И. Навин 10:39). Первый был раскопан в 1931 году Велкомом, а второй в 1926—1928 годах — экспедицией Американской школы и Ксенийской семинарии. В ходе раскопок обоих городов были обнаружены следы пожаров и разрушений, относящихся к XV веку до Р. Хр. Раскопки другого города Асора также блестяще подтвердил библейское повествование: город Асор (в переводе — селение, замок) был разгромлен и сожжен И. Навином (И. Навин 11:11). Однако, спустя некоторое время, он был снова восстановлен. Царь его, Иавин, в течение 20 лет угнетал израильтян, пока не был разгромлен Вараком и Деворой, восстановившими независимость иудеев (кн. Судей 4:2-17). Затем город был в составе иудейского царства (3 кн. Царств 9:15), пока не попал под владычество ассирийцев при Феглафелассаре (4 кн. Царств 15:29). Спустя еще некоторое время Асор навсегда прекратил свое существование, что было предсказано пророком Иеремией (Иеремия 49:33). В 1928 году археолог Гарстэнг, проводя раскопки Асора, подтвердил, что город был разрушен и сожжен в XV веке до Р. Хр., но археолог считал, что после этого жизнь в городе прекратилась. Однако раскопки, проводившиеся в конце 50-х годов нашего столетия под руководством Йигааля Ядина, доказали, что жизнь в городе продолжалась и после этого периода. Наконец, в документах, найденных в Амарне (Египет), была найдена запись, адресованная фараону, где один из его людей писал: «Да воспомянет мой господин, царь, что Асор и его цари пережили». Эта запись относится, примерно, к 1380 годам до Р. Хр., что полностью подтверждает библейскую датировку разгрома Асора.
Хананейские статуэтки из Библа. Люди, давшие какой-то обет, приносили их в храм своего богаИтак, даже беглый взгляд по следам завоевания израильтянами Ханаана полностью подтверждает факты, изложенные на страницах Священного Писания. При помощи лопатки археолога, восстав из небытия, даже бывшие враги Израиля, хананейские города, свидетельствуют об этом. И развалины зловещего престола Ваала, и его храмов сегодня также говорят о верности Библии. Культ Ваала, пытавшийся на протяжении многих веков уничтожить духовно израильтян, увести их от поклонения истинному Богу, был сокрушен, хотя многие его современники и считали этот культ вечным. В этом может быть урок и для некоторых наших современников, считающих, что зло вечно и непобедимо и что лучше не бороться с ним, а подчиниться ему, пусть даже путем духовных уступок. Но как бы нам в жизни не было тяжело, мы всегда должны помнить слова древнего псалма:
«О нет, Христос нас не покинет
Своей могучею рукой,
Престол Ваала Он низринет
С надменной выси роковой».
| дальше >>> |
| <<< | оглавление |
| Библия и наука |http://nauka.bible.com.ua/goroda/gorod04.htm
|
Метки: библейские мифы |
Николай Иванов: Сказать о Чурбанове что-то хорошее я не могу |
человек и закон
08 Июня 2016 23:38
К номеру: 23 (1111)
 |
|
Николай ИВАНОВ уверен, что вместе с коллегами-следователями делал нужное для страны дело |
Мы с Гдляном хотели укрепить систему, но она укрепляться не захотела
В 80-х эти люди были символом борьбы с коррупцией. Проводя расследования в Узбекистане, ГДЛЯН и ИВАНОВ - их имена неизменно произносились в связке - лихо изобличали высокопоставленных взяточников, изымая у них миллионы и бидоны с золотом. Но когда нити следствия привели их в кабинеты московских мздоимцев, против самих Гдляна и Иванова возбудили уголовное дело, а следственную группу разогнали. Обозреватель «Экспресс газеты» Надежда ПАНТЕЛЕЕВА встретилась с одним из ключевых участников легендарного тандема - Николаем Ивановым. Впервые за 25 лет он в деталях рассказал, что стояло за событиями знаменитого «кремлевского дела».
- Нашу с Гдляном работу часто связывают с печально известными «хлопковыми делами», к которым мы никакого отношения не имели, - с ходу расставляет точки над «i» Николай Вениаминович. - Расследованиями по ним занимались следователи из Узбекистана, которые привлекли к ответственности около 30 тысяч человек низшего и среднего звена, что дало повод говорить о геноциде узбекского народа. Мы же за шесть лет следствия привлекли к ответственности и арестовали всего 62 партийных и прочих деятеля. Мы занимались тем, чем сегодня фактически никто не занимается: коррупцией в высших эшелонах власти. Уровень привлекаемых ныне лиц ограничивается самое большее губернаторами. Смысл же нашей работы был таков: недосягаемых быть не должно.
Вот почему любое упоминание об успешных расследованиях прошлых лет на фоне нынешнего вырождения прокуратуры сейчас не к месту. И мне понятны мотивы тех, кто и поныне отзывается о нас с Тельманом Хореновичем в негативном плане. Значит, зацепили, не зря работали.
Один из последних всплесков интереса к нашему делу был связан со смертью Юрия Чурбанова в 2013 году. Мы несколько лет добивались привлечения его к уголовной ответственности, дошли до Политбюро ЦК КПСС, в итоге справедливость восторжествовала. Достаточно долго он пробыл в местах лишения свободы. И вот человек умер. Сразу же со всех телеканалов пошли звонки: приходите на шоу. Но я счел аморальным в этом участвовать. Я отдаю себе отчет в том, что и моими усилиями он пострадал. Не будь нашей инициативы и железной воли Гдляна особенно, этого бы не случилось никогда. Тем более, в свое время Андропов дал обещание членам семьи Брежнева, что ни один волос не упадет с их голов. Но тогда в связи со смертью Чурбанова я такого наслушался! Повылезали откуда-то тараканы замшелые, какие-то депутаты, «правозащитники». Уверяли, что Чурбанов пострадал только за то, что был зятем Брежнева, что у нас была «зеленая улица» для работы благодаря высоким покровителям.
Говорили о посмертной реабилитации Чурбанова. Мне было это особенно забавно слышать, потому что приговор Верховного суда СССР никому не под силу отменить. Чурбанов вышел из заключения досрочно, чему во многом поспособствовала его жена Галина Брежнева, которую он со всей пролетарской ненавистью, как только освободился, стал компрометировать. Он и раньше вел себя не по-мужски. Будучи при должности, при больших деньгах, которые поступали к нему в виде взяток, подарков, генерал-полковник Чурбанов совершенно не помогал сыну - вообще с ним не встречался. Так что сказать о зяте Брежнева что-то хорошее я не мог.
Гроза коррупционеров ГДЛЯН - ИВАНОВ: их имена поврозь не произносили. Фото: «ИТАР-ТАСС»
******
Привлечь Чурбанова и еще ряд высоких руководителей удалось благодаря той тактике следственной работы, которую мы использовали. Чтобы объяснить, в чем она заключалась, надо вернуться в прошлое.
Андропов, пришедший к власти в 1983 году, как человек, долгие годы возглавлявший КГБ, знал достаточно много негатива. Самое страшное разложение шло с юга - из среднеазиатских и кавказских республик. И на бытовом уровне это происходило, и на более высоком. Взять ситуацию с хлопком. По отчетам выращивали огромные объемы, а на фабриках не хватало сырья. Проявления злоупотреблений, коррупции отмечались уже в хрущевское время. Когда был брошен лозунг «Догоним и перегоним Америку!», встал вопрос: а как обогнать и перегнать? А вот так. Есть один план по мясу - давайте дадим два. И три плана по шерсти. То же самое с хлопком. Начались массовые приписки. В Узбекистане только что пришел к власти Рашидов, ему надо было укрепить позиции, что позволяло бы привлечь дополнительные ресурсы из центра. Так что практика приписок в понимании многих была даже «патриотична». Ведь в республику потекли деньги. В их перераспределение оказалось вовлечено огромное число людей.
Андропов попытался остановить это разложение и дал указание активнее бороться с приписками, хищениями, взяточничеством. Пошли расследования.
Замминистра МВД СССР, генерал Юрий ЧУРБАНОВ с женой Галиной и тёщей Викторией Петровной БРЕЖНЕВОЙ
******
В апреле 1983 года сотрудники КГБ Узбекистана задержали начальника ОБХСС УВД Бухарского облисполкома Музаффарова. Его взяли с поличным при получении взятки в тысячу рублей. Но когда провели обыск у него дома, изъяли миллион триста тысяч рублей, а также массу ювелирных изделий, аппаратуру, машины.
Зацепили и директора Бухарского горпромторга Кудратова. У него в огороде выкопали несколько фляг с золотыми изделиями, монетами, деньгами - на 4,5 миллиона рублей. Никогда до этого такие суммы не изымались.
Сотрудники КГБ Узбекистана хотели самостоятельно развернуть широкомасштабное следствие, но не справились. Дело пролежало у них четыре месяца, прежде чем было передано в Прокуратуру СССР. Всех «тетеревов» успели спугнуть - те успели перепрятать ценности, сжечь деньги. Приходишь в дом - а там одни гвоздики от ковров.
Воспользовавшись промедлением, Рашидов тоже собрал в кулак все свои возможности. Он сумел расправиться с руководством республиканского КГБ и другими лицами, причастными к появлению «бухарского дела». Шараф Рашидович прекрасно понимал, что допускать в собственную вотчину - насквозь прогнившую и коррумпированную - московских следователей, которых ты не можешь контролировать, смерти подобно. Под его напором руководство Прокуратуры СССР дало указание Гдляну свернуть расследование, а большую часть дела передать в местную прокуратуру, где бы его тихо похоронили.
Но в конце 1983 года Рашидов умер. На его место назначили председателя Президиума Верховного Совета Узбекистана Усманходжаева, у которого еще не было мощной поддержки в Москве. Поэтому хватка сразу ослабла, и дело удалось сохранить.
В апреле 1988 года в Прокуратуре СССР Тельман ГДЛЯН (справа) и Николай ИВАНОВ (слева) организовали выставку изъятых ценностей. Тогда всем стало ясно, какими богатствами ворочали стоявшие у руля страны люди. Фото: «ИТАР-ТАСС»
******
Масштабы хищений и коррупции в Узбекистане нас потрясли, в них были вовлечены миллионы людей. Уголовный закон в подобных ситуациях бессилен, тут нужны политические решения. Такие, как объявление амнистии на территории республики, - с этим предложением мы и обратились к своему начальству. Но от нас отмахнулись и рекомендовали действовать, как по «хлопковым делам», по которым к уголовной ответственности привлекали тысячи «стрелочников». Но этот путь нам казался несправедливым и даже аморальным. Мы решили привлекать к ответственности лишь организаторов преступлений - партийных и советских руководителей, министров, генералов, а взяткодателей, ставших их жертвами, тысячами освобождали от наказания. Этой линии мы придерживались все годы расследования, за что нас и поныне не жалуют коррупционеры.
На 1984 год наметились очередные кандидатуры: первый секретарь Бухарского обкома партии Каримов и министр внутренних дел Узбекистана Эргашев. Однако как только начальство узнало, в каком направлении мы собираемся разворачивать дело, как услышали окрик заместителя Генпрокурора СССР Сороки: такого уровня руководителей еще не трогали. И тогда пришлось пойти на нарушение служебной субординации: мы перестали докладывать наверх о новых криминальных эпизодах, которые выявляли в отношении этих лиц. И лишь когда проделывали всю работу, предъявляли начальству факты об огромных взятках и требовали санкцию на арест.
Дело дошло до Черненко, сменившего на посту генсека Андропова, и добро на привлечение к ответственности узбекских руководителей мы получили. Но при этом были опасения: мы могли этих людей потерять. Многим в таких случаях нашептывали, что им лучше уйти из жизни. И этим породили серию самоубийств. То, что произошло с министром МВД Щелоковым. С Каримовым обошлось - его мы взяли живым. А Эргашева не уберегли - он застрелился.
Мотивы этого и других самоубийств были очень простые: по закону со смертью прекращается уголовное преследование лица. А значит, все богатства, которые он нагреб, остаются семье. Удобно: вроде бы имя сохранил - соучастников не назвал и все миллионы родным оставил. Эта порочная схема была отработана до совершенства. Но мы ее сломали, как только всем фигурантам дали понять: уход из жизни не позволит сохранить преступные ценности и освободить родственников-соучастников от уголовной ответственности. В итоге многим удалось сохранить жизнь - самоубийства тут же прекратились.
Масштабы приписок «белого золота» из Узбекистана... Фото с сайта daryo.uz
*******
Если говорить о масштабе изъятий, которые мы проводили, вспоминаю молочные фляги и бидоны, набитые ювелирными украшениями, золотыми монетами, извлекаемые из гаражей, подвалов, огородов. Многое закупалось партиями. Кстати, тут нам опять пришлось применять ноу-хау. По закону каждую изъятую вещь мы должны были на месте описать и взвесить, на что потребовалось бы несколько недель. Поэтому мы опечатывали эти бидоны, помещали в сейф с двумя ключами: один был у меня, другой у сотрудника КГБ. И потом в спокойной обстановке производили осмотр. Вообще учет и контроль были очень строгими. А когда громили «кремлевское дело», наши обвинители заявили о недостаче. Но из того фокуса ничего не вышло - все золотые монеты, кольца, браслеты, деньги находились в Гохране и Госбанке, куда мы их сдавали по описи.
...исчислялись миллионами тонн. Фото с сайта fergananews.com
*******
Противодействие расследованию нарастало по мере того, как в нем появлялись факты о коррупции руководителей все более высокого ранга. В январе 1986 года на нас обрушился генпрокурор Рекунков. Частично мы сами дали для этого повод. После ареста Каримова и других руководителей дело укрепилось, начальство стало меньше нам мешать. И мы в порыве благодушия изменили своему принципу копить доказательства, пока их не станет много, и стали информировать начальство обо всех новых криминальных эпизодах.
К этому времени новым генсеком стал Горбачев. А наш Рекунков, поверив в сказки о перестройке, показал собранные нами материалы Егору Лигачеву, второму секретарю ЦК КПСС. Среди лиц, которые фигурировали в деле, были и те, кому протежировал сам Лигачев (его кум, второй секретарь ЦК Компартии Узбекистана Осетров, сотрудники орготдела ЦК КПСС, отдельные министры). Лигачев был возмущен и популярно объяснил генеральному прокурору, что негоже замахиваться на партию. А Рекунков в свою очередь собрал весь состав следственного управления, публично обвинил Гдляна во всех смертных грехах и отстранил его от руководства следственной группой. Нам обоим объявили строгие выговоры, а расследование на долгое время было парализовано.
*******
Формально новым руководителем следственной группы стал начальник следственной части Герман Каракозов, но он, как человек порядочный, не стал мешать нашей работе. А когда со временем все улеглось, Гдляна вернули к руководству следственной группой и разрешили выехать в Узбекистан, где я находился все это время.
Самый сложный период следствия пришелся на 1988 год, когда мы опять зашли в тупик. По Узбекистану уже завершали работу: осталось арестовать нескольких руководителей и провести изъятие ценностей Рашидова. А дальше была Москва, где предстояло привлечь к уголовной ответственности ряд союзных министров и руководящих работников ЦК КПСС. Но санкцию на это нам не давали и предлагали спешно завершать дело. И тогда от безысходности мы обратились в СМИ, стали допускать журналистов к участию в следственных действиях. Обеспечили им возможность побеседовать с подследственными, а затем их интервью из «Матросской тишины» опубликовали центральные газеты.
******
Поскольку вопросы следствия не решались, мы вновь решили шумнуть - к открытию XIX партконференции подготовили статью о противодействии расследованию и делегатах-взяточниках, которую опубликовали в «Огоньке». Расчет был верен: из зала пошла волна возмущения, потребовали назвать эти фамилии. Главному редактору «Огонька» Коротичу я отдал целую папку бумаг. И он торжественно вручил их Горбачеву. А новому генеральному прокурору Сухареву пришлось подтверждать, что в ЦК КПСС представлялась официальная информация о взяточничестве указанных лиц. Замолчать это было уже невозможно.
Вскоре хитроумный Анатолий Лукьянов, секретарь ЦК по правоохранительным органам, придумал, как с нами разобраться. Гдляну предложили пост прокурора Армении, пообещав, что он останется и руководителем следственной группы. Но когда его уже утверждали в этой должности, объявили, что руководителем группы будет назначен другой следователь. «Я принципы на кресло не меняю», - заявил Гдлян и от должности прокурора отказался.
На Лубянке была создана новая «независимая» следственная группа, состоящая в основном из послушных офицеров КГБ и военной прокуратуры. Нам велели передать им уголовное дело - якобы для большей объективности. Но мы не спешили это делать. Если бы было постановление генпрокурора Сухарева - мы были бы обязаны подчиниться. Но Сухарев его не выносил, потому что основания для нашего отстранения не было, а оставаться крайним ему не хотелось.
В итоге мы не только удержали дело, но и получили санкцию на арест высокопоставленных лиц, в том числе и на Усманходжаева. В его показаниях впервые прозвучали фамилии членов Политбюро: Лигачева, Соломенцева, Капитонова. Когда об этом стало известно, в ЦК КПСС пошел вой: «На кого руку подняли?!»
Нечистые на руку сановники предпочитали закупать драгоценности партиями, а деньги хранить не в сберкассе, а в дипломатах, молочных бидонах и флягах. Фото: © РИА «Новости»
*******
В январе 1989 года удалось арестовать первого члена ЦК КПСС - Смирнова. На нем нам уже окончательно перекрыли кислород. И тогда Гдлян принял участие в избирательной кампании и стал народным депутатом СССР, получив более 90 процентов голосов. Но нас уже не оставляли в покое. Наших подследственных стали вывозить в следственный изолятор КГБ, где им предлагали отказаться от признательных показаний. Нас пытались представить нарушителями «социалистической законности», сфабриковавшими дело на честных партийных работников.
И вот тогда я тоже пошел на выборы. Мне надо было использовать избирательную кампанию, дабы прорвать информационную блокаду. Выдвигался в Ленинграде, где получил 1,5 миллиона голосов.
Но к этому времени от расследования нас все-таки отстранили. А в день открытия Съезда народных депутатов СССР против нас с Гдляном возбудили уголовное дело. Вел его Виктор Илюхин, человек конъюнктурный и беспринципный. За два с половиной года больше 200 томов на нас обоих насобирал. Проверил всю нашу работу, начиная с юности, но ни одного криминального эпизода так и не доказал. В итоге Генеральный прокурор СССР прекратил уголовное дело в отношении Гдляна, меня и других следователей нашей группы за отсутствием состава преступления. Так что провокация в отношении нас не закончилась ничем, зато «кремлевское дело» о коррупции разгромили.
*******
В мае 1989 года спустя несколько недель после разгона следственной группы разразилась ферганская резня. Казалось бы, какая связь с нашим делом, но она была. Ведь публично на уровне ЦК КПСС было сказано, что мы вели себя в республике неправильно. Отношение к нам было, мягко говоря, недружелюбное, а местная коррумпированная элита старалась это еще более усугубить. Вот как расследования по Азербайджану свернули? Организовали побоище в Сумгаите. Да, повод внешний был, но ситуацию еще и подтолкнули. Провокация с резней турок-месхетинцев в Ферганской области тоже была организована. Подвозили оружие, мотыги, деньги раздавали. Когда развязался этот кровавый клубок, дальше он катился по инерции. А тут и вся страна пришла в движение.
Республики стали «отваливаться». Нужны были любые поводы, чтобы это ускорить. Начинать с резких националистических, сепаратистских выпадов не так просто. Решили больше говорить о том, что русские, московская группа, гнобили несчастных узбеков. Разжиганию темы способствовали ЦК КПСС, и все эти горбачевы, лигачевы, илюхины. Последний даже книгу написал о том, как Гдлян и Иванов вершили геноцид. Все это вранье, ставшее потом официальной точкой зрения.
Что еще поражало: союзное руководство своими руками создало национальный нарыв. В наших расследованиях национальной проблемы не было. Название «узбекское дело» появилось в недрах ЦК КПСС. Мы же говорили «дело о коррупции в высших эшелонах власти». Не «узбекское» - среди фигурантов были русские, евреи, таджики, грек. Понятно, раз национальная республика, где 90 процентов жителей - узбеки, их было большинство. Но никто не подумал, что националисты используют это, чтобы максимально скомпрометировать федеральный центр. Что и случилось.
Стоило ли трогать этот узбекский узел? Безусловно, там было страшное разложение. И если бы оно охватило всю страну, ей пришел бы конец.
Я тяжело переживаю развал Советского Союза и считаю, что все могло происходить иначе, цивилизованно, с учетом интересов большинства населения, а не национальных элит. Великобритания, как самая большая империя, устанавливала 30 - 40-летний период «развода» с территориями, требовавшими независимости, постепенно решая все вопросы. Окажись Узбекистан в таких условиях, еще неизвестно, захотел бы он от нас отделяться.
Думаю, хватило бы пяти - десяти лет, чтобы понять: Россия всегда была донором для всех республик. Туда шли огромные средства, но их часто разворовывали. Я по Бухаре помню: три пожара на стройке века - огромном хлопчатобумажном комбинате. Построили, украли - подожгли. Снова поехали ходоки в Госснаб, в Госплан. Восстановили - опять пожар. С третьего раза запустили. А работать некому. Ну не идут узбеки на промышленные предприятия! Привезли девчонок из Подмосковья. Они не прижились. В итоге в комбинат вложили уйму денег, а единственное, что могут выпускать, - грубые робы. Таких примеров много.
*******
Отдельно хочу сказать о роли Горбачева в этой истории. Надо признать, что скомпрометировал он себя очень сильно. Он слабый руководитель, к тому же подкаблучник. И его не поддерживали ни армия, ни милиция, ни КГБ. А ведь лидер должен и силу применять, где надо.
От него ждали серьезных шагов - волна развала уже ощущалась, и для удержания страны нужно было что-то делать. Борьба за чистоту партийных рядов привлекла бы к Горбачеву и его окружению массу сторонников. А они делали все наоборот. Допустили выборы в национальных республиках. Было очевидно, что после этого все пойдет вразнос. Так и случилось.
Я присутствовал на сессии Верховного Совета РСФСР, где утверждали Беловежские соглашения, - только шесть российских депутатов были против этого позорного сговора. Причем большинство членов компартии проголосовали за него.
В отличие от них я чувствую свою ответственность за развал Советского Союза - как народный депутат СССР.
За что еще себя порицаю - за то, что поддерживал Ельцина. В 1990 - 1991 годах я ездил агитировать за него. Но его президентство тоже оказалось большой проблемой для страны, потому что он стал одним из ее разрушителей. Этот человек не смог подняться над приоритетом личной власти. Кстати, на всех митингах он объявлял: стану президентом - Гдлян будет Генеральным прокурором России. Но позже об этом даже не вспомнил. Это одна из особенностей представителей партийной элиты: всех, кто им помогает, они потом отправляют подальше.
*******
Как сложилась наша жизнь после всех этих событий? Мы занимались правозащитной и общественной деятельностью, издали книгу «Кремлевское дело». В 1995 году Гдлян еще раз был избран депутатом Госдумы. Сейчас на пенсии.
Я более 20 лет занимаюсь адвокатской практикой, и довольно успешно. Защищал бывшего министра юстиции Валентина Ковалева, а также экс-мэра Владивостока Виктора Черепкова. Есть взрослые сын и дочь, двое внуков. В свои 63 чувствую себя вполне комфортно и считаю, что мы с Гдляном делали очень нужное для страны дело. Мы хотели укрепить систему. Но система не захотела, чтобы мы ее укрепляли.
http://www.eg.ru/daily/crime/51927/
|
Метки: Правосудие |
О служении двум господам |
О служении двум господам
В Своих известных словах, ставших крылатыми, об отношении человека к двум господам, Иисус Христос сказал: “Не можете служить Богу и маммоне” (Матф.6:24). Для ясности рассмотрим смысловое значение слова “служить”.
Словарь русского языка (С.И. Ожегов, издание 22-е, стр. 730) пишет о том, что слово “служить” обозначает: “1 нести, исполнять службу; 2 делать что-нибудь для кого, чего-нибудь, выполняя чью-нибудь волю и приказания, направлять свою деятельность на пользу чего-нибудь”. Иными словами слово “служить” обозначает исполнять чью-либо волю, приказания, совершать поступки, направленные для пользы кого-либо.
Вопрос о том, какому господину будет служить человек в своей жизни, является крайне важным. Поэтому именно слово “служить” употребил Иисус Христос в своих словах, поясняя эту мысль тем, что при помощи служения каким-либо идеалам, человек направляет всю свою деятельность (а в данном случае подчиняет свою жизнь) совершению определенных поступков, являющихся главными и определяющими бытие этого человека.
Вопрос о том, кому служить (какому господину поклоняться и как жить) был первостепенным и для древних евреев до прихода Иисуса Христа. Древние евреи многократно меняли свою приверженность и служили то Истинному Богу, то поклонялись идолам, таким как Ваал и другие. Против служения ваалам, и за служение Богу, выступали пророки еврейского народа. Например пророк Илия говорил еврейскому народу. “И подошел Илия ко всему народу и сказал: долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте” (3Цар.18:21). “Народ пал на лице свое и сказал: Господь есть Бог! Господь есть Бог!” (3Цар.18:39).
В книге Иисуса Навина также категорично сказано об этом. “Если же не угодно вам служить Господу, то изберите себе ныне, кому служить, богам ли, которым служили отцы ваши, бывшие за рекою, или богам Аморреев, в земле которых живете; а я и дом мой будем служить Господу, [ибо Он свят]” (Нав.24:15).
В истории еврейского народа имели место случаи, когда евреи в результате своего заблуждения “стали служить другим богам” (Суд.10:13). “Тогда сыны Израилевы стали делать злое пред очами Господа и стали служить Ваалам” (Суд.2:11). О служении евреев Ваалу в Библии говорится много раз. “Ибо нечестивая Гофолия и сыновья её разорили дом Божий и все посвященное для дома Господня употребили для Ваалов” (2Пар.24:7). Израильский царь Ахав “стал служить Ваалу и поклоняться ему” (3Цар.16:31). Самарийский царь Охозия “послал послов, и сказал им: пойдите, спросите у Веельзевула, божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни?” (4Цар.1:2). На протяжении долгого времени еврейский народ служил Ваалу, затем каялся и служил Истинному Богу.
Колебания в вопросе кому служить, Богу или Ваалу (ложному божеству), проявлялись у евреев неоднократно. “И сделали сыны Израилевы злое пред очами Господа, и забыли Господа Бога своего, и служили Ваалам и Астартам” (Суд.3:7). “Сыны Израилевы продолжали делать злое пред очами Господа и служили Ваалам и Астартам, и богам Арамейским, и богам Сидонским, и богам Моавитским, и богам Аммонитским, и богам Филистимским; а Господа оставили и не служили Ему” (Суд.10:6).
Слово “ваал” обозначало господин. Этим словом называлось главное языческое божество мужского рода, олицетворяющее созидающие и разрушающие силы природы, которому активно поклонялись хананеяне, финикийцы, филистимляне и сирийцы. В Сирии Ваала называли Веель, в Ассирии Вил. “Пал Вил, низвергся Нево; истуканы их - на скоте и вьючных животных; ваша ноша сделалась бременем для усталых животных” (Ис.46:1). “Вавилон взят, Вил посрамлен, Меродах сокрушен, истуканы его посрамлены, идолы его сокрушены” (Иер.50:2). Ваал, Вал или Бел боготворился вавилонянами, карфагенянами и сирийцами. Ваал-Фегору поклонялись моавитяне. Название Ваала вошло во многие финикийские имена. Например имя Ганнибал обозначает “милость Ваала”. Имя Аструбал означает “помощь Ваала”. Имя Ефваал означает “с Ваалом”. “Дочь Ефваала, царя сидонского” (3Цар.16:31). В поздние времена именем этого идола евреи называли сатану. Причем имя это было Веельзевуф, и означало бога мух. Чтобы сделать это имя более оскорбительным, евреи слово Веельзевуф поменяли на слово Веельзевул, обозначавшее бог навоза.
Поскольку поклонение Ваалу имело несколько вариантов и осуществлялось в разных городах и странах, то для того, чтобы указать какой способ поклонения Ваалу имеется ввиду, называли имя Ваала с добавлением названия места, где находилось его капище (языческий храм, место поклонения). Например, Ваал-Гад, Ваал-Фегор. “И прилепился Израиль к Ваал-Фегору” (Чис.25:3). Так как различия в поклонении ваалам были незначительны и представляли собой лишь варианты одного и того же служения, то говорили о ваалах во множественном числе. “И удалили сыны Израилевы Ваалов и Астарт и стали служить одному Господу” (1Цар.7:4).
Изображался Ваал в виде мужчины, похожего на быка, с грубыми чертами лица, с коровьими ушами и рогами на голове. Поклонение Ваалу представляло собой дикие оргии с проявлением животных инстинктов и низких желаний, а также жертвоприношений. “И устроили высоты Ваалу, чтобы сожигать сыновей своих огнем во всесожжение Ваалу” (Иер.19:5). Культ Ваала начал распространяться в Израиле ещё при жизни Моисея. “И жил Израиль в Ситтиме, и начал народ блудодействовать с дочерями Моава, и приглашали они народ к жертвам богов своих, и ел народ [жертвы их] и кланялся богам их” (Чис.25:1-2).
В Израиле возник храм Ваалу. “И пришли все служители Ваала;... и вошли в дом Ваалов” (4Цар.10:21). И жертвенник ему. “Разрушь жертвенник Ваала” (Суд.6:25). Возникли жрецы этого идола и жертвы всесожжения. “И взяли они тельца, который дан был им, и приготовили, и призывали имя Ваала от утра до полудня” (3Цар.18:26).
Такими царями как, Ахавом в Израильском царстве, Ахазом и Манасией в Иудейском царстве, культ Ваала был возведен на уровень официальной религии. “Ахав... стал служить Ваалу и поклоняться ему. И поставил он Ваалу жертвенник в капище Ваала, который построил в Самарии.” (3Цар.16,31-32). Иезавель, жена Ахава, кормила 450 пророков Ваала и 400 жрецов Астарты. “Четыреста пятьдесят пророков Вааловых, и четыреста пророков дубравных, питающихся со стола Иезавели” (3Цар.18:19). Жрецы Ваала наводнили страну.
Пророк еврейского народа, Илия, выступил с замечательной обвинительной речью, посрамив жрецов идола и призвал евреев к Истинному Богу. “Да познает народ сей, что Ты, Господи, Бог” (3Цар.18:37). В дальнейшем еврейский народ отказался от служения этому идолу, став служить Истинному Богу. “И удалили сыны Израилевы Ваалов и Астарт и стали служить одному Господу” (1Цар.7:4).
Как видим ещё в древние времена, до прихода Иисуса Христа, у древних евреев остро ставился вопрос о том, какому господину служить, Богу или противостоящему Ему языческому идолу зла и обмана. Такая категоричность в отношении того, кому должен служить человек, сохраняется и в словах Спасителя “не можете служить Богу имаммоне”, потому что служение человека определяет его главную жизненную позицию и указывает на то, кому он посвятит всю свою жизнь. Или идеалам Добра, служа Богу, или стяжательству и алчности, поклоняясь маммоне. Иными словами Иисус Христос в этих кратких словах говорит о том, кем станет человек, служа Богу - праведником, или, служа маммоне - грешником. В разбираемых словах Иисус Христос имеет ввиду и мысль о том, что под маммоной понимается и любой другой “господин” (языческое божество или человек), противостоящий Богу, и являющийся Его противоположностью.
Истинные христиане всегда служили только одному Богу. Так, например, первые христиане не допускали служения иным господам и даже расплачивались, за служение Богу, своей жизнью. В период раннего христианства при правлении цезарей (так называли римских императоров) в Римской империи существовал жестокий закон о служении императору. При его помощи проверяли всех граждан империи на лояльность в отношении служения богу-императору и государству. Согласно этому закону цезарь считался не только императором, но и богом. Этот закон проявлялся в том, что каждый гражданин Римской империи был обязан не меньше одного раза в год прийти в Рим, предстать в языческом храме перед жертвенником, посвященном цезарю, воскурить фимиам в честь императора, и сказать громогласно фразу: “цезарь - господь”. Этот обряд возник из ложного философско-религиозного обоснования о том, что цезарь является воплощением бога. Культ почитания цезаря, как бога, являлся одним из государственных догматов Римской империи. Цезаря называли Августом, то есть божественным. И многие римские императоры свою родословную вели от языческих римских богов. После того, когда человек произносил фразу “цезарь - господь”, ему давали соответствующий документ о благонадежности, который назывался “либелус”. Если человек добровольно не хотел идти в Рим, то для исполнения этой процедуры его вели силой. Если человек отказывался признать императора богом, то, по существовавшим правилам его предупреждали, что если он не произнесет эту фразу, его казнят.
Первые христиане выбирали служение Богу, и не желали предавать веру в Единого Бога. Поэтому много христиан было казнено в те времена. Этот обряд на лояльность, одобрялся всеми римскими императорами. И только император Клавдий выступил против него. Первые христиане не на словах, а на деле продемонстрировали свою крепкую веру в учение Иисуса Христа и предпочитали погибнуть телесно, нежели поклоняться другому господину и погибнуть духовно.
Поэтому слова из Библии “будем служить благоугодно Богу” (Евр.12:28) призывают проявить свою стойкость в вере, и подтверждены кровью многих христиан, избравших служение одному господину, Истинному Господу, Богу, и отказавшихся поклоняться другим лжебогам и культу обожествленных римских императоров.
|
Метки: Древние культы |
Сын Юрия Андропова-Владимир |
|
|
ПОЛИТИКА
31 Мая 2016 23:45
К номеру: 22 (1110)
 |
|
Юрий АНДРОПОВ и Татьяна ЛЕБЕДЕВА в сопровождении Михаила ГОРБАЧЁВА и Евгения ЧАЗОВА |
Генсек всю жизнь переживал за неудавшуюся судьбу Владимира
В первом браке у Юрия АНДРОПОВА родились сын и дочь. О Владимире АНДРОПОВЕ мне рассказали на швейной фабрике в Приднестровье - в Тирасполе. Мол, 23-летнего сына с уголовным прошлым Председатель КГБ СССР и будущий генсек отправил на перевоспитание к подруге Екатерины ФУРЦЕВОЙ - Валентине СОЛОВЬЕВОЙ. Та устроила его на работу, женила на швее, но не смогла избавить от пьянства. В 35 лет Владимир Юрьевич умер под забором. «Экспресс газета» нашла вдову Андропова-младшего, которая впервые рассказала о его трагической судьбе.
Говорить о Владимире Андропове по понятным причинам никто не хочет. Его дочь Евгения в юбилейном документальном фильме «Юрий Андропов. Истина, страшней которой нету...» сказала лишь пару слов об отце.
- Мне не хочется о нем говорить. Сильно болел, умер рано. У папы c его отцом были сложные отношения, - объяснила Евгения Андропова. - Он тянулся к отцу, но мать ему не разрешала.
Евгения вспомнила историю, как в тираспольскую школу неожиданно приехал дед и стал интересоваться, как учится внучка. Всесильный глава КГБ уехал, довольный оценками девочки.
Владимир АНДРОПОВ
В фильме о Владимире Андропове почему-то ни слова не сказала его вдова - Мария Иосифовна Ходакова. Только сейчас, когда ей исполнилось 75 лет, она решилась на откровенный разговор. Пенсионерка живет в пригороде Тирасполя, который любит всей душой.
- Как-то приезжал журналист из Москвы, - вспоминает Мария Иосифовна. - Я в огороде работала, поэтому была в шортах. Он увидел меня и сказал: «Я думал, меня встретит дама, а тут ты, в шортах...» Меня возмутило такое обращение на «ты», к тому же он сам в шортах пришел. Я его выпроводила со словами: «Встаньте со стула, а то все хозяйство вывалится».
- Может, вам просто не хотелось говорить о темной стороне жизни мужа, о том, что он дважды сидел?
- У Володи была тяжелая судьба. Он - как футбольный мяч, который родители пинали то туда, то сюда. Юрий Андропов и Нина Енгалычева разошлись, маленьких дочь и сына воспитывала няня. Вовчик никогда не просил отца ни о чем, не зазнавался.
Мария ХОДАКОВА
Повзрослев, он стал часто выпивать, впрочем, как и все. Юрий Владимирович хотел, чтобы сын в суворовское училище поступил, а он пошел против родительской воли. И со второй семьей папы, когда тот женился на Татьяне Лебедевой, Вовчик жить не захотел.
- Мне рассказали, что Володю на исправление взяла директор фабрики Валентина Соловьева.
- Вовчик поехал устраиваться в Днепродзержинск на радиозавод, поскольку любил технику. Но по дороге встретил приятеля. Они забурились, до Днепродзержинска не доехали, оказавшись в Кишиневе. Отцу в случившемся он боялся признаться, но вспомнил о хорошем знакомом - первом секретаре ЦК Компартии Молдавии Иване Бодюле, которому и объяснил свою ситуацию. Иван Иванович предложил: «У меня знакомый директор фабрики в Тирасполе, я с ней свяжусь». Когда Володя пришел на швейную фабрику к Соловьевой, та стала ему забивать мозги. Он согласился и стал у нее работать механиком. Вовчик был способным человеком, творческим. Чем-то походил на Высоцкого: писал стихи, играл на гитаре.
Евгения АНДРОПОВА - внучка генсека. Кадр Первого канала
- Говорят, это директор фабрики сосватала вас ему.
- То, что рассказывают на фабрике, неправда. Валентина Сергеевна только воспользовалась случаем, будучи в гостях у Андропова. Соловьева меня оскорбила на всю жизнь, обозвав обидным словом «фармазонка» (мошенница. - Н. М.). Из-за этого я ушла с фабрики. Если бы я стремилась к выгоде, это одно, но я честно вышла за Вовчика замуж. Соловьева ему пять невест приготовила, в том числе и родную племянницу, но он выбрал меня.
- Сын Андропова влюбился в вас с первого взгляда?
- Да, а вот я его не сразу полюбила. Чувства пришли потом... Я окончила техникум в Кишиневе и работала на швейной фабрике, когда он пришел к нам работать. Вовчик красиво одевался, ногти чистил, что даже мы, девки, из-за тяжелой работы не всегда могли себе позволить. Недостаток единственный - любил выпить. А так, он красиво разговаривал, никогда не тыкал. Признаюсь, у меня тогда другой кавалер имелся. Хороший вроде парень. Только предал он меня и очень грубо себя повел. А я с принципами - ушла к Вовчику. Хотя даже не думала, что выйду за него замуж: перетремся, и все. Но тут мой бывший кавалер как-то заявил моей подруге: «Хотел бы я дожить до того дня, когда она выйдет замуж». Тогда я ему назло сказала: «Сволочь, доживешь!» И вышла за Вовчика.
- Вы знали, чей Вовчик сын?
- Нет, но чувствовала, что он не из простых. Как-то спустя месяц после знакомства я спросила его о родных, он пробурчал: «Обычные, как у всех». Потом узнала от знакомых о его отце и матери и поинтересовалась: «Что ты мне голову морочишь?» Вовчик ответил: «А ты встречаешься со мною из-за моего отца?» Больше мы этот вопрос не поднимали.
Юрий Владимирович с первой женой Ниной ЕНГАЛЫЧЕВОЙ
- Свадьбу сыграли на славу?
- Свадьбы не было. Тихо расписались 7 марта 1964 года. Мама сначала была настроена против Вовчика. Я из старообрядческой семьи, и ей родство с сыном главного кагэбиста не по душе пришлось. Но Вовчик покорил ее тем, что разбирался во всех вопросах. Помню, рассказал ей, откуда радуга берется... В общем, на свадьбу мама собрала родных, молодежь, и мы скромно посидели. Ни папа, ни мама Вовчика не объявились. Но вскоре муж поехал к отцу сам. Андропов ему тогда сказал: «Ты - человек семейный, приезжай с женой!» Мы часто Юрия Владимировича и Татьяну Филипповну навещали и всегда получали помощь. Только пару недель после свадьбы жили в общежитии, а потом свекор распорядился, и нам выделили двухкомнатную квартиру.
- После замужества отношение к вам директора Соловьевой должно было поменяться.
- Она хотела за счет Вовчика к Андропову ближе стать, но, чтобы его перехитрить, надо пуд соли съесть. Впрочем, Вовчик Соловьевой однажды помог. Ее тогда собирались назначать на должность секретаря горкома партии. Но она не спешила с места директора фабрики уходить, потому что зарплата хорошая. Как быть, не знала. Тогда она послала Вовчика в Москву - просить за нее. Муж согласился: «Ради вас сделаю один раз, но больше не буду!» Отец тогда на него сильно разозлился из-за Соловьевой.
- Как к вам относился влиятельный свекор?
- С уважением, и я это чувствовала. Когда в 1984 году он умер, его нашей с Вовчиком дочке Жене стукнуло 19. Она была вынуждена уехать из Тирасполя в Москву, потому что не все хорошо относились к Андропову. Ее уволили с работы, думая, мол, внучку Андропова наверняка устроят. Депутат Алексей Митрофанов (в 2014 году лишен депутатской неприкосновенности по обвинению в мошенничестве, от уголовного преследования скрывается в Хорватии. - Н. М.) долго ее звал в столицу, и она согласилась. Работала сначала у него, потом в администрацию президента перешла.
- Андропов-старший постоянно заботился о сыне?
- Да, он устраивал его в лечебные учреждения, помогал материально. Сын знал, что к отпуску получит от отца намного больше денег, чем на работе. За нашей семьей был закреплен человек из КГБ - Александр Михайлович. Когда из-за оскорблений я ушла с фабрики, он устроил меня на другую работу - в торговлю бухгалтером. Спустя годы Соловьева, узнав, что у меня не все гладко, отправила ко мне гонца с предложением вернуться. Но я не стала этого делать...
Нам нечего жаловаться на Андропова. Говоря честно: если бы Евгения не была Андроповой, взяли бы ее на работу в администрацию президента? Женя не имела бы своего жилья в Москве, если бы не дед. Кстати, если сравнить с сегодняшними чиновниками, жил он довольно скромно в четырехкомнатной квартире на Кутузовском проспекте. Я живу в Тирасполе тоже не богато. Отказалась даже от гарантийного письма Андропова, в котором он написал, что если я захочу улучшить жилищные условия, то мне будет оказана помощь. Мы вспомнили о письме только через 26 лет.
Генсек со второй женой Татьяной Филипповной и детьми - Игорем и Ириной
- А с матерью Владимир общался?
- Его мать Нина Ивановна - непростой человек. В НКВД работала еще тогда, когда Юрий Владимирович был комсомольским вожаком. Володя поддерживал отношения с мамой и после развода родителей. Я как-то раз позволила что-то неприятное сказать о его матери, Вовчик меня одернул: «Я никогда плохо не говорил о твоих родителях, и ты не говори о моих!» Но Нина Ивановна больше о дочери заботилась. Я мать Володи видела всего один раз, в Ярославле. Когда к ней приехала, она стала говорить про Марка Твена и изумилась, что я его не знала. Потому что некогда читать книги было. Батька заставлял работать: пока два мешка травы не нарвете, говорит, никаких книг. Я тогда обиделась на свекровь и сказала: «А вы знаете, что такое иметь 16 детей, как у моей мамы?» Она извинилась: «Не хотела вас обидеть, Машенька!» Я повернулась и ушла.
Она один раз внучку видела и даже платочка на память не передала. А для ребенка это важно. Я - не мелочный человек, но у дочери хоть бы платочек от бабы Нины из Ярославля остался. Вот вторая жена Юрия Андропова, Татьяна Филипповна, слала столько посылок нам с вещами! Женечка одевалась у меня, как принцесса.
Последнее время перед смертью Нина Ивановна все хотела, чтобы внучка Женя приехала, но это так и не произошло. Я пыталась найти сестру Володи - тоже Женю, но без результатов.
- Владимир в 35 лет ушел из жизни из-за пьянства?
- Он был тяжело болен и усугублял болезни выпивкой. Печень и почки почти не работали. Владимира сначала похоронили в городе Бендеры, сделали скромный памятник. Меня часто спрашивали: почему такое скромное надгробие? Но дело же не в пышности монумента, а в памяти. Потом Володю отец решил перезахоронить. Никто, кроме меня, Жени и Юрия Владимировича, не знал, что его могила уже не здесь, а в Москве. Я всегда посещаю это кладбище, когда бываю в столице.
- Почему на похоронах сына не присутствовали родители?
- Володя умер в 1975 году. Юрий Владимирович на тот момент руководил КГБ, видимо, не смог отлучиться. Но он сделал все, что нужно для похорон. Маме Володи я сообщила, однако она тоже не нашла времени - разводилась со вторым мужем. Этого я не понимаю до сих пор: «Ну черт бы с ним, мужиком, у тебя же сын умер!»
- На кого похожа Женя?
- Родилась похожей на меня, а потом изменилась. Она замкнута, слова лишнего не скажет. Мы с Володей радовались, глядя на Женю. Красивенькая, не дурочка. Училась хорошо, но ленилась. А вот читать любила. Как многие в детстве, хотела стать артисткой. Все меня спрашивала: «Они много получают?» Когда я ей сказала о хороших зарплатах популярных актеров, Женя пообещала: «Стану артисткой, заработаю, куплю тебе красивые платья». Дочь окончила консерваторию и действительно купила мне несколько платьев. Женя вышла замуж, родила мне внука Сашу. Он учится и спортом занимается. Дочь сначала поменяла фамилию Андропова, но потом вернула ее обратно.
- Как вы сейчас живете?
- Я отработала 47 лет, живу на российскую пенсию, но подрабатываю, не стесняюсь. Сейчас мне 75 лет, и я приготовилась к смерти. Пережила не одну операцию. Завещала дочери, чтобы меня похоронили только в Тирасполе, потому что здесь у меня родители.
|
Метки: Андропов |
Культ Ваала в древнем Израиле |
ВАА́ЛА КУЛЬТ, культ божества природных стихий у западных семитов. Слово בַּעַל (ба‘ал; в русской традиции ваал) в семитских языках означает `хозяин`, `владыка`, `супруг`. Оно применялось также в качестве теофорного элемента в именах собственных, таких как Эшба‘ал, Мериба‘ал, Иеруба‘ал и других. В сочетании с топонимом термин ба‘ал обозначал местного бога (Ба‘ал-Хацор, Ба‘ал-Хермон); женская форма этого слова в аналогичном сочетании означала местную богиню (Ба‘алат-Беер, Ба‘алат-Гвал). Самостоятельно этот термин выступал как обозначение верховного божества ханаанеев, основной функцией которого была функция бога погоды. Основой для культа Ваала была полная зависимость жизни Ханаана от дождей, рассматривавшихся как щедрость Ваала.
Израильтяне были подвержены влиянию культа Ваала еще до прихода в Землю обетованную. Во время скитаний в пустыне в период Исхода они поклонялись Ба‘ал-Пеору, вкушали от заупокойных жертв и участвовали в культовых оргиях (Чис. 25:1–11; Пс. 106:28). Поселение в стране, зависимой от осадков, усилило тяготение к культу Ваала. О приверженности израильтян к поклонению Ваалу свидетельствуют неуклонные протесты пророков (см. Пророки и пророчество) против него. Однако в целом в период Первого храма (примерно 950 г. до н. э. – 586 г. до н. э.) культ Ваала был второстепенным среди евреев и не играл какой-либо значительной роли.
Лишь во время царя Ахава он приобрел новый статус. Жена Ахава Изевель (Иезавель), дочь финикийского царя, ввела в столице Израильского царства Самарии культ тирского Ваала Мелькарта, в результате чего возобновились также служения различным местным ваалам, которые до того были искоренены или забыты. Аталия (Гофолия), дочь Изевель, царствовавшая некоторое время в Иудее, пыталась насаждать культ тирского Ваала в Иерусалиме. После того как Аталия была убита, и на престол вступил Иехоаш (II Ц. 11, 12), попытки насаждения культа Ваала в Иудее потерпели неудачу. С тех пор отправление культа Ваала среди евреев стало редким и окончательно прекратилось после возвращения из пленения вавилонского.
ИУДАИЗМ > Иудаизм и другие религииhttp://www.eleven.co.il/article/10809
|
Метки: Древние культы |
Символы Господа Бога нашего Иисуса Христа |
РЫБА. В Новом Завете символика рыбы связывается с проповедью; бывших рыбаков, ставших апостолами, Христос называет «ловцами человеков» (Мф.4,19), а Царствие Небесное уподобляет «неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода» (Мф.13,47). В первые века христианства люди носили на шее стеклянных, перламутровых или каменных рыбок. Очевидно, символ Рыбы был знаком, по которому ранние христиане находили и распознавали друг друга, — особенно во времена гонений. Нацарапанный на стене, на полу рыночной площади или возле фонтана, в местах скопления людей, он позволял странствующим христианам узнавать о том, где собираются их братья по вере. Рыба с монетой во рту —
символ чуда, совершённого Иисусом Христом.
В греческом слове ICHTHYS (рыба) христиане древней Церкви увидели таинственный акростих, составленный из первых букв предложения, выражающего исповедание христианской веры: Jesous Christos Theou Yios Soter – Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель. «Если первые буквы этих греческих слов соединить вместе, то получится слово ICHTHYS, то есть «рыба». Под именем рыбы таинственно разумеется Христос, потому что в бездне настоящей смертности, как бы в глубине вод, Он мог оставаться живым, то есть безгрешным» (блж.Августин). Также сознание учеников Спасителя находило опору для такого понимания в Святом Евангелии. Господь говорит: «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею?» (Мф.7,9—10). Символика ясна: рыба указывает на Христа, а змея — на диавола. При насыщении более четырёх тысяч человек Господь творит чудо умножения хлеба и рыбы: «И, взяв семь хлебов и рыбы, воздал благодарение, преломил и дал ученикам Своим, а ученики народу. И ели все и насытились» (Мф.15,36—37). При другом чуде насыщения народа было пять хлебов и две рыбы (Мф.14,17—21).
АГНЕЦ — символ Христа, который жертвуется для нас. Про него пророк Исаия говорит: «Словно агнец, которого ведут на заклание, словно немая овца перед стригущими, не открывал уст Своих» (Ис.53,7). Поэтому св.Иоанн Предтеча и Креститель Господень называет Спасителя «Агнцем Божиим» (Ин.1,29), как непорочную, чистую жертву (См.также 1Пет.1,19; Откр.5,6; 7,9 и дал.; 12,11; 17,14; 21,23; 22,1). В христианстве Агнец Божий или просто Агнец — название Иисуса Христа как Мессии. Изображение Христа в виде Агнца намекало на тайну Крестной Жертвы. Агн-ца Божьего часто изображают с нимбом, стоящего на небольшом холме, с которого стекают четыре водных потока (Откр.14,1). Холм олицетворяет Церковь Христову, ручьи являются символом четырёх Евангелий, четырёх райских рек, которые своим течением постоянно пополняют на земле паству Церкви Христовой.
Агнец на плечах Доброго Пастыря — символ Божественной радости о пропавшей овце — кающемся грешнике (см.Лк.5,3—7), где раскрывается и пророчество Исаии: «Агнцев будет брать на руки и носить на груди своей» (Ис.40,11). Тут тайна искупления мира во Христе, отношения Бога, «полагающего жизнь свою за овец» (Ин.10,11), к людям. В эпоху, когда христианство было запрещённой религией, Распятие изображалось символически: это мог быть агнец рядом с крестом.
ВИНОГРАДНАЯ ЛОЗА — евангельский образ Христа, единого источника жизни для человека, которую Он подаёт через Причастие. Символ лозы имеет также значение Церкви: её члены — ветви; виноградные грозди, которые нередко клюют птицы, суть символ Причащения — способа жизни во Христе.
Сам Христос называет Себя виноградной лозой, Своего Отца Небесного — Виноградарем, а своих учеников — ветвями: «Я истинная виноградная Лоза, а мой Отец Виноградарь… Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есть Лоза, а вы ветви» (Ин.15,1—5). Гроздь винограда в символическом изображении давильни — это был Христос, проливший кровь за людей.
КРЕСТ. Восьмиконечный православный крест наиболее соответствует исторически достоверной форме креста, на котором был распят Христос, как свидетельствуют Тертуллиан, св.Ириней Лионский, св.Иустин Философ и другие. «А когда Христос Господь на плечах Своих носил крест, тогда крест был ещё четырёхконечным; потому что не было ещё на нём ни титла, ни подножия. Не было подножия, потому что ещё не поднят Христос на кресте и воины, не зная, до какого места достанут ноги Христовы, не приделывали подножия, закончив это уже на Голгофе», — писал свт. Димитрий Ростовский. Также не было ещё и титла на кресте до распятия Христа, потому что, как сообщает Евангелие, сначала «распяли Его» (Ин.19,18), а потом только «Пилат написал надпись и поставил на кресте» (Ин.19,19). Именно сначала по жребию поделили «одежды Его» воины, «распявшие же Его» (Мф.27,35), а уж только потом «поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский» (Мф.27,37).
В первые века христиане не делали изображений креста. Распятия впервые появляются в V—VI веках, и на древнейших из них Христос изображён живым, в одеждах и увенчанным короной. До IX века включительно Христос изображался на кресте не только живым, воскресшим, но и торжествующим. Терновый венец, раны и кровь, собираемая в чашу, появляются в позднем Средневековье.
© Copyright: Александр Раков, 2014
Свидетельство о публикации №214010700488 https://www.proza.ru/2014/01/07/488
|
Метки: символика |
Змея как символ Христа |
ЗМЕЙ КАК СИМВОЛ ХРИСТА
30 декабря, 2012
Пояс ярла Шимона. Музей исторических драгоценностей Украины.
«В год безумия, на этот раз ассоциирующего себя со змеей (привет от Вольдеморта), полезно бы вспомнить, что символом древних христиан была рыба — просто потому, что греческие буквы в этом слове можно было прочесть как монограмму имени Иисуса Христа, состоящую из начальных букв слов: Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoὺ ῾Υιὸς Σωτήρ (Иисус Христос Божий Сын Спаситель)»
Это 30 декабря, 2012 пише Иеромонах Димитрий (Першин) заметке "Рыба вместо змеи"
http://www.pravmir.ru/ryba-vmesto-zmei/
Но батюшка просто не в курсе...
По Евангелию от Иоанна Христа символизируют агнец (Ин. 1:29), пшеничное зерно (12:23–24) и медный змей. В Ветхом Завете есть рассказ о том, как в пустыне Бог наслал на евреев ядовитых змей, но велел Моисею поднять на шесте медного змея. («И сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него, останется жив» (Чис. 21:8).
Те, кого укусила ядовитая змея, воззрев на змея медного, исцелялись (Числ. 21:4-9).
Господь говорит: «И как Моисей вознес змия в пустыне, так должно вознесенному быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:14–15).
Потому-то в первые века медный змея Моисея – прообраз Христа Спасителя, вознесенного на Древе Жизни в качестве искупительной жертвы. И ассоциирующийся с Сатанаилом Библейский зми — просто ни при чем. Это другой персонаж.
Вспомним еще и такие слова: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак, будьте мудры, как змии, и просты, как голуби...» (Мф. 10: 16).
О Золотом пояса ярла Шимона, которым размерена Успенская церковь Киево-Печерской Лавры см. тут:
http://chernov-trezin.narod.ru/ZS_2.htm
http://andrey-trezin.livejournal.com/177581.html
|
Метки: символы |
Символы христианства |
Символы христианства
Агнец — ветхозаветный прообраз жертвы Христа (жертва Авеля; жертва Авраама, пасхальная жертва). Агнца приносили в жертву, его вкушали иудеи на Пасху. Агнец — символ Христа, который жертвуется для нас. Про него пророк Исайа говорит; " Словно агнец, которого ведут на заклание, словно немая овца перед стригущими, не открывал уст Своих" (Ис.53.7). Поэтому Иоанн Креститель называет Христа агнцем: "Вот Агнец Божий, который искупает грехи мира. (Ион.1.29). Изображение Христа в виде Агнца намекало на тайну Крестной Жертвы, но не обнаруживало ее перед нехристианами; однако во времена широкого распространения христианства оно было запрещено 82 правилом VI (V-VI) Вселенского собора 692 г., поскольку первенство в почитании должно принадлежать не прообразу, а самому образу Спасителя "по человеческому существу". По отношению к "прямому образу" такие символы являлись уже пережитками "иудейской незрелости". Агнец есть евхаристический образ, и в христианской иконографии он нередко изображается на дне литургических сосудов. Агнцем называется в современной литургической практике и часть просфоры, освящаемая в Евхаристии. Агнец может изображаться на скале или камне, из подножия которого бьют струи четырех источников (символы Четвероевангелия), к которым устремляются другие агнцы — апостолы или, шире, вообще христиане. Агнец из мозаик Равенны (VI в.) изображен с нимбом, на котором — хризма; тем самым его соотнесенность с Христом предстает как совершенно бесспорная. Агнца Божьего часто изображают с нимбом, стоящего на небольшом холме, с которого стекают четыре водных потока (Откр. 14:1). Холм олицетворяет Церковь Христову, гору дома Господня. Ручьи являются символом четырех Евангелий, четырех райских рек, которые своим течением постоянно пополняют на земле паству Церкви Христовой.
Агнец на плечах Доброго Пастыря божественной радости о пропавшей овце — кающемся грешнике — в Евангелии от Луки (Лк 15:3-7), где раскрывается и пророчество Исайи: "Агнцев будет брать на руки и носить на груди своей, и водить дойных" (Ис 40:11). Тут тайна искупления мира во Христе, отношения Бога, "полагающего жизнь свою за овец" (Ин 10:11), к людям. Овца в данном случае есть образ падшей человеческой природы, воспринятой Богом и возведенной Им к Божественному достоинству. Изображение пастыря с овечкой на плечах было общеупотребительным обычаем. В катакомбах св. Маркела добрый пастырь изображен молодым юношей в короткой тунике, с ягненком на плечах, а около него стоят овечки. Христианский писатель Тертуллиан (225) говорит, что в его времена на чашах, которые использовались во время св. Литургии, изображали доброго пастыря. Пастух с палкой или дудочкой, стоящий среди овец или несущий на плечах овечку, — символ Доброго Пастыря Христа, Который сам говорил: " Я — добрый пастырь. Добрый пастырь жизнь свою отдаст за овец" (Ион.10.11). К тому же образ пастыря имел и имеет всем понятный смысл, так что и поныне в христианстве принято называть священников пастырями, а мирян — паствой.
Агнец, рядом с крестом — в эпоху, когда христианство было запрещенной религией, Распятие изображалось символически. Это мог быть агнец рядом с крестом.
Аист — символ благоразумия, бдительности, набожности и целомудрия. Поскольку аист возвещает о приходе весны, его связывают с Благовещением Марии — с благой вестью о пришествии Христа. Возможно, что существующее североевропейское поверье относительно того, что детей матерям приносит аист, произошло от того, что эту птицу связывали с Благовещением.
В христианстве символизирует чистоту, благочестие и воскрешение. Несмотря на то что Библия причисляет всех ходульных птиц к "нечистым животным", аист рассматривается иначе, как символ счастья, главным образом потому, что он поглощает змей. Тем самым он указывает на Христа и его учеников, которые уничтожали сатанинские создания.
Ангел с огненным мечём — символ Божественной справедливости и гнева. Господь Бог, изгнавши наших прародителей из рая после их грехопадения, поставил "Херувима с огненным мечем, чтобы сторожить дорогу к дереву жизни. (Быт.3.24). В Откровении Евангелиста Иоанна про Сына Человеческого сказано: " Из уст Его выходил острый с обоих сторон меч". (Откр.1,16).
Ангел с трубою — символ воскресения и страшного суда. Христос про приход Сына человеческого говорит: "Он пошлет своих Ангелов с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их" (Мтф.24.31). Подобно и апостол Павел о втором Христовом пришествии говорит: " Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде".(1 Фес.4.16).
Белая лилия, либо жезл, увенчанный лилией — считался символом чистоты и невинности. Традиционный и неизменный атрибут Гавриила (именно с белой лилией, символом непорочности, является он Деве Марии в Благовещении). Цветок лилии, символ девственной чистоты Девы Марии.
Бабочка — символ новой жизни. Одним из прекраснейших символов воскресения и вечной жизни является бабочка. Короткая жизнь бабочки делится на три этапа.Первый, в котором нет никакой красоты — ползающая личинка, гусеница, или, как люди называют ее, червь. Второй — когда это существо превращается в куколку (кокон). Личинка покрывается оболочкой, как бы запечатывается в конверт. Третий — когда обитательница кокона разрывает свою шелковую оболочку и выходит наружу. Это уже зрелая бабочка с прекрасным обновленным телом и ярко раскрашенными крыльями. Крылья вскоре крепнут, и бабочка взмывает ввысь.Поразительно, как эти три этапа жизни бабочки похожи на жизнь в уничижении, смерть и погребение, а затем славное воскресение Христово. Рожденный в человеческом теле, в образе слуги, наш истинный Господь, как писал Исайя, не имел «ни вида, ни величия». Говоря: «Се Человек», Пилат указывал на истерзанное тело, которому вскоре предстояло оказаться в могиле. Наш Господь был погребен в могиле. Но на третий день Иисус воскрес в прославленном Теле,а через сорок дней вознесся на Небеса.
Все верующие во Христа также переживают три этапа. По природе греховные, смертные существа, они живут в унижении. Приходит смерть, и их безжизненные тела предаются земле. Но в Последний День, когда Христос вернется во всей Своей славе, христиане последуют за Ним в обновленных телах, созданных по образу прославленного Тела Христова.
Белка — у христиан означает алчность и жадность. В европейской мифологии фигурирует белка Рататоск ("грызозуб"), постоянно снующая вдоль ствола мирового дерева и сеющая раздоры между орлом на его вершине и гложущим корни драконом, передавая их слова друг о друге. Она ассоциируется с дьяволом, воплощающегося в этого рыжеватого, стремительного, трудноуловимого зверька.
Василиск (от греч. basiliskos — «царёк»). Мифическое создание с головой петуха, туловищем жабы и хвостом змеи. Василиски несколько раз упоминаются в Библии. Упоминается во многих легендах как "страж сокровищ", "царь змей". Пристальный взгляд Василиска превращал любое живое существо в камень. В Средние века они считались вполне реально существующим животными. Упоминается василиск и в книге пророка Иеремии, который с василисками сравнивает Халдеев, посланных Богом для наказания нераскаянных Иудеев заих нечестие (8:17): «Ибо вот, Я пошлю на вас змеев, василисков, против которых нет заговаривания, и они будут уязвлять вас…» (лат.: «…guiaecce ego mittam vobis setpentis regulos quibusnewestincantatidetmorifebuntvos…»). В отличие от дракона, который представляет зло в обобщенном виде, василиск угрожает беспечным грешникам в обыденной жизни. Среди смертных грехов он символизирует высокомерие, страсть к роскоши, и с ним, как и со львом и драконом, сражается и поражает их Христос. Распространившийся в конце 15 в. сифилис был назван ядом василиска.
Венец из колючего терновника — Вслед за нравственными страданиями (этот сюжет известен как Борение в Гефсиманском саду) Христос претерпел физические муки во время суда над ним. Несколько раз он подвергался издевательствам: его ударил один из служителей на первом допросе у Анны; он был подвергнут поруганию — избиению, оплевыванию; его секли плетьми (сюжет известен как Бичевание Христа); он был увенчан венцом из колючего терновника и осмеян (Увенчание терновым венцом или — иначе — Насмехание над Христом). Тогда воины правителя, взяв Иисуса в преторию, собрали на него весь полк и, раздев Его, надели на Него багряницу; и, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость; и, становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: Радуйся, Царь Иудейский! и плевали на Него и, взяв трость, били Его по голове.(Мф. 27:27-30) .
Весы — символ справедливости и символ справедливого Божьего суда. На Страшном суде по левую руку Христа или непосредственно под его престолом разворачивается сцена взвешивания душ, которое проводит архангел Михаил. Он держит в руке весы, и на двух их чашах души — праведника (на правой от архангела) и грешника (на левой). Душа праведника тяжелее, и она перевешивает; чашу грешника тянет вниз дьявол. Так распределяются — кто в рай, кто в ад — представшие на этот Суд воскресшие.
Виноград вместе с пшеничными колосками — это обычный орнамент на церковных кивотах и на колоннах иконостасов. Сам Христос называет себя виноградной Лозой, Своего Отца Небесного Виноградарем, а своих учеников — ветвями. "Я истинная виноградная Лоза, — говорит Христос, а мой Отец Виноградарь.…Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есть Лоза, а вы ветви". (Ион.15.1-5.). Пшеничный хлеб и вино освящаются вовремя св. Литургии в Пресв. Тело и Кровь Господнюю. Гроздь винограда в символическом изображении давильни — это был Христос, проливший кровь за людей.
Виноградная лоза — евангельский образ Христа, единого источника жизни для человека, которую Он подает через причастие.Символ лозы имеет также значение Церкви: ее члены — ветви; виноградные грозди, которые нередко клюют птицы, суть символ Причащения — способа жизни во Христе. Виноградная лоза в Ветхом Завете — символ земли обетованной, в Новом — рая; в этом значении лоза еще долго используется в качестве декоративного элемента. Вот совершенное изображение лозы из мозаик мавзолея Сан-Констанца в Риме.
Вода — символ быстротекущего времени и символ Крещения. Недаром, один из многочисленных символов Христа — ручей. Тот самый источник, который вытекает из-под Древа Жизни в раю, вода живая. Это о нем говорится в Евангелии: "Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек". Вода – знак обновления и очищения, но также и символ глубинного бессознательного, его тайн и непознанности.
Вол — символ мучеников, которых убивали за Христа. Про этот символ говорят св. Иоанн Златоуст и св. Григорий из Назиянза.
Волхвы — Мельхиор (старший), Балтазар (средний), Каспар (младший). Встречается, однако, другое соотношение: старший Каспар (или Яспир), средний — Балтазар (он может изображаться негром), младший — Мельхиор. В эпоху средневековья они стали символизировать три известные тогда части света: Европу, Азию и Африку, и младший — Каспар часто изображался негром.
Ворон — символ уединения и отшельнической жизни.
Восьмиконечный православный крест наиболее соответствует исторически достоверной форме креста, на котором был уже распят Христос, как свидетельствуют Тертуллиан, святой Ириней Лионский, святой Иустин Философ и другие. "А когда Христос Господь на плечах Своих носил крест тогда крест был еще четырехконечным; потому что не было еще на нем ни титла, ни подножия. Не было подножия, потому что еще не поднят Христос на кресте и воины, не зная до какого места достанут ноги Христовы, не приделывали подножия, закончив это уже на Голгофе" (святитель Димитрий Ростовский). Также не было еще и титла на кресте до распятия Христа, потому что, как сообщает Евангелие, сначала "распяли Его" (Ин. 19, 18), а потом только "Пилат написал надпись и поставил на кресте" (Ин. 19, 19). Именно сначала по жребию поделили "одежды Его" воины "распявшие же Его" (Мф. 27, 35), а уж только потом "поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский" (Мф. 27, 37).
Головы коней – вечная метафора необратимости бега времени.
Голубь — Голубь является символом мира и правды, символом невинности и покорности. Голубь и лилия — благовещение; двенадцать голубей ассоциируется с апостолами. Его изображали с оливковою веткою на гробницах. Он также является символом св. Духа. Про крещение Иисуса Евангелист Лука говорит: "И Святой Дух в телесном виде, словно голубь, сошел на Него" (Лк.3.22). По правилам православных соборов запрещено изображать Святого Духа в виде голубя (кроме иконы Богоявления). В Библии голубь символизирует конец всемирного потопа, он приносит Ною в ковчег оливковую ветвь. "Семь даров Святого Духа" (мудрость, разум, добрый совет, сила, знание, благочестие и страх Божий) воплощаются посредством голубей; новоокрещенных также символизируют голуби.
Гранат — традиционный символ воскресения, указывает на Христа как на Спасителя мира. Гранат считается символом жизни… Cогласно легенде, ковчег Ноя освещался гранатом. Гранат родом из Азии, это один из самых первых фруктов, употребляемых человеком. Древний Карфаген был сокрушен римлянами и погиб безвозвратно. Говорят, что от него осталось только "карфагенское" или "пуническое" яблоко. Это название гранату —punica granatum — дали именно римляне. Есть мнение, что хвостик на вершине граната стал прообразом королевской короны.
Грааль — символ искупления и благодати. Иосиф из Аримафеи, богатый человек из окружения Христа, после Его распятия принявший в принадлежавшую ему гробницу тело Господа. Чаша, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа, стала высоким символом позднесредневекового рыцарства — Святым Граалем. Считалось, что это чаша с кровью распятого Иисуса Христа или чаша для причащения, служившаяХристу и апостолам во время Тайной вечери, и т. п. Поиски Грааля — главная цель рыцарей Средневековья — символ искания небесных благ и духовных ценностей.
Гроздь винограда – символ плодородия земли обетованной. Виноград выращивали повсюду в Святой Земле, особенно на холмах Иудеи.
Губка — Если сопоставить рассказы всех четырех евангелистов, то окажется, что Иисусу на кресте пить было предложено дважды. Первый раз это было дурманящее (наркотическое) средство (вино со смирной), предназначавшееся для облегчения физических мук (его Христос отверг), а второй раз, после его возгласа "Жажду!" – уксус или даже уксус, смешанный с желчью (как утверждает Матфей), дабы издевательски новыми муками приблизить его конец. Этот второй напиток не что иное, как то питье, о котором пророчествовалось в псалмах: "Язык мой прильнул к гортани моей" (Пс. 21:16), "И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом" (Пс. 68:22). Следует лишь иметь в виду, что уксусом тогда именовалось кислое вино. Иссоп с губкой является одним из инструментов страстей Господних. Губка — один из символов Распятия. Ее символическое значение восходит к описанию распятия Христа. «И тотчас побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить» (Мф. 27:48).
Гусь — в гностической традиции гусь — воплощение святого духа, символ предусмотрительности и бдительности. Есть известная легенда о капитолийских гусях, которые спасли Рим от нашествия галлов. Но в средние века в Европе верили, что гуси являются ездовыми животными ведьм.
Дары — ладан — признание божественности Христа, золото — знак уважения к царству Христову, смирна (миро), употреблявшаяся при бальзамировании, — пророчество смерти Христа. Иными словами, ладан – дар Богу, золото — царю, смирна – человеку.
Два дерева: зеленое и высохшее — идея деревьев зеленых и деревьев высохших связывалась с древом познания добра и зла и древом жизни, стоявшими рядом в эдемском саду.
Дева Мария — имеет и символическое значение — она олицетворяет церковь.
Дельфин — в христианском искусстве дельфина можно встретить гораздо чаще, чем других морских обитателей. Он стал символом воскрешения и спасения. Считалось, что дельфин, самая сильная и быстрая из морских тварей, переносит через море души покойных в мир иной. Дельфин, изображенный вместе с якорем или с лодкой, символизирует душу христианина или Церковь, которую Христос ведет к спасению. Кроме того, в сюжетах о пророке Ионе дельфин часто изображается вместо кита, что привело к использованию дельфина в качестве символа Воскресения, а также, хотя гораздо реже, в качестве символа Христа.
Дракон (от лат. draco) — одно из наиболее распространенных мифологических существ — крылатый змей, представлявший однако сочетания элементов других животных, обычно головы (часто нескольких голов) и туловища пресмыкающегося (змеи, ящера, крокодила) и крыльев птицы или наподобие летучей мыши; иногда образ включал также элементы льва, пантеры, волка, собаки, рыбы, козла и др. Является одним из обличий дьявола. Но несмотря на то, что дракон был также образом водной стихии, он часто представлялся огнедышащим (соединение противоположных символов воды и огня). В Библии это — символ, который выделен особо; интересно заметить, что анаграмма Ирода на сирийском языке — ierud и es — означает "огнедышащий дракон". Яркое описание дракона как врага Бога было приведено в Откровении Иоанна Богослова 12:7—9. «И прошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен былвеликий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвер-жены с ним».
Дятел символизирует в христианской традиции ересь и дьявола, который разрушает человеческую натуру и ведет человека к проклятию.
Единорог — (лат. unicornus) в античности ассоциировался с культом богини Девы-Матери и рано стал связываться христианскими богословами с девственностью Марии и Воплощением Христа. Библейский символ власти и силы, в таком качестве используется в гербе Британии.
В "Зерцале Таинств Церкви" Гонорий Отенский писал: "Весьма свирепое животное, имеющее только один рог, называется единорогом. Чтобы поймать его, в поле оставляют девственницу; тогда животное подходит к ней и попадается, ибо укладывается на ее лоно. Это животное представляет Христа, рог же — его непобедимую силу. Он, возлегший на лоно Девы, был пойман охотниками, — то есть обретен в человеческом образе возлюбившими его".
Жезл — палица символ силы и власти, поэтому каждому епископу во время хиротонии вручают жезл. " Епископский жезл, — говорит архиепископ Фессолоникийский Симеон, — обозначает власть св. Духа, установления и управления людьми, силу управлять, непокорных карать, а тех, что отошли собирать вместе". Епископский жезл венчается двумя змеиными головками и крестом. Змеиные головы — символ мудрости и архипастырской власти, а крест должен епископу напоминать про его обязанности пасти свое стадо во имя Христа и для Его славы.
Журавль — символ доброй жизни, верности, аскетизма.
Замкнутый круг — символ вечности (Иов 22:14). Круг — неба выражал в средневековье идею вечности, бесконечности и совершенства
Заяц (кролик) — символ похоти, развернутый вправо символизирует победу над вожделением.
Звезда — К месту рождения Иисуса волхвы отправились, увидев знамение — звезду на востоке, как сказано у Матфея, причем им было ясно, чью звезду они увидели — "звезду Его". В Протоевангелии Иакова нет прямого указания на звезду, но говорится лишь о необычайном свете в пещере, где родился Христос. И если этот источник был основой для многих других иконографических мотивов, то вполне резонно предположить, что он же объясняет изображение яркого света в пещере с помощью традиционного образа – звезды.
Змей в христианской символике является главным антагонистом Бога. Это его значение происходит от ветхозаветной истории грехопадения Адама. Бог проклял змея в следующих выражениях: "…за то, что ты сделал это, проклят ты перед всеми скотами и перед всеми зверьми полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей" (Быт., 3:14). Аспид в христианстве также символизирует зло, яд. Змея у дерева в раю, которая соблазнила Еву на неповиновение, в средневековой еврейской легенде выступает под именем Самаэль (соответствует князю тьмы Люциферу). Ей приписываются следующие мысли: "Если я заговорю с мужчиной, он не будет слушать меня, так как трудно сломить мужчину. Поэтому я лучше сначала заговорю с женщиной, у которой нрав полегче. Я знаю, что она будет слушать меня, потому что женщина прислушивается к каждому!"
Ибис — символ плотского желания, нечистоты, лености. Раннехристианский текст "Физиологус", так же как и средневековый "Бестиарий", отмечает, что ибис не умеет плавать и посему пожирает у берега дохлых рыб. Последних, приносит он в пищу и своим детенышам. "Словно ибисы те плотоядно мыслящие люди, что в пищу алчно потребляют смертоносные плоды деяний, да еще и детей своих, к их порче и погибели, оными питают" (Унтеркирхер). "Хуже всех этот ибис, ибо от грешников и побеги греховны" ("Физиологус").
Календарь — память человека о своих корнях и о своем истоке.
Камень в руке — символ епитимьи, наложенной самим на себя, и таким образом, знак того, что епитимья осуществлялась. Один папа эпохи Возрождения, рассматривая изображение святого, будто бы сказал: «хорошо, что он держит камень, этот знак добровольно принятой им на себя епитимьи, ведь без этого он едва ли считался бы святым».
Ключи — золотой и железный символизируют врата рая и ада.
Козёл символизировал сластолюбие. В виде козла сатана искушал св. Антония. В Евангелии от Матфея козёл — эмблема греха и проклятия («и поставит овец по правую свою сторону, а козлов — по левую»). В традиционных представлениях, восходящих к мифам, чёрный козёл связывался с «нижним» миром. Согласно поверьям, сатана присутствовал на шабашах в обличьи чёрного козла. В христианской символике козел является "вонючим, грязным, постоянно ищущим удовлетворения" существом, которое на Страшном суде обрекается на вечное наказание в аду. Непосредственно связан с козлом отпущения — символ перекладывания собственной вины на кого-либо другого. Отсюда традиционное значение козла как агента-лазутчика и его зловещая ассоциация с дьяволом.
Копье является одним из инструментов страстей Господних. В Евангелии Никодима говорится, а затем в "Золотой легенде" повторяется, что имя воина, пронзившего Христа копьем, было Лонгин. Он был слепым и, согласно "Золотой легенде", излечился от слепоты чудесным образом — кровью, вытекшей из нанесенной им Христу раны. Впоследствии, согласно преданию, он крестился и принял мученическую смерть. Как правило, он изображается с "хорошей" стороны от Христа. Художники по-разномудавали понять зрителю, что Лонгин слеп: копье, которое он стремится вонзить в тело Христа, может направлять рядом стоящий воин либо Лонгин специально указывает пальцем на свои глаза, обращаясь к Христу и как бы говоря: излечи меня, если Ты Сын Божий! Помимо копья, атрибутом Лонгина является дароносица, в которую, как об этом повествует легенда (в Евангелии об этом ничего не говорится), он собрал капли святой крови Христа.
Корабль — святые Отцы считали символом Церкви, которая через море этого мира безопасно везет нас к вечной пристани. Поэтому главная часть храма называется навою — кораблем.
Кошка — символизирует способность видеть и днем и ночью. Из-за своих привычек кошка стала символом лени и похотливости. Существует также легенда о «кошке Мадонны» (gatta del la. Madonna), в которой рассказывается, что перед тем, как родиться Христу, в тех же яслях кошка окотилась. Эта кошка обычно изображается с крестообразной меткой на спине. Когда кошка была дикой, она считалась в своей среде одним из самых свирепых животных.
Красная лилия – символ мученической Св. Крови Христа.
Красный сардоникс означал Христа, пролившего свою кровь за людей.
Крест — в разных религиозных традициях крест символизировал разные понятия. Одно из самых часто встречающихся — встреча мира нашего с миром духовным. Для еврейского же народа с момента римского владычества крест, распятие было методом позорной, жестокой казни и вызывал непреодолимый страх и ужас, но, благодаря ХристуПобедителю, он стал желанным трофеем, вызывающим радостные чувства. Поэтому и святой Ипполит Римский, муж Апостольский, восклицал: "и у Церкви есть свой трофей над смертью — это Крест Христов, который она носит на себе", и святой Павел, апостол языков, писал в своем Послании: "желаю хвалиться… только крестом Господа нашего Иисуса Христа" (Гал. 6, 14). Планировка храмов обычно имела форму креста — символ, соединяющий небо и землю, ориентированный в пространстве и времени.
Крест с пятью точками — вокруг креста мы очерчиваем окружность и в результате получаем пять замечательных точек: точка осеннего равноденствия, точка весеннего равноденствия, летнего солнцестояния, зимнего солнцестояния и центральная точка. Это та неподвижная ось, вокруг которой и движется время. Такая наглядная модель дает некоторое представление об отношении времени и вечности в рамках христианской культуры.
Кровь Христа, излившаяся из его ран на крест, обладает, согласно христианской доктрине, искупительной силой. Потому обычным было изображать ее обильно льющейся. Она может течь на череп (Адама), лежащий у основания креста. Череп иногда изображается перевернутым, и тогда святая кровь собирается в нем, как в чаше. Кровь Спасителя, как считали средневековые теологи, — реальное вещество, одной капли которого было бы достаточно для спасения мира.
Кувшин и факел указывают на сексуальную умеренность: вода тушит огонь вожделения.
Купель – символ непорочного чрева Девы, из которого посвященный вновь рождается.
Лампада — светильник познания. С древних времен светильники зажигали, чтобы рассеять физическую тьму—мрак ночи. С началом нового школьного семестра вновь зажигается светильник науки, чтобы покончить с невежеством и душевною тьмою. Свет истинного искусства и полезных знаний должен ярко гореть в нашем мире.Существует еще другой род тьмы. Это тьма духовная — мрак неверия, отречения от Бога и отчаяния. Христианское воспитание всех видов ведет учеников ко Иисусу Христу, Свету мира.Средство, употребляемое для духовного просвещения — Слово Божье. Псалом (118:105) гласит: «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей». Евангелие, сияющее со страниц Святого Писания, не просто учит нас, как жить в этом мире, — оно указывает нам путь к Небесам через веру во Иисуса Христа. «Сколь драгоценна богодухновенная Книга! Подобно светильнику, ее учения освещают нам путь на Небеса».
В Ветхом Завете Господь повелевает Моисею, «чтобы горел светильник во всякое время». Горевший в скинии светильник символизировал постоянное присутствие Господа среди Его людей. Сегодня неугасимые лампады в некоторых церквях напоминают нам о присутствии Христа посредством Слова и Таинств. Это говорит о том, что христиане, собранные вокруг Слова, всегда и повсюду служат Богу. «Овоплощенное Слово Божье, О Высший Разум, О Истина вечная и неизменная, О Свет во тьме, мы прославляем тебя, сияющий со священных страниц, освещающий наши пути вечный свет».
Лачуга (обветшалая постройка ) – она символизировала Ветхий завет, заменить который Новым явился в мир Христос.
Лев, как и орел, животное. символизирующее господство, часто фигурирует в геральдике и характеризуется в баснях как "царь зверей". Символ бдительности и неусыпной и духовной, крепости — поскольку считалось, что он спит с открытыми глазами. Часовой, поддерживающий устои церкви. Символ воскресения, т.к. считалось, лев вдыхает жизнь в львят, рождающихся мёртвыми. Поэтому льва стали связывать с воскресением из мертвых и сделали его символом Христа. Раннехристианский текст "Физиологус" так рассказывает об удивительных обстоятельствах рождения львят: "Когда львица производит на свет детеныша, то она рождает его мертвым и бодрствует у тела до тех пор, пока на третий день не приходит отец и не начинает дуть ему в физиономию… (львица) сидит напротив него целых три дня напролет и смотрит на него (на детеныша). Но если она отведет взгляд, то он не будет оживлен".Лев-самец пробуждает его, вдувая ему в ноздри жизненное дыхание.
Лев становится эмблемой Иисуса Христа (ср. также Лев как эмблему ветхозаветного Иуды, из рода которого происходит Иисус Христос) и многих святых (Марка, Иеронима, Игнатия, Адриана, Евфимии и др.). В Ветхом завете с Львом сравниваются Иуда, Дан, Саул, Ионафан, Даниил и др., а сам Лев характеризуется как «силач между зверями» (Притч. 30, 30).
Левое и правое — по правую руку Христа принято помещать праведников, а по левую – грешников. Нераскаявшийся всегда по левую руку Спасителя. Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую. Тогда скажет Царь тем, которые о правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное нам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне. Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную. (Мф. 25:31-46)
Лиса (лис) — символ жадности и хитрости, нечестия и лукавства (Ис 11:6; 65:25; Иез 13:4; Пс 57:5; 139:4). Как традиционно устоявшийся символ хитрости и коварства, лиса стала символом дьявола. Изображения лисы часто появлялись в средневековой скульптуре, в эпоху Возрождения лиса стала основным персонажем книжных иллюстраций. Красноватый окрас её меха напоминает огонь, что (наряду с рысью и белкой) причисляет его к охвостью (свите) дьявола.
Негативная оценка лиса находит свое выражение также в средневековых книгах о животных, например, когда речь идет о том, что он как обманщик и хитрец животное непревзойденное. "Когда он голоден и не находит ничего пожрать, так роется он в красной глине, пока не станет похож на окровавленного, растянется, как убитый, и сечет по сторонам. Птички видят, как он якобы истек кровью и язык отвалил, да и думают, что издох. Они на него, а он-то их тут-то и ловит, и жрет. Таков и дьявол: перед живущими он притворяется мертвым, пока в свои расчеты нс заманит, да и совратит" (Унтеркирхер). "Лис на гербовых щитах ли.На знаменах ли вообще означает ум лукавый, и у таковых, если их на гербах возводят, слово и дело едины суть" (Бёклер, 1688).
Лодка является символом церкви, посредством которой можно спастись; сеть — христианское вероучение, а рыбы -люди ("человеки"), обращенные в христианскую веру. Многие ученики Иисуса до их призвания на апостольское служение были рыбаками. Иисус мог называть их «ловцами человеков», как бы намекая на их прежнюю профессию. Ктому же он сравнивает Царство Небесное с неводом, закинутым в море и захватившим рыб разного рода. Однажды, когда народ теснился к Нему, чтобы слышать слово Божие, а Он стоял у озера Геннисаретского, увидел Он две лодки, стоящие на озере; а рыболовы, выйдя из них, вымывали сети. войдя в одну лодку, которая была Симонова, Он просил его отплыть несколько от берега и, сев, учил народ из лодки. Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова. Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть. Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась. И дали знак товарищам, находившимся на другой лодке, чтобы пришли помочь им; и пришли, и наполнили обе лодки, так что они начинали тонуть. Увидев это, Симон Петр припал к коленам Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный. Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных; также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону. И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков. И, вытащив обе лодки на берег, оставили всё и последовали за Ним.(Лк.5:1-11)
Луна и Солнце — луна символизирует Ветхий завет, а солнце — Новый завет, и как луна получает свой свет от солнца, так Закон (Ветхий завет) становится понятным лишь при освещении его Евангелием (Новым заветом). Иногда солнце символизировалось звездой, окруженной языками пламени, а луна — женским ликом с серпом. Имеются также объяснения фигур солнца и луны как указания на две природы Христа, или как символов самого Христа (солнце) и церкви (луна).
Медный рукомойник и полотенце символизируют девственную чистоту.
Меч — символ справедливости. Св. Павел сам объясняет нам этот символ в Послании к Ефесянам (6:17): «И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие».
Обезьяна — у христиан раннего средневековья — символ дьявола и обозначение скорее язычества, нежели человеческой греховности. В готическую эпоху обезьяна обычно изображалась с яблоком в зубах, как символ грехопадения Адама и Евы
В христианском искусстве обезьяна является символом греха, злобы, коварства и вожделения. Она также может символизировать нерадивость души человеческой — слепоту, жадность, склонность к грехопадению. Иногда в облике обезьяны изображают сатану, сцены с закованным животным могли означать триумф истинной веры. Иногда в сценах поклонения волхвов обезьяна присутствует вместе с другими животными.
"Око Господне", как символ божественного всезнания, всевидения и мудрости, вписанное в равносторонний треугольник (символ Троицы).Всевидящее око и всеведающий промысл Божий обозревают все творения — трудимся ли мы или служим Ему, спим или бодрствуем. Он держит в Своей деснице весь мир — солнце, луну, ветер, дождь и даже грудного ребенка. У Него не злое око, Он видит не только грех. Он милостив, как свидетельствует псалмопевец: «Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога» (Пс. 13:2). Господь желает благословить всех сотворенных Им и освобожденных от греха Его Сыном людей. Он желает обратить их к Себе, к их Небесному Отцу, в Евангелии провозгласившему спасение во Христе. Для христиан Всевидящее око — символ надежды, а не угрозы.
Олень — оленя обычно изображают возле родников. Это символ души, которая жаждет Бога. Псалмопевец говорит: " Как олень стремится к водным потокам, так и душа моя стремится к Тебе, Боже" (Пс.41.42).
Оливковая ветвь, символ установления мира между Богом и человеком. Оливовая ветвь является символом надежды и мира. Голубь с оливковою веткою — символ вестника мира.
Орёл, возносящийся к солнцу — символ вознесения. Орел — символ души, которая ищет Бога, в противоположность змее, которая символизирует диавола. Обычно орла считают символом Воскресения. Такое толкование основано на раннем представлении, что якобы орел, в отличие от других птиц, летая вблизи солнца и окунаясь в воду, периодически обновляет свое оперение и возвращает себе молодость. Это толкование далее раскрывается в Псалме 102:5: «… обновляется, подобно орлу, юность твоя». Кроме того, орел часто служит символом новой жизни, начавшейся с крещенской купели, а также души христианина, которая крепнет, благодаря добродетели. «А надеющиеся на Господа обновятся в силе; поднимут крылья, как орлы…» (Исайя 40:31). Орел способен парить в воздухе, поднимаясь так высоко, пока не скроется из виду, а также пристально’ смотреть на палящее полуденное солнце. По этой причине он стал символом Христа. В более общем смысле он символизирует справедливость или такие достоинства, как храбрость, веру и религиозное размышление. Реже, когда орел изображается в качестве жертвы, он олицетворяет демона, пленяющего души, или грех гордыни и мирской власть. Евангелист Иоанн справедливо сравнивается с орлом,он, как кто-то написал, «от начала до конца своего Благовествования парит на орлиных крыльях до самого Престола Господня».
В более общем смысле орел стал символом вдохновляющей идеи Евангелий. Именно исходя из этого толкования, аналои, с которых читались Евангелия, часто делались в форме орла, расправившего крылья.
Пальмовая ветка — символ победы и триумфа над смертью. В некоторых апокрифических Евангелиях говорится, что спасающемуся бегством, находящемуся в бедственном положении Святому семейству дала свои плоды склонившаяся к ним пальма. Как бы в благодарность за это Иисус изрек пальме обещание, что одна из ее ветвей будет взращена ангелами в Раю Отца небесного и что победителям будут говорить: "Pervenistis ad palmam victoriae" (лат.: вы достигли пальмы победы). Этот рассказ может объяснить присутствие пальмовых ветвей у женщины. Пальмовая ветвь первоначально была символом воинской победы. В Риме было принято нести пальмовые ветви в триумфальных процессиях. Ранняя церковь приняла пальмовую ветвь в качестве символа победы Христа над смертью. О блаженных на небе евангелист Иоанн в своем Откровении говорит: " Стоят перед Престолом и перед Агнцем одетые в одежды белые и пальмовые ветви в руках их них" (Откр.7.9). Поэтому на иконах видим мучеников с пальмовыми ветками в руках. Народ Иерусалима встречал приезд Христа пальмовыми ветками. Символ пальмы как выражение торжества праведного над соблазнами жизни или верующего христианина над смертью посредством Воскресения. Изображение пальмы, по признанию всех библеистов-археологов, сохраняло символическое значение и указывало на победное шествие царства Божия, царства Мессии.
Пеликан — согласно античной легенде, переданной Плинием Старшим, пеликан, дабы спасти от смерти своих птенцов, отравленных ядовитым дыханием змеи, кормит их своей кровью, которую он источает из нанесенной себе клювом раны на груди. Пеликан, питающий детей своей кровью, — символ жертвенной смерти Христа. Так пеликан стал символом Иисуса Христа, Который в Евхаристии кормит нас своим Телом и Кровью.
Песочные часы традиционно символизируют быстротечность времени и смертность всего сущего.
Петух — символ бдительности и предостережения. «Итак, бодрствуйте, ибо не знаете, когда придет хозяин дома: вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру» (Марк. 13:35). Бодрствование и готовность к исповеданию — признаки живой веры.Один из символов Христовой любви — поющий петух. Его помещают внутри церквей и на концах церковных шпилей. Когда синедрион судил Иисуса Христа, Петр грелся у костра во дворе первосвященника. Там он отрекся от того, что знает Иисуса Христа. Поющий петух — напоминание об этом отречении.Желая предостеречь этого Апостола, Иисус сказал ему накануне, вечером Великого Четверга: «Не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды». Крик петуха отметил окончание той ночи. Евангелист Марк сообщает, что после третьего отречения Петра «петух запел во второй раз». Это было раннее утро Страстной Пятницы.
Об этом напоминает и петух, сидящий на самом верху огромных часов Страсбургского собора. Всякий раз, когда фигура Петра появляется среди Апостолов, слышится пение петуха.
Плетка в руке — трехузельная плетка — символ того орудия, которым Амвросий бичевал еретика Ария и его последователей (ариан); три узла — символ св. Троицы.
Прозрачный берилл, пропускающий свет — образ христианина, озарённого светом Христа.
Пятнадцать ангелов — пятнадцать есть число добродетелей: четыре «кардинальные» – смелость, мудрость, умеренность, справедливость, три «богословские» – вера, надежда, любовь и семь «основных» – смирение, щедрость, целомудрие, довольство своим, воздержанность, спокойствие, упование. И еще две – набожность и покаяние. Всего получается шестнадцать, однако умеренность и воздержанность, в сущности, одно и то же. Таким образом, разных добродетелей всего пятнадцать. Тридцать три ангела — соответствует числу прожитых Христом лет.
Распятие с пальмовыми ветвями указывает на близкую смерть.
Руки, крестообразно сложенные на груди — жест глубокого почитания и благоговения.
Рыба — в Новом Завете символика рыбы связывается с проповедью; бывших рыбаков, а после апостолов, Христос называет "ловцами человеков" (Мф 4:19; Мк 1:17), а Царствие Небесное уподобляет "неводу, закинутому в море и захватившего рыб всякого рода" (Мф 13:47). В первые века христианства люди носили на шее стеклянных, перламутровых или каменных рыбок — будущие нательные кресты. Евхаристическое значение рыбы связывается с прообразовательными евангельскими трапезами: насыщением народа в пустыне хлебами и рыбами (Мк 6:34-44; Мк 8:1-9), трапезой Христа и апостолов на Тивериадском озере по Воскресении (Ин 21:9-22), которая нередко изображается в катакомбах, смыкаясь с Тайной Вечерей. В Писании Христос говорит: "Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею?"(Мф 7:9-10). По мысли толкователей образ рыбы относится ко Христу как истинному Хлебу Жизни, в противоположность змее, которая символизирует диавола. Изображение рыбы нередко сочетается с изображением корзины с хлебами и вином, и таким образом символ рыбы связывается с Самим Христом. Выше мы писали, что этой соотнесенности способствует и графический облик греческого названия рыбы. Символика рыбы оказывается связанной и с таинством Крещения. Как говорит Тертуллиан: "Мы маленькие рыбки, ведомые нашим ikhthus, мы рождаемся в воде и можем спастись не иначе, как пребывая в воде." Это важный и часто использованный первыми христианами символ. Рыба была для них во первых символом возрождения от водою — св. крещения. Водозаборник, где происходило крещение, назывался по латыни писцыною, что значит рыбный бассейн. А тот кот при крещении в него погружался, назывался рыбою, по-гречески ihtis. " Мы рыбы, — говорит Тертуллиан, — и не можем иначе спастись, как только в воде" — т.е. через крещение. Греческое слово ihtis (рыба) , было символом Христа еще и потому что каждая литера в греческом языке составляет слова Иисус Христос, Божий Сын Спаситель. (Isus Hristos Teu Ius Soter). Очевидно, символ Рыба был знаком, по которому ранние христиане находили и распознавали друг друга, — особенно во времена гонений. Нацарапанный на стене, на полу рыночной площадиили возле фонтана, в местах скопления людей, он позволял странствующим христианам узнавать о том, где собираются их братья по вере.
Рыба с монетой во рту — символ Чуда, совершенного Иисусом Христом. Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: да. И когда вошел он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? цари земные с кого берут пошлины или подати? с сынов ли своих, или с посторонних? Петр говорит Ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны; но, чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми, и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя. (Мф. 17:24-27). Он совершает чудо: если Иисус знал, что во рту рыбы, которая первой попадется Петру окажется проглоченная ею монета, — Он всеведущ. Если же Он монету эту сотворил у нее во рту — Он всемогущ.
Свеча в подсвечнике должна читаться: "Мать поддерживает Сына, как подсвечник свечу".
Свинья (Вепрь) — служит олицетворением демона чувственности и обжорства, и поэтому она часто выступает одним из атрибутов Антония Великого, который одержал победу над этим демоном.
Ненасытность, эгоизм, похоть, упрямство, невежество, но и материнство, плодовитость, процветание и удача. Позитивное отношение к свиньям в большинстве мифов контрастирует с их в основном отрицательной символикой в мировых религиозных традициях.
В христианской живописи нередко изображается сцена изгнания бесов из одержимого. Иисус позволил им войти в стадо из 2000 свиней, которые затем бросились со скалы в море. В христианском искусстве свинья символизирует ненасытность и похоть (попираемые обычно аллегорической фигурой Целомудрия), а также лень. Притча об изгнании Иисусом из двух одержимых бесов, которые вошли затем в стадо свиней (Евангелие от Матфея, 8:28—34), символизирует стремление человека очищаться от чувственных излишеств.
Семь колокольчиков (цветы) — имеют двойное символическое значение: во-первых, намекают на семь скорбей Девы Марии и, во-вторых, указывают на семь даров Святого Духа: «И почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится» (Ис.11:2–3).
Сердце. Встречается в изображениях начиная с XV столетия. Часто излучает языки пламени («пламенное сердце»), что символизирует духовное горение.
Сеть — христианское вероучение.
Скорпион – указывает на жизнь отшельника в пустыне. Скорпион, кусающий хвостом, воплощал лживость. Скорпион — один из символов зла. Жало, находящееся на конце хвоста скорпиона, содержит в себе яд, и человек, ужаленный скорпионом, испытывает ужасные муки. О нем часто упоминается в Библии: «…и мучение от нее подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека» (Откр. 9:5). Из-за своей предательской манеры жалить скорпион сталсимволом Иуды. Скорпион как символ предательства присутствовал на флагах и щитах солдат, которые участвовали в распятии Христа. Из-за своего предательского, часто смертельного укуса является символом Иуды. В средневековом искусстве — знак смертельного предательства, иногда зависти или ненависти. Скорпион встречается также как атрибут аллегорической фигуры Африки и Логики (возможно, как символ последнего аргумента).
Собака — Ранние комментаторы Библии придерживались низкого мнения о собаке — как символе нечестивости. Более поздние отцы церкви, а затем и другие средневековые авторы изменили отношение к ней. В эпоху Возрождения собака на портретах ученых-гуманистов и религиозных деятелей стала как бы символом преданности истине. Собаки охотника — (их обычно четыре) персонифицируют четыре добродетели, о чем свидетельствуют относящиеся к ним латинские надписи: "Misericordia" (милосердие), "Justitia" (справедливость), "Pax" (мир), "Veritas" (истина).
Страус, откладывающий яйца в песок и забывающий их высиживать — образ грешника, не помнящего долга перед Богом.
Стрела или луч, пронзающие сердце. Это аллюзия на слова св. Августина из «Исповеди», касающиеся Божественной любви: «Sagittaveras tu cor nostrum caritatr tua et gestabamus verba tua transfxa visceribus» («Ты уязвил сердце наше любовью Твоею, и в нем хранили мы слова Твои, пронизавшие утробу нашу»). Три стрелы, пронзающие сердце, символизируют пророчество Симеона. При первом принесении Иисуса в жертву в Храме присутствовал Симеон, муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева. По вдохновению Святого Духа он пришел в Храм и, взяв Младенца на руки, спел свою последнюю песнь "Ныне отпускаешь" (Лк 2, 25-32), а Его удивленной Матери изрек пророчество: "Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий — и Тебе Самой оружие пройдет душу, — да откроются помышления многих сердец" (Лк 2, 33-35). В этом пророчестве три предсказания, каждое из них относится к кому-то одному: к Иисусу ("Сей"), Израилю и Марии.
Три гвоздя стали одним из символов святой Троицы. В искусстве вплоть до XV века Христос изображался пригвожденным четырьмя гвоздями — по одному гвоздю на каждую руку и ногу. Позднее западноевропейские художники — изображают три гвоздя: ноги крест-накрест прибиты одним гвоздем. Наши грехи уничтожены, потому что Бог «пригвоздил [их] ко кресту» (Кол. 2:14).
Трилистник-клевер символизирует троицу, объединение, равновесие, а также разрушение. Он может символически заменяться на один большой лист. В христианство заимствован как символ троицы и является эмблемой святого Патрика и гербом Ирландии.
Туфли, сброшенные с ног — символ святости места, где происходит событие. Такое толкование основывается на словах Бога, обращенных к Моисею, представшему перед горящим кустом: «Сними обувь твою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх. 3:5).
Феникс — символ воскресения, христианство, прикоснувшись к своим корням, каждый раз пробуждалось и возрождалось как птица Феникс из пепла. Считалось, что эта мифическая птица несравненной красоты живет в Аравийской пустыне. Продолжительность ее жизни — от трехсот до пятисот лет. Время от времени феникс сжигает себя на погребальном костре, а затем, восстав из собственного пепла молодым и сильным, начинает жизнь заново. Универсальный символ воскресения и бессмертия, смерти и возрождения в огне. Это сказочная птица, умирающая в результате принесения себя в жертву. Она остается мертвой три дня (новолуние) и затем восстает из пепла. Эта символика — лунная, но феникс универсально понимается как солнечный символ. Будучи "огненной птицей", он означает божественность царской власти, благородство и единственность. Символизирует также кротость, поскольку никогда не ломает то, на что приземляется, и не питается ничем живым, но только росой. Во всех вариантах райского сада феникс связан с розой. Феникс стал одним из христианских символов еще в первом веке, поскольку в Первом послании к Коринфянам упоминается легенда об этой птице, рассказанная Св. Климентом. В раннехристианском искусстве феникс постоянно встречается на погребальных плитах: здесь его особое значение — воскресение из мертвых и триумф вечной жизни над смертью. Позднее феникс стал символом Воскресения Христова. В другом смысле феникс символизирует веру и постоянство. Ранние христиане восприняли этот образ как символ Воскресения Христа и изображали его в надгробной скульптуре. В средние века он обычно ассоциировался с Распятием и был атрибутом персонифицированного целомудрия. Отцы церкви логично рассматривали его как символический образ бессмертной души и воскресения Христа после трехдневного могильного покоя. В "Физиологусе" (2 в.) говорится: Если неразумному животному, которое даже не знает творца всех вещей, дается воскресение из мертвых, то неужели и на нашу долю, тех, кто восхваляет Бога и соблюдает его заповеди, не выпадет воскресение?
Флаг триумфа — белое знамя с красным крестом. Этот образ появляется в так называемом Ратманнском миссале середины XII века (Хильдесхейм, кафедральный собор). Христос делает решительный шаг, переступая через передний край саркофага; он держит крест с укрепленным на нем стягом; с этого времени флаг — знак его победы над смертью — становится характерной особенностью всех последующих изображений Воскресения Христа. В качестве эмблемы Доброго Пастыря иногда изображалось знамя с крестом, прикрепленное к пастушескому посоху.
Хлеб и вино — "И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: примите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая". Матфей (Мф. 26:23) и Марк (Мк. 14:22-24).
Хлеб изображается в виде колосьев (снопы символизируют собрание Апостолов), или в виде хлебов причащения. В катакомбах ранних христиан на стенах можно увидеть изображение: рыба несет на спине корзину с хлебами и бутылью алого вина — так тогда изображали Христа, несущего причастие. Корзина — это образ огромного пирога, от которого достанется всем, как во время оно тысячи людей были накормлены несколькими хлебами и рыбами (насыщение Иисусом Христом пяти тысяч человек пятью хлебами).
Цветы — символизируют новую жизнь: Господь пришел на землю – и расцвели цветы. Цветы были привычным украшением на гробах мучеников в катакомбах как символ проходящей человеческой жизни. В книге Иова читаем: "Человек, который родится от женщины, веком короткий и тревоги полный. Вырастает словно цветок, и вянет, и бежит тенью без остановки" (Иов.14,1-2). Св. Апостол Петр поучает: "Ибо всякая плоть — как трава, и всякая слава человеческая — как цвет на траве, засохла трава, и цвет ее опал".(1 Петра 1.24).
Чаша, из которой вылезает змея. Происхождение этого атрибута восходит к средневековой легенде, согласно которой жрец языческого храма Дианы в Эфесе подал Иоанну испить отравленную чашу, дабы испытать силу его веры. Иоанн, испив, не только остался жив, но и воскресил двух других, которые до него выпили из этой чаши. Со времен Средневековья чаша стала символом христианской веры,а змея – Сатаны.
Череп — в качестве символа победы духа над плотью. Символ смертности всего сущего, обычно изображавшийся в сценах смерти и погребения. Другое основание присутствия черепа — включение в картину мотива Memento mori (лат. – Помни о смерти).
Четки — символ набожности и символ служения Церкви и людям. Четки — предельно простая и в то же время предельно емкая и впечатляющая модель времени. С одной стороны, в четках мы видим, что бусинки — они связаны одной нитью — это некий континуум. С другой стороны, есть и корпускулы временные
Четыре женские фигуры — это персонификации четырех христианских добродетелей: справедливость, благоразумие, храбрость и умеренность
Шесть каменных водоносов (сосуды — обычно в виде античных амфор для омовения рук и мытья посуды до и после еды) — это шесть веков мира. Вода в них, в которой было сокрыто невидимое человеку вино, — это Моисеев закон, за буквой которого скрыт Христос. Писание, понимаемое только буквально, — это всего лишь безвкусная вода, которая, будучи одухотворенной, становится истинным вином. Христос был скрыт от мира, как вино в воде, в течение шести веков (имеются в виду библейские века: Адама, Ноя, Авраама, Давида, Иехонии и Иоанна Крестителя). Он явил себя в седьмом веке, и его царствие будет длитьсядо дня Страшного суда.
Шторм на море — Обычно лодку бьют высокие волны. Ветер рвет паруса. Лодка в этом сюжете символизирует церковь, дающую спасение от волн и ветра, то есть от гонений, которым подвергались христиане, а сам сюжет, как трактуют его отцы церкви, — об испытании веры. В христианских изображениях корабля, несущегося по волнам житейского моря под знаком креста и направляющегося ко Христу, адекватно выражен образ христианской жизни,плод которой — обретение вечной жизни в единении с Богом.
Яйцо — белоснежная чистота скорлупы, тайна, скрытая под ней, привносили и другие дополнительные значения в символику яйца, что отразилось, например, в алтаре работы Пьетро делла Франчески «Мадонна с младенцем» (1450), в котором яйцо символизирует непорочное зачатие.
Яйцо — предмет разнообразной символики, например, пасхальное яйцо — символ весны, признак восстающего от спячки к плодородию естества и аналогия указанного выше воскресения из мертвых. Яйцо — символ надежды и воскрешения. Это символическое значение связано с тем, что из яйца вылупляется птенец.
Якорь — символ христианской надежды на будущее Воскресение, как говорит о том апостол Павел в послании к Евреям (Евр 6:18-20). Якорь — скрытое изображении Креста. Он прочно держит корабль возле пристани. Он — символ надежды и спасения. Поэтому его часто можно встретить на гробах христиан. Св. апостол Павел говорит о Боге: "В Нем словно имеем якорь души, безопасный и крепкий" (Евр.:,18). В римских катакомбах II века можно увидеть на стенах крест-якорь и по сторонам от него — две рыбы, а сверху греческая надпись, переводящаяся как "Рыба Живых".
Яблоко было символом зла (по латыни слово malum означает как яблоко так и зло).
Ящерица –- один из символов зла и искушения дьявола. В христианские времена была воспринята и положительная ее оценка (возрождение, омоложение посредством линьки, страстное стремление к духовному — свету); она изображается на фонарях, ладанках и т. п. Подобно пчеле, ящерица может воплощать душу и в таком виде вышмыгнуть изо рта спящих, которые получают свидетельства этого после возвращения зверька.
В раннехристианском тексте "Физиологус" сообщается, что, когда ящерицы стареют и глаза у них затухают, они вползают в щели стен, обращенных к востоку. И когда встает Солнце, "их глаза открываются, и они выздоравливают. И ты, человек, когда… глаза сердца твоего замутятся, таким же путем ищи восходящее солнце справедливости, Господа нашего Иисуса Христа, и Он откроет глаза сердца твоего". Слепая ящерица, которая ищет страну, где восходит солнце, симолизировала грешника, ищущего помощи у Бога.
144 000 (14000) — Умерщвленные Иродом невинные младенцы очень рано стали почитаться как первые мученики за христианскую веру; они были "крещены кровью" или, как иначе говорили, "запечатлены". В Откровении Иоанна Богослова читаем: "И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых". Число, конечно, легендарное. Православная церковь чтит четырнадцать тысяч невинно убиенных в Вифлееме младенцев, и столько же их как пришедших "от великой скорби" будет спасено.
3 — Священное число 3, в ветхозаветных текстах приоткрывающее тайну Святой Троицы, а в Новом Завете свидетельствующее о Ней. (Три странника, явившиеся Аврааму (Быт. 18,1-33); обращенное к Богу славословие серафимов с троекратным повторением слова "свят", о чем сообщает пр. Исайя (6,3); "… все это делает Бог два, три раза с человеком, чтобы отвести душу его от могилы и просветить его светом живым" (Иов. 33,29-30).
40 — Число 40 условно может обозначать период одного поколения или довольно долгий период, продолжительность которого точно установить невозможно: 40 лет странствования по пустыне (Числ. 14,34), 40 лет мирной жизни, которая устанавливалась в период правления каждого Судьи (Суд. 3,11,30; 5,31), 40 лет царствования Давида (2 Цар. 5,4), "сорок дней и сорок ночей", в которые шел дождь во время Потопа (Быт. 7,4). Подобным же образом используются числа 60, 80 (Песн. 6,8), 100 (Лев. 26,8; Еккл. 6,3), "сто крат" ("получит во сто крат" (Мф. 19,29), 1000 (милость Божия действует "до тысячи родов" (Исх. 20,6); для Бога "тысяча лет как день вчерашний" (Пс. 89,5). Помимо условных значений большие числа (100, 1000, "тьма" (т.е. 10000) имеют и гиперболическое значение.
666 — "всем — малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам — положено будет начертание на правую руку их или на чело их. И… никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть" (Откр. 13,16-18). Библейские авторы пользуются — способом передачи имени или названия посредством числа, равного сумме цифр,тождественных буквам, из которых состоит данное слово. Таков несомненно смысл числа 666, хотя количество слагаемых при получении суммы 666 может быть разным и соответственно разными имена или названия, среди которых и ведется поиск имени зверя (Откр. 13,18).
7 — Священное число 7 как символ полноты, завершенности, а также святости ("Благословил Бог седьмый день и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих…" (Быт. 2,3), 7 пар чистых животных были взяты в ковчег Ноя (Быт. 7,2); святым в израильском народе признавалс
|
Метки: символика |
Змея как религиозный символ |
Амбивалентный символ; змея символизирует мудрость (священное животное античной богини мудрости Афины-Минервы), живучесть, бессмертие, целительные силы (змея служила эмблемой греческого бога врачевания Асклепия), плодородие, домашний очаг, мужское начало — и одновременно эмблема коварства, зла, двуличия (ср. выражение «змеиный язык»), женское начало, дождь и воду вообще, смерть.
Во многих мифологических традициях змея — участник миротворения: ацтекский бог Исида и Гарпократ. Кецалкоатль превратился в змею, чтобы разорвать надвое хтоническое чудовище, плававшее в мировом океане и сотворить из его тела небо и землю; индийский змей Шеша держит на себе землю, равно как и скандинавский Йормунганд — «змей Мидгарда», то есть срединного мира и т. д.
Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними вообще не делают различия. Безусловно, культ змей вырос из тотемизма, его породил и страх перед этими непонятными существами.
Символизм змеи многопланов. Она может олицетворять и мужское начало, и женское, и андрогенное (самовоспроизводиться). Это ярко выраженный фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, «муж всех женщин». Однако очевидные аналогии с пенисом и пуповиной (объединяющие в змее символы мужского и женского начал) не вполне объясняют почти универсальную символику змеи.
Как существо, убивающее змея, означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, — жизнь и воскресение. Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.
Змее посвящен шестой год двенадцатилетнего восточного календарного цикла (китайского, корейского, японского). Она является символом мудрости. Свернувшаяся кольцом змея, кусающая свой хвост, — символ вечности.
Двойственность символизма змеи.Символика защиты и разрушения, объединяющая все мифы о змеях, показывает, что змея имеет двойственную репутацию, является источником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опасна и часто становится эмблемой смерти и хаоса, так же, как и жизни. Она может быть как символом добра, так и символом зла. Такая двойственность символики, заставляющая балансировать между страхом и поклонением, способствовала тому, что змея предстает то в образе прародителя, то в образе врага, считается то героем, то монстром.
Практически во всех гностических школах змий понимался или как символ Высшего мира, или как хаотическое начало (сын Яллаваофа). Но иногда змий одновременно являлся символом благого и злого, хотя эти два образа его резко разделяются. То же наблюдается и в наше время в странах Востока и у других народов. 
Положительная символика.Пример положительной символики змеи — понятие кундалини: символ внутренней силы, психической энергии, змееподобный клубок жизненной энергии, дремлющей в основании позвоночника. Энергию кундалини называют «змеиной силой». Иногда ее изображают в виде свернувшейся змеи с головами на обоих концах. В тантризме две змеи, обвившие центральный столб, — древний герметический символ, который иллюстрирует основное положение эфирной физиологии: восходящие змеиные энергии порождают вихрь энергии, преображающей всего человека.
Изображения змеи, прибитой к кресту, которые встречаются в средневековом христианском искусстве, стали символом воскресения и превосходства духа над плотью. В религии друидов, первобытных обитателей Европы, культ змеи играл настолько важную роль, что вожди имели почетный титул «змий». Каждый, вступавший в священный сан друида, должен был произнести культовую формулу: «Я есмь друид, я есмь строитель, я есмь пророк, я есмь змий». 
У ассирийцев змей был символом жизни (на ассирийском и арабском языках слово «змея» происходит от корня «жить»).
В Древнем Египте змея - символ Солнца и самого Озириса, а также символ небесной реки. Известно также изображение Изиды, где верхняя часть тела — человеческая, а нижняя — змеиная. Почитаемые в Древнем Египте Амон и Атон были богами-змеями. Кроме того, змея — победительница врагов фараона, испепеляющая их своим огнем. Олицетворением этого является так называемый урей, или «диадема фараона», — защитная эмблема высшей власти. В широком смысле урей (буквально — «змей») — змея, обвившаяся вокруг солнечного диска (Гора), или кобра с львиной головой. Это священный символ солнечного покровительства в Египте. Он служит украшением головного убора Озириса и ряда других божеств. Эзотерически урей символизирует посвящение и приобщение к сокровенной мудрости, что всегда связано с изображением змеи. Эзотерические таинства посвящения именовались «змиями» (что вызывает в памяти евангелическое выражение: «Будьте мудры, как змии»).
В античном мире считали, что отцами некоторых мифических богов и героев были змеи (включая Александра Македонского, о котором говорили, что его зачал Зевс в облике змеи). В греческой мифологии Кадм, основатель Фив, сеял зубы змея-дракона, из которых потом выросла фиванская знать. В Элиде особым почтением пользовался Сосиполис, «Спаситель Мира», «божественное дитя», которое до рождения явилось в образе змеи. Змея же являлась необходимым атрибутом божественного творца мира и жизни. В Индии Шива известен под многими именами, в том числе его называют и царем змей. Среди многих изображений аватар Вишну наиболее известно то, где он лежит как бы в полусне на извивах мировой змеи Ананты, а у его ног восседает его супруга Лакшми, богиня красоты и счастья. В легенде о Кришне Калейени (служитель богини Кали) является царем змей, а жена царя Каисы, Низумба, называется «дочерью змеи». Патанджали, автора сутр, йоги называли «божественной змеей». Вообще в изображении индийских божеств почти всегда присутствуют змеи. В этой стране змеи почитаются гениями небес, а встреча змеи на дороге приносит счастье. Кроме того, и в Индии, и в некоторых других регионах змеи часто оказываются хранителями святынь, источников воды и сокровищ. Эта традиция связана с символикой плодородия, присущей змее, и с поверьем, что драгоценные камни — это застывшая слюна змей.
На островах Самоа божество Савевзиумо символически представляется человеком, нижняя часть тела которого — змеиная: человеческая часть соответствует трансцендентному миру, а змеиная — эмпирическому. Своим бесконечным протяжением, охватывающим все острова океана, змея символизирует вездесущность божества. В китайском фольклоре существует легенда, что змеи вознаграждают добродетельных людей жемчужинами. Японский император носит титул «Ми-кадо», что значит «сын змеи», ибо ему приписывается происхождение от небесного змея.
Народ Nahuas, который наряду с майя создал одну из древних цивилизаций в доколумбовой Америке, называл себя «людьми змеиной расы». Империя Xibalba была известна под названием царства змей. Гумбольд рассказывает, что в Мексике в торжествах, игравших роль христианских мистерий, эмблемой прародительницы людей являлась змея. Эта прародительница человечества носила имя Ци-хуа-Кохуатль, что буквально означает «женщина со змеей». Вообще же культ змей повсеместно распространен по берегам Миссисипи и в Центральной Америке, причем обращает на себя внимание сходство встречающихся здесь изображений с индийскими.
Были мифические змеи и другого рода. Оказывается, существовали змеи, которые жили у знахарей и знахарок. Желающие могли их «либо вывести из петушиного яйца», либо купить. Эти змеи продавались, потому что никто не имел права держать их более трех лет. Считалось, что они приносят богатство. И в то же время народ не очень верил, что богатство можно нажить таким легким путем. Поэтому в легенде есть любопытная оговорка: богатство-то они могут принести, но небольшое, иногда даже не очень заметное.
Негативная символика.Если рассматривать пугающую часть символики змеи, то она — явный прообраз драконов и морских змей (западный фольклор) или змее-подобных гибридов, таких, как в греческой мифологии дети Ехидны (Гидра, Химера) и змеехвостая собака из преисподней (Цербер), символизирующих множество опасностей, подстерегающих человека в жизни. Укус ядовитой змеи стал причиной смерти Эвридики, жены Орфея. Она попала в загробный мир, где змеехвостый Минос судил мертвые души. Поэтому убийство змеи считалось подвигом, особенно если расценивалось как символ борьбы с властью отцов и старейшин — как в легенде о Геракле (Геркулесе), который, будучи еще младенцем, задушил двух змей, а позже победил лернейскую гидру. Чтобы установить свой культ в Дельфах, Аполлон должен был убить Пифона — дракона, вскормившего ужасного монстра Тифона. В Египте первым подвигом выросшего Гора было убийство змея. С другой стороны, душа каждого умершего должна сражаться со змеей Апопи и победить ее или погибнуть.
В Индии кровожадная богиня Кали была наполовину женщиной, наполовину змеей. Первый подвиг юного Кришны — победа над гигантским змеем, хотя это всего лишь символическое повторение победы Вишну над змеем Калинаты.
Птицы, ассоциирующиеся со светом, такие как орел, сокол или легендарная Гаруда в Индии, часто изображались убивающими змей, как и многие боги и герои.
В иранском зороастризме змея — одно из самых дурных предзнаменований, предвещающее появление сатаны, также она символизирует тьму зла. Ариман свергнут небесами на землю в виде огромной змеи.
В тибетском буддизме «зеленой змеей» называется один из трех основных животных инстинктов, присущих человеку, — ненависть.
Китайский гений зла, возгордившийся перед Всевышним, Тши-Сеу, есть, в свою очередь, гигантский змей. Змея — одно из пяти вредных животных в Китае, хотя иногда предстает и в положительных ролях. Демон японцев — тоже змей, восставший из гордости против бога. В Японии существует сказание о героической победе над змеей юноши Иомато.
В германской мифологии Тор и Беовульф убивали змей-драконов, но и сами погибли, сраженные ими. У германцев в «Песне о нибелунгах» подвиги Зигфрида начинаются победой над драконом — Фафниром. В скандинавской мифологии старший сын бога огня Локи — олицетворение зла, представляет собой змея, стремяще-гося обвить мир смертоносными кольцами и ядом погубить все живое. В западном фольклоре символизм змеи по большей части отрицательный. Причина этого — в ее раздвоенном языке, заставляющем предполагать лицемерие и обман, и яде, приносящем неожиданную и мгновенную смерть. Змею обвиняют в том, что из-за нее люди потеряли Божий дар вечной жизни, ссылаясь при этом не только на историю Адама и Евы, но также и на вавилонский «Эпос о Гильгамеше», герой которого прошел огромное расстояние, чтобы найти волшебное растение, возвращающее молодость, а когда нашел — его тут же украла змея.
Иудейская и христианская традиции представляют змея как врага и даже идентифицируют его с сатаной. Поэтому в западном искусстве змея стала основным символом зла, греха, искушения, обмана. Ее изображают у подножия креста в качестве эмблемы первородного греха: в сценах искушения Христа, а также под ногой у Девы Марии. Апостол Иоанн изображается с чашей, вокруг которой обвилась змея, в память о том, что его хотели отравить, яд не подействовал, поскольку Иоанн перекрестил чашу. Святой Георгий Победоносец, скачущий на коне и поражающий копьем змея, является покровителем Москвы.
Когда израильтяне в своем долгом пути к «земле обетованной» возроптали против Моисея, Бог йаслал на людей свирепых ядовитых змей. Когда же израильтяне покаялись, Бог приказал Моисею сделать медную змею и поднять ее высоко на знамени, чтобы, «если кто был искусан и глянул на нее, остался бы жив».
Согласно Тертуллиану, знаменитому древнеримскому богослову, ранние христиане называли Христа «Змеей добра»; в искусстве медная змея напоминала о словах Христа: «Сын Человеческий может вознестись на небо, как Моисей поднял змею в пустыне».
В средневековой Европе убийство гадюк считалось богоугодным делом. Змеи были непременным атрибутом колдуний, ведьмовские зелья включали в себя некоторые части змей. В сказках распространена такая аллегория: злые слова, ругательства, превращаются в змей, падающих изо рта. Легенды о многоголовых змеях, о чудовищном Тифоне, с которым Зевс вел долгую и упорную борьбу, породили сказки о змеях-горынычах, с которыми сражаются доблестные богатыри, отрубая одну голову за другой. В русских народных сказках образ змеи возник гораздо позднее, во времена татаро-монгольского ига, и символизировал «поганище» — врага. 
Космогоническая символика змеи.Змея в представлениях людей является в первую очередь магическим символом сил, породивших жизнь, иногда она изображала самого Бога-создателя.
Образ змеи, охраняющей отложенные ею яйца, ассоциируется с огромной змеей, обвившей весь мир и поддерживающей его или помогающей земному диску плавать в окружающем его Океане. Так, индуистский бог-создатель Вишну опирается на кольца огромной змеи Ананты (Шеши). Богиня Индра убивает змею хаоса Врит-ру, освободив плодотворные воды, которые та охраняла. Огромная змея землетрясений Васуки помогла при пахтании моря, из которого была освобождена земная твердь. В африканских мифах радуга-змея, хвостом упираясь в воды загробного мира, головой достигает небес. В скандинавских мифах огромная, непредсказуемая змея бури Мидгард держит мир в своих объятиях. Голова змеи венчает носы кораблей викингов — это имело как защитное, так и устрашающее значение. В Южной Америке затмения объясняли тем, что Солнце или Луну проглатывает гигантский змей. Согласно древнеегипетскому мифу, барке, на которой Солнце путешествует каждую ночь по царству мертвых, угрожает змея Апеп, и необходима помощь еще одной змеи, чтобы барка Солнца утром смогла появиться над горизонтом. В Мексике Кецалькоатль, ацтекский вариант божественной змеи-птицы, которая встречается в фольклоре повсюду в Южной и Центральной Америке, объединяет в себе силы земли и неба.
Многообразие символики змеи объясняется тем, что она находится в постоянном контакте с силами земли, вод, тьмы и загробного мира — одинокая, хладнокровная, скрытная, (образ змеи, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без ног, поддерживающей мир) способная проглатывать животных во много раз больше себя и омолаживаться, сбрасывая кожу. Форма тела змеи, так же как и другие ее характеристики, порождает множество сравнений: с волнами и холмистой местностью, равнинными реками, виноградной лозой и корнями деревьев, радугой и молниями, спиралевидным движением космоса. В конце концов змея стала одним из самых широко распространенных анималистических символов. Огромных размеров змея изображена на 400-метровом Великом змеином кургане в Огайо.
По преданиям догонов, бог-создатель Амма породил двух близнецов Номмо — полулюдей-полузмей, а те дали начало человеческому роду. Один из Номмо был кузнецом. Предки догонов, согласно поверьям, могли превращаться в змей и обладали бессмертием, но после грехопадения их души долго не могли найти успокоения. Оракул, вырезавший из дерева большую змею, дал им место пристанища и отдохновения.
В племени дагомея почитают божественного змея Дангбе, в котором видят символ радуги, движения небесных тел и провозвестника дождей.
Змея в мировосприятии африканских народов символизирует не только небесную, божественную природу, но и демонические силы.
На острове Бали существуют силы, посвященные водяным змеям. В древнеба-лийской рукописи черепаха Бедавант, основа мироздания, была обвита двумя змеями.
У народов Тропической Африки змеи воплощают идею бессмертия, поскольку при линьке меняют кожу, то есть оболочку физического существования.
Оуробор (Ороборо) — змея, кусающая себя за хвост, — символ не только вечности, но и божественной самодостаточности.
Родовой символизм змеи.Змеи часто встречаются и как родовые предки (тотемы) в африканских и североамериканских легендах, а также в Китае, где На Гуа и Фу Кси были змееобразными богами-прародителями, а змеи, живущие в доме, согласно поверью, были духами предков и приносили удачу.
Змея как символ мудрости.Тотемный символизм в сочетании с верой, что змеи знают тайны земли и способны видеть в темноте, наделяют змей мудростью или даром прорицания. «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби», — сказал Христос своим ученикам (Евангелие от Матфея, 10:16). Греческое слово «дракон» (которым не только называется монстр, но которое означает также и «змея с пронзительным взглядом») этимологически связано со зрением. В искусстве змея — атрибут богини мудрости Афины (Минервы) и аллегорической фигуры Благоразумии, означающий дар предвидения. Согласно легенде, троянская прорицательница Кассандра была обязана своим талантом священным змеям Аполлона, которые лизали ей уши, когда она лежала в его храме.
Змея в культах плодородия.Змей, обвившийся вокруг запретного дерева в раю, — сюжет, имеющий множество параллелей в фольклоре. В древнегреческом мифе змея охраняет золотые яблоки Гесперид, а также дерево, на котором висит золотое руно. Дерево и обвившая его змея — эмблема ближневосточной богини плодородия Иш-тар. Как подтверждают и многие другие изображения богинь земли, держащих фаллосоподобных змей (символы плодородия), эти животные играли весьма важную роль в земледельческих культах Средиземноморья и Ближнего Востока. Об-ряды инициации в честь малоазиатского бога Сабазия имитировали проход змеи через тело служителя культа. Змеи, опутывающие ноги и руки сатиров в сценах вакхических празднеств, напоминают об античных ритуалах в честь богов плодородия, а также о виноградной лозе. Змеи характерны и для семитских культов плодородия, где использовались в сексуальных обрядах, приближающих приход бога.
Змея, алхимия и цёлишльство.Змея, обвившаяся вокруг жезла, — алхимический символ Философского Меркурия в его первичном состоянии. Жезл — сера, поглощенная Меркурием.
Змея часто используется как символ целительства и медицины. Это частично объясняется древним поверьем, что змея сбрасывает кожу для возвращения молодости и владеет секретом вечной жизни. Согласно мифологии, Гермес (Меркурий), посланник богов, получил кадуцей — крылатый посох, обладающий силой примирять противников, и, когда он решил испытать его, поместив между двумя борющимися змеями, они немедленно обвили посох, в мире между собой. Змеи, обвившие кадуцей, символизируют взаимодействие противоположных сил. Карл Юнг считает их эмблемой гомеопатической медицины, основное положение которой можно сформулировать как «лечение подобного подобным».
Змея, обвивающаяся dокруг сучковатого посоха, является эмблемой греческого бога врачевания Асклепия (Эскулапа), который, как считается, мог даже воскрешать мертвых.
Как посох Асклепия, так и кадуцей используются в геральдике для обозначения принадлежности к медицине. Змея, обвившаяся вокруг чаши, — символ совре-менной медицины.
Гадюка.
Подобно всем змеям символизирует коварство и зло. Как один из четырех ликов дьявола, согласно святому Августину, гадюка «есть грех», особенно зависть. Считается, что она завидовала счастью Адама и Евы в Эдеме.
Кобра.
Власть змеи в более опасном ее выражении символизируется как в Индии, так и в Египте поднявшейся вертикалъно и распустившей капюшон коброй. В Индин кобры-божества (наги) считаются священными, являются символами защиты. Как рассказывает легенда, время своих странствий Будда так измучился, раскаленной пустыне, что упал без сил. Проползавшая миимо кобра раздула свой капюшон и прикрыла им Будду от смертоносных палящих лучей Солнца, как зонтиком ( В последствии Будда изображался сидящим под укрытием кобры с семью капюшонами). Очнувшись в тени, Будда в знак благодарности прикоснулся к змее двумя пальцами, и следы от пальцев (два круглых пятна, похожие на очки) остались у нее навсегда.
Индийская кобра часто изображается с самоцветами на капюшоне, что символизирует духовные ценности. Кобра также символизирует беспокойство и страх.
Пентаграмма
Правильная пентаграмма(остриём вверх) – символ вечной молодости и здоровья у пифагорейцев, в алхимии – символическое представление человеческого тела (фигура человека с вытянутыми руками и ногами, целостная личность, человеческий микрокосм), в оккультизме – символ охраны, безопасности(знак защиты от нечистой силы), легендарный ключ Соломона, в христианстве – эмблема пяти ран распятого Христа. Пентаграмма остриём вниз есть эмблема нечистой силы, один из инструментов чёрной магии.
Пентаграмма — правильная геометрическая фигура, обладающая пятилучевой симметрией. Следует заметить, что пятилучевая симметрия встречается только в живых организмах и никогда — в неживой природе. То есть пентаграмма воплощает в своей форме одно из отличий живого от неживого.
Пентаграмма — очень древний символ. Она встречается в археологических памятниках, датируемых 7-м тысячелетием до н.э. Но вполне возможно, что пентаграмма возникла гораздо раньше.
Символ пентаграммы известен большинству народов Земли. Ее использовали шумеры и вслед за ними вавилоняне, египтяне, персы, кельты, китайцы (даосы) и североамериканские индейцы. У египтян пентаграмма называлась "Звезда Изиды", у кельтов — "След друида". Другие народы тоже придумывали свои названия. И у всех символ пентаграммы был связан с магией, с взаимодействием стихий и воли мага.
Пентаграмму как геометрическую фигуру первым стал изучать Пифагор. Он считал ее символом совершенства и сделал тайным знаком своей философско-математической школы, с помощью которого пифагорейцы отличали своих от чужих.
Пентаграмму можно начертить 10 различными способами. Некоторые оккультисты считают, что способы эти не равноценны. Они делят пентаграммы на созидающие (нарисованные в направлении по часовой стрелки) и разрушающие (против часовой стрелки). Кроме того, пентаграммы классифицируются по стихиям. При этом стихия пентаграммы определяется по концу, к которому приходит первый отрезок (а не по концу, с которого начинается рисование). Каждый из концов пентаграммы соответствует одной из стихий: Земля, Огонь, Вода, Воздух и Дух
Стихия Земли — это естественные, природные силы, жизнь во всех ее проявлениях. Земля — это рождение, жизнь и смерть, это здоровье и сексуальность. Это естественные инстинкты, зверь в человеке.
Стихия Огня — это силы, изменяющие все в мире. Огонь производит как созидание, так и разрушение, и одно без другого невозможно. Кроме того, Огонь символизирует физическую силу и энергию.
Стихия Воды — это все тайное, непознанное, выходящее за рамки обыденных представлений. Вода — это тайные силы, действие которых не заметно при первом взгляде. Это магия и все, что с ней связано.
Стихия Воздуха — это сила интеллекта, сила обладания знанием. Кроме того, Воздух — это свобода, раскованность, открытое пространство. Воздух — это все новое, молодое, отвергающее любые догмы и границы.
И, наконец, Дух. Этим словом слишком много спекулируют религии, и мало кто представляет себе его реальное значение. В сатанизме Дух — это сила воли, сила желания личности подчинить себе процессы в окружающем мире. Именно Дух направляет силы стихий в нужное русло
Звездa Давида (гексаграмма,звезда Соломона)
Древний восточный символ, эмблема египетского оккультизма.
В форме правильного (плоскостного) шестигранника – библейская, иначе Вифлеемская звезда; такую форму, согласно толкованиям Библии, имела звезда, сиявшая над домом в котором родился Иисус. В форме наложенных друг на друга треугольников – так называемая Звезда Давида, эмблема бракосочетания неба и земли.
В христианстве шестиконечная звезда символизирует шесть дней творения. Так же трактуется как символ борьбы бога и дьявола (Бог – верхний треугольник, Дьявол - нижний). Окультно-теософское толкование этого образа гласит, что гексаграмма выражает совершенство мироздания, поскольку представляет собой произведение женского числа 2 (два треугольника) и мужского 3 (три угла каждой фигуры). Существует и «эсхатологическое» толкование: поскольку гексаграмма есть комбинация 6х6х6х6 углов, 6 малых треугольников, 6 сторон внутреннего гексагона, её связали с числом зверя и антихристом.
В Европейском оккультизме шестиконечная звезда иногда называется звездой Соломона (который повелевал духами и которого это звезда была начертана на знаменитой печати и служила амулетом против злых духов) и символизирует торжество триады.
В масонстве звезда Соломона – эмблема трансцендентной мудрости.
В классической геральдике – изображение звезды вообще. Синяя звезда Давида – с начала 1950-х годов государственный символ Израиля, национальная эмблема этой страны. Жёлтую библейскую звезду наносили в годы Второй моровой войны на одежду евреев в нацистских концлагерях. Красная звезда на белом поле (Этуаль Руж) – эмблема Международного союза обществ защиты животных.
Массивный месопотамский ступенчатый храм, построенный из кирпича и имеющий форму символической священной горы — Мировой Горы, места обитания божества. Это космическая ось, связующая вертикаль между небом и землей, землей и подземным миром. Зиккурат строился семиэтажным, что символизировало семь небес или планов существования, семь планет и семь ступеней, чему соответствовали также семь металлов и семь цветов: 1) черный — Сатурн, свинец; 2) красно-коричневый — Юпитер, олово; 3) красно-розовый — Марс, железо; 4) золотистый — Солнце, золото; 5) бело-золотистый — Венера, медь; 6) темно-синий — Меркурий, ртуть; 7) серебристый — Луна, серебро.
В духовном отношении зиккураты, построенные приблизительно между 2200 и 500 годом до н. э., представляют собой как восхождение человека на более высокие уровни, так и надежду, что боги, которым посвящались зиккураты, будут спускаться в святилища, расположенные наверху башни.
В иудаизме главным зиккуратом была Вавилонская башня, ставшая символом человеческой гордыни и безумия. Имеются теории о том, что великая Вавилонская башня-храм имела семь уровней, каждый из которых представлял планету.
Похожие на зиккураты ступенчатые храмы в Центральной Америке символизируют устройство Космоса.
Символ «удвоения» действительности, граница между посюсторонним и потусторонним (отсюда суеверия, связанные с зеркалом: разбить его — накликать беду, поскольку с зеркалом уничтожается граница между мирами). Обычай завешивать зеркала в доме умершего также связан с представлением о зеркале как границе: если не завесить зеркал, покойник будет приходить через них с того света в мир живых. Другое суеверие запрещает смотреться в зеркало ночью, чтобы не угодить «по ту сторону» (ночь — время нечистой силы); в зеркало нельзя смотреться долго, так как оно по частям похищает душу смотрящегося. Впрочем, зеркало имеет и положительное «пограничное» свойство — демоны и бесы в зеркалах не отражаются, а если им все же случится отразиться, они мгновенно утрачивают свои сверхъестественные силы. С семантикой образа зеркала как границы связаны и представления о двойниках.
Потусторонний мир в мифах и фольклоре противопоставляется миру живых как Зазеркалье — лицевой стороне зеркала. Зазеркалье — иная реальность, проникновение в которое возможно лишь через зеркало (ср. знаменитую «Алису в Зазеркалье» Л. Кэрролла и, например, магические зеркала).
Зеркало есть символ воображения и — шире — сознания, поскольку отображает многообразие мира; функция отображения включает зеркало в парадигму «отражающих поверхностей» и роднит его с человеческим глазом и с водой (ср. греческий миф о Нарциссе, любовавшемся собственным отражением в воде). Символ души как хранилища впечатлений и образов.
В оккультизме и магической обрядности зеркало — инструмент вызывания духов; считается, что оно способно не только отображать образы, но и удерживать их. «Пустое» зеркало в момент совершения обряда становится «населенным», воспринимающим, и это качество позволяет причислить зеркало к женским символам (пассивный, воспринимающий аспект) и отождествить его с Луной — как Луна воспринимает и отражает свет Солнца, так зеркало воспринимает и отражает образы.
Зеркала часто используют для гадания, причем через зеркало вновь как бы заглядывают в потусторонний мир, дабы усмотреть жениха (невесту) или знак смерти; еще зеркало кладут под подушку, чтобы увидеть суженого во сне.
У китайцев зеркало — дверь Солнца, оно показывает истинный образ предмета и существа. В системе фэн-шуй считается, что зеркало удваивает пространство, а то, что отражается в зеркале, увеличивает свою силу вдвое. Посему зеркало, поставленное на месте недостающего угла, символически его заменяет и восполняет. нельзя располагать зеркало напротив входной двери — оно отразит от дома удачу; нельзя также, чтобы в зеркале отражались «нечистые» помещения дома — лестница или туалет. Отражаясь в зеркале, человек удваивает свою энергию; правда, чтобы крепко стоять па ногах и жить своим умом, нужно всегда смотреться в такие зеркала, в которых отражаешься целиком.
В японской традиции зеркало — атрибут богини солнца Ама-тэрасу. Согласно мифу, именно зеркало заставило богиню выйти из пещеры и вернуть миру солнечный свет. Священное зеркало ято-но-кагами принадлежит к сакральным сокровищам государства. Оно хранится в храме Исе и передается в руки новому императору при вступлении на престол. Считается, что на этом зеркале есть надпись сродни библейской: «Я есмь кто Я есмь».
В тибетской традиции зеркало символ тайны бытия. В исламе (согласно Д. Руми) оно символизирует сердце, свободное от скверны и отражающее без искажений лучи божественного света.
В христианстве (католичество) зеркало — символ Девы Марии (в которой Бог отразился через свое подобие; аналогичное значение имеет и Луна, отражающая свет Солнца). По Я. Беме, мироздание есть зеркало и глаз, обращенный внутрь человека. Винцент из Бове называл человека «зерцалом Космоса, в коем невидимое отражается»!
Одновременно в религиозной живописи зеркало часто изображается в руках обольстительницы, ветреной девушки толкуется как атрибут тщеславия, сластолюбия и порочности.
В средневековой эмблематике зеркало - атрибут благоразумия и истины, а также гордыни, суеты и распутства.
В «бытовой символике» зеркало олицетворяет супружеское счастье (ср. примету «зеркало разбить – к разводу») и общее благополучие («Кто зеркало разобьет, тому семь лет счастья не видать»).http://li-anubis.info/simvol/23-simvol/z.html
Кривое зеркало – символ лжи и коварства, оно отражает ложный облик существ и предметов.
|
Метки: Символика |
Испанская находка |
Теги: испания религия раскопки археология TVC.RU (Видео)
Испанские археологи обнаружили одно из самых древних изображений Иисуса Христа, на котором сын Божий изображен без бороды. Находка представляет собой 22-сантиметровую стеклянную пластину с гравировкой, изображающей Христа и двух апостолов, предположительно Петра и Павла.
Испанские археологи заявили, что им удалось обнаружить одно из самых ранних изображений Иисуса Христа, сообщает Daily Mail. Однако основное открытие даже не в этом. На обнаруженной исследователями стеклянной гравюре сын Божий изображен без бороды.
Найденный учеными артефакт принадлежит к началу четвертого столетия нашей эры. Гравюра изображает Христа в сопровождении двух апостолов, предположительно Петра и Павла. У всех троих над головой нимб. Помимо отсутствия бороды изображенного на гравюре Иисуса отличают от традиционных представлений короткие вьющиеся волосы и надетая на нем тога, что делает его больше похожим на древнегреческого философа.
Фрагменты гравюры были обнаружены в древнем городе Кастуло в Андалусии на юге Испании. Артефакт представляет собой круглую стеклянную пластину диаметром 22 сантиметра. На ней Христос и апостолы изображены в небесной сфере и обрамлены двумя пальмами, символизирующими в христианстве бессмертие, загробную жизнь и небеса. Осколки артефакта, по словам археологов, находятся в отличном состоянии. Ученым уже удалось восстановить 81 процент от первоначальной площади гравюры.
|
Метки: христос |
Осел — одно из животных, имеющее противоречивое 
