Глаза не самый большой орган нашего тела, но один из самых важных по своему значению. Они открывают нам окна в мир, являются «зеркалом души», соединяя наши оптические восприятия с эмоциональными переживаниями.

Восточная философия утверждает, что плохое зрение является следствием блокады энергетического потока или несбалансированности энергий Инь и Ян. Цигун представляет собой методику, с помощью которой можно восстановить баланс энергии. В ходе регулярных тренировок вы сможете в значительной мере устранить проблемы зрения.

Традиция цигун насчитывает уже тысячи лет и включает в себя элементы даосизма, буддизма и конфуцианства. Поэтому существуют различные школы цигун. Представленные в данной статье малый круг обращения энергии и упражнения цигун для глаз берут свое начало в даосистском учении. Они относятся к так называемому тихому цигун, так как основываются главным образом на силе воли, концентрации и воображении.

Чтобы улучшить остроту и исправить нарушения зрения, очень важно сначала преодолеть имеющийся в большинстве случаев психологический порог и настроить себя на спокойное, доброе расположение духа и ежедневные тренировки.

В китайской культуре цигун отведено почетное место. Под Ци понимается жизненная энергия, а слово «гун» переводится как работа или метод. С восходом Солнца в парках по всей стране собираются тысячи китайцев. Плавные и неторопливые движения возвращают им внутреннюю гармонию и равновесие.

Представленная в данной статье методика тихого цигун дана мастером Жи Чанли. Будучи еще шестилетним ребенком, он под руководством своего деда освоил цигун, кун-фу и тай-цзы-чуань. Дед был также владельцем одной из крупнейших аптек в Хоахоте, и он с удовольствием посвящал мальчика в тайны китайской медицины. На протяжении двадцати одного года мастер Жи Чанли работал иглотерапевтом и инструктором цигун в Пекине. В 1988 году он переехал в Германию и с тех пор преподает тихий цигун в Мюнхене. Упражнения цигун для глаз являются важной составной частью его метода.

Почти все упражнения выполняются сидя, поэтому от вас не потребуется особой гибкости. Каждый может приступать к их выполнению без специальной подготовки.

Цигун не требует силы. Эта методика основана на глубоком внутреннем покое. Это как раз тот случаи, где можно многого в добиться за счет отрешенности и расслабленности. Вы занимаетесь, словно ничего не делая. Наблюдая со стороны, невозможно сказать, сидите ли вы просто без дела или занимаетесь цигун. Проще говоря, можно даже утверждать, что если вы просто сидите и в это же время что-то представляете (визуализируете), то это уже и есть тихий цигун. Тихий цигун привлекает простотой и ясностью своих упражнений, которые выполняются за счет силы воображения. Чтобы улучшить зрение с помощью данной методики, необходимо избавиться от физической и душевной напряженности, иначе в организме не возникнет поток необходимой энергии.

У человека есть энергетические каналы, которые обеспечивают связь с космосом. Если эти каналы ничем не заблокированы, значит, человек здоров. Тихий цигун с успехом поддерживает в норме ваше энергетическое состояние, укрепляет иммунную систему и уже за счет этого создает предпосылки для хорошего зрения. Целью цигун является оздоровление организма в целом, но упражнения на восстановление зрения направлены конкретно на глаза, вокруг которых размещаются важные энергетические точки.

Конечно, наибольшего успеха можно добиться при комплексном использовании методики цигун. Для этого надо сначала войти в состояние цигун, то есть добиться душевного и физического покоя, а затем постепенно повышать свой энергетический потенциал с помощью малого круга обращения энергии, чтобы впоследствии целенаправленно перейти к упражнениям для глаз. В конце данного материала будут приведены советы, которые следует учитывать в повседневной жизни, например при работе за компьютером или при вождении автомобиля, чтобы время от времени давать глазам необходимый отдых.

Цзин, Ци, Шень — три драгоценности

Словом «Ци» в китайской культуре обозначается динамичная сила, управляющая всеми функциями и процессами в космосе, человеческом организме, животном и растительном мире. Ци — это жизненная энергия. Шень переводится как дух, а Цзин — как суть. Три эти драгоценности присутствуют в любом живом существе. На них основывается жизнедеятельность и развитие человеческого организма. Вместе с энергией Инь и Ян, пятью элементами и энергетическими каналами они составляют основу традиционной китайской медицины. Цигун тесно связан с Цзин, Ци и Шень. Он укрепляет организм, придает силу уму и удлиняет жизнь.

Дать некое линейное описание Ци, как мы привыкли у себя на Западе, не представляется возможным уже хотя бы при взгляде на китайский иероглиф, которым обозначается Ци. В японской культуре существует аналогичное понятие Ки, а в индийской — прана. Таким образом, на всем восточном культурном пространстве традиционная медицина строится на представлениях о потоке энергии в некой системе. В Китае это Ци и система меридианов; в Японии — Ки и система кайраку, в Индии — прана и система надис.

Поскольку энергетические каналы человека с их тонкой структурой пока не могут быть обнаружены обычными средствами современной науки, они еще не получили повсеместного признания. Однако акупунктура, также основывающаяся на системе меридианов, уже широко применяется на Западе для лечения аллергии и наркотической зависимости.

Ци — это жизнь. Она есть везде. Принимая пищу, мы впитываем в себя и Ци. Ци достается нам по наследству от родителей, и в зависимости от места рождения жизненная энергия будет различной. С помощью тренировки и силы воображения Ци можно сделать еще сильнее.

Небо, земля и человек образуют единство. Человек может вбирать в себя и накапливать энергию неба Ян и энергию земли Инь. Главным накопителем энергии является так называемый нижний дань-тянь (мозг в животе), который находится в районе лобковой кости. Средний дань-тянь располагается в области груди на уровне сосков и отвечает за наш эмоциональный мир. Верхний дань-тянь помещается между бровями. Его еще называют третьим глазом, и он имеет для нас колоссальное значение как центр души.

Человек постоянно отдает использованную энергию и принимает свежую. Особое значение имеют при этом три входа: врата земли, врата человека и врата неба. Врата земли располагаются в средней части стопы за подушечками пальцев, врата человека — в средней части ладони, а врата неба — по центру черепного свода, на темени. Большую важность имеет также точка хуэй-инь, или точка промежности, соединяющая врата земли с вратами неба через центральный канал.

Цигун — это целостная методика, позволяющая привести потоки Ци в гармонию. С точки зрения цигун болезнь — это либо недостаток, либо избыток энергии в каналах. Занятия цигун активизируют процессы исцеления, происходящие в организме. В результате долгих и интенсивных тренировок можно развить в себе способность направлять энергию туда, где она особенно нужна.
Важным условием для занятий цигун является достижение состояния цигун — спокойствия, внутреннего умиротворения, хорошего настроения и расслабленности. Вам следует улыбаться не менее семи раз в день и постоянно представлять, что, подобно крошечным солнышкам, улыбаются все поры кожи (а их у вас восемьдесят четыре тысячи!). Улыбаются ваши суставы, органы, нижний дань-тянь, средний дань-тянь и верхний дань-тянь. Улыбка сливается с доброй энергией, распространяется по комнате, растет, охватывая все вокруг, и достигает пределов космоса.

Энергия протекает в теле человека по энергетическим каналам. Тихий цигун, как уже упоминалось, основывается на системе меридианов, которые используются также и в акупунктуре. Во время сеанса акупунктуры иглы, вставляемые в энергетические точки, снимают блокаду каналов. В тихом цигун такая блокада устраняется путем воздействия на поток Ци посредством силы воображения.

По передней поверхности человеческого тела проходит инь-меридиан (жень-май, сосуд служителя), а по задней, вдоль позвоночника, — ян-меридиан (ду-май, сосуд хозяина). Они называются королевскими линиями и имеют громадное значение, соединяя между собой Инь и Ян.

В нашем теле проходят шесть пар меридианов (всего двенадцать), а также восемь особых меридианов.
По внутренней стороне каждой руки проходят три инь-меридиана, а по внешней — три ян-меридиана. Точно так же по внутренней стороне ног проходят три инь-меридиана, а по внешней три ян-меридиана.

Меридианы заканчиваются у ногтевого ложа.

Большой палец >> Инь-меридиан >> Легкие

Указательный палец >> Ян-меридиан >> Толстый кишечник

Средний палец >> Мастер сердца, инь-меридиан >> Коронарные сосуды сердца

Безымянный палец >> Три обогревателя >> Верхняя и нижняя части тела

Мизинец >> Инь-Ян-меридианы >> Сердце, тонкий кишечник

Меридианы также заканчиваются на пальцах ног

Большой палец >> Инь-меридиан >> Селезенка, печень

Второй палец >> Ян-меридиан >> Желудок

Четвертый палец >> Ян-меридиан >> Желчный пузырь

Мизинец >> Ян-меридиан >> Мочевой пузырь

Середина стопы >> Инь-меридиан >> Почки

Глаза тоже входят в сложную систему меридианов. В районе каждого глаза имеется восемь энергетических точек, связанных с меридианами.

По материалам книги “Лечебная гимнастика цигун для глаз” автора Инка Йохум

Источник: 2012god.ru

На вопросы отвечает Даосский Наставник Олег Птухин.
Расскажите, пожалуйста, об энергетической структуре человека в даосском мировоззрении.

Выделяют 3 уровня в энергетическом устройстве человека: первый уровень — 12 основных каналов, второй — 8 чудесных сосудов, третий — 3 Дань-Тяня.

В системе функционирования 12 основных каналов проявлены фундаментальные принципы Инь-Ян и 5 элементов в теле человека.

В теле человека расположены 12 каналов с левой части тела (они несут иньскую энергию), и симметрично – 12 каналов с правой части тела (янская энергия). Всего – 24. Поэтому эти каналы называются парными.

Деятельность каждого из 12 основных каналов связана с определенными внутренними органами – с 6 иньскими и 6 янскими.

Шесть иньских каналов обеспечивают энергией органы, которые называются «плотные». Это — легкие, почки, печень, сердце и селезенка.

Шестой плотный орган — мистический, он называется перикард – это сумка сердца. Хотя на самом деле, это центральная нервная система, то есть головной мозг. Это система восприятия окружающего мира, для урегулирования работы органов и систем внутри тела в соответствии с внешними условиями.

Шесть янских каналов связаны с пустотелыми (полыми) органами: тонкий и толстый кишечник, мочевой и желчный пузырь, желудок.

Шестой янский полый орган — мистический, который в принципе не существует в организме, а существует только в понятии китайской медицины. Называется он Три светильника, или Три обогревателя, или Три света. Смысл его в том, что он регулирует 3 уровня теплоты в теле: нижний, средний и высший. Это огонь выведения, огонь пищеварения и огонь дыхания. Это аналог спинного мозга – переферической нервной системы, которая регулирует: 1) репродуктивную функцию и систему выведения; 2) пищеварение; 3) газообмен и кровообращение.

Иньские и янские органы связаны попарно и каждой паре соответствует один из 5 элементов: с легкими связан толстый кишечник (элемент металл), с почками — мочевой пузырь (элемент вода), с печенью – желчный пузырь (элемент дерево), с сердцем — тонкий кишечник (элемент огонь) и с селезенкой связан желудок (элемент земля). С перикардом, то есть головным мозгом, связан тройной обогреватель (спинной мозг) – также элемент огонь. То есть каждая пара из янских и иньских органов привязана к 5 элементам. При этом элемент огня присутствует в двух парах: сердце и тонком кишечнике, и в мистических органах – перикарде и тройном обогревателе.

Получается 5 элементов + 1 дополнительный огонь. Этот огонь, который рождает теплоту, а не жар, используют в алхимических процессах для трансформации энергии.

Как происходят переходы энергии от органа к органу в суточном ритме?

По понятиям китайской медицины, тело человека разделено на левую и правую сторону, которые симметричны и зеркальны друг другу. Одна часть тела более активна в один момент жизни, другая менее активна, затем – наоборот. Эта постоянная смена активности происходит в течении двух часов в сутках два раза. 40 минут активна одна сторона, потом 20 минут обе стороны в активности – это момент передачи энергии из одной части тела – в другую. Потом 40 минут активна вторая сторона, а потом опять 20 минут активности обеих сторон тела. Каждый из 12 каналов проявляет большую активность в определенное время суток: 1 час – по одной стороне тела, второй – по другой. То есть все остальные каналы в это время его дополняют и уравновешивают. Смена этой активности связана с суточным циклом вращения Земли.

Через какое-то время практики, вы начинаете замечать, что каждый из органов откликается в определенное время суток, и это заметно по деятельности системы энергетических каналов. Этот орган на 2 часа в сутках становиться доминирующим, причем один час его активность проявлена в канале на одной стороне тела, а второй час — на другой стороне тела. Потом другой орган становится более активным на следующие 2 часа. Например, с 7 до 9 утра самым активным является канал желудка. Так, в течении одних суток, происходит переход энергии по всем из 12 парных каналов по очереди.

Можно подробнее о 8 чудесных сосудах (каналах)?

Среди 8 чудесных сосудов есть два доминирующих канала, которые управляют нашей жизненностью: переднесрединный (иньский) и заднесрединный (янский) каналы. Переднесрединный канал, его еще называют каналом зачатия, несет в себе информацию о родовой энергии, о родовой силе. Он управляет работой всех иньских основных каналов. От энергии этого канала зависит жизненность человека. Если в этом канале энергия перестает течь, человек умирает. Заднесрединный канал – это канал управления. Этот канал несет энергию и потенциал управления всеми органами и системами от отраженного сигнала извне. Этот канал управляет работой янских основных каналов. Эти два канала равноценны.

Кроме переднесрединного и заднесрединного существуют: опоясывающий, пронизывающий, и еще 4 ножных, которые идут вверх — к голове. На руках чудесных каналов нет.

Чудесными эти каналы названы потому, что по своей природе они проявляются только тогда, когда переполнена система 12 основных парных каналов, которые связаны с внутренними органами.

Пронизывающий канал пролегает внутри в теле от точки промежности до точки макушки. Этот канал как бы координирует работу всех каналов – и основных и чудесных в теле человека, а также напрямую связан с процессами трансформации энергии в Дань-Тянях. От точки промежности до середины груди (или до начала шеи – по некоторым источникам), он существует, остальная половина пути — это потенциальная возможность проявления. Он проявляется там только в том случае, если у человека пробуждается осознание и он становится внимательным.

Как происходит открытие малой небесной орбиты?

В процессе практики человек может обратить внимание на то, что левая или правая часть его тела более активна, более проявлена, внимание на этой стороне более стабильно. Это обусловлено разными причинами, например, суточной цикличностью одного из 12 основных каналов: если вы начинаете заниматься в янскую активность, то у вас янская (правая) часть тела будет более активна. Это также зависит от того, на какой стороне тела мышцы более напряженные, на какой — более расслабленные.

Задача практики цигун создать избыток энергии в 12 основных каналах и уравновесить обе стороны тела – левую и правую. Когда обе стороны становятся сбалансированными, появляется центрально-срединная работа. Открываются переднесрединный и заднесрединный каналы и по ним начинает течь энергия одновременно с 12 основными каналами левого и правого порядка. Это называется открытием малой небесной орбиты. Это приводит к тому, что энергия 12 основных каналов, связанная с землей и с материальной частью нашей жизни, пробуждает более тонкую энергию, которая уже является фактом перехода в новое качественное состояние. Малая небесная орбита — это ключ ко всем системам цигуна.

За счёт чего в практике Цигун проявляются чудесные каналы?

Во многих видах Цигун не используют 12 каналов (земные ветви) в практике в принципе. Используют только чудесные меридианы (небесные стволы). Потому, что чудесные каналы возникают как фактор переполненности и уравновешенности системы 12-ти каналов-меридианов парного порядка. Тем самым, при помощи ментального усилия, занимаясь непосредственно восприятием чудесных каналов, создают ментальную установку, что эти каналы существуют. А они могут проявиться только при одном условии, если в теле есть избыточная энергия.

Расскажите, пожалуйста, о трех Дань-Тянях.

В человеке есть 3 резервуара энергии – в животе, в груди и в голове. Каждый из этих резервуаров имеет свое качество энергии, связи со всеми остальными резервуарами, и со всем телом целиком. Когда мы занимаемся практикой, мы, прежде всего, создаем прецендент, чтобы из этих резервуаров не пропадала энергия, чтобы энергии хватало и так. В этом смысл самой практики.

В практике цигуна человек восстанавливает свою жизненность – субстанцию Цзин, энергетический центр в животе, центр выживания, то, что делает наше тело материально существующим. Нижний Дань-Тянь находится чуть ниже пупа в середине живота в точке пересечения трех плоскостей, которые делят тело пополам относительно направлений: верх-низ, лево-право, перед-зад. Практически — это центр тяжести физического тела.

Когда в результате практики цигун возникает движение по переднесрединному и заднесрединному каналу, эта циркуляция приводит к тому, что проявляется энергия в нижнем Дань-Тяне. Вначале — это точка, а потом в результате практики его размер увеличивается, вплоть до того, что весь живот может быть заполнен этой энергией.

Для того, чтобы в теле сохранялась подвижность, существует второй энергетический центр – в груди, который связан с Ци. Изначально, в этом центре, находится и Дух Шень, то, что делает нас людьми. Здесь он находится в непросвещенном состоянии. Цель практики – переместить Дух Шень в свою естественную обитель – в третий энергетический центр — в голове, чтобы человек обрел ясность восприятия. И тогда человек обретает триаду — соответствие себя Небу (верхний Дань-Тянь), соответствие себя Земле (нижний Дань-Тянь), и соответствие себя самому себе (средний Дань-Тянь).

Три Дань-Тяня присутствуют в нас от момента рождения. Они формируются еще в утробе. Нижний Дань-Тянь связан с нашими телесными потребностями, средний – с теми, которые заведуют коммуникацией и всеми движениями наших энергий, а верхний Дань-Тянь – это возможность осознания.

Сами по себе Дань-Тяни не бывают пусты. Там всегда есть энергия. Просто они никогда не бывают: а) избыточны и б) в правильном качестве энергии. Качество энергии в них зависит от генетической предрасположенности и воспитания. Когда мы делаем практику, мы восстанавливаем целостное состояние человека, человеческий архетип, который изначально обладает всеми качествами, которые могут быть реализованы в человеке. Это дает человеку возможность реализации по любому из сценариев, которые он выбирает сам.

Источник: www.evernote.com