8 Декабря Святая Церковь совершает память священномученика Климента Предание сохранило историю чудесного спасения мальчика. С родителями он пришел поклониться святому Клименту в день, когда море отступило. А потом потерялся. Родители пришли домой одни. И целый год ждали, когда море снова отступит, чтоб найти хотя бы останки своего сыночка и похоронить. И когда снова пришли в день памяти святого Климента в грот, увидели своего мальчика. Он показывал на усыпальницу и говорил, что этот батюшка весь год кормил и защищал его.
Обретение мощей священномученика Климента связано с равноапостольными Кириллом и Мефодием. В 860 году они прибыли в Херсонес и обнаружили, что люди уже не помнят место успокоения святого. Они плыли по морю с факелами и молились об обретении мощей. В полночь на поверхности моря появились светящиеся (в исходном тексте говорится - «как бисер») кости священномученика. Кирилл и Мефодий перевезли часть мощей в Рим. И благодаря этому были прощены папой Адрианом II, который хотел даже казнить их за «ересь» - перевод богослужебных текстов на славянский. В то время в Западной Церкви считалось, что служить можно только на трех языках (древнееврейском, греческом и латыни). И разрешение служить на славянском было равносильно чуду!
Позже князь Владимир крестился в Корсуни буквально на мощах святого Климента. И первой святыней, привезенной на Русь, стала честна́я глава священномученика. Долгое время именно Климента называли духовным покровителем Руси.
Сейчас мощи святого Климента почивают в пещерном крымском монастыре в Инкермане - на окраине Севастопольской бухты.

Святой апостол и евангелист Матфей, именуемый также Левием, апостол из двенадцати, брат апостола Иакова Алфеева. Был мытарем, то есть сборщником податей для Рима, ибо евреи находились под властью Римской империи. Он жил в галилейском городе Капернауме. Матфей, услышав глас Иисуса Христа: «Иди за Мной» (Мф. 9, 9), оставил свою должность и пошел за Спасителем. Христос и Его ученики не отвергли приглашения Матфея и посетили его дом, где разделили трапезу с друзьями и знакомыми мытаря — такими же, как и хозяин, мытарями и грешниками. Это событие чрезвычайно поразило фарисеев и книжников.
Мытари, собирая подати с соплеменников, делали это с большой выгодой для себя. Люди корыстолюбивые и жестокие, они считались у иудеев за предателей и изменников родины и религии. Слово «мытарь» звучало для иудеев так же как слова «грешник» и «идолопоклонник». Говорить с сборщиком податей считалось грехом, общаться с ним — осквернением. Но иудейские учители не могли понять, что Господь «пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» (Мф. 9, 13).
Матфей, осознав свои грехи, возместил вчетверо тем, кого прежде обирал, раздал остальное свое имение нищим и вместе с другими апостолами последовал за Христом. Святой Матфей внимал наставлениям Божественного Учителя, видел бесчисленные Его чудеса, ходил вместе с апостолами с проповедью к «погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10, 6), был свидетелем страданий, смерти и Воскресения Спасителя и славного Его Вознесения на небо.
Восприняв благодатные дары Духа Святого, сошедшего на апостолов в день Пятидесятницы, апостол Матфей вначале 8 лет проповедовал в Палестине. Перед уходом на проповедь в далекие страны, по просьбе иудеев, остававшихся в Иерусалиме, святой апостол Матфей запечатлел в Евангелии земную жизнь Спасителя мира — Богочеловека Иисуса Христа и Его Учение.

Как понять здорова ли душа или больна? Силуан Афонский

В ночь с 30 на 31 октября 1997 года совершилось ритуальное убийство православного чилийца Иосифа Муньоса – Кортеса, ​ хранителя мироточивой Иверской Монреальской иконы Божией Матери. Икона исчезла. Ровно через год после прославления в 1981 г. Новомучеников Российских во главе с Царской Семьей – в 1982 г. в Русской Православной Церкви за границей была явлена написанная на Афоне в 1981 г. мироточивая икона Иверской Богородицы. Ее хранитель, чилиец знатного испанского происхождения, Иосиф Муньос, объездил с иконой все приходы Зарубежной Церкви по всему миру и собирался приехать в Россию, где также ширилось почитание чудотворной иконы. Но Иосиф был замучен злоумышленниками, а икона исчезла. В настоящее время есть сведения, что злодеи покаялись и возвратили святыню. Однако местонахождение ее неизвестно. Согласно завещанию, похоронен на русском кладбище в Свято-Троицком монастыре в Джорданвилле, штат Нью-Йорк (США).

Злата Могленская (болг. Злата Мъгленска, макед. Злата Мегленска, Хри́са, Хри́сия, греч. Χρυσῆ) — православная святая, почитаемая Сербской и Болгарской церквями как великомученица.

Память совершается (по юлианскому календарю):

- 13 октября (воспоминание чуда в Скопье);
- 18 октября (день преставления). Википедия

Родилась: 1750 г., Славяне в Греции
Умерла: 18 октября 1795 г. (45 лет), село Слатина
Тип: реальный человек
Имя: Злата Могленская
Кратко: Болгарская святая

Амвросий Оптинский (в миру Александр Михайлович Гренков;
23 ноября (5 декабря) 1812 — 10 (22) октября 1891) — священнослужитель Русской православной церкви, иеросхимонах. Прославлен в лике святых 6 июня 1988 года на Поместном соборе Русской православной церкви;; почитался при жизни как старец.
Прообраз старца Зосимы в романе Фёдора Достоевского «Братья Карамазовы».

Ташлинская икона «Избавительница от бед» — икона Пресвятой Богородицы, прославившаяся в селе Ташлы в Ставропольском районе Самарской области (ныне) в октябре 1917 года. Здесь, в маленькой деревушке, в годину испытаний, явила Пресвятая Богородица Свою икону «Избавительница от бед», напомнила о Себе, о Своей милости к русской земле.
В столь тяжелое время, перед страшными испытаниями, это было глубоко символично. Свидетельство об истории явления иконы со слов жительницы села Мусорка Ф. Д. Атякшевой было заверено в 1981 году архиепископом Куйбышевским и Сызранским Иоанном (Снычевым).
Эта история была изложена в сборниках: «Чудотворные иконы Богоматери» Сост.: А. А. Воронов, Е. Г. Соколова. М., 1993. С. 63; «Избавительница от бед» Сост.: Н. Огудина, Л. Белкина. Самара, 2002.
Электронный ресурс: http://www.samara-history.ru/digest/digest_5.html
В основе названия иконы лежит вера христиан, что Царица Небесная помогает избавиться от бед и несчастий всем, кто с верой и молитвой обращается к Ней за помощью. Так в молебном каноне ко Пресвятой Богородице есть слова: «Богородица Владычица, поспеши и от бед избавь нас!» (Песнь 3). Иногда образ называют «От бед страждущих».
В 2016 году подле церкви в честь иконы «Избавительница» был образован Свято-Троицкий женский монастырь. Место активно обустраивается. Этот паломнический центр запланирован как крупнейший в России. 17 июня 2021 года в Тронном зале Патриаршей и Синодальной резиденции в Даниловом монастыре в Москве прошло заседание Священного Синода.
Заседание возглавил Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл. С ходатайством перед Священным Синодом внести в общецерковный месяцеслов празднование 8 / 21 октября в честь иконы Божией Матери «Избавительница от бед» (Ташлинская) выступил глава Самарской митрополии Сергий.
Священный Синод РПЦ 18 июня 2021 года опубликовал официальное постановление. Ташлинская икона «Избавительница от бед», известная множеством фактов чудесных исцелений, отныне признана святыней российского значения. Духовенство Троицкой обители записывает случаи благодатной помощи Божией, ниспосылаемой после молитвы пред святым образом.
История образа: Уроженке села Ташла девице Екатерине Никаноровне Чугуновой, 1885 года рождения, глубоко верующей и благочестивой, трижды снилась Пресвятая Богородица, которая строго наказывала отыскать Ее икону в месте, которое она укажет — в земле, в овраге, близ этого села. Этот сон смущал Екатерину и не давал ей покоя.
Екатерина проживала с Атякшевой Феодосией Давидовной в отдельном домике, как в келье, в селе Мусорки. В силу привычки, девица продолжала посещать храм в своем родном селе Ташлы. Увидев сон в третий раз, она рассказала о нем Феодосии и отправилась в храм. Это было 8 октября 1917 года.
Путь ее пролегал мимо оврага, над которым Екатерина явственно увидела двух ангелов, несущих икону Божией Матери, озаренную ярким сиянием. Когда ангелы опустились на дно оврага, видение исчезло. Пораженная увиденным, девица упала в обморок. Очнувшись, она пошла к своим родственникам, жившим неподалеку, и поведала о своем видении.
Они сообщили, что люди нередко слышат возле этого оврага церковное пение. Когда Екатерина отправилась к оврагу вместе с Феодосией, видение повторилось. Собрались люди. В том месте внизу оврага, показанном Екатериной, начали осторожно копать и наконец увидели небольшую икону Божией Матери, лежащую ликом вверх.
Пригласили священника, отца Василия (Крылова). С благоговением извлекли образ из земли — тут же на этом месте забил родник. Икона «Избавительница от бед», как ее позднее нарекли, торжественно крестным ходом была препровождена в церковь Святой Троицы в Ташле, 1775 года постройки.
Образ поместили на аналой и отслужили молебен. Храм был открыт всю ночь для доступа к иконе. В день обретения произошло несколько исцелений. Исцелилась местная жительница Анна Торпова, болевшая 32 года. Весть о новоявленной иконе расспространилась очень быстро, и люди шли к чудотворной иконе со всех близлежащих сел.
Пресвятая Богородица щедро подавала помощь всем, с верой к Ней притекающим. 10 октября после литургии состоялся крестный ход с иконой на место ее явления, где был отслужен молебен. Многочисленные исцеления от иконы и источника стали привлекать паломников.
Над источником оборудовали колодец и возвели часовню. В ночь на 11 / 23 декабря 1917 года Ташлинская икона «Избавительница от бед» исчезла. Из запертого храма. Узнав об этом, Екатерина Чугунова впала в отчаяние и в сопровождении Феодосии отправилась на место обретения образа, на источник.
Как только они увидели часовню, Екатерину посетило новое видение сияющей иконы над часовней. Часовню открыли и обнаружили образ плавающим в полынье колодца ликом вверх. Настоятель Троицкого храма Димитрий (Митейкин), отсутствовавший во время обретения иконы, с недоверием отнесся к факту ее чудесного явления. И получил подтверждение.
После благодарственного молебна и покаянной молитвы образ вновь перенесли в храм. В неурожайные 20-е годы ХХ века во время постигшей область засухи колодец Божией Матери был чуть ли ни единственным источником воды в Ташле. В советское время его пытались засыпать мусором, но он не иссяк. Жители села вновь и вновь его расчищали.
После закрытия Троицкого храма, в котором устроили зернохранилище, Ташлинская икона «Избавительница от бед» сохранялась у сельчанки Евдокии Андриной. Богослужения в Троицком храме были возобновлены в 1947 году. Чудотворный образ Андрина передала в храм.
Ташлинская икона «Избавительница от бед» была помещена в центральной части на аналое, а в 1960 году была перенесена на преграду левого клироса, где пребывает и поныне. На месте обретения образа оборудован новый колодец. Засыпанный родник, который во времена атеизма пытались уничтожить, не погиб, а пробился рядом, в нескольких шагах от прежнего.
Были построены купели, а в 2005 году на возвышенности вблизи оврага возведена церковь в честь иконы Божией Матери «Избавительница». Поражает изуверство, с которым во времена мракобесия уничтожались святые места, попирались святыни. Возле чудотворного источника был устроен скотный двор, и родник завалили навозом (!!!).

Ташлинская икона "Избавительница от бед"
Иконография: Ташлинская икона «Избавительница от бед», вероятнее всего, представляет собой список иконы Божией Матери «Избавительница» из Новоафонского монастыря. Но, учитывая ее чудесное явление, сказать с точностью не представляется возможным. Можно только предполагать.
Об этом говорят особенности живописи и деталей. Сходны расположение в среднике фигур Богоматери и Богомладенца; наличие фигурной рамы; декорирование внутренних углов иконы; присутствие цветка у правого плеча Богородицы, хотя на Ташлинской иконе он восьмилепистковый, а на новоафонской — десятилепистковый; и некоторые другие детали.
Вместе с тем Ташлинская икона «Избавительница от бед» имеет ряд отличительных от новоафонского образа черт: декорация внутренних верхних углов у Ташлинской иконы несколько условна в отличие от обильных завитков первообраза; взгляд Богородицы устремлен на молящегося, а не отведен в сторону; горловина Ее платья лишена декора; ножки Богомладенца упираются в край иконы; на нижнем крае надпись «Избавительница».
Ташлинская икона «Избавительница от бед» небольших размеров — 9,3 х 11,2 см. В 2003 году к тыльной стороне иконы приделана серебряная пластина с текстом о двух явлениях образа и тропаря. Для иконы было изготовлено несколько окладов. Первоначальный, созданный вскоре после революции, утрачен. Два других 40-50 и 60-х годов сохраняются в ризнице.
В настоящее время Ташлинская икона «Избавительница от бед» украшена красивым окладом, изготовленным в 2003 году, в виде двух восьмиконечных звезд из серебра и золота с полудрагоценными камнями и вмонтирована в центр натянутого на доску (140 х 93 см) холста с изображением двух ангелов, поддерживающих ее звездообразный оклад, как это видела Чугунова.
Ташлинская икона "Избавительница от бед"
Ташлинская икона «Избавительница от бед» очень почитается в Поволжье. Ее обретение в канун революции рассматривается верующими как знак милости. Парафраз строки из кондака (глас 8) к иконе «Избавительница» «Радуйся, Избавительница от всех бед» стал названием Ташлинского образа.
Ежедневно перед чудотворным образом совершается акафист, в основу которого положен текст акафиста иконе «Избавительница». Служба в честь Ташлинской иконы проходит по общей Минее. День обретения иконы отмечается крестным ходом к святому источнику, совершением торжественного молебна.
В Самарском кафедральном соборе в честь Покрова Божией Матери находится копия Ташлинской иконы «Избавительница от бед». И от чудотворного образа и от целебных вод святого источника по-прежнему истекают исцеления. Автору этих строк довелось, слава Тебе, Господи, видеть святой образ и прикладываться к нему.
«Любовь безграничную страждущий люд
Питает к Царице Небесной.
В Ташлу и теперь богомольцы идут
Дорогой духовной чудесной».
Этими словами заканчивает свое бесхитростное повествование безымянный автор потического «Сказания о Ташлинской иконе Божией Матери «Избавительница от Бед».
Молитвенная традиция: Ташлинской иконе «Избавительница от бед» молятся во всех тяжких обстоятельствах, просят о помощи и исцелении от болезней телесных и душевных, молятся за семью и детей.
Празднование: 8 / 21 октября

Жизнь и чудеса игумена земли Русской, преподобного Сергия Радонежского чудотворца (1392)
Св Сергий

https://tsargrad.tv/articles/igumen-vseja-rusi-prepodobnyj-sergij-radonezhskij-pravoslavnyj-kalendar-na-8-oktjabrja_882135?ysclid=lnh2vtu339597547878
Аскет и молитвенник. Учитель сонма русских святых и наставник князей. Родоначальник монашества в Московской Руси и её духовный отец. Игумен земли Русской. Подвижник, чей вклад сегодня признаётся не только церковной, но и светской властью.

https://ya.ru/video/preview/909418135291572578

Равноапостольные — те святые, которые служили Господу, просвещая людей светом Христовым. Например (если речь идет о святых князьях и царях), обращали в христианство граждан страны, в которой царствовали. Эти святые уподобляются апостолам — за распространение Евангелия. Это и святая Мария Магдалина; и император Константин и его мать царица Елена; и святая Нина, просветительница Грузии; и великая княгиня Ольга; и князь Владимир, крестивший Русь.

Крестилась Великая княгиня в 957 году в столице Византии Константинополе. Она отправилась туда, поручив Киев сыну, который к тому времени подрос и мог управлять государством.



24 июля – день памяти святой равноапостольной великой княгини Ольги. 25 июля – святых мучеников Феодора, варяга и сына его Иоанна, пострадавших от рук язычников в Киеве в 983 году. И, наконец, 28 июля – день памяти святого равноапостольного великого князя Владимира – Крестителя Руси, а также в тематике дня – святого апостола Андрея Первозванного – первого ученика Христова, просветившего землю нашу светом Православия. И в эту же дату День Крещения Руси. Быть может, самый важный день в отечественной истории. День, с которого началось спасение для восточных славян.
Сколько Божией благодати излилось на наш народ, сколько труда было вложено столетиями для того, чтобы привить его к лозе Христовой. И именно благодать Божия сотворила величие этого народа.

Церковь является сердцем и душою народа. Отними Ее – и народ окажется мертв.

Сегодняшние июльские святые празднества происходят с горечью и страданием. Потому что, к сожалению, власть имущие, не в пример святым князьям Владимиру и Ольге, занимаются обратным процессом – процессом попытки уничтожения Церкви – прямой наследницы Церкви Киевской Руси. Они развернули масштабные гонения на епископов, священников, монахов, верующих людей.

Их плоды видны сейчас. Верхняя Лавра безмолвствует. Не бьет больше Лаврский колокол, собирая верных на молитву. В Успенском и Трапезном храмах, где ранее каждодневно звучала молитва, совершались уставные богослужения и особенно Божественная литургия, – теперь тишина. В храмах происходит попытка обмирщения власть имущими святынь, чтобы превратить их, как в советское атеистическое время, в музеи или, как сейчас модно, в концерт-холлы, выставочные залы, но никак не для использования их по прямому назначению – для молитвы, для того, чтобы Святой Дух спускался с Неба на этот святой град Киев и благодать Божия покрывала бы людей этой страны.

Некоторые пытаются перекрыть канал Святому Духу для схождения, забетонировать, замуровать его. Это страшное святотатство. Если сравнивать украинский народ с человеком, то это примерно то же самое, что положить живого человека на операционный стол, вынуть у него сердце, умертвить его, потом сделать из него забальзамированную куклу и сказать: «Вот это прекрасно!».

Нет. Не прекрасно. Это труп. Это мертвая бездушная кукла. Потому что сердцем, душою и жизнью украинского народа всегда была Церковь, родное православие.

Всякие комиссии говорят о том, что монахи, мол, неправильно, с нарушением условий сохранения исторических реликвий относятся к древностям. Но это ложь. Я вспоминаю, как стал студентом второго класса Киевской духовной семинарии, семь лет учился в семинарии и академии и довольно много времени проводил в Лавре. Честно говоря, был потрясен именно хозяйствованием, которое там вели монахи. Какая забота была о пещерах, о мощах, об иконах, о храмах! Лавра сияла. Братия обители благоговейно и со страхом Божиим трудилась и продолжает трудиться по сей день для того, чтобы великая православная жемчужина Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра сияла на весь мир.

А что сделали вы? Открыли дорогу под стены святой обители каким-то «магам», совершающим кощунственные ритуалы, людям с сатанинскими символами на одежде, людям, которые вместо молитв танцуют и поют развеселые песни под стенами древних храмов. Некий батюшка шел в Лавру, и к нему прицепился один из таких вот митингующих. Батюшка его спросил: «А ты в Бога веришь?». Парнишка ему ответил: «А я вообще атеист». Атеист пришел у христиан забирать монастырь. И вы, как власть, это допустили.

Так какие цели вы перед собой ставите? Судя по вашим поступкам – искоренение православного христианства в украинском народе. И начали вы, конечно, с головы – с киевской Лавры. Что с ней будет дальше? ПЦУ, которой вы дадите там «послужить» два-три раза в год? Кафе, гостиницы, концерт-холлы, выставочные залы? Запустение и уничтожение святыни? Чтобы православие перестало быть живой верой украинского народа, а стало каким-то пережитком прошлого, приятным воспоминанием, не более, а потом бы и вовсе исчезло? К этому вы стремитесь?

Тогда почитайте биографии Нимрода, Саула, Навуходоносора, Анны и Каиафы, «Иудейскую войну» Иосифа Флавия, биографии Ницше, Гитлера и Сталина. Рекомендую. Очень поучительное и страшное чтение.

Перед нашим взором, дорогие власть имущие, подвиг преподобного Антония Печерского и святых князей Владимира и Ольги. Именно с них началось процветание украинского народа. А почему? Потому что они приняли для себя и своего народа святое православие. И благодать Божия сошла на Украину. И Украина расцвела. Если вы хотите ей и себе счастья, прекратите гонения на Церковь и уподобляйтесь вышеупомянутым святым. В этом и ваше, и наше спасение, наших семей, детей и внуков. Не лишайте ни себя, ни их Божией благодати. В Церкви наше спасение.

Протоиерей Андрей Чиженко

17 и 18 июля, в день памяти обретения честных мощей
преподобного Сергия Радонежского, в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре пройдут праздничные богослужения.
Предлагаем вашему вниманию расписание богослужений.
17 июля. Понедельник
15:00 — Малая вечерня с акафистом преподобному Сергию Радонежскому (Троицкий собор, Трапезный храм).
В Троицком соборе богослужение возглавит Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.
18:00 — Всенощное бдение на помосте перед Успенским собором Лавры. Богослужение возглавит Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.
18 июля. Вторник
4:30 — ранняя Литургия в Троицком соборе.
5:00 — ранняя Литургия в Трапезном храме.
9:00 — поздняя Литургия в Трапезном храме, Покровском академическом храме, Семинарском храме прп. Иоанна Лествичника.
9:00 — Литургия на помосте перед Успенским собором Лавры. По окончании Литургии — молебен.
Богослужение возглавит Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.
Исповедь
17 июля. Понедельник
С 17:30 до 20:30 — на гульбище Трапезного храма.
По окончании Всенощного бдения исповедь в Трапезном храме.
18 июля. Вторник
5:00 — Предтеченский храм.
7:30 — Предтеченский храм.
С 8:30 до 11:00 — на гульбище Трапезного храма.

Родился свт. Иоанн в середине 1898 года, в Харьковской области (Украина). Его родители были дворянами, верующими, православными людьми. Родители назвали его Михаилом — в честь Архангела Михаила. С детства Михаил имел слабое здоровье, кроткий нрав и глубокую веру: поэтому у него не было близких друзей. Эти качества он сохранил на всю жизнь…
С раннего детства Миша любил играть в монастыри, одевать игрушечных солдат в подрясники. Повзрослев, стал много читать: жития святых и другую религиозную, историческую, философскую литературу.
Большое влияние оказало на него частое посещение Святогорского мужского монастыря — их загородное поместье было совсем рядом с монастырём и они часто бывали там…
В 11 лет его отвезли учиться в кадетский корпус в г. Полтаву. Учился он хорошо. И после окончания его, в 1914 году, стал учиться в Харьковском университете — на юриста. Через 4 года Михаил заканчивает университет и идёт работать в областной суд.
Когда войска Деникина отступают, семья Михаила (он с родителями и 2 брата) уезжает вместе с ними в Крым, а оттуда, осенью 1920 г. он едет в эмиграцию: сперва в Константинополь, а через полгода в Белград.
В Белграде он поступает в университет, на богословский факультет. Их семья сильно нуждается: Михаил в это время разносит газеты и постоянно опаздывает на занятия. Несмотря на это, в 1925 году он заканчивает университет и через полгода становится монахом Иоанном, в честь своего родственника —свт. Иоанна Тобольского.
Источник изображения: internetsobor.org
Став монахом, он не спит ночью в кровати и ходит босиком в любую погоду. В 1934 году о. Иоанн становится епископом и служит Церкви: сперва в Китае, потом во Франции, а в конце жизни — в США.
Известно, что когда он был уже немолодой епископ, то часто засыпал на не интересных приемах в своей епархии.
Уже со времён преподавания в Белградской семинарии , вместе со свт. Николаем Сербским, за ним везде тянется шлейф святости. Свт. Николай Сербский говорил студентам: «Слушайте о. Иоанна, он — Ангел!».
Во Франции католические священники говорили в своих проповедях, что если кто-то пожелает увидеть сейчас святого, то пусть найдет в городе Ивана босого, русского епископа.
Когда он приходил причащать больного, то соседи по палате говорили: « как Вы счастливы, что Вас посещает такой человек». Медперсонал нескольких больниц его хорошо знал: «он часто бывал там, и по его молитвам безнадёжные больные выздоравливали и выписывались…»
Умер он мученически. Прямых указаний на это нет, но когда его перевели из Франции в США, то он, прилетев ненадолго обратно во Францию, был очень грустный и сказал близким людям: «Если вы услышите, что я умер, то знайте: меня отравили». Его диакон бросал яд в Чашу с телом Христовым, в самом конце Литургии, потому что знал, что Святитель сам будет опустошать Чашу... Свт. Иоанн выжил в тот раз, а диакон потом покаялся…

Из их рода был свт. Иоанн Тобольский, живший за 200 лет до этого. Видимо, его молитвы помогли Мише идти по этой жизни тропой святителей, и теперь они вместе возле Бога…

Чему мы можем поучиться у свт. Иоанна? Много чему, но самое главное — САМООТВЕРЖЕННОСТИ, с которой он трудился для Бога, не жалея себя!



В наше, очень мало духовное время: когда мы постоянно жалеем себя, а маловерие — это норма, Бог зажег для нас такой светильник веры, чтобы мы видели, что работать Богу можно везде и всегда…

В чём помогает свт. Иоанн Шанхайский? Во многом, но особенно известен он своею помощью:
— в приобретении правой веры;
— при лечении различных заболеваний;
— при внутреннем неустройстве—помогает получить мир в душе;
— при семейных трудностях.
Будем помнить самоотверженность свт. Иоанна, и тоже постараемся проявлять посильную самоотверженность в деле своего спасения. Не станем слепо повторять его внешние подвиги (неспание в кровати по ночам и хождение босиком в любую погоду), потому что нужно сперва приобрести такое же внутреннее состояние души. Иначе это будет грех отваги, который часто заканчивается падением или прелестью (когда бесы помогают нести большие подвиги в обмен на бесконтрольные гордыню и тщеславие). От чего да отвратит нас милосердный Господь! Аминь!

Иерей Андрей Гильгенберг, Дрезден-Германия.

Память о явлении Божией Матери святому князю Андрею Боголюбскому.

В 1155 году князь Андрей, переселялся из г. Вышгорода в г. Суздаль, взял с собой принесенную в дар его отцу из Константинополя чудотворную икону, ныне знаменитую, как Владимирскую. И вдруг, в десяти верстах от Владимира его лошади, которые везли киот с этой иконой, остановились и не смогли тронуться с места. Здесь князю и явилась Пресвятая Владычица, повелев поставить Свою икону во Владимире, а на месте явления устроить святую обитель. Тогда и написал по указу князя иконописец икону, на которой он изобразил Пресвятую Божию Матерь, как видел Её князь Андрей в явлении. В память того, что Богоматерь возлюбила это место, монастырь с возникшим при нем городом был назван Боголюбовым...

Сейчас чудотворный образ пребывает в Успенском соборе возрожденного Княгинина монастыря во Владимире.

Перед этим образом молятся о спасении от болезней, стихийных бедствий, национальных распрей; путешественники просят благополучия в пути, а матери - здоровья детям, находящимся в чужой стране.
Молитва пред чудотворным образом Боголюбской иконой Божией Матери



Тропарь, гл. 1.
Боголюбивая Царице, неискусомужная Дево Богородице Марие, моли за ны Тебе возлюбившаго и рождшагося от Тебе Сына Твоего, Христа Бога нашего, подати нам оставление прегрешений, мирови мир, земли плодов изобилие, пастырем святыню и всему человечу роду спасение. Грады наша и всю землю Российскую от нахождения иноплеменных заступи и от междоусобныя брани сохрани. О Мати боголюбивая Дево! О Царице всепятая! Ризою Своею покрый нас от всякого зла, от видимых и невидимых враг защити и спаси души наша.

Тропарь, глас тот же
Всепетая и всеславная Царице Богородице, Мати всея твари Содетеля, христианская надеждо и Заступнице, печальных утешение, ненадеющихся и отчаявшихся скорое надеяние, молим Тя: милостива буди нам, грешным, и не остави раб Своих, и не отрини моления верных, в скорбех и бедах пред честным образом Твоим избавления требующих. О Владычице, благая Помощнице! Ризою Твоею честною нас защити и от всех зол избави, молящи Сына Твоего, Христа Бога нашего, да спасет души наша, яко милосерд.

Молитва
Пресвятая Богородица, моли Бога о нас!

Святитель Феофан Затворник и Оптинские старцы

Инок Симеон (Кулагин),насельник Свято-Введенской Оптиной Пустыни
Доклад, прочитанный 2 октября 2010 года в Свято-Успенском Вышенском монастыре Рязанской епархии, где проходили IV Феофановские чтения

В истории Русской Церкви XIX век явился периодом сложным, противоречивым, но вместе с тем плодотворным. Распространение идей безбожия, рационализма, агностицизма совпало с расцветом монашеской жизни, духовной литературы, церковной науки. Среди наиболее ярких и светлых фигур этой эпохи был святитель Феофан Затворник. Его не менее значимыми современниками и соработниками на ниве духовно-нравственного просвещения народа явились преподобные старцы Оптинские. Собор преподобных старцев оптинских – уникальное в истории Русской Церкви явление – на протяжении ста лет (с 20-х годов XIXв. до 20-х годов XXв.) четырнадцать старцев, преемствуя друг другу, несли свое служение Богу и народу Божию в Оптиной Пустыни. Влияние прославленных Оптинских старцев было велико – за советом и помощью к ним в оптинский скит приезжали тысячи и тысячи православных людей – мирян, монахов, священников. У них получали наставления Н.Гоголь, Ф.Достоевский, К.Леонтьев, братья Киреевские. Неоднократно, в том числе в последние дни своей жизни, был в Оптиной Л.Толстой. В Оптинском скиту полагал начало своей монашеской жизни будущий святитель Игнатий (Брянчанинов). В Оптиной Пустыни велась важнейшая для современников переводческая и издательская деятельность, позволившая познакомить широкого русского читателя с сокровищницей святоотеческой мудрости. Революция прервала жизнь обители, многие монахи претерпели гонения и смерть за веру, и ныне прославлены в лике новомученников и исповедников.
Святитель Феофан, по-видимому, никогда не был в Оптиной Пустыни. Так же нам ничего не известно о личном общении кого-либо из оптинских старцев со святителем. Однако мы можем говорить о серьёзном знакомстве, пристальном внимании и духовном общении между ними. В опубликованных письмах святителя Феофана более 10 раз упоминается Оптина Пустынь, её прославленные старцы («добрые оптинские старцы»), в том числе поименно – преподобные Макарий, Амвросий, Иларион. Особенно святитель Феофан почитал оптинского старца Макария и рекомендовал обращающимся к нему читать изданные письма преподобного Макария. «Благословенны книжки его. Глубокий веет в них дух смирения и навевает его на всякого читающего. Перечитывайте почаще. Не мешает выписки сделать, чтоб, в случае нужды, подогревать дух смирения, из всех духов самонужнейший» - отзывался святитель о письмах оптинского старца. Мнение старца Макария по вопросам молитвы, Вышенский Затворник считал очень авторитетным, и приводил его при разборе наиболее сложных вопросов – например, предостерегая от «художественных» приемов молитвы. «Что до опытных указаний, ожидайте их от оптинских старцев,» - в этих словах святителя проявилось искреннее смирение действительно опытного подвижника. Вообще, святитель Феофан считал, что «монашество цветет» в Оптиной Пустыни, руководимое «опытными старцами». Одному из епископов он рекомендовал при основании нового монастыря пригласить («пересадить») кого-либо из оптинской братии.
Известны два письма святителя оптинскому настоятелю. В архивной описи адресатом первого их них назван преподобный Моисей Оптинский. Однако есть основания предполагать, что при определении адресата первого письма произошла ошибка. В начале письма святитель обращается: «Ваше Высокопреподобие достопочтеннейший о. Строитель!». Письмо датируется 1859-1862 гг. Преподобный отец Моисей в эти годы был архимандритом и обращение к нему «строитель», принятое как обращение к настоятелю в сане иеромонаха, было вряд ли возможно. И действительно, в этом же архивном фонде есть копия письма, где адресатом уже указан преподобный Исаакий, следующий после Моисея настоятель, первые годы управлявший монастырем как строитель. Здесь мы имеем дело с довольно часто встречающейся ошибкой при составлении описи архивных фондов.
Таким образом, оба известных нам письма святителя Феофана в Оптину Пустынь адресованы ее настоятелю в 1862-1894 гг. преподобному Исаакию. Первое из них, которое можно довольно точно датировать 29 октября 1862г., содержит благодарность за присланные книги оптинского издания. Оптина Пустынь рассылала свои издания аскетического и духовно-нравственного содержания в епархии правящим архиереям и в семинарии. Сохранилось довольно много благодарственных писем, одним из которых является письмо Тамбовского епископа Феофана. Как явствует из письма, святитель так же выслал в Оптину свои издания.
Второе письмо более интересно. Оно было направлено уже из Вышенского затвора тому же преподобному Исаакию, Оптинскому настоятелю, 1 июня 1882 г. В это время святитель работал над составлением русского «Добротолюбия». Занимаясь переводом слов аввы Исаи Отшельника, святитель столкнулся с большими трудностями в переводе некоторых сложных мест «по невидности мысли, да и вообще не могу похвалиться, - пишет святитель Феофан, - что попадаю на мысли святого аввы». Еще ранее в 1860 г. Оптина Пустынь осуществила перевод и издание «Слов аввы Исаи», в подготовке которого участвовали старцы Макарий и Амвросий и монах Платон (Покровский). Святитель Феофан каким-то образом пропустил это издание и познакомился с ним лишь, когда начал работу над своим переводом («виноват, о вашем издании я совсем не знал»). Оптинский переводчик имел под руками рукописный перевод, произведенный старцем Паисием (Величковским). Свой перевод старец Паисий сделал с греческого текста, а святитель Феофан пользовался латинским текстом слов аввы Исаии. Рукопись перевода старца Паисия и просит предоставить ему на время святитель Феофан. «Как старец Паисий явил себя наиточнейшим переводчиком свято-отеческих писаний, то я надеюсь, что его перевод Аввы Исаии поможет мне исправить мои неисправности, - и заполнить невольно допускаемые пропуски». Заканчивается письмо постскиптумом: «Прошу передать мой поклон достопочтен. о. Амвросию. Прошу и его помолиться о моем всеокаянстве». Оптинские отцы предоставили святителю рукопись преподобного Паисия. Уже через три недели после своего письма с просьбой, святитель Феофан работал с этой рукописью.
Здесь упомянуты лишь некоторые места из наследия святителя Феофана, посвященные Оптиной Пустыни и ее старцам. С другой стороны, в опубликованном наследии таких оптинских старцев как преподобные Амвросий, Варсонофий и Никон, много раз упомянуто имя и творчество святителя Феофана. Показателем отношения самого известного из оптинских старцев – преподобного Амвросия к святителю Феофану, является то, что в келии старца находился портрет Вышенского Затворника. Это действительно говорит о глубоком почтении, тем более, что святитель был младшим современником преподобного старца. Амвросий Оптинский в своих письмах ссылается на святителя Феофана. В письмах святителя Феофана и преподобного старца Амвросия прослеживается глубокая духовная связь – одни и те же люди обращались к ним за советом, и Вышенский Затворник и Оптинский старец зачастую знали о советах и рекомендациях друг друга, и с большим уважением и тактом поддерживали у своих корреспондентом доверия к этим духовным наставлениям. Например, святитель Феофан пишет сомневающейся: «О. Амвросий прямой вам дал совет. ...О. Амвросий хорошо советует поспешить». Одна из духовных чад святителя Феофана переслала его письмо старцу Амвросию, и старец впоследствии цитировал из него: «Теория похожа на придворную даму, а практика на медведя в лесу». Язык святителя Феофана и преподобного Амвросия объединяла образность и афористичность, уместный юмор, любовь к народным выражениям.
Особенно почитали жизненный подвиг и наследия святителя Феофана поздние оптинские старцы, в первую очередь преподобные Варсонофий и Никон исповедник. Преподобный Варсонофий в своих беседах с духовными чадами говорил о молчании как добродетели: «Не так давно скончавшийся епископ Феофан так высоко ценил молчание, что в последние годы своей жизни оставил все и затворился в своей безмолвной келлии. ...Безмолвие доставляло ему высокое утешение, возносило его дух горе′. И все мы твердо верим, что принял Господь его чистую душу в Свое Небесное Царствие».
Наиболее интересным представляется стихотворение преподобного старца Варсонофия Оптинского, написанное им на смерть Вышенского Затворника в 1894 г. Это удивительное, вдохновенное большое поэтическое произведение, состоящее из четырех частей. В первых строках автор говорит о кончине старца Амвросия за два с небольшим года до этого. Далее пишет:

Два года минуло и новая утрата!

И вновь Россия скорбию объята!

И вновь по ней несется из конец в конец,

Что отошел от нас другой борец;

Еще иной почил духовный великан,

Столп веры, истины глашатай и ревнитель,

Возлюбленный отец, наставник и учитель, -

Покинул нас великий Феофан.

Приводить все стихотворение нет возможности, стоит процитировать еще одно четверостишие:

На Божий мир, на все его явленья

Взирая с внутренней, духовной стороны,

Стремился он постигнуть глубины

Их тайного и чудного значенья.

Преподобный Варсонофий говорит о несовременности и не понятости в рациональный век жизненного подвига и творчества святителя Феофана. Заканчивается стихотворение надеждой, что Господь ниспошлет «новое духовное светило»

И приобщимся мы его святыни –

Сыны великой жизненной пустыни.[

Наверное, самый большой интерес к наследию святителя Феофана был у ученика старца Варсонофия преподобноисповедника Никона Оптинского. Одной из первых книг в самом начале сознательной духовной жизни, как об этом пишет преп. Никон в «Дневнике», был «Путь ко спасению». Беседы, проповеди, письма Никона исповедника содержат большое количество ссылок на святителя Феофана. В своем «Завещании духовным детям» преподобный Никон пишет: «Епископ Феофан, Вышенский Затворник, говорит о руководителе (старце), что он подобен пограничному столбу, на котором написано и указано, куда и как идти, а уже идти-то нужно самому, иначе так и простоишь у столба, ничего не достигнув. Очень верно и точно сказано».
Есть еще одно интересное упоминание из оптинского предания. Отвечая на вопрос, что лучше читать – славянское или русское Добротолюбие, преподобный Никон ссылается на авторитетное мнение оптинского старца: «Это книги совершенно различные ...Отец Анатолий (Зерцалов), очень любя творения святителя Феофана, что касалось дело «Добротолюбия», был за славянское в переводе Паисия (Величковского)»
Близость по духу и близость по времени – это то, что объединяло таких великих светильников как Феофан Затворник и Оптинские старцы. Основные черты этого сходства:
- Святитель Феофан и Оптинские старцы являлись возродителями традиции умного делания, восходящей к преподобному Паисию (Величковскому). Они сами опытно проходили и других научали этому деланию. К этой же традиции относится и старческое окормление, которое Оптинские отцы и святитель Феофан осуществляли в том числе посредством переписки.
- И Оптинские старцы и святитель Феофан потрудились не только в деле духовного назидания обращающимся к ним, но вышли далеко за пределы своего келейного уединения в своей переводческой и издательской деятельности. В Оптиной Пустыни был подготовлен перевод и издание около 20 святоотеческих трудов. Оптинские отцы руководствовались паисиевской традицией дословного перевода и пользовались его рукописями. Святитель Феофан чаще производил переложение текстов, с целью их адаптации для широкого читателя.

Преподобный Серафим Вырицкий (в миру Василий Николаевич Муравьев) родился 31 марта 1866 года в деревне Вахромеево Рыбинского уезда Ярославской губернии в семье крестьян Николая и Хионии. Во Святом Крещении он был наречен Василием в честь преподобного Василия Нового исповедника.
Когда отроку было десять лет, умер его отец, и Василий благодаря помощи благочестивого односельчанина отправился в Санкт-Петербург на заработки, где и работал потом рассыльным, подручным приказчика, приказчиком и затем старшим приказчиком в лавках Гостиного и Апраксина дворов. Однако в душе мальчика жила заветная мечта – уйти в монастырь.
В четырнадцатилетнем возрасте он получает от прозорливого старца Александро-Невской Лавры пророческое благословение: до поры оставаться в миру, творить богоугодные дела, создать благочестивую семью, воспитать детей и вместе с супругой посвятить дальнейшую жизнь монашескому подвигу. Приняв слово лаврского старца как Божие благословение, Василий прожил всю последующую жизнь, как определил ему Господь. Это был подвиг послушания, который длился более сорока лет...
Почти 20 лет Василий Муравьев находился под окормлением старца Гефсиманского скита Свято-Троицкой Сергиевой Лавры преподобного Варнавы (Меркулова), и это позволило заложить ту духовную основу, на которой происходило дальнейшее возрастание его как великого подвижника благочестия.
В повседневных делах, в обращении с людьми, в молитвах основой ему служили три главных заповеди: правда, любовь и добро, которые он впоследствии завещал не только своим духовным чадам, но и всем нуждавшимся в его помощи. Его любимым чтением были творения святителя Игнатия Брянчанинова, по которым он советовал учиться святости всем своим духовным детям.
Способности, данные от Господа, помогали Василию в его трудах. Так, работая в купеческой лавке, он самостоятельно научился грамоте, освоил историю Отечества и, обладая хорошими математическими способностями, в семнадцать лет стал старшим приказчиком. Все свое жалование Василий высылал больной матери.
Около 1890 года он вступил в брак с Ольгой Ивановной Найденовой, которая также происходила из крестьян Рыбинского уезда Ярославской губернии. Она с отроческих лет втайне мечтала о монашестве, но получила благословение схимонахини Иверского монастыря Московской губернии Пелагии жить в миру, выйти замуж за благочестивого человека, родить и воспитать детей и только потом, по обоюдному согласию, принять постриг. Господь благословил их брак сыном Николаем и дочерью Ольгой, но девочка в младенчестве умерла, после чего супруги по взаимному согласию жили как брат и сестра.
В 1892 году Василий Николаевич благодаря поддержке своего хозяина открывает собственное дело и становится купцом 2-й гильдии. Со временем его контора по заготовке и продаже пушнины выходит на международный рынок.
В 1895 году В.Н. Муравьев становится действительным членом Общества по распространению коммерческих знаний в России, целью которою являлось всемерное содействие государю императору и правительству в области национального экономического развития, а в 1897 году заканчивает организованные при Обществе Высшие коммерческие курсы.
Живя в миру и став очень богатым человеком, он никогда не забывал благословения Лаврского старца, старался творить добро, помогал нуждающимся, жертвовал большую часть своих доходов на нужды монастырей, храмов и богаделен.
Известно, что в 1905 году В.Н. Муравьев за свои богоугодные дела был представлен к награждению. В этом же году благочестивый коммерсант становится действительным членом известного на всю Россию Ярославского благотворительного общества, в состав которого входили многие известные пастыри и общественные деятели того времени, в том числе и святой праведный Иоанн Кронштадтский.
После кончины преподобного Варнавы духовными наставниками Василия Николаевича становятся епископ Ямбургский Феофан (Быстров) и будущий священномученик, епископ Петроградский и Гдовский Вениамин (Казанский). Последним духовником старца Серафима был протоиерей Алексий Кибардин, служивший настоятелем храма Казанской иконы Божией Матери в Вырице.
Наступил 1917 год. Многие состоятельные знакомые Муравьевых переводят свои капиталы за границу и покидают Россию, надеясь пережить смутные времена за рубежом. Василий Николаевич решает иначе: с началом Февральской революции он закрывает свое коммерческое предприятие и раздает состояние нуждающимся служащим. Значительную часть его он жертвует на нужды Александро-Невской Лавры и Воскресенского Новодевичьего монастыря, а также Иверского Выксунского и Свято-Успенского Пюхтицкого монастырей, и окончательно готовит себя к принятию монашества..
12 сентября 1920 года В.Н. Муравьев передает еще одно крупное пожертвование Александро-Невской Лавре, а через день пишет в Духовный собор Лавры прошение о принятии его в число братии, на которое получает положительный ответ и первое послушание – пономарское.
Уже 26 октября митрополит Петроградский и Гдовский Вениамин благословляет постриг послушника Василия одновременно с его женой, поступившей в Санкт-Петербургский Новодевичий монастырь и принявшей постриг с именем Христины (в схиме Серафима).
29 октября Василий был пострижен в иноки с именем Варнава. Вскоре он был рукоположен в иеродиакона, а 11 сентября 1921 года – в иеромонаха.
В течение 1920–1926 годов отец Варнава несет ряд ответственных и трудных послушаний: заведующего кладбищенской конторой Лавры, главного свечника, а затем казначея обители. В конце 1926 года он принимает великую схиму с именем Серафим и избирается братией духовником Лавры. Под его пастырское окормление собирается великое множество духовных чад – мирян, иноков, священников и архиереев, среди них – выдающиеся иерархи: епископ Григорий (Лебедев), митрополит Серафим (Чичагов), епископ Николай (Ярушевич), архиепископ Алексий (Симанский).
Около трех лет пребывал отец Серафим на поприще духовника Лавры. С отеческой любовью и сердечной теплотой молитвы помогал он избавляться от самых страшных грехов, человеческой ненависти и братоубийства.
От принятия ежедневной восьмичасовой исповеди старец стал испытывать постоянные боли в ногах. В начале 1933 года болезнь окончательно приковала его к постели и, согласно рекомендации врачей и по настоянию митрополита Серафима (Чичагова), он переехал в Вырицу – поселок в восьмидесяти километрах от Санкт-Петербурга.
Здесь, на одре тяжелой болезни, в течение почти двадцати лет он нес подвиг старческого окормления, принимая в отдельные дни по несколько сот посетителей. Но посетителями его были не только ищущие своего спасения. В период с 1938 по 1940 годы несколько раз в ночное время представители власти проводили у него обыски. В один из таких обысков не встававший с постели старец подозвал к себе одного из сотрудников НКВД. Он посмотрел своими добрыми и ласковыми глазами на человека, которому поручено было со всей строгостью выполнить поручение, спросил его имя, взял его руку, погладил, затем приложил к голове его свою руку и произнес: «Да простятся грехи твои, раб Божий...» В этот момент лицо грозного представителя власти смягчилось, и дальнейший разговор происходил так, словно они были самыми лучшими друзьями. Подобным образом старец избавил от недуга ненависти и жестокости и остальных производящих обыск.
В январе 1941 года был арестован, а в сентябре расстрелян сын батюшки Николай. Еще через четыре года преставилась схимонахиня Серафима. Великая скорбь вошла в сердце батюшки.
Во время войны старец Серафим, кроме строгого поста и непрестанной келейной молитвы, принял на себя особый подвиг: еженощно, стоя на камне перед иконой преподобного Серафима Саровского, с воздетыми руками он молился о России, подражая подвигу своего небесного покровителя.
За годы войны в Вырице был разрушен лишь один дом, хозяевам которого батюшка еще в первые дни войны сказал: «Вам необходимо покинуть Вырицу». По его молитвам немцы, заняв поселок, расквартировали в нем румынскую православную часть, так что ни один человек в поселке не пострадал, и церковь продолжала действовать.
После войны сотни людей, желая узнать о судьбе своих близких, устремились к батюшке. И он принимал их, говоря одним: «Жив твой муж, уже на поезд садится», а другим: «Не придет, молись об упокоении». Слова старца всегда сбывались.
Время старческого служения Вырицкого подвижника пришлось на период кровавого богоборчества, Великой Отечественной войны, послевоенной разрухи и возрождения. Все эти годы своей жизнью батюшка свидетельствовал о Христе, исполнив завет преподобного Серафима Саровского: «Спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи». Многие из его деяний ознаменованы явными чудотворениями, чему есть свидетельство очевидцев.
Старец предсказывал: «Придет время, когда не гонения, а деньги и прелести мира сего отвратят людей от Бога, и погибнет куда больше душ, чем во времена открытого богоборчества. С одной стороны, будут воздвигать кресты и золотить купола, а с другой – настанет царство лжи и зла. Страшно будет дожить до этих времен». Незадолго до кончины преподобный говорил своей келейнице о бывшем ему откровении: «Я побывал во многих странах. Лучше своей страны не нашел и лучше нашей веры не видел. Говори всем, чтобы никто не отступал от Православия».
Праведная душа старца отошла ко Господу 21 марта 1949 года. После его кончины в Вырице несколько дней в воздухе ощущалось благоухание,
Сам о себе он говорил: «После моей смерти приходите ко мне на могилку, как к живому, и разговаривайте со мною, как с живым, и я всегда помогу вам».
Вот уже более 50 лет со дня блаженной кончины старца не прекращается его народное почитание. Ныне над его могилкой воздвигнута часовня.
На Юбилейном Архиерейском Соборе в августе 2000 года старец Серафим был причислен к лику святых Русской Православной Церкви.
По сей день святой старец своим небесным предстательством не оставляет скорбящих и страждущих, притекающих к месту его земного упокоения.
Преподобне отче Серафиме, моли Бога о нас!