Любовь не завидует, не гордится, не ищет своего, не раздражается, не радуется неправде. Всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает!
Родился свт. Иоанн в середине 1898 года, в Харьковской области (Украина). Его родители были дворянами, верующими, православными людьми. Родители назвали его Михаилом — в честь Архангела Михаила. С детства Михаил имел слабое здоровье, кроткий нрав и глубокую веру: поэтому у него не было близких друзей. Эти качества он сохранил на всю жизнь…
С раннего детства Миша любил играть в монастыри, одевать игрушечных солдат в подрясники. Повзрослев, стал много читать: жития святых и другую религиозную, историческую, философскую литературу.
Большое влияние оказало на него частое посещение Святогорского мужского монастыря — их загородное поместье было совсем рядом с монастырём и они часто бывали там…
В 11 лет его отвезли учиться в кадетский корпус в г. Полтаву. Учился он хорошо. И после окончания его, в 1914 году, стал учиться в Харьковском университете — на юриста. Через 4 года Михаил заканчивает университет и идёт работать в областной суд.
Когда войска Деникина отступают, семья Михаила (он с родителями и 2 брата) уезжает вместе с ними в Крым, а оттуда, осенью 1920 г. он едет в эмиграцию: сперва в Константинополь, а через полгода в Белград.
В Белграде он поступает в университет, на богословский факультет. Их семья сильно нуждается: Михаил в это время разносит газеты и постоянно опаздывает на занятия. Несмотря на это, в 1925 году он заканчивает университет и через полгода становится монахом Иоанном, в честь своего родственника —свт. Иоанна Тобольского.
Источник изображения: internetsobor.org
Став монахом, он не спит ночью в кровати и ходит босиком в любую погоду. В 1934 году о. Иоанн становится епископом и служит Церкви: сперва в Китае, потом во Франции, а в конце жизни — в США.
Известно, что когда он был уже немолодой епископ, то часто засыпал на не интересных приемах в своей епархии.
Уже со времён преподавания в Белградской семинарии , вместе со свт. Николаем Сербским, за ним везде тянется шлейф святости. Свт. Николай Сербский говорил студентам: «Слушайте о. Иоанна, он — Ангел!».
Во Франции католические священники говорили в своих проповедях, что если кто-то пожелает увидеть сейчас святого, то пусть найдет в городе Ивана босого, русского епископа.
Когда он приходил причащать больного, то соседи по палате говорили: « как Вы счастливы, что Вас посещает такой человек». Медперсонал нескольких больниц его хорошо знал: «он часто бывал там, и по его молитвам безнадёжные больные выздоравливали и выписывались…»
Умер он мученически. Прямых указаний на это нет, но когда его перевели из Франции в США, то он, прилетев ненадолго обратно во Францию, был очень грустный и сказал близким людям: «Если вы услышите, что я умер, то знайте: меня отравили». Его диакон бросал яд в Чашу с телом Христовым, в самом конце Литургии, потому что знал, что Святитель сам будет опустошать Чашу... Свт. Иоанн выжил в тот раз, а диакон потом покаялся…
Из их рода был свт. Иоанн Тобольский, живший за 200 лет до этого. Видимо, его молитвы помогли Мише идти по этой жизни тропой святителей, и теперь они вместе возле Бога…
Чему мы можем поучиться у свт. Иоанна? Много чему, но самое главное — САМООТВЕРЖЕННОСТИ, с которой он трудился для Бога, не жалея себя!
В наше, очень мало духовное время: когда мы постоянно жалеем себя, а маловерие — это норма, Бог зажег для нас такой светильник веры, чтобы мы видели, что работать Богу можно везде и всегда…
В чём помогает свт. Иоанн Шанхайский? Во многом, но особенно известен он своею помощью:
— в приобретении правой веры;
— при лечении различных заболеваний;
— при внутреннем неустройстве—помогает получить мир в душе;
— при семейных трудностях.
Будем помнить самоотверженность свт. Иоанна, и тоже постараемся проявлять посильную самоотверженность в деле своего спасения. Не станем слепо повторять его внешние подвиги (неспание в кровати по ночам и хождение босиком в любую погоду), потому что нужно сперва приобрести такое же внутреннее состояние души. Иначе это будет грех отваги, который часто заканчивается падением или прелестью (когда бесы помогают нести большие подвиги в обмен на бесконтрольные гордыню и тщеславие). От чего да отвратит нас милосердный Господь! Аминь!
Память о явлении Божией Матери святому князю Андрею Боголюбскому.
В 1155 году князь Андрей, переселялся из г. Вышгорода в г. Суздаль, взял с собой принесенную в дар его отцу из Константинополя чудотворную икону, ныне знаменитую, как Владимирскую. И вдруг, в десяти верстах от Владимира его лошади, которые везли киот с этой иконой, остановились и не смогли тронуться с места. Здесь князю и явилась Пресвятая Владычица, повелев поставить Свою икону во Владимире, а на месте явления устроить святую обитель. Тогда и написал по указу князя иконописец икону, на которой он изобразил Пресвятую Божию Матерь, как видел Её князь Андрей в явлении. В память того, что Богоматерь возлюбила это место, монастырь с возникшим при нем городом был назван Боголюбовым...
Сейчас чудотворный образ пребывает в Успенском соборе возрожденного Княгинина монастыря во Владимире.
Перед этим образом молятся о спасении от болезней, стихийных бедствий, национальных распрей; путешественники просят благополучия в пути, а матери - здоровья детям, находящимся в чужой стране.
Молитва пред чудотворным образом Боголюбской иконой Божией Матери
Тропарь, гл. 1.
Боголюбивая Царице, неискусомужная Дево Богородице Марие, моли за ны Тебе возлюбившаго и рождшагося от Тебе Сына Твоего, Христа Бога нашего, подати нам оставление прегрешений, мирови мир, земли плодов изобилие, пастырем святыню и всему человечу роду спасение. Грады наша и всю землю Российскую от нахождения иноплеменных заступи и от междоусобныя брани сохрани. О Мати боголюбивая Дево! О Царице всепятая! Ризою Своею покрый нас от всякого зла, от видимых и невидимых враг защити и спаси души наша.
Тропарь, глас тот же
Всепетая и всеславная Царице Богородице, Мати всея твари Содетеля, христианская надеждо и Заступнице, печальных утешение, ненадеющихся и отчаявшихся скорое надеяние, молим Тя: милостива буди нам, грешным, и не остави раб Своих, и не отрини моления верных, в скорбех и бедах пред честным образом Твоим избавления требующих. О Владычице, благая Помощнице! Ризою Твоею честною нас защити и от всех зол избави, молящи Сына Твоего, Христа Бога нашего, да спасет души наша, яко милосерд.
Инок Симеон (Кулагин),насельник Свято-Введенской Оптиной Пустыни
Доклад, прочитанный 2 октября 2010 года в Свято-Успенском Вышенском монастыре Рязанской епархии, где проходили IV Феофановские чтения
В истории Русской Церкви XIX век явился периодом сложным, противоречивым, но вместе с тем плодотворным. Распространение идей безбожия, рационализма, агностицизма совпало с расцветом монашеской жизни, духовной литературы, церковной науки. Среди наиболее ярких и светлых фигур этой эпохи был святитель Феофан Затворник. Его не менее значимыми современниками и соработниками на ниве духовно-нравственного просвещения народа явились преподобные старцы Оптинские. Собор преподобных старцев оптинских – уникальное в истории Русской Церкви явление – на протяжении ста лет (с 20-х годов XIXв. до 20-х годов XXв.) четырнадцать старцев, преемствуя друг другу, несли свое служение Богу и народу Божию в Оптиной Пустыни. Влияние прославленных Оптинских старцев было велико – за советом и помощью к ним в оптинский скит приезжали тысячи и тысячи православных людей – мирян, монахов, священников. У них получали наставления Н.Гоголь, Ф.Достоевский, К.Леонтьев, братья Киреевские. Неоднократно, в том числе в последние дни своей жизни, был в Оптиной Л.Толстой. В Оптинском скиту полагал начало своей монашеской жизни будущий святитель Игнатий (Брянчанинов). В Оптиной Пустыни велась важнейшая для современников переводческая и издательская деятельность, позволившая познакомить широкого русского читателя с сокровищницей святоотеческой мудрости. Революция прервала жизнь обители, многие монахи претерпели гонения и смерть за веру, и ныне прославлены в лике новомученников и исповедников.
Святитель Феофан, по-видимому, никогда не был в Оптиной Пустыни. Так же нам ничего не известно о личном общении кого-либо из оптинских старцев со святителем. Однако мы можем говорить о серьёзном знакомстве, пристальном внимании и духовном общении между ними. В опубликованных письмах святителя Феофана более 10 раз упоминается Оптина Пустынь, её прославленные старцы («добрые оптинские старцы»), в том числе поименно – преподобные Макарий, Амвросий, Иларион. Особенно святитель Феофан почитал оптинского старца Макария и рекомендовал обращающимся к нему читать изданные письма преподобного Макария. «Благословенны книжки его. Глубокий веет в них дух смирения и навевает его на всякого читающего. Перечитывайте почаще. Не мешает выписки сделать, чтоб, в случае нужды, подогревать дух смирения, из всех духов самонужнейший» - отзывался святитель о письмах оптинского старца. Мнение старца Макария по вопросам молитвы, Вышенский Затворник считал очень авторитетным, и приводил его при разборе наиболее сложных вопросов – например, предостерегая от «художественных» приемов молитвы. «Что до опытных указаний, ожидайте их от оптинских старцев,» - в этих словах святителя проявилось искреннее смирение действительно опытного подвижника. Вообще, святитель Феофан считал, что «монашество цветет» в Оптиной Пустыни, руководимое «опытными старцами». Одному из епископов он рекомендовал при основании нового монастыря пригласить («пересадить») кого-либо из оптинской братии.
Известны два письма святителя оптинскому настоятелю. В архивной описи адресатом первого их них назван преподобный Моисей Оптинский. Однако есть основания предполагать, что при определении адресата первого письма произошла ошибка. В начале письма святитель обращается: «Ваше Высокопреподобие достопочтеннейший о. Строитель!». Письмо датируется 1859-1862 гг. Преподобный отец Моисей в эти годы был архимандритом и обращение к нему «строитель», принятое как обращение к настоятелю в сане иеромонаха, было вряд ли возможно. И действительно, в этом же архивном фонде есть копия письма, где адресатом уже указан преподобный Исаакий, следующий после Моисея настоятель, первые годы управлявший монастырем как строитель. Здесь мы имеем дело с довольно часто встречающейся ошибкой при составлении описи архивных фондов.
Таким образом, оба известных нам письма святителя Феофана в Оптину Пустынь адресованы ее настоятелю в 1862-1894 гг. преподобному Исаакию. Первое из них, которое можно довольно точно датировать 29 октября 1862г., содержит благодарность за присланные книги оптинского издания. Оптина Пустынь рассылала свои издания аскетического и духовно-нравственного содержания в епархии правящим архиереям и в семинарии. Сохранилось довольно много благодарственных писем, одним из которых является письмо Тамбовского епископа Феофана. Как явствует из письма, святитель так же выслал в Оптину свои издания.
Второе письмо более интересно. Оно было направлено уже из Вышенского затвора тому же преподобному Исаакию, Оптинскому настоятелю, 1 июня 1882 г. В это время святитель работал над составлением русского «Добротолюбия». Занимаясь переводом слов аввы Исаи Отшельника, святитель столкнулся с большими трудностями в переводе некоторых сложных мест «по невидности мысли, да и вообще не могу похвалиться, - пишет святитель Феофан, - что попадаю на мысли святого аввы». Еще ранее в 1860 г. Оптина Пустынь осуществила перевод и издание «Слов аввы Исаи», в подготовке которого участвовали старцы Макарий и Амвросий и монах Платон (Покровский). Святитель Феофан каким-то образом пропустил это издание и познакомился с ним лишь, когда начал работу над своим переводом («виноват, о вашем издании я совсем не знал»). Оптинский переводчик имел под руками рукописный перевод, произведенный старцем Паисием (Величковским). Свой перевод старец Паисий сделал с греческого текста, а святитель Феофан пользовался латинским текстом слов аввы Исаии. Рукопись перевода старца Паисия и просит предоставить ему на время святитель Феофан. «Как старец Паисий явил себя наиточнейшим переводчиком свято-отеческих писаний, то я надеюсь, что его перевод Аввы Исаии поможет мне исправить мои неисправности, - и заполнить невольно допускаемые пропуски». Заканчивается письмо постскиптумом: «Прошу передать мой поклон достопочтен. о. Амвросию. Прошу и его помолиться о моем всеокаянстве». Оптинские отцы предоставили святителю рукопись преподобного Паисия. Уже через три недели после своего письма с просьбой, святитель Феофан работал с этой рукописью.
Здесь упомянуты лишь некоторые места из наследия святителя Феофана, посвященные Оптиной Пустыни и ее старцам. С другой стороны, в опубликованном наследии таких оптинских старцев как преподобные Амвросий, Варсонофий и Никон, много раз упомянуто имя и творчество святителя Феофана. Показателем отношения самого известного из оптинских старцев – преподобного Амвросия к святителю Феофану, является то, что в келии старца находился портрет Вышенского Затворника. Это действительно говорит о глубоком почтении, тем более, что святитель был младшим современником преподобного старца. Амвросий Оптинский в своих письмах ссылается на святителя Феофана. В письмах святителя Феофана и преподобного старца Амвросия прослеживается глубокая духовная связь – одни и те же люди обращались к ним за советом, и Вышенский Затворник и Оптинский старец зачастую знали о советах и рекомендациях друг друга, и с большим уважением и тактом поддерживали у своих корреспондентом доверия к этим духовным наставлениям. Например, святитель Феофан пишет сомневающейся: «О. Амвросий прямой вам дал совет. ...О. Амвросий хорошо советует поспешить». Одна из духовных чад святителя Феофана переслала его письмо старцу Амвросию, и старец впоследствии цитировал из него: «Теория похожа на придворную даму, а практика на медведя в лесу». Язык святителя Феофана и преподобного Амвросия объединяла образность и афористичность, уместный юмор, любовь к народным выражениям.
Особенно почитали жизненный подвиг и наследия святителя Феофана поздние оптинские старцы, в первую очередь преподобные Варсонофий и Никон исповедник. Преподобный Варсонофий в своих беседах с духовными чадами говорил о молчании как добродетели: «Не так давно скончавшийся епископ Феофан так высоко ценил молчание, что в последние годы своей жизни оставил все и затворился в своей безмолвной келлии. ...Безмолвие доставляло ему высокое утешение, возносило его дух горе′. И все мы твердо верим, что принял Господь его чистую душу в Свое Небесное Царствие».
Наиболее интересным представляется стихотворение преподобного старца Варсонофия Оптинского, написанное им на смерть Вышенского Затворника в 1894 г. Это удивительное, вдохновенное большое поэтическое произведение, состоящее из четырех частей. В первых строках автор говорит о кончине старца Амвросия за два с небольшим года до этого. Далее пишет:
Два года минуло и новая утрата!
И вновь Россия скорбию объята!
И вновь по ней несется из конец в конец,
Что отошел от нас другой борец;
Еще иной почил духовный великан,
Столп веры, истины глашатай и ревнитель,
Возлюбленный отец, наставник и учитель, -
Покинул нас великий Феофан.
Приводить все стихотворение нет возможности, стоит процитировать еще одно четверостишие:
На Божий мир, на все его явленья
Взирая с внутренней, духовной стороны,
Стремился он постигнуть глубины
Их тайного и чудного значенья.
Преподобный Варсонофий говорит о несовременности и не понятости в рациональный век жизненного подвига и творчества святителя Феофана. Заканчивается стихотворение надеждой, что Господь ниспошлет «новое духовное светило»
И приобщимся мы его святыни –
Сыны великой жизненной пустыни.[
Наверное, самый большой интерес к наследию святителя Феофана был у ученика старца Варсонофия преподобноисповедника Никона Оптинского. Одной из первых книг в самом начале сознательной духовной жизни, как об этом пишет преп. Никон в «Дневнике», был «Путь ко спасению». Беседы, проповеди, письма Никона исповедника содержат большое количество ссылок на святителя Феофана. В своем «Завещании духовным детям» преподобный Никон пишет: «Епископ Феофан, Вышенский Затворник, говорит о руководителе (старце), что он подобен пограничному столбу, на котором написано и указано, куда и как идти, а уже идти-то нужно самому, иначе так и простоишь у столба, ничего не достигнув. Очень верно и точно сказано».
Есть еще одно интересное упоминание из оптинского предания. Отвечая на вопрос, что лучше читать – славянское или русское Добротолюбие, преподобный Никон ссылается на авторитетное мнение оптинского старца: «Это книги совершенно различные ...Отец Анатолий (Зерцалов), очень любя творения святителя Феофана, что касалось дело «Добротолюбия», был за славянское в переводе Паисия (Величковского)»
Близость по духу и близость по времени – это то, что объединяло таких великих светильников как Феофан Затворник и Оптинские старцы. Основные черты этого сходства:
- Святитель Феофан и Оптинские старцы являлись возродителями традиции умного делания, восходящей к преподобному Паисию (Величковскому). Они сами опытно проходили и других научали этому деланию. К этой же традиции относится и старческое окормление, которое Оптинские отцы и святитель Феофан осуществляли в том числе посредством переписки.
- И Оптинские старцы и святитель Феофан потрудились не только в деле духовного назидания обращающимся к ним, но вышли далеко за пределы своего келейного уединения в своей переводческой и издательской деятельности. В Оптиной Пустыни был подготовлен перевод и издание около 20 святоотеческих трудов. Оптинские отцы руководствовались паисиевской традицией дословного перевода и пользовались его рукописями. Святитель Феофан чаще производил переложение текстов, с целью их адаптации для широкого читателя.
14 июня — день прославления святого праведного Иоанна Кронштадского.
«Главное – живая вера сердца и теплота раскаяния во грехах», - говорил отец Иоанн Кронштадтский, благодаря которому тысячи неверующих нашли путь к Богу и обрели смысл жизни.
О Жизни и подвигах протоиерея Иоанна Ильича Сергиева, в народе больше известного как Иоанн Кронштадсткий, знает едва ли не каждый верующий человек. Многие люди почитают его не меньше, чем преподобного Серафима Саровского или даже святителя Николая Чудотворца, а труды знаменитого батюшки навсегда вошли в сокровищницу богословской мысли. Кронштадского пастыря любили, любят и будут любить, пока стоит на земле Русская Православная Церковь.
Ещё в самом начале своего пастырского служения отец Иоанн стал проповедовать среди кронштадтских матросов, мастеровых, чернорабочих и прочего простого люда. Молодой пастырь ходил по доходным домам, заглядывал в хижины и лачуги, видел беспросветную нищету и столь же беспросветное пьянство. Он сразу же понял, что одними словами этих людей не проймешь. И начал проповедовать делом — раздавал нуждающимся свое невеликое жалование, иногда снимал с себя одежду и обувь, оставляя все это бедным.
Если нечего было отдать, он просто помогал — например, мог посидеть с ребенком бедной прихожанки, пока мать занималась по хозяйству. Добрые движения его души сразу же оценили в народе — и горькие пьяницы, картежники, сквернословы оставляли свою страсть, отпадшие возвращались к Богу.
Отец Иоанн получил от Господа дар исцеления, и народ пошел к нему: за священником всегда следовала огромная толпа почитателей и духовных чад. Вдобавок к колоссальной духовнической нагрузке Кронштадтский пастырь стал ежедневно служить Божественную литургию. На каждом Богослужении он проповедовал, иногда не один раз. Его проповеди, особенно перед исповедью, вызывали в людях сильные покаянные чувства. Многие плакали, громко каялись в своих грехах и действительно начинали жить по-христиански.
Горячие, искренние слова отца Иоанна находили отклик во всех слоях общества, его приглашали в самые отдаленные уголки Российской империи.
Отец Иоанн стал всероссийским пастырем и миссионером, усердно возвращая заблудших овец ко Христу. Не один атеист под его влиянием пришел в Церковь.
Отец Иоанн не дожил до Октябрьского переворота, однако предсказал, чем закончатся революционные устремления и нераскаянность определенной части общества. Он предвидел крах Империи и гонения на Церковь Христову. Но он же предрек и грядущее за этим покаяние русского народа и возрождение России как могучего православного государства.
https://vk.com/club70705877
Пророческое видение святого праведного о.Иоанна Кронштадтского о судьбах России и мира
«Споручница грешных» - именно так называется один из самых известных чудотворных образов Божией Матери, а само́ название икона получила от надписи, которая есть на обратной стороне образа - «Аз Споручница грешных к Моему Сыну». Название этого чудотворного образа говорит само за себя - ведь Пресвятая Богородица всегда была и останется для нас, грешных, Поручительницей и Заступницей. У этой древней чудотворной иконы множество списков, которые прославились исходящими от них чудесами, и одним из таких списков является икона Божией Матери «Споручница грешных» Корецкая. Этот древний список с давних времён хранился у корецких князей и они называли образ «благодатным», а после гибели князя Самуила, его брат Иоанн обратился к своей сестре игумении Серафиме с предложением забрать икону из княжеского дома в Свято-Воскресенский Корецкий девичий монастырь. В 1662, в четверг, после праздника Троицы, образ Пресвятой Богородицы торжественно, с почестями был перенесен в обитель, а по этому случаю было установлено празднование в честь иконы Божией Матери «Споручница грешных» Корецкая. Эта дата празднования переходящяя, и в 2023 году приходится на 8 июня - на четвертый день после праздника Троицы (Пятидесятницы). Так же, празднование иконы Богородицы «Споручница грешных» в церковном календаре установлено 20 марта и 11 июня
8 июня 2023 года - икона Божией Матери «Споручница грешных» Корецкая. Удивительная молитва Богородице, обладающая чудесной силой.
История святыни
Однажды Корецкий монастырь оказался под властью униатов (униатское духовенство уравнивалось с католическим), однако по указу императрицы Екатерины II, часть монастыря всё же вернули православным монахиням, и древняя икона «Споручница грешных» Корецкая так же была возвращена православному монастырю. В 1797 году в монастыре произошел пожар, но икона Божией Матери «Споручница грешных» удивительным образом не пострадала. Обитель начали восстанавливать, а для иконы изготовили золоченый оклад. После перестройки и ремонта обитель освятили в честь Святой Троицы, куда и пересилить монахини - так образовался Корецкой Свято-Троицкий женский монастырь. На сегодняшний день есть много православных храмов, в которых находится икона «Споручница грешных». Древний Корецкой образ «Споручница грешных» до сих пор является одной из главных реликвий Свято-Троицкого монастыря в Корце. Так же, помолиться перед старинной святыней, можно в Николо-Одринском монастыре, а в Хамовниках есть знаменитый список иконы, который был привезен в Москву 175 лет назад. Икона Божией Матери «Споручница грешных» Корецкая отличается от иконы из Николо-Одринского монастыря тем, что на Корецкой иконе Богородица и Младенец Христос склонились, прильнув друг к другу щеками
О чём молятся перед иконой Божией Матери «Споручница грешных»
Этот образ Богородицы с давних времён прославился чудесами - одним из первых исцеление получил расслабленный мальчик, а особенно икона прославилась во время эпидемии холеры, когда люди из последних сил приходили к образу в Николо-Одринский монастырь. А перед образом Богородицы «Споручница грешных» Корецкая в 1923 году, в праздник Святой Троицы, исцелился от беснования молодой юноша. В 1924 году вблизи от храма беспрерывно шли дожди, которые затопили все вокруг, но после того, как чудотворную икону кре́стным ходом обнесли вокруг храма, дожди прекратились. Перед иконой Божией Матери «Споручница грешных» просят о прощении грехов, о помощи в преодолении страстей, пагубных привычек, об укреплении веры и наставлении заблудших на путь истинный, об исцелении недугов - как телесных, так и душевных, просят Богородицу о заступничестве перед Господом. Небесная Владычица всегда будет для нас ходатаицей, заступницей и защитницей перед Господом, а от нас требуется незыблемая вера, покаяние и молитвы.
Молитва Божией Матери перед иконой «Споручница грешных»
О, Влады́чице Преблагослове́нная, Защи́тнице ро́да христиа́нскаго, прибе́жище и спасе́ние притека́ющих к Тебе́! Вем, вои́стинну вем, я́ко зело́ согреши́х и прогне́вах, Преми́лостивая Госпоже́, рожде́ннаго пло́тию от Тебе́ Сы́на Бо́жия: но и́мам мно́гии о́бразы пре́жде мене́ прогне́вавших Его́ благоутро́бие: мытари́, блудни́цы и про́чия гре́шники, и́мже даде́ся проще́ние грехо́в их, покая́ния ра́ди и испове́дания. Ты́я у́бо о́бразы поми́лованных очесе́м гре́шныя души́ моея́ представля́я и на толи́кое Бо́жие милосе́рдие, о́нех прие́мшее, взира́я, дерзну́х и аз гре́шный прибе́гнути с покая́нием ко Твоему́ благоутро́бию. О Всеми́лостивая Влады́чице, да пода́си ми ру́ку по́мощи и испро́сиши у Сы́на Твоего́ и Бо́га ма́терними и святе́йшими Твои́ми моли́твами тя́жким мои́м грехо́м проще́ние. Ве́рую и испове́дую, я́ко Той, Его́же родила́ еси́, Сын Твой, есть вои́стину Христо́с, Сын Бо́га Жива́го, Судия́ живы́х и ме́ртвых, воздая́й кому́ждо по дело́м его́. Ве́рую же па́ки и испове́дую Тебе́ бы́ти и́стинную Богоро́дицу, милосе́рдия исто́чник, утеше́ние пла́чущих, взыска́ние поги́бших, си́льную и непрестаю́щую к Бо́гу Хода́таицу, зело́ лю́бящую род христиа́нский, и Спору́чницу покая́ния. Вои́стинну бо несть челове́ком ины́я по́мощи и покро́ва, ра́зве Тебе́, Госпоже́ Преми́лостивая, и никто́же упова́я на Тя постыде́ся когда́, и Тобо́ю умоля́я Бо́га, никто́же оста́влен бысть. Того́ ра́ди молю́ Твою́ неисче́тную бла́гость: отве́рзи две́ри милосе́рдия Твоего́ мне, заблу́дшему и па́дшему в тиме́ние глубины́, не возгнуша́йся мене́ скве́рнаго, не пре́зри гре́шнаго моле́ния моего́, не оста́ви мене́ окая́ннаго, я́ко в поги́бель зло́бный враг похи́тити мя и́щет, но умоли́ о мне рожде́ннаго от Тебе́ милосе́рдаго Сы́на Твоего́ и Бо́га, да прости́т вели́кия моя́ грехи́, и изба́вит мя от па́губы моея́: я́ко да и аз со все́ми получи́вшими проще́ние воспою́ и просла́влю безме́рное милосе́рдие Бо́жие и Твое́ непосты́дное о мне заступле́ние в жи́зни сей и в несконча́емом ве́це. Ами́нь.
В храмах проходит Божественная литургия. Усопшие уже не могут сами покаяться, поэтому живые просят у Бога милости к ним.
После службы приветствуется помин родных и близких на кладбище. Могилы в этот день принято устилать цветами и травами. Наши предки считали, что душа накануне Троицы возвращается в этот мир, и встретить ее нужно с особыми почестями.
Если по каким-то причинам нет возможности посетить храм и погост, допускается дома прочитать молитву об упокоении душ усопших. Более того, даже не зная молитв, можно попросить у Господа прощения для близких своими словами. Главное в обращении, утверждают священнослужители, — искренность.
Праздник Вознесения Господня празднуется на 40-й день после Пасхи.
Вознесение Иисуса Христа на небо – одно из главных событий Священной истории. После Вознесения видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви. В церковной традиции Вознесению Господню посвящен отдельный праздник.
НОВЫЙ ЗАВЕТ О ВОЗНЕСЕНИИ ГОСПОДНЕМ
Событие Вознесения подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк.24:50-51) и Деяниях св. апостолов (Деян.1:9-11). Краткое изложение этого события приводится в окончании Евангелия от Марка (Мк.16:19).
Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного Воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Св. Духа (ср.: Ин.16:7). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (Лк.24:49; Деян.1:4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (Деян.1:12), и, подняв Свои руки, подал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо. В Деяниях св. апостолов описано, что, начав возноситься, Христос был сокрыт облаком, и тогда явились «два мужа в белой одежде», которые возвестили Его Второе пришествие. Ученики же поклонились Ему и с радостью вернулись в Иерусалим (Лк.24:52), где через несколько дней на них сошел Св. Дух (Деян.2:1-4).
Некоторые различия в рассказе о Вознесении в Евангелии от Луки и в Деяниях св. апостолов объясняются тем, что в первом случае все внимание сосредоточено на окончании земного служения Спасителя, тогда как во втором – на начале апостольской проповеди. Отдельные элементы рассказа о Вознесении в Деяниях св. апостолов указывают на связь со следующим за ним рассказом о Сошествии Св. Духа на апостолов (напр., согласно ветхозаветным пророчествам, с горы Елеон, о которой говорится в Деян.1:12, должно начаться наступление Дня Господа – Зах.14:4).
В Деян.1:3 период явлений Воскресшего Христа (и, следовательно период от Воскресения до Вознесения) определяется в 40 дней, что соотносится с др. важными 40-дневными периодами в земной жизни Господа Иисуса Христа – от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (Лк.2:22-38), и после Крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (Мф.4:1-2; Мк.1:12-13; Лк.4:1-2).
В др. местах Нового Завета говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения «в продолжение многих дней» (Деян.2:32-36,3:15-16,4:10,5:30-32,10:40-43,13:31; 1Кор.15:5-8). В Евангелии от Иоанна Сам Христос указывает на временной промежуток между Его Воскресением и Вознесением, говоря, обращаясь к Марии Магдалине, что Он «еще не восшел к Отцу» (Ин.20:17).
ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ КАК ПРОСЛАВЛЕНИЕ СЫНА БОЖИЯ
Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения (о «вхождении во славу» говорится в Лк.24:26; Деян.5:31; Еф.4:8-10; Флп.2:6-11; 1Тим.3:16; Евр.1:3,5,2:9,5:5,12:2; Откр.3:21,12:5; о «прославлении» после Воскресения – в 1Пет.1:21; о «седении одесную Бога» – в Рим.8:34; Еф.1:20,2:5-6; Кол.3:1). Нередко эти указания представляют собой прямые цитаты из Ветхого Завета или аллюзии на ветхозаветные прообразы. Так, Сам Спаситель еще прежде Крестных страданий, толкуя Пс109, говорит о Своем «седении одесную Бога» (Мк.12:35-37,14:62). В Откр.3:21 со-восседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к Евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и седение одесную Бога входят в Первосвященническое служение Христа (Евр.4:14,6:20,7:26,8:1,9:11-12,24,10:12).
Предсказания о пришествии или возвращении с небес Сына Человеческого (Мф.16:27,24:30,26:64; Мк.8:38,13:26; Лк.21:27) подразумевают предшествующее вознесение или восхождение на небеса. В Евангелии от Иоанна возвращение Христа к Отцу Небесному (Ин.3:13,13:1-3,16:5,28) предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (Ин.3:17,31,6:38,8:23,13:3,16:28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф.4:8-10 и 1Пет.3:18-22 (ср.: Пс.67:19 и 138:8).
На месте Вознесения Господня, на Елеонской горе, был возведен храм Вознесения. Его построили в IV веке, но он не сохранился до наших дней. Уже в 614 году храм разрушили персы. Считается, что именно этот храм послужил образцом для Купола скалы, мусульманского святилища. В полу часовни Вознесения хранится отпечаток стопы. Люди верят, что это отпечаток стопы Христа.
https://www.pravmir.ru/voznesenie-gospodne-prazdnik-razluki/
В Великой Отечественной войне победил не богоборческий Третий Интернационал, но историческая Россия, освященная молитвами многих тысяч православных святых, в том числе – новомучеников и исповедников Церкви Русской
"Наше дело правое. Враг будет разбит. Победа будет за нами!" – эти слова главы советского наркома Вячеслава Молотова, прозвучавшие в первый день самой страшной в русской истории войны, стали символом очень важной перемены в жизни всей нашей страны. Перемены, без которой ни о каких победах невозможно было и помышлять.
С самых первых дней войны Русская Церковь включилась в дело обороны земного Отечества. И ее помощь была не только молитвенной: многие видные церковные деятели, включая будущего Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена (Извекова), сражались на фронтах Великой Отечественной. А по всем православным приходам был объявлен сбор средств для нужд Красной Армии. Именно на церковные средства в годы войны были приобретены знаменитые танковая колонна "Дмитрий Донской" и эскадрилья "Александр Невский".
Начиная с первого дня Пасхи и до Вознесения Господня православные верующие приветствуют друг друга праздничным приветствием: «Христос воскресе!» - «Воистину воскресе!», а также просят друг у друга прощения за вольные и невольные обиды. В эту неделю отменяются посты, что приходятся на среду и пятницу, а также земные поклоны на церковной службе. Еще одна особенность - ежедневные крестные ходы.
В Светлую седмицу запрещают грустить и печалиться, а также сквернословить, ругаться и завидовать другим. В эти дни желательно отказаться от тяжелого физического труда, не заниматься уборкой, ремонтом, садом и огородом. Некоторые верующие специально берут отпуск на эту неделю, чтобы ежедневно посещать храм.22 апреля - Светлая суббота: в этот день в храмах раздают специальный хлеб артос, который всю неделю стоял у иконы Христа. Кусочек освященной просфоры верующие хранят у иконостаса до следующей Пасхи и понемногу дают заболевшим для скорейшего выздоровления. Кроме того, в Светлую субботу в церкви закрывают царские врата, что означает, что пасхальная неделя подошла к концу. Раньше в этот день молодежь и дети катали яйца с небольшой горки. Цель игры: сбить как можно больше других яиц
23 апреля - Красная горка: Светлое воскресенье имеет много названий, среди которых Антипасха, Красная горка, Фомина неделя. В этот радостный и праздничный день все незамужние и неженатые молодые люди не должны были сидеть дома в противном случае, согласно традициям, могли в одиночестве провести весь следующий год. А свадьба на Красную горку обещала супругам долгую и счастливую семейную жизнь. Кроме того, именно в этот день встречали полноправно пришедшую весну.
Православные верующие часто задают вопрос, можно ли венчаться на неделе после Пасхи? Священники отвечают, что нет, нельзя. И еще раз напоминают, что Светлая седмица - это как один день Пасхи.
Кроме того, в храмах всю неделю не проводят заупокойные службы (панихиды). Первая панихида совершается на Радоницу (день особого поминовения усопших) - вторник второй недели после Пасхи. Тогда же следует ездить на кладбище для поминовения там усопших.
Песнопения Великого Поста. Коллектив, с названием - Мужской хор «Александр Невский» - появился в 2005 году в Санкт-Петербурге, а первоначально он назывался Хором Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры.
Содержание:
01. 1-й час. Заутра услыши глас мой
02. 3-й час. Господи, иже пресвятаго Твоего Духа...
03. 6-й час. Иже в шестый день же и час...
04. 9-й час. Иже в девятый час...
05. Во царствии Твоем... Обиходный напев, глас 6
06. Великая ектения. Великопостный напев
Великий канон прп. Андрея Критского / понедельник:
07. Песнь 1 (Помощник и Покровитель...)
08. Песнь 2 (Вонми, небо...)
09. Песнь 3 (На недвижимом, Христе, камени...)
10. Песнь 4 (Услыша пророк...)
11. Песнь 5 (От нощи утреннююща...)
12. Песнь 6 (Возопих всем сердцем...)
13. Кондак (Душе моя...) Византийский распев
14. Песнь 7 (Согрешихом, беззаконновахом...)
15. Песнь 8 (Егоже воинства...)
16. Песнь 9 (Безсеменнаго зачатия)
17. Прокимен великой пятницы (Разделиша ризы моя…)
18. Господи помилуй, на литии
Православная церковь 7 апреля отмечает великий двунадесятый праздник — Благовещение. Он посвящен судьбоносному событию в жизни Девы Марии и чуду, которому было суждено потрясти весь мир. В 2023 году торжество приходится на пятницу.
С древних времен Благовещение считается одним из самых любимых и важных праздников для православных верующих. Во-первых, на Благовещение всегда ослаблялся пост, даже если оно выпадало на Страстную пятницу. Специально для этого дня готовили кулебяку — особый пирог с рыбой или капустой.
Во-вторых, в этот день праздновали третью встречу весны (первая приходится на Сретение, вторая – на Сороки).
Праздник также называется бабьим и птичьим. В этот день на Руси было принято выкупать пернатых у ловцов пташек и выпускать их на волю. Считалось, что выпущенная на волю птица будет ходатайствовать перед Богом за того, кто её освободил.
Преподобный Серафим Вырицкий (в миру Василий Николаевич Муравьев) родился 31 марта 1866 года в деревне Вахромеево Рыбинского уезда Ярославской губернии в семье крестьян Николая и Хионии. Во Святом Крещении он был наречен Василием в честь преподобного Василия Нового исповедника.
Когда отроку было десять лет, умер его отец, и Василий благодаря помощи благочестивого односельчанина отправился в Санкт-Петербург на заработки, где и работал потом рассыльным, подручным приказчика, приказчиком и затем старшим приказчиком в лавках Гостиного и Апраксина дворов. Однако в душе мальчика жила заветная мечта – уйти в монастырь.
В четырнадцатилетнем возрасте он получает от прозорливого старца Александро-Невской Лавры пророческое благословение: до поры оставаться в миру, творить богоугодные дела, создать благочестивую семью, воспитать детей и вместе с супругой посвятить дальнейшую жизнь монашескому подвигу. Приняв слово лаврского старца как Божие благословение, Василий прожил всю последующую жизнь, как определил ему Господь. Это был подвиг послушания, который длился более сорока лет...
Почти 20 лет Василий Муравьев находился под окормлением старца Гефсиманского скита Свято-Троицкой Сергиевой Лавры преподобного Варнавы (Меркулова), и это позволило заложить ту духовную основу, на которой происходило дальнейшее возрастание его как великого подвижника благочестия.
В повседневных делах, в обращении с людьми, в молитвах основой ему служили три главных заповеди: правда, любовь и добро, которые он впоследствии завещал не только своим духовным чадам, но и всем нуждавшимся в его помощи. Его любимым чтением были творения святителя Игнатия Брянчанинова, по которым он советовал учиться святости всем своим духовным детям.
Способности, данные от Господа, помогали Василию в его трудах. Так, работая в купеческой лавке, он самостоятельно научился грамоте, освоил историю Отечества и, обладая хорошими математическими способностями, в семнадцать лет стал старшим приказчиком. Все свое жалование Василий высылал больной матери.
Около 1890 года он вступил в брак с Ольгой Ивановной Найденовой, которая также происходила из крестьян Рыбинского уезда Ярославской губернии. Она с отроческих лет втайне мечтала о монашестве, но получила благословение схимонахини Иверского монастыря Московской губернии Пелагии жить в миру, выйти замуж за благочестивого человека, родить и воспитать детей и только потом, по обоюдному согласию, принять постриг. Господь благословил их брак сыном Николаем и дочерью Ольгой, но девочка в младенчестве умерла, после чего супруги по взаимному согласию жили как брат и сестра.
В 1892 году Василий Николаевич благодаря поддержке своего хозяина открывает собственное дело и становится купцом 2-й гильдии. Со временем его контора по заготовке и продаже пушнины выходит на международный рынок.
В 1895 году В.Н. Муравьев становится действительным членом Общества по распространению коммерческих знаний в России, целью которою являлось всемерное содействие государю императору и правительству в области национального экономического развития, а в 1897 году заканчивает организованные при Обществе Высшие коммерческие курсы.
Живя в миру и став очень богатым человеком, он никогда не забывал благословения Лаврского старца, старался творить добро, помогал нуждающимся, жертвовал большую часть своих доходов на нужды монастырей, храмов и богаделен.
Известно, что в 1905 году В.Н. Муравьев за свои богоугодные дела был представлен к награждению. В этом же году благочестивый коммерсант становится действительным членом известного на всю Россию Ярославского благотворительного общества, в состав которого входили многие известные пастыри и общественные деятели того времени, в том числе и святой праведный Иоанн Кронштадтский.
После кончины преподобного Варнавы духовными наставниками Василия Николаевича становятся епископ Ямбургский Феофан (Быстров) и будущий священномученик, епископ Петроградский и Гдовский Вениамин (Казанский). Последним духовником старца Серафима был протоиерей Алексий Кибардин, служивший настоятелем храма Казанской иконы Божией Матери в Вырице.
Наступил 1917 год. Многие состоятельные знакомые Муравьевых переводят свои капиталы за границу и покидают Россию, надеясь пережить смутные времена за рубежом. Василий Николаевич решает иначе: с началом Февральской революции он закрывает свое коммерческое предприятие и раздает состояние нуждающимся служащим. Значительную часть его он жертвует на нужды Александро-Невской Лавры и Воскресенского Новодевичьего монастыря, а также Иверского Выксунского и Свято-Успенского Пюхтицкого монастырей, и окончательно готовит себя к принятию монашества..
12 сентября 1920 года В.Н. Муравьев передает еще одно крупное пожертвование Александро-Невской Лавре, а через день пишет в Духовный собор Лавры прошение о принятии его в число братии, на которое получает положительный ответ и первое послушание – пономарское.
Уже 26 октября митрополит Петроградский и Гдовский Вениамин благословляет постриг послушника Василия одновременно с его женой, поступившей в Санкт-Петербургский Новодевичий монастырь и принявшей постриг с именем Христины (в схиме Серафима).
29 октября Василий был пострижен в иноки с именем Варнава. Вскоре он был рукоположен в иеродиакона, а 11 сентября 1921 года – в иеромонаха.
В течение 1920–1926 годов отец Варнава несет ряд ответственных и трудных послушаний: заведующего кладбищенской конторой Лавры, главного свечника, а затем казначея обители. В конце 1926 года он принимает великую схиму с именем Серафим и избирается братией духовником Лавры. Под его пастырское окормление собирается великое множество духовных чад – мирян, иноков, священников и архиереев, среди них – выдающиеся иерархи: епископ Григорий (Лебедев), митрополит Серафим (Чичагов), епископ Николай (Ярушевич), архиепископ Алексий (Симанский).
Около трех лет пребывал отец Серафим на поприще духовника Лавры. С отеческой любовью и сердечной теплотой молитвы помогал он избавляться от самых страшных грехов, человеческой ненависти и братоубийства.
От принятия ежедневной восьмичасовой исповеди старец стал испытывать постоянные боли в ногах. В начале 1933 года болезнь окончательно приковала его к постели и, согласно рекомендации врачей и по настоянию митрополита Серафима (Чичагова), он переехал в Вырицу – поселок в восьмидесяти километрах от Санкт-Петербурга.
Здесь, на одре тяжелой болезни, в течение почти двадцати лет он нес подвиг старческого окормления, принимая в отдельные дни по несколько сот посетителей. Но посетителями его были не только ищущие своего спасения. В период с 1938 по 1940 годы несколько раз в ночное время представители власти проводили у него обыски. В один из таких обысков не встававший с постели старец подозвал к себе одного из сотрудников НКВД. Он посмотрел своими добрыми и ласковыми глазами на человека, которому поручено было со всей строгостью выполнить поручение, спросил его имя, взял его руку, погладил, затем приложил к голове его свою руку и произнес: «Да простятся грехи твои, раб Божий...» В этот момент лицо грозного представителя власти смягчилось, и дальнейший разговор происходил так, словно они были самыми лучшими друзьями. Подобным образом старец избавил от недуга ненависти и жестокости и остальных производящих обыск.
В январе 1941 года был арестован, а в сентябре расстрелян сын батюшки Николай. Еще через четыре года преставилась схимонахиня Серафима. Великая скорбь вошла в сердце батюшки.
Во время войны старец Серафим, кроме строгого поста и непрестанной келейной молитвы, принял на себя особый подвиг: еженощно, стоя на камне перед иконой преподобного Серафима Саровского, с воздетыми руками он молился о России, подражая подвигу своего небесного покровителя.
За годы войны в Вырице был разрушен лишь один дом, хозяевам которого батюшка еще в первые дни войны сказал: «Вам необходимо покинуть Вырицу». По его молитвам немцы, заняв поселок, расквартировали в нем румынскую православную часть, так что ни один человек в поселке не пострадал, и церковь продолжала действовать.
После войны сотни людей, желая узнать о судьбе своих близких, устремились к батюшке. И он принимал их, говоря одним: «Жив твой муж, уже на поезд садится», а другим: «Не придет, молись об упокоении». Слова старца всегда сбывались.
Время старческого служения Вырицкого подвижника пришлось на период кровавого богоборчества, Великой Отечественной войны, послевоенной разрухи и возрождения. Все эти годы своей жизнью батюшка свидетельствовал о Христе, исполнив завет преподобного Серафима Саровского: «Спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи». Многие из его деяний ознаменованы явными чудотворениями, чему есть свидетельство очевидцев.
Старец предсказывал: «Придет время, когда не гонения, а деньги и прелести мира сего отвратят людей от Бога, и погибнет куда больше душ, чем во времена открытого богоборчества. С одной стороны, будут воздвигать кресты и золотить купола, а с другой – настанет царство лжи и зла. Страшно будет дожить до этих времен». Незадолго до кончины преподобный говорил своей келейнице о бывшем ему откровении: «Я побывал во многих странах. Лучше своей страны не нашел и лучше нашей веры не видел. Говори всем, чтобы никто не отступал от Православия».
Праведная душа старца отошла ко Господу 21 марта 1949 года. После его кончины в Вырице несколько дней в воздухе ощущалось благоухание,
Сам о себе он говорил: «После моей смерти приходите ко мне на могилку, как к живому, и разговаривайте со мною, как с живым, и я всегда помогу вам».
Вот уже более 50 лет со дня блаженной кончины старца не прекращается его народное почитание. Ныне над его могилкой воздвигнута часовня.
На Юбилейном Архиерейском Соборе в августе 2000 года старец Серафим был причислен к лику святых Русской Православной Церкви.
По сей день святой старец своим небесным предстательством не оставляет скорбящих и страждущих, притекающих к месту его земного упокоения.
Преподобне отче Серафиме, моли Бога о нас!
Албазинская икона Божией Матери "Слово плоть бысть" — великая святыня Приамурья, свое название получила от русской крепости Албазин (ныне село Албазино) на Амуре, основанной в 1650 году знаменитым русским землепроходцем атаманом Ерофеем Хабаровым на месте городка даурского князя Албазы.
Грозно возвышавшийся над Амуром Албазинский острог стал предметом ненависти китайского богдыхана и его воевод, уже тогда мечтавших распространить свои владения на всю русскую Сибирь. В канун праздника Благовещения, 24 марта 1652 года, произошло на Амуре первое военное столкновение русских с китайцами. Молитвами Пресвятой Богородицы язычники были разбиты и отброшены в свои пределы. Эта победа явилась для русских благим предзнаменованием. Но борьба только начиналась. Еще многим сынам Святой Руси предстояло испить смертную чашу в битве за Амур — за торжество Православия на Дальнем Востоке.
В июне 1658 года албазинский отряд, 270 казаков во главе с Онуфрием Степановым, попал в засаду и в геройском бою был полностью уничтожен китайцами.
Враги сожгли Албазин, опустошили русские земли, угнали в Китай местное население. Плодородный возделанный край они хотели превратить в пустыню.
В те трудные годы Пресвятая Богородица явила особое знамение Своей милости к Амурской земле. В 1665 году, когда русские вернулись и восстановили Албазин, пришел на Амур с духовенством старец Ермоген из Киренского Свято-Троицкого монастыря и принес с собою благословение возрожденному краю — чудотворную икону Божией Матери "Слово плоть бысть", именуемую с тех пор Албазинской. В 1671 году блаженный старец основал в урочище Брусяной Камень (полтора километра от Албазина вниз по Амуру) небольшую обитель, где и пребывала святая икона в последующие годы.
Албазин обстраивался. В двух храмах города — Вознесения Господня и Святителя Николая Чудотворца — возносили Бескровную Жертву албазинские священники. Невдалеке от города (вверх по Амуру) был основан еще один монастырь — Спасский. Плодородная земля кормила хлебом всю Восточную Сибирь. Местное население приобщалось к русской православной культуре, мирно входило в состав многонационального Русского государства, находило у русских защиту от набегов хищных китайских феодалов.
В Москве не забывали о нуждах далекой Амурской окраины: крепили военную оборону, улучшали управление краем. В 1682 году было образовано Албазинское воеводство. Заботились о духовном окормлении приамурских племен. Поместный Собор Русской Церкви в 1681 году принял решение о посылке в дальние города, на Лену и Амур, "в дауры", "людей духовных — архимандритов, игуменов или священников, добрых и учительных, для просвещения неверующих христианским законом". Дауры и тунгусы целыми родами приступали к святому Крещению, большое значение имело обращение в Православие даурского князя Гантимура, в крещении Петра, со старшим сыном Катанаем, в крещении Павлом.
Слуги богдыхана готовили, между тем, новое нападение. После нескольких безуспешных набегов 10 июля 1685 года они подошли к Албазину с 15-тысячной армией и окружили крепость. В ней находилось 450 русских воинов с 3 пушками. Первый штурм был отбит. Тогда китайцы со всех сторон обложили деревянные стены острога дровами и хворостом и подожгли. Дальнейшая оборона стала невозможной. Со знаменами и святынями, среди которых была чудотворная Албазинская икона, гарнизон в боевом порядке покинул крепость.
Но Божия Матерь не оставила Своим заступлением избранного Ею града. Разведчики вскоре донесли, что китайцы вдруг "наспех, днем и ночью" стали отступать от Албазина, не успев даже выполнить приказ богдыхана об уничтожении засеянных русских полей. Чудесным вмешательством Небесная Покровительница не только изгнала врагов из русских пределов, но и сохранила хлеб, которого хватило потом восстановленному городу на несколько зимовок. 20 августа 1685 года русские уже вновь были в Албазине.
Прошел год, крепость снова была осаждена китайцами. Началась героическая пятимесячная оборона Албазина — "Албазинское сидение", занимающее почетное место в истории Русской боевой славы. Трижды — в июле, сентябре, октябре — бросались войска богдыхана на штурм деревянных укреплений. Огненные стрелы и раскаленные ядра градом летели на город. Бой был такой, что ни города, ни его защитников не видно было в дыму и в огне. И все три раза незримый Покров Богородицы ограждал албазинцев от жестоких врагов.
К декабрю 1686 года, когда китайцы, признав свое бессилие, сняли осаду Албазина, в городе из 826 его защитников оставалось 150 человек.
Для продолжения войны с богдыханом этих сил было недостаточно. В августе 1690 года последние казаки во главе с Василием Смиренниковым, одним из героев албазинской обороны, ушли из Албазина. Ни крепость, ни ее святыня не достались врагу: укрепления были срыты и уничтожены казаками, Албазинская икона Божией Матери была перенесена в Сретенск, город на реке Шилке, впадающей в Амур.
Но и после гибели Албазина Бог судил его жителям выполнить еще одно служение на благо Церкви. Прекращение военных действий способствовало Божиим Промыслом усилению благодатного воздействия Православия на народы Дальнего Востока. За годы войны около сотни русских казаков и крестьян из Албазина и его окрестностей попали в плен и были отведены в Пекин. Богдыхан (император) приказал даже отдать одно из буддийских капищ для устроения в китайской столице православного храма во имя Софии, Премудрости Божией. В 1695 году митрополит Тобольский Игнатий отправил в Софийский храм антиминс, миро, богослужебные книги и церковные сосуды. В послании к пленному священнику Максиму, "проповеднику Святого Евангелия в Китайском царстве", митрополит Игнатий писал: "Да не смущается, ниже да оскорбляется душа твоя и всех пленных с тобою о вашем таковом бедствии, ибо воле Божией кто противиться может? А пленение ваше не без пользы китайским жителям, так как свет Христовой Православной веры вами им открывается".
Скоро проповедь Евангелия в китайской империи принесла плоды — появились первые крещенные китайцы. Русская Церковь ревностно заботилась о новой пастве. Митрополит Тобольский, Святитель Филофей, апостол Сибири († 1727), писал грамоты пекинскому духовенству и верующим, в 1715 году прибыла в Пекин Русская Духовная Миссия, непрерывно продолжавшая с тех пор дело христианского просвещения язычников в течение двух с половиной столетий до самого недавнего времени.
Прошли годы, наступила новая эпоха русского освоения Амура. В 1850 году, в праздник Всемилостивого Спаса, 1 августа, капитаном Г. И. Невельским был поднят русский Андреевский флаг в устье Амура и основан город Николаевск-на-Амуре. Трудами генерал-губернатора Восточной Сибири Н. Н. Муравьева-Амурского († 1881) и святого равноапостольного Иннокентия, архиепископа Камчатского († 1879, память 31 марта), в духовном окормлении которого находились Приамурье и Приморье, в несколько лет весь левый берег Амура был застроен русскими городами, селами и казачьими станицами. Каждый год становился важной ступенью в хозяйственном освоении края, его христианском просвещении и благоустроении. За одно лето 1857 года на берегу Амура было выстроено пятнадцать станиц и поселков (в том числе большие станицы — Албазинская на месте древней крепости и Иннокентиевская, названная так в честь Святителя Иннокентия), также за одно лето 1858 года — более тридцати поселений, среди них три города — Хабаровск, Благовещенск, Софийск.
В мае 1858 года, в день Святителя Николая Угодника, в Усть-Зейский казачий пост прибыли Н. Н. Муравьев-Амурский и архиепископ Камчатский Иннокентий. Святителем Иннокентием был здесь заложен храм в честь Благовещения Божией Матери — первое здание нового города. По имени храма и город был назван Благовещенском — в память о первой победе над китайцами в праздник Благовещения в 1652 году и в память о храме Благовещения в Иркутске, в котором начинал свое священнослужение святитель Иннокентий, а также в ознаменование того, что "отсюда изойдет благая весть о воссоединении Приамурского края с Российскими владениями". Новые переселенцы на пути к Амуру, проезжая через Сретенск, усердно приносили моления Святой Защитнице Приамурья пред Ее чудотворной Албазинской иконой. Молитвы их были услышаны: Айгунский (1858 года) и Пекинский (1860 года) договоры окончательно закрепили за Россией левобережье Амура и Приморье.
В 1868 году епископ Камчатский Вениамин Благонравов, преемник святителя Иннокентия, перенес святую икону из Сретенска в Благовещенск, вернув Амурскому краю его славную святыню. Новый период в почитании Албазинской иконы Божией Матери начался с 1885 года и связан с именем епископа Камчатского Гурия, который установил ежегодное празднование ей 9 марта и еженедельное чтение акафиста с молебным пением.
... Летом 1900 года, во время "Боксерского" восстания в Китае, волна мятежа дошла и до русских рубежей. Китайские войска неожиданно появились на берегу Амура перед мирным Благовещенском. Девятнадцать дней враг стоял пред беззащитным городом, осыпая его артиллерийским огнем, угрожая вторжением на русский берег. Обмелевший Амур облегчал переправу противнику. Но в Благовещенском храме непрестанно шла служба, читались акафисты пред чудотворной Албазинской иконой. И Покров Божией Матери, как в давние времена албазинских сражений, был простерт над городом: не осмелившись перейти Амур, неприятель ушел от Благовещенска. По рассказам самих китайцев, они часто видели в те дни, как по берегу Амура проходила Светлая Женщина, внушавшая им необоримый страх и лишавшая их снаряды губительной силы.
Более 300 лет охраняет амурские рубежи России чудотворная Албазинская икона Божией Матери. Православный народ чтит ее не только как Покровительницу русских воинов, но и как Помощницу матерей. Верующие молятся пред иконой за матерей во время их чревоношения и родов — "дарует бо Богородица верным обильные дары целебные от неистощаемого источника святыя иконы Албазинския".
Тропарь 40 мученикам Севастийским, глас 1
Боле́зньми святы́х, и́миже о Тебе́ пострада́ша,/ умоле́н бу́ди, Го́споди,/ и вся на́ша боле́зни исцели́,// Человеколю́бче, мо́лимся.
Перевод: Страданиями святых, которые они за Тебя претерпели, умилостивься, Господи, и все наши болезни исцели, Тебе, Человеколюбец, молимся.
Ин тропарь 40 мученикам Севастийским, глас 1
Страстоте́рпцы всечестни́и,/ во́ини Христо́вы четы́редесяте,/ тве́рдии ору́жницы,/ сквозе́ бо огнь и во́ду проидо́сте/ и А́нгелом согра́ждане бы́сте,/ с ни́миже моли́теся Христу́ о и́же ве́рою хва́лящих вас./ Сла́ва Да́вшему вам кре́пость,/ слава Венча́вшему вас,// сла́ва Подава́ющему ва́ми всем исцеле́ния.
СТРАДАНИЕ СВЯТЫХ 40 МУЧЕНИКОВ СЕВАСТИЙСКИХ
Верующий в Меня, если и умрет, оживет.
Ин. 11, 25
В 313 году Святой Константин Великий издал указ, согласно которому христианам разрешалась свобода вероисповедания и они уравнивались в правах с язычниками. Но его соправитель Ликиний был убежденным язычником и в своей части империи решил искоренить христианство, которое значительно распространилось там. Ликиний готовился к войне против Константина и, боясь измены, решил очистить от христиан свое войско.В то время в одном армянском городе Севастии одним из военачальников был Агриколай, ревностный сторонник язычества. Под его началом была дружина из сорока каппадокийцев, храбрых воинов, которые вышли победителями из многих сражений. Все они были христианами. Когда воины отказались принести жертву языческим богам, Агриколай заключил их в темницу. Войны предались усердной молитве и однажды ночью услышали глас: «Претерпевший до конца, тот спасен будет».
На следующее утро воинов вновь привели к Агриколаю. На этот раз язычник пустил в ход лесть. Он стал восхвалять их мужество, молодость и силу и снова предложил им отречься от Христа и тем снискать себе честь и расположение самого императора. Снова услышав отказ, Агриколай велел заковать воинов. Однако старший из них, Кирион, сказал: «Император не давал тебе права налагать на нас оковы». Агриколай смутился и приказал отвести воинов в темницу без оков.
Через семь дней в Севастию прибыл знатный сановник Лисий и устроил суд над воинами. Святые твердо отвечали: «Возьми не только наше воинское звание, но и жизни наши, для нас нет ничего дороже Христа Бога». Тогда Лисий велел побить мучеников камнями. Но камни летели мимо цели; камень, брошенный Лисием попал в лицо Агриколаю. Мучители поняли, что Святых ограждает какая-то невидимая сила. В темнице воины провели ночь в молитве и снова услышали утешающий их голос Господа: «Верующий в Меня , если и умрет, оживет. Дерзайте и не страшитесь, ибо восприимете венцы нетленные».
На следующий день суд и допрос перед мучителем повторился, воины же остались непреклонны.
Стояла зима, был сильный мороз. Святых воинов раздели, повели к озеру, находившемуся недалеко от города, и поставили под стражей на льду на всю ночь. Чтобы сломить волю мучеников, неподалеку на берегу растопили баню. В первом часу ночи, когда холод стал нестерпимым, один из воинов не выдержал и бросился бегом к бане, но едва он переступил порог, как упал замертво. В третьем часу ночи Господь послал отраду мученикам: неожиданно стало светло, лед растаял, и вода в озере стала теплой. Все стражники спали, бодрствовал только один по имени Аглаий. Взглянув на озеро он увидел, что над головой каждого мученика появился светлый венец. Аглаий насчитал тридцать девять венцов и понял, что бежавший воин лишился своего венца. Тогда Аглаий разбудил остальных стражников, сбросил с себя одежду и сказал им: «И я – христианин!» – и присоединился к мученикам. Стоя в воде он молился: «Господи Боже, я верую в Тебя, в Которого эти воины веруют. Присоедини меня к ним, да сподоблюсь пострадать с Твоими рабами».
Наутро истязатели с удивлением увидели, что мученики живы, а их стражник Аглаий вместе с ними прославляет Христа. Тогда воинов вывели из воды и перебили им голени. Во время этой мучительной казни мать самого юного из воинов, Мелитона, убеждала сына не страшиться и претерпеть все до конца. Тела мучеников положили на колесницы и повезли на сожжение. Юный Мелитон еще дышал, и его оставили лежать на земле. Тогда мать подняла сына и на своих плечах понесла его вслед за колесницей. Когда Мелитон испустил последний вздох, мать положила его на колесницу рядом с телами его святых сподвижников. Тела святых были сожжены на костре, а обуглившиеся кости брошены в воду, чтобы христиане не собрали их.Спустя три дня мученики явились во сне блаженному Петру, епископу Севастийскому, и повелели ему предать погребению их останки. Епископ с несколькими клириками ночью собрал останки славных мучеников и с честью похоронил их.
«Настольная книга священнослужителя», т. 3
Святитель Григорий Палама происходил из известного аристократического рода (в конце XII века предки святителя переселились в Константинополь с территории Малой Азии). Приблизительной датой его рождения считается 1296-й год.
Отец Григория, Константин Палама, влиятельный сенатор, входил в число знати, приближенной к императорскому двору. На предсмертном одре, раскаявшись во грехах, он принял монашеский постриг. После его преставления в 1301 году, правящий император, Андроник II, взял его сына, Григория Паламу, под личную опеку и покровительство.
В тот период времени между осиротевшим Григорием и Андроником III, будущим императором, завязались дружественные отношения, настолько близкие, насколько допускали правила субординации. Впоследствии Андроник неоднократно оказывал ему помощь и содействие.
Согласно социальному статусу, Григорий получил прекрасное образование. Имея возможность учиться в императорском университете, он овладел такими дисциплинами как грамматика, риторика, физика, логика. Учитывая положение в обществе, в котором находился Григорий, перед ним могла открыться завидная карьера, но он предпочел светскому благополучию духовную жизнь.
Когда именно он всерьёз задумался о монашестве, сказать трудно. Известно лишь, что во время обучения он имел общение со святогорскими монахами. Это общение сказалось на нём самым положительным образом: он изменил отношение к жизни, перестроил модель поведения.
Фаворский свет--еще одна грань Великого поста, и она имеет отблески Фаворского света.
Молитва святителю Григорию Паламе, архиепископу Солунскому
О, всехвальный святителю Христов и чудотворче Григорие! Приими сие малое моление от нас грешных к тебе прибегающих и теплым твоим предстательством умоли Господа Бога нашего Иисуса Христа, яко да, призрев на ны милостивно, дарует нам согрешений наших вольных и невольных прощение, и по велицей Своей милости избавит нас от бед, печалей, скорби и болезней душевных и телесных, обдержащих нас; да подаст земли плодоносие, и вся, яже на пользу настоящаго жития нашего потребная; да дарует нам скончати житие сие привременное в покаянии, и да сподобит нас грешных и недостойных Небеснаго Царствия Своего, со всеми святыми славити Его безконечное милосердие, со Безначальным Его Отцем и Святым и Животворящим Его Духом, во веки веков. Аминь.
Учение о почитании икон, основанное на Св. Писании и утвержденное обычаем первых христиан, до VIII в. оставалось неприкосновенным. Но иконоборческая ересь, появившаяся в самой Греции, распространилась по многим странам. Церковь Божия подверглась гонению большему, чем от язычников.
Торжество Православия было установлено в Греции в IX в., в память окончательной победы над врагами православия — иконоборцами. Учение о почитании икон, основанное на Св. Писании и утвержденное обычаем первых христиан, до VIII в. оставалось неприкосновенным. Но иконоборческая ересь, появившаяся в самой Греции, распространилась по многим странам. Церковь Божия подверглась гонению большему, чем от язычников.
Более 100 лет лились слезы и невинная кровь истинно православных, которые боролись за право изображать на иконах Господа нашего Иисуса Христа, Божию Матерь и святых, а также молиться им перед иконами. Этих православных заключали в темницы, подвергали мучениям и казням. Честные иконы и мощи святых сжигались.
После VII Вселенского Собора (787 г.), закрепившего почитание икон, наступило ослабление гонений, но только в середине IX в. были освобождены из темниц и заточения иконопочитатели и возвращены на прежние должности, а иконоборцам предложено было или оставить свое заблуждение, или прекратить церковное служение. Христолюбивая царица Феодора объявила: «Кто не чествует изображения Господа нашего, Пресвятой Его Матери и всех святых, да будет проклят!»
Избранный Патриархом Константинопольским Мефодий установил тогда же особое праздничное богослужение. Православие было торжественно восстановлено на службе в Софийском соборе в Константинополе в первое воскресенье Великого поста, которое пришлось в 843 г. на 19 февраля. Так появилось празднование и особый чин, называемый Торжество Православия.
Чин
В XII и XIV вв. эта служба была значительно дополнена за счет включения других текстов, изображающих главные догматы христианства. Эта служба представляет собой торжество Церкви над всеми когда-либо существовавшими ересями и расколами. В нем утверждается не только православное учение об иконопочитании, но и все догматы и постановления семи Вселенских Соборов. Благословляются не только иконопочитатели, но и все живущие и отошедшие ко Господу в вере и благочестии отцев. Особое место в этой службе занимает чин анафематствования. Анафема — провозглашается соборно не только иконоборцам, но всем, кто совершил тяжкие прегрешения перед Церковью. https://www.pravmir.ru/nedelya-torzhestva-pravosla...-smysl-chin-ikony-video-audio/
ВЕЛИКИЙ ПРОКИМЕН
Сказал еси в людех силу Твою.
Кто бог велий яко Бог наш?
Ты еси Бог творяй чудеса.
Ты еси Бог творяй чудеса.
Творяй! Творяй!Творяй чудеса!
Помянух дела Господня, яко помяну от начала чудеса Твоя.
Кто бог велий яко Бог наш?
Ты еси Бог творяй чудеса.
Ты еси Бог творяй чудеса.
Творяй! Творяй!Творяй чудеса!
14 февраля - день памяти мученика Трифона Апамейского
Существует предание, что при царе Иоанне Грозном во время царской охоты улетел любимый царем кречет. Царь приказал сокольнику Трифону Патрикееву найти улетевшую птицу. Сокольник Трифон объехал окрестные леса, но безуспешно.
На третий день, утомленный долгими поисками, он остановился под Москвой, в месте, ныне называемом Марьина роща, и в изнеможении прилег отдохнуть, усердно помолившись перед этим своему святому покровителю – мученику Трифону, прося его о помощи. Во сне он увидел юношу на белом коне, держащего царского кречета, и этот юноша произнес: «Возьми пропавшую птицу, поезжай с Богом к царю и ни о чем не печалься».
Проснувшись, сокольник действительно увидел неподалеку на сосне кречета. Он тут же отвез его к царю и рассказал о чудесной помощи, полученной им от святого мученика Трифона. Через некоторое время на том месте, где было явление святого, сокольник Трифон Патрикеев построил часовню, а затем и церковь во имя святого мученика Трифона.Мученику Трифону особо молятся об исцелении от телесных недугов, в болезненном состоянии, в случаях порчи плодов, во время голода.
Це́рковь му́ченика Три́фона в Напру́дном — православный храм Сретенского благочиния Московской городской епархии, один из самых древнейших в Москве. Его постройку относят к 1492 году. Народное предание гласит, что храм был построен на месте чуда - явления святого мученика Трифона у большого пруда близ села Напрудное. Храм приписан к церкви Знамения иконы Божией Матери в Переяславской слободе.
В начале XIX века к западу от церкви Трифона были возведены колокольня и трапезная, в 1825 году к церкви был пристроен южный Никольский придел, в 1861 году — северный Филаретовский придел, в 1889-1895 годах с запада была пристроена ещё одна колокольня, а на месте старой трапезной по проекту архитектора Г. А. Кайзера была возведена новая трапезная-храм с куполом и двумя приделами (также Никольским и Филаретовским).
В 1812 митрополит Черногории передал царю Александру I часть мощей Святого Трифона, которые были помещены в храмовую икону церкви Трифона в Напрудном (ныне она находится в Знаменской церкви в Переяславской слободе).
В феврале 1925 года, незадолго до своей кончины, Литургию в храме служил Святейший Патриарх Тихон.
Храм был закрыт в начале 1930‑х годов, на три четверти взорван в 1932 году. Сохранилась только наиболее древняя часть храма, относящаяся в концу XV века. Фреска со стены поступила в 1934 году в Третьяковскую галерею. Чудотворный образ мученика Трифона был перенесен в Знаменский храм. И народная молва сразу же переименовала Знаменский храм в Трифоновский. В Знаменский храм был перенесен также и храмовой образ Филарета Милостивого.
В 1947—1948 годах церковь была отреставрирована архитектором Л. А. Давидом, что сохранило ее от полного разрушения.
В начале 1990-х годов Трифоновский храм принадлежал больнице МОНИКИ. В нем находился хозяйственный склад. Отец Феодор получил благословение священноначалия на присоединение этого старинного храма в качестве приписного. Администрация больницы резко возражала против передачи храма Церкви. Однако, Господь устроил так, что руководство больницы сменилось, и новое начальство не стало чинить препятствий, а передало храм с прилегающей территорией Знаменскому приходу. «Согласительный документ» с директором МОНИКИ был подписан 19 августа 1991 года, в праздник Преображения Господня. Возрождение древнего Трифоновского храма началось в год его 500-летия — в 1992 году. 28 сентября 1992 года торжественный крестный ход вышел из ворот Знаменского храма, пересек проспект Мира, прошел по Трифоновской улице до Трифоновского храма. Малое освящение храма совершил архимандрит Иона (Карпухин), в то время благочинный Северного округа, Архиепископ Астраханский. 3 октября 1992 года в храме была совершена первая Божественная Литургия и начались регулярные богослужения по субботам и воскресеньям. Однако из-за отсутствия отопления они прекращались на зимнее время.
В 2000 году торжественно отмечалось 1750-летие со дня преставления святого мученика Трифона. К этой дате в храм было проведено отопление, территория была огорожена забором и благоустроена, была построена звонница. Теперь храм был открыт круглый год. На Светлой седмице 2000-го юбилейного года впервые за многие годы из дверей Трифоновского храма вышел крестный ход.
7 января 2001 года в храме мученика Трифона впервые после его закрытия состоялась торжественная Рождественская Литургия и Литургия в день престольного праздника — 14 февраля.
19 января 2002 года в храме святого мученика Трифона впервые совершалась Божественная Литургия в день Богоявления.
16 марта 2002 года возле храма святого мученика Трифона отмечены резными столбами места разрушенных престолов — во имя святителя Николая и святого праведного Филарета Милостивого. Молебен с освящением этих столбов совершил настоятель храма протоиерей Феодор.
Рядом с Трифоновским храмом построен церковный домик. На храмовой территории проводятся многолюдные детские праздники, посвященные Рождеству Христову и Пасхе, на которые собираются дети с родителями. Приглашают на эти праздники детей-сирот и детей-инвалидов. Храм Знамения на Рижской – великолепное сооружение, представляющее собой не только огромную культурную ценность, но и являющееся удивительным памятником архитектуры Москвы. Храм Знамения на Рижской, в отличие от многих других церковных заведений, был всегда открыт для прихожан. Он уцелел во времена нашествия Наполеона в 1812 году, пережил атеистические гонения советской власти, милосердием Божием был сохранён при обстрелах Москвы в 1941 году. Опасность храму представляла Рижская эстакада. Но Пречистая Богородица силой Божественной молитвы отвела беду от Своего дома.
Храм Знамения Богородицы – чудесное место, где успокаивается душа, где можно помолиться и напрямую поговорить с Богом. А окружающее вас благолепие храмового убранства поможет настроиться на нужный лад и хотя бы на время забыть о мирской суете.
Воскресенье, 12 Февраля 2023 г. 11:33
+ в цитатник
Святой Василий Великий. Православный святой, многое сделавший для Церкви, известный как один из трех святителей (вместе со святым Иоанном Златоустом и святым Григорием Богословом). Его перу принадлежат многие молитвы утреннего и вечернего правила, а также правила ко Причастию и проследование Божественной Литургии. Также он изобрел иконостас в храме.
Святитель Григорий Богослов. Дни памяти: 25 января, 30 января (3 свт.). Святитель Григорий Богослов, архиепископ Константинопольский Святитель Григорий Богослов, архиепископ Константинопольский, вселенский отец и учитель Церкви, родился в христианской семье знатного рода, в 329 году, в Арианзе (недалеко от города Назианза Каппадокийского). Отец его, также святитель Григорий, был епископом Назианским (память 1 января).
Иоанн Златоуст. Иоа́нн Златоу́ст (Златоу́стый) (греч. Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος Иоанн Хризостом; ок. 347 — 14 сентября 407) — архиепископ Константинопольский, богослов, почитается как один из трёх Вселенских святителей и учителей вместе со святителями Василием Великим и Григорием Богословом. Иоанн Златоуст греч. Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος. Мозаика северного тимпана собора Святой Софии в Константинополе. IX век.
Тропарь святителям Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту, глас 4
Я́ко апо́столов единонра́внии/ и вселе́нныя учи́телие,/ Влады́ку всех моли́те/ мир вселе́нней дарова́ти// и душа́м на́шим ве́лию ми́лость.
Перевод:
Апостолам единомысленные и вселенские учители, Владыку всего молите мир вселенной даровать и душам нашим великую милость.
Кондак святителям Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту, глас 2
Свяще́нныя и Боговеща́нныя пропове́дники,/ верх учи́телей, Го́споди, прия́л еси́ в наслажде́ние благи́х твои́х и упокое́ние:/ труды́ бо о́нех и смерть прия́л еси́ па́че вся́каго всепло́дия,// Еди́не прославля́яй святы́я Твоя́.
Перевод: Священных и Богогласных проповедников, высших из учителей, Господи, Ты принял в наслаждение благ Твоих и покой; ибо труды и подвиг их признал Ты высшими всякой жертвы, Один, Прославляющий святых Твоих.
Молитва святителям Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту
О, пресве́тлии свети́льницы Це́ркве Христо́вы, Васи́лие, Григо́рие и Иоа́нне, све́том правосла́вных догма́тов вся концы́ земли́ озари́вши и мече́м сло́ва Бо́жия ху́льных смуще́ния и шата́ния ересе́й угаси́вшия! Припа́дающе к ва́шему милосе́рдию, с ве́рою и любо́вию из глубины́ души́ вопие́м: предстоя́ще престо́лу Пресвяты́я, Единосу́щныя, Животворя́щия и Неразде́льныя Тро́ицы, за Ню́же сло́вом, писа́нием, и житие́м до́бре подвиза́стеся и ду́ши своя́ полага́сте, всегда́ моли́теся Ей, да укрепи́т и ны в правосла́вии и единомы́слии, и непоколеби́мем да́же до сме́рти испове́дании ве́ры Христо́вы, и во вседуше́внем послуша́нии Его́ Це́ркви Святе́й; да препоя́шет ны с высоты́ си́лою на вся неви́димыя и ви́димыя враги́ на́ша; да соблюде́т Це́рковь Свою́ незы́блему от неве́рия, суеве́рия, ересе́й и раско́ла; да да́рует наро́ду на́шему долгоде́нствие и во всем благо́е поспеше́ние; па́стырем на́шим да пода́ст духо́вное трезве́ние и ре́вность о спасе́нии пасо́мых, власте́м суд и пра́вду, во́ином терпе́ние, му́жество и одоле́ние на враги́, си́рым и вдови́цам заступле́ние, боля́щим исцеле́ние, ю́ным благо́е в ве́ре возраста́ние, ста́рцам утеше́ние, оби́димым заступле́ние и всем вся, ко вре́менней и ве́чней жи́зни потре́бная, я́ко да в ми́ре и покая́нии, жела́нием спасе́ния горя́ще, Го́сподеви рабо́тающе, до́брым по́двигом подвиза́ющеся, тече́ние на́ше сконча́ем и сподо́бимся в Небе́снем Ца́рствии ку́пно с ва́ми всегда́ пе́ти и сла́вити пресвято́е и великоле́пое и́мя Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха во ве́ки веко́в. Ами́нь.
Каноны и Акафисты
Акафист трем Святителям: Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту
Канон трех святителей
Канон трех святителей (2-й)
Мученику Трифону особо молятся об исцелении от телесных недугов, в болезненном состоянии, в случаях порчи плодов, во время голода.
Храм Знамения на Рижской – великолепное сооружение, представляющее собой не только огромную культурную ценность, но и являющееся удивительным памятником архитектуры Москвы. Храм Знамения на Рижской, в отличие от многих других церковных заведений, был всегда открыт для прихожан. Он уцелел во времена нашествия Наполеона в 1812 году, пережил атеистические гонения советской власти, милосердием Божием был сохранён при обстрелах Москвы в 1941 году. Опасность храму представляла Рижская эстакада. Но Пречистая Богородица силой Божественной молитвы отвела беду от Своего дома.
