
На Тибете считается, что физическое здоровье человека определяется балансом трёх основных систем в организме:
Ветра (движение
воздуха, процесс дыхания, а в более широком смысле — стихия,
ответственная за психику, интеллектуальную деятельность человека,
скорость протекания процессов в организме, состояние органов чувств и
движение тела);
Желчи (огонь, который обеспечивает процесс пищеварения и отвечает за обеспечение организма энергией);
Слизи (элементы
воды и земли, которые обеспечивают стабильность организма, динамическое
равновесие внутренней среды); и комбинациями ветра, желчи и слизи.
Отсюда существуют 7 типов конституции человеческого тела. В идеале каждой энергии в организме должно быть поровну,
но на практике такое почти не встречается. Например, если в теле
доминирует желчь, то человек вспыльчив и склонен к расстройствам
пищеварения и болезням сердца и сосудов. Люди типа ветра — худые,
меланхоличные, их слабые места — суставы и нервы. Ну, а те, в ком
преобладает слизь, склонны к полноте и расстройствам обмена веществ.
В Тибете уже пару тысяч лет существует детально разработанная система,
которая подробно описывает все, что человеку следует делать, чтобы
прожить сто и больше лет. Долголетие обеспечивается ментальностью, здоровым образом жизни и правильным питанием.
С возрастом появляется необходимость повышать жизненную энергию.
Конституция «ветер», доминирующая в стареющем организме, сообщает ему холодную
энергию Инь. Но ведь и умирают люди в основном от Иньских болезней:
гипертонии, атеросклероза, инфаркта, инсульта, диабета, рака. Чтобы
максимально отодвинуть эту неизбежную расплату за ошибки существования,
надо стараться повышать горячую энергию Ян в плотных органах: сердце,
легких, почках, печени и селезенке-поджелудочнои железе (в тибетской
медицине два этих органа рассматриваются как один). С годами функции
плотных органов снижаются, а они ведь должны по-прежнему продуцировать
энергию в организме.
Рецепты способные сообщить плотным органам энергию Ян:
Для усиления печени и почек
Читать далее...