Исходное сообщение окненамор
ЗАБЛУЖДЕНИЕ, что мы, христиане, потому считаем своим символом крест, что на кресте был распят Иисус Христос. Однако если задуматься над таким фактом. Христос встретился с Иоанном Крестителем еще до своего распятия. Последний крестил в реке людей и посвящал их в свои идеи. Какое-то время Иисус оставался с Крестителем, почерпнул у него многое. Собственно, с этой встречи Он и перестал быть прежним юношей, прилежным иудеем, а стал таким, каким Он нам и известен. Иоанн Креститель открыл Иисусу истину. И Его крестил. В общем, получается, что люди крестились еще до распятия Христа. Как это понимать? Откуда тогда крест стал символом христианства?"



Прежде всего должны сказать, что под крещением тогда понималось принятие обряда в воде (посвящение в веру Иоанна Крестителя, модификацию иудаизма, и Иоанн, создатель известной тогда секты, действительно оказал огромное влияние на представления Иисуса своими революционными воззрениями, был по сути Его духовным отцом, Учителем), и крест тут, видимо, не фигурировал.



Что касается самого креста, на котором был распят Иисус Христос, то, по мнению современных немецких ученых, проводивших исследования в Палестине и Израиле, он был скорее не в форме собственно креста, хорошо нам знакомого, а в форме так называемого "Андреевского креста", то есть буквы Х. Во всяком случае, в рассматриваемую эпоху в Римской империи практически все кресты для распятия изготовлялись именно в форме буквы Х, так как именно эта форма наиболее "подходит", что ли, нуждам палачей: обеспечивает надежность казни. Плюс изготовление такого креста более просто и обходилось казне дешевле. Плюс другие нюансы. При раскопках, относящихся к той эпохе, археологи обнаруживали и сами распятия, и их изображения именно в букве Х, но "традиционного" креста не было найдено ни разу.



Если это верно, то тогда получается, что правильнее креститься иначе: по кресту в форме буквы Х ("Андреевскому").



Но дело, собственно, не в этом. Крест был талисманом многих народов еще задолго до Христа. Известнейший историк и исследователь оккультизма и мифов Чарльз Уильям Гекерторн (живший в XIX веке) в книге "Тайные общества всех времен и народов" пишет, что, например, еще в Древнем Египте "египтяне надевали на шею своим детям и больным маленькие крестики" (crux ansata). Что другие народы усвоили себе этот обычай, и крест сделался знаком, которому приписывали вечную жизнь. Также Гекерторн сообщает, что даже в далекой Древней Индии у верующих задолго до Христа был обычай знамения креста (то есть креститься), который - цитирую - "в самых древних нациях был символом вселенной в силу того, что указывает на четыре страны света; и храмы воздвигать по крестообразному плану относится к такой древней эпохе, что она совпадает с возникновением самой архитектуры".



Вот откуда крест стал символом христианства, а не от распятия. Но крест не являлся символом христианства примерно до 300-400 гг. У ранних христиан был совсем иной символ - звезда.


Звезда

Именно так: истинным и исконным символом христианства является звезда. Крест в качестве символа христианства был принят гораздо позже и придуман в Европе, так как эта звезда была еврейского происхождения. А все до одного первые христиане на протяжении минимум более века были только евреи.



Антон Первушин в книге "Оккультные тайны НКВД и СС" ("ОЛМА-ПРЕСС", 1999, с.14) пишет: "… эта пентаграмма в ранней христианской символике олицетворяла пять ран Иисуса или, в числовом толковании, двойственную природу Христа: божественную и человеческую. По концам пентаграммы расставлялись еврейские буквы "йод", "хе", "шин", "вав" и "хе", составляющие имя Иисуса".



Эта звезда была принята изначально как символ христианства апостолами, и считалась таковым, подчеркну, ВСЕМИ апостолами Иисуса и ВСЕМИ евангелистами (авторами Евангелий). Никакого креста как символа Веры они не знали, о нем как о символе Веры ни словом не говорится в Евангелиях, как и том, что христианину нужно креститься. По сути вещей, традиция креститься - это ересь, так как не от Библии и не от Бога, а самодеятельность римлян. Была только звезда апостолов и Иисуса, звезда с именем Спасителя на еврейском языке. Данный Христом символ Веры для всех Его последователей.



Иначе и быть не могло, ибо христианами были только евреи, все апостолы и евангелисты были евреями, иудеем был и сам Иисус (Иешуа). Им, кроме еврейского, никакой иной язык не был нужен, а часто и не был понятен. Мало того, по их "патриотическим" представлениям, оформленным в Библии, сам Творец знает только один язык - еврейский, так как выбрал евреев как единственный народ Земли, который Он, Творец, ведет к свету. То есть, по их иудейским представлениям, Бог якобы вообще не в состоянии понять и слышать иной язык, кроме еврейского. Многие или не помнят, или не хотят помнить, что и сам Иисус, и все апостолы и евангелисты были В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ иудеями Израиля (не язычниками), а уж во вторую - последователями Христа. Советую почитать Библию, в ней только про евреев и написано, других людей там нет, они - мусор для Бога. Другие народы если и упоминаются, то только как враги, которых карает Творец.



Я понимаю, что авторы Библии - вполне обычные люди, патриоты Родины. И, скажем, если бы Библию писали летописцы Московии эпохи Ивана Грозного, то там врагами Бога были бы татары, Бог бы помог московитам уничтожить и сжечь Новгород, наслал тьму и дождь из лягушек на Смоленск, Киев и Минск, с которыми воевала Москва. В общем, все были бы "прокляты" Богом, как это и есть в современных учебниках российской истории и в текстах Библии по отношению к соперникам иудеев. Фокус в том, что Иудея и Москва в это верят (каждая в свое, конечно). А другие не верят. И как отделить в Библии действительно Божественное от шовинизма? Вот вопрос всякому ее читателю. Ассоциации с Москвой потому сильны, что в СССР история СССР подменялась историей Московской области, как в Библии история Цивилизации подменяется историей еврейского народа. Везде тот же принцип, далекий от истины.



Куда же звезда делась потом?



А туда же, куда делось все остальное иудейское в сути Веры. Еврейские имена Иешуа, апостолов, евангелистов и персонажей Нового Завета были заменены на греко-латинские. Соответственно, "неуместен" стал и сам символ христианства в Европе, имеющий в себе еврейские буквы, составляющие имя Иисуса на Его языке. Сия правка, надо думать, вводилась уже или при жизни апостола Павла (Шаула Ха-Тарси) или позже, когда вопреки воле, убеждениям и пониманию Веры апостолами Павел, живший уж после смерти их всех, предложил принимать в христиан и неевреев. За это его и стали называть в Европе апостолом, хотя у христиан Израиля его таковым не считали, да и к Иисусу Христу Шаул Ха-Тарси не имеет никакого отношения (видел Иисуса только якобы во сне - только с его слов, так как родился уж после События и после смерти всех ДЕЙСТВИТЕЛЬНО апостолов, учеников Христа). Фактически, апостол Павел апостолом и не является, так как жил в другое время, гораздо позже. Иисус себе сам выбирал апостолов, а тут неизвестного Иисусу Павла приписали к списку. Большая разница.



Ситуация будет более понятна современному человеку, если вспомнить место маленькой вассальной Иудеи в огромной Римской империи. Если бы, скажем, эти события происходили сегодня где-то в России, то первоначально все должно было бы разворачиваться, скажем, в крохотной мусульманской республике Кавказа. Там появляется Мессия, который зовет народ к "Новому Израилю" (то есть новой республике Кавказа) как к идеалу Новой Мусульманской Жизни. Он предлагает ряд революционных духовных ценностей, является уточнителем Корана, перед гением которого мудрости Корана меркнут. Ортодоксы губят Мессию, мусульманский народ расколот надвое: одни по-прежнему верят в Коран, другие верят в Мессию и модернизацию ислама. И тут появляется кавказский апостол Павел (какой-нибудь Рафик или Муса), который предлагает не считать эту новую веру только для мусульман, а распространить ее по всей России. В итоге кавказские имена Мессии, его апостолов и евангелистов переделывают в русские, вера видоизменяется на российский манер, Коран как дополнение к новой вере адаптируется под русских, и сам символ веры, имеющий в себе кавказские буквы, тут неприемлем - он чужд для русских. Поэтому им дается новый символ, без "кавказской экзотики". Языком Веры делается русский (аналог латыни), а язык Мессии (еврейский или кавказский) вообще никто учить не собирается. Снова шовинизм, создающий Великий Миф.



Хотя вот Маяковский писал, что выучил русский только б за то, что на нем говорил Ленин. А истинный христианин выучил бы еврейский только за то, что на нем говорил Иисус Христос. Вместо этого учили латынь, будто Иисус обращался к людям на латыни. Возможно, Он и знал римский язык, но он не был Ему родным, а был чужым и ненавистным - языком оккупантов и палачей. А языком друзей, языком семьи, языком апостолов и своего народа Иисусу был другой. Еврейский язык.



Поражает, что антисемиты молятся Богу, который является евреем. Это еще один парадокс, нечто вне логики и понимания. Как можно молиться Иисусу и одновременно не желать знать больше о Нем, то есть быть ближе к Нему, - это непостижимо. Кто к кому идет - человек к Богу или Бог обязан подстраиваться под политические воззрения и невежества иной губернии, причем воззрения, унижающие Его национальность, Его родных, Его апостолов? Говорят: это адоптация веры под традиции данного региона. Но эта адоптация - и есть уже ересь!



Богородица жила в Казани или в Москве? Нет. С какой же стати с этой иконой русские в войну шли против немцев, итальянцев, румын? И икона чудеса показывала. Или враги не верили в Деву Марию? Но у каждого итальянца, румына на груди иконка, и они только Богородице и молились, и там свои чудеса были, русские от них бежали. Все это нелепо, хотя бы потому, что Богородица была не русской и не румынкой, а еврейкой, а тут как раз и бушевали недавно еврейские погромы. С какой стати Ей принимать ту или эту сторону в кровопролитии христиан, да еще себя Казанской называть - в честь допотопной победы Московии над Казанью? Какое отношение захват Казани имеет к Богу? Да никакого. Бог вообще отвергает насилие, а если иконы, еще и чудотворные, Богу посвящают по факту насилия и кровопролития, военных побед и массовых убийств, то это означает полное непонимание сути христианства.



С таким подходом США, сбросившие атомную бомбу на Хиросиму, могли создать икону Хиросимской Богоматери (как аналог Казанской) и носить ее перед собой в войнах в Ираке, Югославии, Афганистане, Вьетнаме. Чтобы чудеса показывала во славу политиканов США. В России (как, впрочем, и везде) не понимают, что это абсолютно то же самое. Что грязные руки и грязные умы Богородицу делают соучастницей убийств. Это ли - от Бога? Или это от Сатаны? Скорее от скудоумия.



Что касается звезды, то - почему и нет? - можно и "звездиться". В романе Войновича "Москва 2042" новые коммунистические попы звездятся и носят на груди звезду с изображением Спасителя. Возможно, Войнович сам не знал, насколько близок он был к истине. Пятиконечная коммунистическая звезда тоже происходит от евреев, это типичный символ вообще тайного знания и тайной веры, а именно таковой и являлось христианство в первые века своего существования. А к большевикам звезда попала от масонов, о чем мы уже рассказывали в газете. И эту звезду масоны как раз, судя по всему, и взяли от отвергнутого исконного христианства, при этом тоже все "адаптировав" для своих нужд.


Звезда Давида

Два слова о символе иудеев. Сейчас в Израиле два перекрещенных треугольника подают как якобы древний символ еврейского государства. Это очередной миф. Вот что пишет Чарльз Уильям Гекерторн в упоминавшийся выше книге, изданной в России в 1876 году (цитирую по репринтному изданию): "Каббалистические идеи распространились повсеместно. В средние века мы встречаем их в множестве странных обычаев и обрядов. Здесь я упомяну только об одном, который объясняет знак, до сих пор употребляемый в некоторых странах европейского материка. Двойной треугольник считался иудеями кабалистическою фигурою, которой приписывали силу отвращать огонь. Поэтому в средние века германские жиды ставили треугольник над входом в свои мастерские и фактории. Впоследствии это обыкновение ограничивалось одними пивоварнями. Теперь треугольник есть знак портерной".



Вот так. В 1876 г. Гекертон и предположить не мог, что в ХХ в. появится государство Израиль с гербом, который во всей Европе веками был знаком трактиров и забегаловок, причем, не обязательно еврейских.



Сей знак был "реанимирован" под новым соусом на рубеже ХХ в. сионистами, и его прежнее значение их не интересовало. Так же и крест был "реанимирован" под новым соусом европейцами в Римской империи - как новый знак христианства.



Поистине, символы - это нечто большее, чем просто знак. У них особая жизнь. Почему вампир, следуя моде Голливуда, обязан бояться креста? Ведь истинный символ христианства - это звезда! Получается, из-за того, что просто в крест верят. А из этого истекает, что таким символом может быть что угодно, любое сочетание палочек, черточек и иной геометрии. Сила не в них, не в "кресте живородящем", как у нас в литературе и кино не раз ошибочно говаривалось, а в душе нашей живородящей и светлой. Она придает силу палочкам и черточкам, а не они ей.

Так что есть крест?
К вопросу об истории возникновения креста
Схватив однажды, они проволокли этот символ сквозь тьму веков. Щетинясь с куполов в небо, коренясь в изголовье чьего-то праха, болтаясь персональной голгофой на миллионах жаждущих спасения и благодати шей, две схлестнувшиеся линии воспринимаются не иначе как исконный символ известно чьей веры. Церковь получила на этот знак своеобразную негласную монополию (осталось только официально зарегистрировать как собственный трэйд-марк).
Однако, может ли этот символ называться действительно христианским по определению? Полагаю, многие считают что крест, как священный, наделенный силой знак, был порождением христианской веры и использовался ее приверженцами с самого начала. Святой отец может часами повествовать о великом значении креста для ищущих дорогу на небо, однако промолчит об истории возникновения и принятия сего символа веры христианами. Прошлое надежно утоптано в пыль...
Между тем крест действительно с древнейших времен являлся сакральным символом, однако силу свою он обрел вовсе не после того, как состоялась, очевидно, самая знаменитая в мире казнь.
Возникновение образа креста относится к неолиту, хотя отдельные элементы этой фигуры возникали еще в верхнем палеолите. Этот символ имеет самое прямое отношение к солнечным культам.

Крест как религиозный символ значительно древнее христианства, и христиане приняли этот символ вынужденно, так как не могли искоренить его в сообществах так называемых язычников, которых они обращали в «истинную веру». Язычники, став христианами, ни за что не хотели расставаться с древним символом - крестом. Вот тогда-то и появилась у христианских миссионеров мысль не отвергать крест, а принять его, но наполнить совсем иным содержанием, а именно сделать символом того самого креста, на котором казнили бога человека. Для этого, правда, пришлось немного изменить его форму, сделав крест неравносторонним. Позднее к одной перекладине добавили еще одну короткую в верхней части - там, где у Христа должна была находиться голова, добавили и еще одну перекладину внизу - там, где у Христа должны были находиться ступни ног. Так получился восьмиконечный крест, который мы видим у православных христиан. У католического и протестанского креста перекладина одна, их крест четырехконечный.

Однако как можно расценить факт почитания верующими орудия смерти Христа? Ведь крест (если взять церковную точку зрения, что Божий Сын был распят именно на кресте) является ничем иным, как оружием, которым убили Иисуса. Следовательно, христиане возносят славу этому орудию пытки и смерти! Мало того, люди, считающие себя «христианами», покрывают это оружие золотом, украшают его цветами, вешают на стены своих домов и себе на шею, целуют его и молятся с его помощью. Не является ли подобное отношение к орудию убийства полнейшей нелепостью и признаком отсутствия элементарного здравомыслия?

В древности было много иных орудий пыток и видов оружия для убийства и наказания преступников. Для этого использовались, например, кинжалы, копья, повешение на виселице, отрубание головы топором или забивание до смерти плетью. Так, Библия сообщает, что Иакова - брата Иоанна - «убили мечом» (Деян.12:2). Подумаем на тем, что стали бы делать «христиане», если бы Иисуса казнили каким-то подобным способом, а не распятием. Приходиться делать вывод, что в таком случае символом «христианства» вполне могла стать виселица, плётка или топор! И как итог - «христиане» молились бы этим предметам, ставили бы их на крыши своих церквей, покрывали золотом и учили бы свято почитать их, как символ человеческого «спасения». Можно ли себе такое представить?

Неудивительно, что подобное считалось недопустимым первыми христианами, которым и в голову не приходило делать из орудия смерти Христа почитаемую святыню! Как признаёт в своей книге Зенон Косидовский, «крест долго ещё оставался в их восприятии воплощением чудовищного унижения и смерти. Им трудно было привыкнуть к нему как к символу спасения и новой жизни, поскольку в повседневной действительности он был им знаком как жуткое орудие пытки, как символ смерти, а не торжества. Об этом свидетельствуют, в частности, фрески в римских катакомбах. Там изображены как символы Иисуса добрый пастырь, жертвенный агнец (в соответствии с пророчеством Исаии 3:7 и Иеремии 11:19), чаще всего - таинственный знак рыбы, креста же нет нигде» (Сказания евангелистов. М., 1977. С.215).

Согласно книге «У истоков христианской церкви», у христиан крест не сразу стал важнейшим символом новой религии. В раннем христианстве, в I, II и даже в III вв., крест как орудие казни Иисуса Христа презирался верующими. В этой связи Минуций Феликс писал: „что касается крестов, то мы их совсем не почитаем; нам не нужны они, нам христианам; это вы язычники, вы, для которых священны деревянные идолы, вы почитаете деревянные кресты» (Голубцова Н.И. У истоков христианской церкви. М., Наука, 1967. С. 83).

«Даже крест не служил в качестве украшения церкви... Старейшим символом Христа была рыба (II столетие); на древнейших пещерных могилах он изображается как добрый пастырь . Первые христиане не почитали крест, как символ добродетели, а скорее рассматривали его, как «проклятое дерево», как орудие смерти и позора. Апостолы не почитали крест и не говорили о кресте, который нужно подвесить на цепочку и носить на шее или в руке, как амулет или брелок. В Римской империи казнь на кресте считалась позорной, поэтому первые христиане крест ненавидели». (Инна Смирнова. Тайная история креста. Москва: «Эксмо», 2007. С.47).

Фото 1. Войско язычников. На знаменах изображен равносторонний четырехконечный крест - символ Солнца. Это крест животворящий.



Фото 2. Церковь в селе Семеновское Ярославской области. На куполах установлен восьмиконечный православный крест.




Общеизвестно, что равносторонний крест — это символ солнца. Такой крест встречается на буддийских храмах и вообще широко представлен в Китае, Японии, Индии, Непале, Тибете. Крест на языческом храме можно видеть на римской монете 311 г.; кресты встречаются и на изображениях языческого божества Митры. Начертание креста было обнаружено в свое время и на древних монументах в доколумбовой Америке.

Культ креста был у индейцев Северной Америки: они ассоциировали крест с солнцем; одно индейское племя с незапамятных времен называло себя крестопоклонниками. Крест носили и славяне-язычники, так, у сербов в свое время различался христианский крест («часни крст») и крест языческий («пагански крст»).

Восьмиконечный крест венчает маковки большинства православных церквей, это видели все.





Фото 3. Восьмиконечный православный крест.



Но маковки некоторых русских церквей украшает крест с полумесяцем в основании или, говоря точнее, крест, в основании которого помещен полумесяц. Каково происхождение такого креста, что обозначает такой крест, с какой христианской или дохристианской традицией он связан? Православная церковь вразумительного ответа на эти вопросы не дает.


Фото 4. Восьмиконечный православный крест с полумесяцем в основании.


Фото 5. Древний равносторонний крест с полумесяцем на кельтском захоронении. Время захоронения не менее 2,5 тысяч лет назад.


Фото 6. Древний крест в Тибете. По всей вероятности, этот символ был атрибутом веры в религии бон, которая в Тибете предществовала буддизму.


Фото 7. Сложный равносторонний крест - символ связи этого и потустороннего мира мира. Распространен у сторонников религии бон и у буддистов Тибета и Монголии.


Фото 7а. Древнеегипетский символ Мироздания, сотоящий из трех переплетенных треугольников, черного и белого, вписанных в круг. В центре находится крест, который означает вечное начало жизни. В наше время шестиугольная звезда используется в иудаизме, а весь символ - у масонов.

Вопрос о происхождении креста с серпом в основании волновал еще Максима Грека,. который называл серпик в основании креста «аки месяц млад». Уместен и еще один вопрос: является ли крест с полумесяцем в основании чисто русским явлением? Обычно считают, что такого рода кресты появились после освобождения от татаро-монгольского владычества в ознаменование победы православия над мусульманством. Но крест с полумесяцем на куполе мы видим на владимирском Дмитриевском соборе, построенном задолго до появления татаро-монгол на Руси, а именно в 1194-1197 гг. Этот крест сохраняет свою первоначальную форму. Такие же кресты имеются и на других древнейших и современных православных храмах.

Такие кресты встречаются на изображениях церквей на миниатюрах и клеймах икон. Так, например, мы встречаем его на миниатюрах Служебника Антония Римлянина начала XIV в., Федоровского евангелия 1321-1327 гг., Симоновской псалтыри второй четверти XIV в., хроники Георгия Амартола середины XIV в., Сильвестровского сборника XIV в., Псалтыри 1424 г . Кирилло-Белозерского монастыря, Лествицы конца XV в., на клеймах киевской иконы Николы Зарайского начала XIV в., новгородской иконы Николы с житием из церкви Бориса и Глеба ХIV-XV в. и на иконе Николы Можайского из Троице-Сергиева монастыря начала XV в. Отметим еще аналогичную конфигурацию креста на посохе апостола Петра, изображение которого представлено на Великом Сионе XII в. из новгородского Софийского собора, а также на посохе Иоанна Предтечи на миниатюре Симоновской псалтыри XIV в.



Фото 8. Четырехконечный крест с серпом в основании.


Фото 9. Четырехконечные кресты с полумесяцем на куполах православного храма.


Фото 10. Кресты с полумесяцем на куполах храма в г. Загорске.


Фото 11. Кресты с полумесяцем на куполах православного храма в окресностях города Холмогоры в Архангельской области.


Крест с полумесяцем представляет собой одну из древнейших форм креста на русских храмах. Другой распространенной формой русского купольного креста является так называемый восьмиконечный крест, т. е. крест, максимально приближенный к изображению Распятия (с верхней перекладиной, символически представляющей таблицу с надписью над головой Христа, и косой нижней перекладиной, обозначающей подножие). Обе формы имеют канонический характер, но при этом купольный крест с полумесяцем является более старой, а восьмиконечный крест — относительно более новой формой. Восьмиконечный крест на куполе Успенской церкви в Московском Кремле, поставленный непосредственно перед Стоглавым собором (в 1550 г .), представлял собой новое для того времени явление. При этом отмечалось, что ранее кресты ставились «по древнему закону». Вполне вероятно, что при этом имелись в виду кресты с полумесяцем в основании. Постановив впредь ставить на церквах восьмиконечные кресты, Стоглавый собор не вынес решения о замене старых крестов, поставленных «по древнему закону». Кресты с полумесяцем продолжали существовать и после собора, но положение изменилось после раскола русской церкви в середине XVII в. Известно, что старообрядцы могли признавать лишь восьмиконечный крест, отказываясь почитать крест четырехконечный. Отсюда восьмиконечный крест стал восприниматься как типичный старообрядческий.

Фото 12. Литовский крест с полумесяцем.


Кресты такой формы распространены и в Литве, где они встречаются на придорожных, памятных и поклонных местах. Великое княжество Литовское образовалось в результате присоединения к исторической (этнической) территории Литвы восточнославянских земель, на которых проживали православные христиане, а литовцы. вплоть до XIV в. были язычниками. Следовательно, первыми христианскими храмами на территории Литовского государства были православные церкви. После официального крещения Литвы в конце XIV в. и принятия ею католичества в 1385 г . православие здесь вытесняется католичеством. Однако следы древнейшего православного влияния обнаруживаются в форме некоторых литовских крестов. Таким образом, русские и литовские кресты с полумесяцем могут иметь общее происхождение.

Фото 13. Крест с полумесяцем и свастикой на куполе одного из храмов в Ярославской области.


Солярная символика представлена в разновидности равностороннего креста свастике. Свастика — это типичный солярный знак, где круговое движение солнца передается крючками на концах креста, направленными вправо – «по ходу Солнца». Свастика собственно и именуется «крюковидный крест». В качестве солярного символа свастика широко распространена в самых разных культурных традициях. Она встречается у славян, например, в народной вышивке, выжженной на избе в Татрах. Крест и полумесяц в так называемых языческих религиях символизируют солнце и луну. В христианской религии смысл символа крест выступает как символ Христа, тогда как луна в христианской традиции символизирует Богородицу. Христос в христианских текстах называется «Солнцем правды» или «Солнцем праведным», а Богородица ассоциирует с образом «жены, облеченной в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд». На виленской иконе Остробрамской Божьей Матери изображение Богоматери сочетается с полумесяцем, на котором как бы стоит Богоматерь. В западной традиции Богоматерь считается царицей небесной.

Христос предстает как солнце, заходящее под землю и восходящее из-под земли, а Богородица — как луна, его родившая. Таким образом, сочетание креста и полумесяца взято из языческой солярно-лунной символики, но наполнено иным смыслом и символизирует соединение Христа и Богородицы, а поскольку Христос ассоциируется с солнцем, а Богородица с луной, это сочетание и в христианстве оказалось весьма устойчивым.

Фото 13а. Изображение крестов на кувшине. Европа до принятия христианства.


Фото 13б. Равносторонний крест в королевской символике в Западной европе.


Фото 13в. Так называемый якорный крест. По всей вероятности это не изображение якоря, а соединение древнеегипетского креста с полумесяцем. Символ мужского (крест) и женского (полумесяц) начал.


Фото 13г. Крест-свастика на немецкой каске времен второй мировой войны. Гитлеровцы считали его арийским знаком и присвоили его, не зная, что этот знак использовали не только в Тибете, но также гунны, монголы и славяне. Ныне он является государственным символом в Монголии.

Фото 14. Изображение Богоматери Христа.

Сочетание звезды и полумесяца широко распространено на Востоке. Это сочетание было некогда государственной эмблемой сасанидского Ирана, затем стало символом ислама. Разносторонний крест с полумесяцем у христиан и звезда с полумесяцем в исламе обнаруживают разительный параллелизм, так как Солнце является звездой. Во время Крымской войны (1853-1856) в турецкой армии был казачий отряд (старообрядцев-казаков), успешно сражавшийся с русскими войсками. Султан Абдул-Меджид вручил казакам знамя с изображением креста и полумесяца — как символ, объединяющий мусульман и православных.

Равносторонний крест, вписанный в круг, был распространенным символом у кельтов более четырех тысяч лет назад. Но такого рода кресты встречаются не только у кельтов, они были и на Руси до принятия христианства. Согласно Павлину Ноланскому († 431), круг около креста обозначает небесную сферу. Купольные кресты на русских храмах нередко объединены с солнечными лучами, расходящимися от средокрестия. Хождение посолонь (по солнцу) во время крестного хода, на котором настаивали в свое время противники патриарха Никона, может пониматься как своеобразное изображение креста - свастики.


Фото 15. Сложный крест вписанный в круг. Здесь восьмиугольный православный крест изображен на равностороннем языческом четырехугольном кресте вписанном в круг. Малые кружки, насаженные на круг, надо полагать, символизирют планеты и звезды, которые находятся на разных уровнях небесной сферы.


Христианская церковь вначале не принимала культ Солнца и боролась с ним как с проявлением языческих верований. Так, в середине V в. папа Лев I (Великий) с осуждением отмечал, что римляне, входящие в базилику св. Петра, поворачивались на восток для приветствия восходящего солнца, оказываясь при этом спиной к престолу. Говоря о том, что язычники поклоняются солнцу, папа указывает, что так же поступают и некоторые христиане, которые «воображают, что ведут себя благочестивым образом, когда, прежде чем войти в базилику св. апостола Петра, посвященную единому Богу живому и истинному, поднявшись на ступеньки, ведущие на верхнюю площадку [в атриум], поворачиваются всем телом, обращаясь к восходящему солнцу, и, согнув шею, кланяются, дабы почтить сияющее светило». Увещевание папы не достигло своей цели, и люди продолжали при входе в базилику оборачиваться к дверям храма, поэтому в 1300 г . Джотто было поручено изготовить на восточной стене базилики мозаику с изображением Христа, св. Петра и других апостолов с тем, чтобы именно к ним была обращена молитва верующих. Как видим, традиция поклонения солнцу оказывалась необычайно устойчивой и через тысячу лет. Церкви ничего не оставалось, как приспособить солярно-лунную языческую символику и приспособить ее к мифам христианства.


Фото 16. Казнь на кресте.


Но даже спустя 5 веков после рождения Христа христианский проповедник Евсевий Александрийский (ок. 500 г.) писал: «Горе тем, кто поклоняется солнцу, луне и звездам. Я знаю многих, кто поклоняются солнцу и молятся ему, говоря „Помилуй нас", и так поступают не только солнцепоклонники и еретики, но также и христиане, отступая от веры, смешиваются с еретиками».

В древнерусском «Поучении отца духовного к детям духовным» осуждается тот, «кто... кланяется солнцу, или луне, или звездам, или иному чему, то есть поганой закон». В «Сказании о порядке освящения храмов» ( 1481 г .) содержится протест против тех, кто отождествляет Христа с солнцем и молится солнцу, луне и звездам, кто придает особое значение движению посолонь: «Проклинаю иже Христа глаголющих быти солнца и молящихся солнцу, и луне, и звездам и всяко тем яко богом внимающих и светлейшая боги нарицающих и иже не к востоку точию истинному Богу молящихся, но солнечному двизанию внимающих».

Однако тщетны были потуги отцов церкви христовой побороть поклонение солнцу как богу небесному. До нас дошло дело о старообрядце Василии Желтовском (1680-е гг.), который не ходил в никонианскую (новообрядческую) церковь, говоря: «Бог наш на небеси, а на земле Бога нет», и «крестился, смотря на солнце».


Фото 17. Четырехконечный усложненный крест с полумесяцем на православном храме в г. Владимире. На трех концах расположены кружки, в которые вписаны четырехконечные кресты с полумесяцем.


На востоке, согласно библии, бог насадил рай. Запад предстает, таким образом, как область сатаны, а восток — как область Христа. Этому следует обряд в православном крещении, священник обращает крестящего сначала на западъ и говорит: „Отрицаеши ли ся сатаны...?"». После этого обращаетъ его к востоку и говорит ему: „Сочетаваеши ли ся Христу?"». Каппадокийский христианин аскет Элпидий, например, никогда не поворачивался на Запад и не смотрел на солнце после шестого часа, когда оно начинало клониться к закату. Хазары, убежденные христианской проповедью, под страхом смерти запрещали кланяться на запад. Иосиф Волоцкий в начале XVI в. упоминал о том, что некоторые не поклоняются иконам и церквам, находящимся на западе. Вообще обращение на восток аналогично обращению к небу, и тем самым противопоставление востока и запада соответствует противопоставлению неба и преисподней.



Удивительно, но это действительно так. Все страшные беды в Россию приходили и приходят с Запада. Вот и сейчас, как только начали россияне «молиться» на запад и преклоняться перед всем западным, так сразу запахло на Руси погибелью. Спасает же Россию всегда Восток: с востока пришла в XIII веке сила, которая помогла остановить натиск тевтонов и предотвратила онемечивание Руси, с востока в начале XVII века пришла сила, освободившая Москву от продажных московских бояр и поляков, с востока пришли войска, которые в декабре 1941 года остановили фашистов под Москвой. И сегодня нефтью и газом с востока спасает Россия свою экономику от полного краха и богатеет (некоторые из россиян), как когда-то богатела она (тоже некоторые из россиян) мехами с востока. Есть о чем задуматься россиянам... Спасение следует искать и сегодня не на западе, а на востоке, ибо "горит Восток зарею новой".



При распространении христианства — в самые разные исторические периоды и в разные этносы — церковь определенно и целенаправленно приспосабливалась к язычеству, в частности, к языческим празднествам и к языческим обрядам. Она сознательно приспосабливалась к уже существующим формам, стремясь придать им новый смысл, переосмыслить их в новом христианском ключе, стремясь приспособить их к новым верованиям. Символика, используемая в христианстве, часто гораздо древнее христианства, в искаженном новыми верованиями виде эта символика дошла до наших дней. По словам современного историка церкви, «христианство восприняло и сделало своими многие „формы" языческой религии... потому..., что весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все „формы" в этом мире не заменить новыми, а наполнить новым содержанием.

Крещение водою, религиозная трапеза, помазание маслом — все эти обычаи пришли из очень далекого прошлого. Язычники праздновали 25 декабря рождение Непобедимого Солнца, христиане к этому дню приурочили празднование Рождества Христова, научившего людей „поклоняться Солнцу Правды, его познавать с высоты востока", у язычников 6 января был праздник „богоявление", и эта же дата стала датой и христианского Богоявления. Христианские храмы, например, ставились, как правило, на месте языческих капищ. Первоначально языческие храмы обычно предварительно подвергались разрушению, но начиная с V в. начинается процесс превращения их в христианские церкви без разрушения, причем в ряде случаев усматривается прямая связь между христианским и языческим посвящением храма. И точно так же, наконец, христианские святые оказываются заместителями языческих богов, впитывая в себя, соответственно, те или иные черты языческого происхождения.

Соответственно, целый ряд обрядов и целый ряд моментов культового поведения обнаруживает несомненное языческое происхождение, например, обычай носить нательный крест, заменивший языческие наузы, культовая роль яиц и куличей в пасху (у язычников так поклонялись фаллосу), а также восковых свечей и почитание сакральных изображений - икон.

Первоначально в христианстве было течение иконоборцев, которые пытались искоренить этот языческий обычай. Но не тут-то было! Пришлось смириться церкви и с почитанием икон. Таким же образом объясняется и сочетание креста и полумесяца, которое приобрело в христианском культе принципиально новое содержание.




Фото 18. Древнеегипетский крест crux ansata, символизирующий фаллос.


Эдвард Карпентер (Edward Carpenter , op . cit ., p .183 ) писал: «Хорошо известный Т-образный крест использовался в языческих странах как изображение мужского члена. В разных культурах крест имел самые различные значения. Иногда он символизирует фаллос, а иногда планету Венера». А в книге «Краткая история фаллических культов» мы находим такое заключение: «Кресты различной формы повсюду встречаются на египетских монументах и гробницах. Многие специалисты считают их символами либо фаллоса (изображения мужского полового органа), либо совокупления».

В египетских гробницах crux ansata соседствует с фаллосом (Cutner H. A., Short History of Sex-Worship , Лондон, 1940, стр.16,17). В виду подобных фактов, а также того, что «христиане» столь привычно почитают этот символ, вовсе не кажется удивительным критическое отношение к ним со стороны других верующих людей. Так, например, индолог Свами Шанкарананда сослался на то, что крест — фаллический языческий символ, а значит, заключает он, «христиане... участвуют в фаллическом культе» (Sankarananda S. The Rigvedic Culture of the Pre-Historic Indus ).


Фото 19. Перевернутый крест - символ сатаны.


Настораживающим является известный факт использования креста в качестве одного из основных символов в культах поклонников Сатаны. Пожалуй, наиболее известным здесь является перевёрнутый крест. Согласно одной из трактовок, поднятый верху нижний конец такого креста символизирует превосходство Сатаны над тремя лицами Троицы.

Древние славяне верили в Белобога и Чернобога как в две ипостаси бога единого. Христиане же исключили из сонма божеских ипостасей Чернобога, но Белобога они представили в виде святой троицы - бог отец, бог сын и бог святой дух. Чернобог в христианстве превратился в Дьявола.

Однако все, что происходит в этом мире, имеет два оттенка: белое и черное, добро и зло, хорошее и плохое, жизнь и смерть, мужчина и женщина, притяжение и отталкивание, любовь и ненависть и т.д. И мир есть равновесие противоположностей. Как только одна противоположность где-то начинает преобладать над другой, так сразу случается в том месте и в то время беда. В этой истине убеждаемся мы постоянно, эта истина составляет суть диалектики.


Фото 20. Автор на жертвенном камне. Этот камень я нашел в 2007 г. в 50 метрах от того места, на котором еще в 1955 году находилась православная церковь Рождества Христова в селе Всехсвятское на севере Ярославской области.



В этой статье я не претендую на истину в последней инстанции. Но мне хотелось обратить внимание читателей на часто встречающиеся факты, связанные с христианской символикой, и заставить задуматься над ними. Далекое прошлое пришло к нам в виде вполне привычных вещей, которые несут немалую информацию о тех людях, которые жили за тысячи лет до нас. В древней символике отражены представления древних о Мире и месте в нем Человека, и надо признаться в том, что эти представления не были примитивными. Просто древние при постижении Мира больше нас пользовались символами и аллегориями, их мышление было более образным, чем наше. Образы богов и всевозможных духов заменяли им понятия, которыми пользуемся мы. В общем, здесь есть над чем задуматься ...


Христианская религия не возникла на пустом месте, она вобрала в себя многие верования, существовавшие задолго до рождения Христа. Многие культы и обряды пришли в христианство из религии бон, из буддизма, из митраизма, из ведических верований, из древнерусской религии, которую называют язычеством. Но больше всего христианство переняло у солнцепоклонников.

Митра - персидский бог Солнца. Согласно преданиям, он был сыном непорочно зачавшей небесной девы и родился 25 декабря в пещере. У него было 12 учеников. Он был убит, взяв на себя грехи своих последователей, воскрес и ему поклонялись как воплощению Бога. У митраистов было семь святых таинств, среди которых есть крещение и причастие, когда "причащающиеся вкушали божественную природу Митры в виде хлеба и вина". Знак креста носили на лбу почитатели Митры. Он получил религиозно-мистическое значение у галльских друидов (кельтов). В Древней Галлии изображение креста встречается на многих памятниках. Две статуэтки галльского бога с крестами на одежде хранятся в Лувре. Свастика изображена на маленьком галльском алтаре в музее Тулузы, а крест – на галльском алтаре четырёхугольного дома в Ниме.

Осирис - египетский бог Солнца. Родился 29 декабря от Девственницы, называемой "девой мира". У него было 12 учеников, один из них Тифон предал его, в результате чего он был убит, погребен, но затем воскрес после пребывания в аду в течение 3 дней. Его считали воплощением Божества, и он был третьим в египетской триаде богов.

Известно, что крест использовался в качестве священного символа в древних религиозных практиках Египта, Сирии, Индии и Китая. «Крест, называемый crux ansata [крукс ансата - крест с петлей или ушком наверху]... держали в руках египетские жрецы, а также цари, которые в то же время были верховными жрецами. Он служил символом их власти, как представителей бога солнца, и назывался „знаком жизни“» (« Colonel J. Garnier, The Worship of the Dead» , Лондон, 1904, стр.226). Другое название для анха — сrux ansata [т.е. «крест с петлей (с ушком)»], он служил эмблемой египетских богов и символом бессмертия».

Индейцы навахо носили на груди серебряные кресты, которые должны были защищать их от злых духов. Они верили, что с помощью креста, сложенного из веток так, чтобы его концы точно указывали на север, юг, восток и запад, можно исцелить любую болезнь, стоит только положить больного на этот крест.

Имеется коллекция крестов и в Бесплатной Ливерпульской библиотеке» (Абдулу Хамиду Кадри «Догматы христианства». Глава 3. Христианские доктрины. Крест).

Известный путешественник капитан Джеймс Кук был поражён обычаем туземцев Новой Зеландии ставить на могилах кресты. (Ю.Панасенко, А.Шмаро «Крест, титло». Наука и религия, 1992, №9).

Как Вы смотрите на то, что у Вас есть рога? …Что, у Вас их нет?.. А я докажу!.. «Бред!» – скажете Вы. А я скажу – «Софистика!», и докажу.
1) «Что ты не терял, то имеешь».
2) «Рога ты не терял».
3) «Значит, у тебя есть рога».
Погодите возражать, я знаю, что тут не всё чисто! И если хотите со мной спорить, лучше спорьте с Евбулидом, кстати, это его умозаключение.
В чём ценность хождения по этой лестнице?
Софистика – это доказательство того или иного тезиса ошибочным путём. Эта наука, по крайней мере, раньше считалось, что это наука, уходит своими корнями в Древнюю Грецию. Величайшие умы того времени придавали софистике огромное значение. Софисты – «мудрствующие». Эквивалентом мудрости считались не знания, а умение рассуждать. Но софистика как просветительная наука просуществовала крайне недолго. Всё, чем изобиловало это учение – тавтология, игра слов, безрезультатная логика, наводило на мысль о её бесполезности. И вскоре ей пришлось потесниться и вовсе затеряться среди фундаментальных точных наук и железобетонной логики.
На протяжении всей жизни человечества интерес к софистике вспыхивал не раз. Людей привлекала возможность доказать или оспорить всё, что угодно. Софизмы особенно пользовались популярностью среди интеллектуалов из аристократической прослойки общества. Свет любил забавляться, доказывая, подчас, абсурдные вещи.
Хотите доказать, что воровство – это не грех вовсе? Пожалуйста! Нет ничего проще!
Никто же не будет со мной спорить, что доставлять себе удовольствие, делать себе подарки и всячески ублажать себя родного – это есть хорошо. Ведь так?.. Ну, по крайней мере, ничего плохого в этом нет. Так вот. Вор идёт на кражу для того, чтоб доставить себе удовольствие, сделать себе подарок и всячески ублажить себя родного. Соответственно, воровать – это хорошо, ну, по крайней мере, ничего плохого в этом нет!
Софистика имеет несколько дроблений. Это и математическая софистика. Это и политическая софистика. Это и, так называемая, софистика спора. Также применяется софистика в религии. Духовный мир цепко ухватился за софизмы о Боге, о Рае и Аде. Церковные наставники восемнадцатого века убеждали людей, особенно простолюдинов, используя всё те же софизмы. Далёких от науки людей, не смущали «некоторые недочёты» в тезисах проповедников. Власть церкви крепчала и в образованных кругах общества, благо, аристократия того времени также практиковала «мудрые рассуждения».
Вы не поверите, но позже место под солнцем нашлось и для софистики атеизма! Любимым занятием этого направления было разоблачение церковных устоев и канонов. Зачастую, тезисы атеистов отличались от тезисов духовенства лишь первым пунктом в цепочке доказательства. Они заменяли «Бог существует, так как….» на «Бог не существует, так как….». Причём, цепочка удачно замыкалась для обеих сторон. Вот банальный пример атеистического разоблачения с использованием софистики:
1) «Господь Бог бессмертен и всемогущ».
2) «Если Бог всемогущ, может ли Он создать то, что способно уничтожить Его?».
3) «Если да, то Он не бессмертен, если нет, то не всемогущ».
В современности софистики не существует, вернее она существует, но не представляет никакой ценности. Люди, считающие себя софистами, до сих пор издают свои труды и ломают головы над новыми умозаключениями. Ими движут чистый энтузиазм и живой интерес. В наше время между софизмом и заблуждением ставят жирный знак равенства. Наверняка Вы слышали такую фразу: «Это софистика чистой воды……». Имеется в виду, это бессмыслица, тавтология, абсурд. Но не стоит забывать, что это ещё и довольно забавно. Ведь действительно забавно доказывать то, что заведомо парадоксально. Так что, Вам стоит посмотреть внимательно, может у Вас всё-таки есть рога?
Так что есть крест? Какова его тайна? Какое вообще это имеет отношение к Иисусу?