|
|
 tantric_russia
Встреча с Буддой: паломничество интеллектуаловПятница, 01 Мая 2026 г. 10:38 (ссылка)
Если поездки Вивекананды были его личным духовным поиском, то знаменитое паломничество октября 1904 года стало настоящим «культурным манифестом» индийского возрождения. Организатором и душой этой поездки была Сестра Ниведита (Маргарет Нобль). Она хотела объединить величайшие умы Индии того времени, чтобы они прочувствовали величие буддийского наследия как часть своей национальной идентичности. Ниведита организовала масштабную группу из 20 человек, в которую вошли ключевые фигуры «Бенгальского Ренессанса». Это было созвездие умов, представлявших науку, литературу и историю Индии: Сестра Ниведита — организатор и идейный вдохновитель. Рабиндранат Тагор (со своим сыном) — представлял голос индийской поэзии и философии. Джагадиш Чандра Бос (с женой Абалой Бос) — ученый-новатор. Джадунатх Саркар — историк, зафиксировавший летопись поездки. Свами Шанкарананда — монах ордена Рамакришны, связующее звено с наследием Вивекананды. Путешествие началось в Калькутте и охватило не только Бодх-Гаю. Группа совершила грандиозный круг по древним святыням: Патна (древняя Паталипутра). Раджгир и Наланда (руины великого университета). Бодх-Гая — сердце поездки. Варанаси (Сарнатх — место первой проповеди Будды, и Каши). Посещение Наланды особенно вдохновило Джагадиша Боса и Ниведиту, подчеркнув необходимость возрождения индийского образования и науки. Ниведита преследовала важную геополитическую и духовную цель. В то время Анагарика Дхармапала и Maha Bodhi Society активно боролись за передачу храма Махабодхи исключительно буддистам, иногда противопоставляя его индуизму. Ниведита же, следуя заветам Вивекананды, видела в Будде «плоть от плоти» индийской духовности. Она хотела доказать интеллектуалам, что Бодх-Гая — это общеиндийское наследие, символ единства, а не повод для религиозного раскола. Для неё Будда не был отступником, он был величайшим учителем самой Индии. Группа прибыла в Бодх-Гайю во время праздника Дивали (Фестиваля огней). Ниведита сознательно выбрала это время, чтобы подчеркнуть связь традиций. В ночь Дивали они купили сотни глиняных светильников (дия) и расставили их вокруг храма Махабодхи и под священным деревом. Ниведита вспоминала, что это было зрелище неописуемой красоты: тысячи крошечных огоньков в ночи, символизирующих свет просветления в «темные времена» Индии. Они жили в гостевом доме храма (Dharmashala). Вечера проходили в глубоких беседах. Тагор, Бос и Саркар обсуждали историю, науку и духовность. Для них Будда был не «божеством для поклонения», а идеалом Человека, который своим разумом и волей победил страдание. Ученый Джагадиш Бос, который в то время доказывал наличие «памяти» и «чувствительности» у растений и металлов, находил в буддийской концепции единства всего живого научное вдохновение. Для Рабиндраната Тагора эта поездка стала глубоким личным потрясением. Несмотря на то что он был выходцем из семьи Брахмо-самадж (отрицающей идолопоклонство), в Бодх-Гайе он почувствовал нечто, выходящее за рамки религий. Тагор позже писал, что в Бодх-Гайе он впервые по-настоящему осознал «историческую реальность» Будды. Он часами сидел под деревом Бодхи, пытаясь уловить то состояние ума, которое позволило человеку отказаться от царства ради истины. Именно после этой поездки буддийские темы прочно вошли в творчество Тагора. Позже он напишет знаменитые пьесы «Натир Пуджа» и «Чандалика», пропитанные духом буддийского равенства и сострадания. «Я пришел сюда, чтобы поклониться Тому, кого я считаю величайшим человеком из всех, кто когда-либо рождался на этой земле», — говорил Тагор о Будде. Ниведита выступала в роли «моста». Она знала, как сильно ее гуру, Вивекананда, любил Будду, и она буквально «заражала» этой любовью индийскую интеллигенцию. Она верила, что Индия не сможет стать свободной и современной нацией, если не вернет себе сострадание и этическую чистоту буддизма. Она также внимательно следила за тем, чтобы историк Джадунат Саркар зафиксировал каждую деталь памятников, понимая важность сохранения археологического наследия. Эта поездка 1904 года не была просто экскурсией. Она заложила фундамент для: Индийского национализма нового типа: основанного не на фанатизме, а на гуманизме Будды. Возрождения интереса к буддизму в Бенгалии: многие интеллектуалы начали изучать палийские тексты именно после этого паломничества. Синтеза науки и веры: пример Боса и Тагора показал, что идеалы Бодх-Гайи созвучны современному поиску истины. Для этой группы Бодх-Гайя стала местом, где они «встретились» с духом Вивекананды через его любимого учителя — Будду. Именно среди руин и медитаций Бодх-Гайи Ниведита задумала использовать Ваджру (молнию или громовой жезл Индры) как центральный символ страны. Почему Ваджра? Она символизирует неразрушимость, просветление и бескорыстную самоотверженность (отсылка к мифу о мудреце Дадхичи, отдавшем свои кости для создания этого оружия). Ниведита верила, что «Thunderbolt» — идеальный символ, объединяющий древнюю мощь Индии и современное стремление к свободе. Позже она создала эскиз флага с Ваджрой на красном фоне. В Бодх-Гайе Ниведита вела глубокую внутреннюю работу. Результатом стала её знаменитая статья «Bodh-Gaya» (опубликована в The Brahmavadin в августе 1904 года). В ней она описывала путь Будды как «прямую стрелу к истине», подчеркивая его универсальность и невероятную решимость (Vajra-like determination). Поездка 1904 года превратила Бодх-Гаю из «забытого места паломничества» в интеллектуальный и духовный центр новой Индии. Благодаря Ниведите, Тагор и Бос увидели в Будде источник вдохновения для своих собственных открытий — в поэзии и науке. Здесь родилась идея о том, что современная Индия должна стоять на фундаменте «древнего сострадания и современной мысли».
Туризм (Автор -
 izogradinka)
Индийский магазинчикЧетверг, 30 Апреля 2026 г. 06:39 (ссылка)
tantric_russia
Кроули и наследие РамакришныПятница, 24 Апреля 2026 г. 09:44 (ссылка)
Кроули посещал Индию дважды: в 1901–1902 годах и в 1905 году. Отношения Алистера Кроули с наследием Рамакришны — это история «технического заимствования». Кроули, будучи оккультистом-практиком и интеллектуалом, практически игнорировал самого Рамакришну (считая его слишком эмоциональным и «бхактийным»), но был глубоко впечатлен работами его главного ученика — Свами Вивекананды. Кроули посещал Дакшинешвар. Однако его интересовал не столько сам Рамакришна как личность, сколько храм Кали. Для Кроули, который строил свою систему на «силе» и «преодолении двойственности», образ Кали был идеален. В своих мемуарах «Исповедь» (The Confessions of Aleister Crowley) он описывает свои впечатления от индуистских храмов Калькутты. Он был в восторге от эстетики «ужасного»: «В Дакшинешваре я созерцал Кали — Матерь. Западный человек видит в этом лишь уродство и жестокость, но для того, кто понимает, это символ высшей энергии Вселенной, которая созидает и разрушает с одинаковой страстью. Индусы, подобные Рамакришне, сумели найти в этом экстаз. Я же искал в этом формулу силы». Кроули не искал там «тишины и покоя». Он искал подтверждения своим теориям о том, что божественное содержит в себе тьму и разрушение. Несмотря на то, что Кроули был в Калькутте в то время, когда Белурматх уже активно работал, нет никаких документальных свидетельств его встреч с «главными» учениками (такими как Свами Брахмананда или Свами Сарадананда). И на это есть три причины: Презрение к «христианизации»: Кроули считал, что Миссия Рамакришны (под влиянием Вивекананды) стала слишком «западной», организованной и «социально-ориентированной». В его понимании это «разбавляло» магию Индии. Любовь к «диким» йогам: В Калькутте Кроули предпочитал общаться с независимыми садху, тантриками и «голыми аскетами» на берегах Ганги. Он искал тех, кто практиковал «черные» или экстремальные формы йоги, а не тех, кто строил школы и больницы. Кроули в 1905 году уже имел репутацию «самого порочного человека в мире». Монахи Миссии, которые крайне берегли свой имидж, вряд ли захотели бы иметь дело с британским оккультистом, который открыто употреблял наркотики и проповедовал сексуальную магию. Хотя Кроули не пил чай со Свами в Белурматхе, он взял их «учебники» и переписал их для своих адептов. Кроули использовал труды Вивекананды как фундамент для своей системы йоги в рамках ордена A.'.A.'. (Серебряная Звезда). Он использовал структуру «Раджа-йоги», но убрал из нее преданность Богу (Ишвара-пранидхана). Кроули познакомился с трудами Вивекананды в начале 1900-х годов. Его книга «Раджа-йога» (1896) стала для него основным пособием по концентрации ума. Кроули ценил в ней отсутствие «религиозной чепухи» (как он выражался) и четкую техническую инструкцию. В своей автобиографии «Исповедь» (The Confessions of Aleister Crowley) он пишет: «Свами Вивекананда... превосходно изложил теорию и практику йоги в своей книге "Раджа-йога". Это была первая попытка представить предмет в понятной для европейца форме. <...> Я обнаружил, что его инструкции по Асане, Пранаяме и Дхаране являются абсолютно точными и эффективными». Кроули знал о Рамакришне, но относился к нему свысока. Для Кроули идеалом был контроль и воля (Thelema), в то время как Рамакришна олицетворял полную самоотдачу и растворение в Божественном (Бхакти). Кроули считал экстазы Рамакришны «пассивными» и почти «женственными». В эссе «Восемь лекций по Йоге» (Eight Lectures on Yoga) Кроули косвенно критикует такой подход: «Нам не нужны сентиментальные вздохи и обмороки перед алтарем. Нам нужен острый, как бритва, ум, способный пронзить иллюзию. Многие индийские святые [намек на Рамакришну и его последователей] достигли результата через чистое безумие любви, но для западного адепта этот путь опасен и ведет к истерии, а не к Самадхи». Кроули включил книгу Вивекананды «Раджа-йога» в официальный список литературы для своих учеников в A.'.A.'. (Curriculum of A.'.A.'.), но с существенной оговоркой. Он считал, что Вивекананда слишком «загрязнен» морализмом. В «Книге 4» (Liber ABA, Part I) Кроули пишет: «Вивекананда — величайший из современных индусов, но он все еще отягощен теологическими предрассудками. Его описание Самадхи прекрасно, но его страх перед "сиддхами" (сверхспособностями) — это трусость. Маг не должен бояться своей силы, он должен использовать её». Асана: Кроули требовал от учеников сидеть неподвижно, пока они не перестанут чувствовать тело — метод, описанный Вивеканандой, но Кроули добавил «проверку»: на голову адепта ставилась чаша с водой, и ни одна капля не должна была упасть. Пранаяма: Он использовал циклы дыхания из Вивекананды, но вел строгие научные протоколы, записывая пульс и время задержки. Дхарана (Концентрация): Кроули заставлял учеников концентрироваться на одном объекте (например, на черном круге), используя описание из глав Вивекананды, но называл это «магическим тренингом воли». «Вивекананда говорит нам концентрироваться, чтобы увидеть Бога. Я говорю: концентрируйтесь, чтобы стать хозяином своего собственного ума и разрушить оковы привычного мышления». (А. Кроули, «Восемь лекций по Йоге») Кроули утверждал, что достиг состояния Дхьяны именно благодаря следованию методам «Раджа-йоги». Однако он жестко высмеивал «мистический туман», который, по его мнению, окружал последователей Рамакришны: «Индиец может часами сидеть, глядя на свой пупок и воображая, что он един с Брахманом, будучи при этом просто ленивым идиотом. Моя система требует научного протокола: дата, время, метод, результат. Именно этого не хватало восточным мистикам, пока не пришел Вивекананда, и именно это я довел до совершенства». В 1905 году, находясь в Калькутте перед экспедицией на Канченджангу, Кроули столкнулся с атмосферой, которую создали ученики Рамакришны и националисты. Его это раздражало. Он писал, что «образованный индус — это жалкое зрелище, подражающее англичанину». Интересно, что Кроули в итоге сделал для популяризации йоги на Западе не меньше, чем Миссия, но он представил её как «хакинг сознания», в то время как ученики Рамакришны представляли её как «путь к святости». Рамакришна: Для Кроули он был «святым переростком», чьи методы (экстаз, поклонение Матери) были слишком эмоциональны и неконтролируемы. Кроули не цитировал его напрямую и не считал его авторитетом. Вивекананда: Для Кроули он был «интеллектуальным гигантом» и «первым, кто заговорил на языке науки». Кроули фактически «украл» техническую часть йоги Вивекананды, выбросил из неё этику (Яму и Нияму) и вставил в свой оккультный движок. Теософы vs Ученики Рамакришны: В этом конфликте Кроули (как ни странно) был на стороне учеников Рамакришны. Он ненавидел Блаватскую и теософов за их «астральную болтовню» и ценил Вивекананду за то, что тот давал конкретные упражнения для ума.
Туризм (Автор -
izogradinka)
Кутб-Минар в Дели. Часть 2.Среда, 15 Апреля 2026 г. 05:32 (ссылка)
Zinur
Где будет ядерный взрыв: Жириновский предсказывал и дату, и местоПятница, 10 Апреля 2026 г. 14:36 (ссылка)
|
| Метки: Жириновский ядерный взрыв Пакистан Индия Ирак Израиль США Россия предсказание | Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество |
izogradinka)
Есть на окраине Дели невероятно красивое место с древней интересной историей. Оно называется Кутб-Минар. Комплекс Кутб-Минар представляет собой уникальный памятник средневековой индо-исламской архитектуры.
Он включает в себя целый ряд зданий, построенных в разные эпохи: минарет, несколько мечетей и мавзолеев, в том числе развалины первой в Дели мечети Кувват-уль-Ислам, а также всемирно известная нержавеющая Железная колонна.
| Метки: Дели Индия | Комментарии (0)КомментироватьВ цитатник или сообщество |
| Следующие 30 » |
<индия - Самое интересное в блогахСтраницы: [1] 2 3 .... 10 |
|
|
LiveInternet.Ru |
Ссылки: на главную|почта|знакомства|одноклассники|фото|открытки|тесты|чат О проекте: помощь|контакты|разместить рекламу|версия для pda |
