Ещё в древнеиндийских текстах (индуистских, джайнских и буддийских) появляется элементарное подразделение сновидений на "благоприятные" (subha) и "неблагоприятные" (asubha). "Подразделение представлено очень древними словами svapna и duhsvapna, которые означают хорошие и дурные сны". Так же присутствует двойное разделение сновидений на "обладающие желательным результатом" (istaphala) и "обладающие нежелательным результатом" (anistaphala).
В трактате тибетского историка XVI века Таранатхи "Золотые чётки Тары", посвящённом описанию возникновения и распространения традиции тантры Тары в Индии, содержится описание четырёх снов. В этих снах Тара является к своим адептам в критической жизненной ситуации и даёт совет, следование которому приводит к благоприятному исходу.
В ряде индийских и тибетских ритуальных текстов, посвящённых Таре, к ней обращаются с просьбой о защите от "злых духов, препятствующих демонов, болезней, <.. .> дурных снов и дурных знаков, восьми великих ужасов или любого вреда" . Помимо этого, данные тексты могут содержать особые мантры Тары, предназначенные для избавления от дурных снов.
Тибетский буддийский канон состоит из двух больших сводов - Ганджура и Данджура. В них содержится не менее сорока гимнов, посвящённых Таре. В Ганджур включён "Гимн двадцати одной Таре", получивший широчайшее распространение в Тибете благодаря деятельности индийского проповедника Атиши (982-1054). Гимн структурно состоит из хвалы двадцати одной форме Тары и объяснения благ поклонения им. Девятнадцатая строфа гимна (в переводе А. Зорина) гласит: "Бью поклон Той, кого владыка сонма богов, // Боги, люди - кто бы то ни был - чтят; // Повсюду посредством блеска оружия-радости // споры и дурные сны устраняющей" . Согласно комментарию Еше Лодоя Ринпоче к этому гимну, 19-я строфа посвящена Таре "Рассеивающей все страдания". Она белого цвета и "держит сосуд, умиротворяющий распри". Эта Тара "уничтожает все дурные сны, споры и дурные знаки, распри, освобождает из заточения и тюрьмы, <.. .> защищает от сплетен. Если некто видит дурные сны, то нужно памятовать о пустотности и обращаться с молитвой к Таре, и тогда последствия дурных снов в виде препятствий полностью устранятся" . Согласно Л. Чандре, имя этой Тары - Duhsvapna-nasini (санскр.), или Rtsod dan rmi nan sel (тиб.).
Помимо двух известных серий 21 Тары (тиб.: Sgrol ma ner gcig ma) Сурьягупты и Атиши, пантеон Astasahasrika представляет третий цикл, который значительно отличается от двух вышеупомянутых. В этой серии у каждой из двадцати одной Тар две руки, причём правая пребывает в варада мудре (санскр.: varada mudra). Также существует серия из двадцати одной формы Тары, происходящая из терма Лонгчен Ньингтиг. Любопытно, что намтар открывателя-составителя этого собрания текстов Лонгчена Рабджампы (1308-1363) содержит описание сна, в котором к нему явилась богиня Тара, "что усилило взаимозависимую связь между ним и учениями ньингтиг" . В комментарии к мантрам двадцати одной формы Тары в данной системе Намкай Норбу Ринпоче, описывая функциональное применение мантры девятнадцатой из форм, говорит: "Иногда можно получить дурное предзнаменование - например, знак, предвещающий смерть или неудачу, - или увидеть страшный сон. Дело не в том, что сны приносят вредные воздействия, но они предупреждают нас о них. Чтобы преодолеть это, нужно использовать такую мантру" . Следует отметить, что сам Намкай Норбу, составляя ритуальный текст, посвящённый богине Таре, включил в него молитву к Таре, которую богиня сообщила ему во сне.
Можно предположить, что популярность "Гимна двадцати одной Таре" и содержащееся в нём указание на "защиту от дурных снов" как одну из функций богини стали причиной того, что Тара оказалась связанной с ритуалами защиты от пугающих снов во всём регионе распространения тибетского буддизма. Ритуалы, связанные с богиней Тарой, в числе прочего призванные устранить последствия дурных снов, регулярно проводятся во всех дацанах Монголии и Республики Бурятия. В случае неблагоприятного сновидения ламы советуют своим прихожанам возносить молитвы именно к богине Таре.
В житии индийского проповедника Атиши, благодаря деятельности и авторитету которого культ Тары широко распространился в Тибете, рассказывается о том, что когда тибетцы обратились к нему с просьбой отправиться в их страну, он не знал, что им ответить. Для принятия верного решения Атиша, согласно его житию, перед сном сотворил перед образом Тары подношение из мандалы и, помолившись перед этим образом, задал три вопроса: "Если я отправлюсь в Тибет, принесет ли это пользу? Смогу ли я исполнить волю царя Бодхисаттвы? Какие препятствия меня ожидают?" Атише приснилось, что около монастыря Викрамашила, в городе, где живут иноверцы, в большом буддийском храме он встретит йогиню, которая ответит на его вопросы. Пробудившись, он отправляется туда: "Совершенно неожиданно, неизвестно откуда появилась одна йогиня, ее спутанные волосы доставали до пят. Атиша преподнес ей раковины и спросил: "Принесу ли я пользу в Тибете, если приму приглашение тибетского царя?" Йогиня ответила: "Если поедешь в Тибет, принесешь пользу... Однако срок твоей жизни сократится".
Согласно Л. С. Савицкому, вышеприведённое житие Атиши (входящее в сборник "Кадам легбам") было написано в Тибете в XV в., поскольку "ни одна из биографий Атиши, входящих в сборник, не упомянута в работах тибетских авторов, созданных до середины XV в." . Причём автор одного из этих сочинений "намеренно придал ему вид перевода с санскрита". Л. С. Савицкий отмечает, что в сборнике отсутствует описание "легенды об "открытии" его каким-либо кладоискателем, хотя нечто подобное часто указывается в тибетских апокрифах. Единственное сообщение гласит, что в сборнике записано некими монахами то, что в год "Дерева - Лошади" пропела богиня Тара".
Действительно, в более ранних тибетских биографиях Атиши это пророчество Тары, данное во сне, не упоминается. О нём не говорит ни Цонкапа, в биографии Атиши в "Ламрим ченмо", ни Гой-лоцава Шоннупэл в "Синей летописи", что показательно, поскольку оба включают описание других сновидений Атиши в свои сочинения. Таким образом, мы имеем все основания предположить, что этот сюжет, а также связанная с ним практика обращения к Таре с просьбой о даровании вещего сна имеют тибетское происхождение. Даже если допустить, что этот метод взыскания пророческих снов возник в Индии, то именно Тибету он обязан оформлением, сакрализацией и широким распространением по всей Центральной Азии. Вероятно, в биографию Атиши этот метод был включен для придания ему дополнительного авторитета, в силу того, что культ Тары в Тибете во многом распространился благодаря деятельности Атиши.
В Монголии нами было зафиксировано описание ритуала получения вещего сна, практически идентичное описанному в житии Атиши. На алтарь ставится бумба (ритуальный сосуд), наполненная двадцатью пятью драгоценностями, и возносится молитва к Таре с просьбой о даровании пророческого сна. Ритуал проводится в том случае, если мучает вопрос, на который не удаётся найти ответ, или если необходимо принять решение, но не получается найти верное. Мы видим, что метод поиска вещих сновидений через обращение к Таре, сакрализованный благодаря авторитету Атиши, получил распространение далеко за пределами Тибета.
В Данджуре, второй части тибетского канона, также обнаруживаются методы воздействия на сны, связанные с Тарой. Здесь для нас особый интерес представляет Тара Сновидений (санскр.: Svapna Tara) и связанные с ней методы. В иконографическом сло-варе Л. Чандры её санскритское имя указано как Svapna-desaka Tara (тиб.: Rmi lam ston pai sgrol ma). Таранатха называет её Rmi lam sgrol ma = Svapna Tara. Она белая, сидит с вытянутой левой ногой и увенчанная Амогасиддхи. Её мантра: om svapna tare svaha. В Данджуре Свапна Таре посвящён текст ритуальной практики, озаглавленный Rmilam sgrol ma sgrub thabs (санскр.: Svapna Tara sadhana), обещающий даровать пророческие сны. Встав рано утром, взыскующий вещих снов должен (предварительно умывшись и надушив своё тело) принять прибежище в богине Таре и совершить подношения её образу. Далее следует совершить ритуал, рассеивающий препятствия к овладению сновидениями, включая рецитацию мантры om amrta kundali hanahana sarva vighnam tadadi tadah sarva pa pam hum phat svaha. В садхане Свапна Тара описывается как мирная, с формами прекрасно развитой девушки, с одним ликом, двумя руками и жестом дарования превосходства (мудра правой рукой). В её левой руке - синий лотос. Волосы ароматны, завиты и украшены множеством божественных драгоценностей. Верхнее одеяние из синего шелка, нижнее одеяние - из многоцветного; ее пояс - гирлянда жемчугов, где все жемчужины равны красотой. Ее венец украшен Амогасиддхи. Она сидит, одна нога притянута вверх, другая вытянута.
После того, как сделано подношение мандалы, предписывается с однонаправленным умом, держа драгоценные четки, почтительно обращаться с мольбой к Благородной Госпоже (Таре), поднося цветы, чистые пищу и напитки: три белых - йогурт, молоко и масло, и три сладких - сахар, мед и патоку. Далее, в течение дня, предписана особая садхана, когда однонаправлено сконцентрировавшись на Благородной Таре, произносят мантру om svapna tare svaha 2 400 000 раз, после чего следует отыскивать в снах знаки обретения успеха .
В определённые предписанные дни рекомендуется поклоняться Таре как божеству, которое не загрязнено мирскими явлениями. Необходимо омыть себя душистой водой и надеть нарядную одежду. Используя цветы, благовония, масляные светильники, ароматную воду, пищу и цимбалы (рольмо), совершают предварительные подношения. Подносится белая пища - йогурт и молоко и т. д., раковины каури и шелка. Вечером в доме йогина, хранящего обет безбрачия, совершается ритуал подношения, в особенности гуггул (благовоние, которое отгоняет злых духов), и зажигается масляная лампада. Далее над глиняными шариками (размером подобным гороху) произнеси семь раз мантру om kundali hum phat. После чего двадцать один шарик "глиняного гороха" разбрасывают в десяти направлениях, дабы уничтожить любые препятствия. Представляется подношение украшенной драгоценными камнями мандалы. Совершается молитва о даровании во сне ответа на терзающий неразрешимый вопрос. Отправляясь ко сну, произнося мантру: om svapna Tara svapna avalokini trailokya nirdarshani trailokya vajrirani bhutam bhavam bhavasi shama shubha shuta satyekat haya svaha (Ом Тара Сна Сна Аволокини, Показывающая Три Мира, Ваджрная Царица, что дарует благую праведность, изрекает мне истину). Творя молитву, следует произнести эту мантру 108, или 21, или 7 раз. Говорится, что даже при однократном произнесении этой мантры иногда достижимо желаемое свершение.
Далее взыскующий вещих снов должен представить себе, как из сердца Тары исходит луч света и устраняет все омрачения его страдающего сердца. Вместе с лучами света, вниз льются потоки нектара и заполняют сердце. Благодаря этому, тело становится чистым и подобным хрустальному сосуду. "С однонаправленным и безмятежным умом нужно произносить восемь слогов мантры om tare tuttare ture... пока не погрузишься в сон в позе спящего льва. Тогда, при наличии внимательности и памятования, увидишь предвещающие благое или пророчащие неблагое сны, иногда в действительности или иногда через символ или через слова".
Таким образом, мы видим, что в регионе распространения тибетского буддизма богиня Тара была наделена функциями дарования пророческих снов и устранения последствий дурных сновидений, заняв главное место в пантеоне божеств, связанных со сновидениями.
Е.И. Рабинович, монография "Сны Пробуждённых: сон и сновидения в культуре, религии, политике Тибета"
https://nandzed.livejournal.com/7942055.html
