Зоар говорит вовсе не о материальных событиях, а о высших мирах, где порядок времен не таков, как в материальном мире. И времена в духовном выявляются посредством изменения форм и ступеней, которые выше места и времени. (Книга Зоар, Глава Ваеце, п.139)

Вопрос: Каббала говорит о состояниях, которые находятся выше времени, пространства, скорости. Объясните, что это? О каком изменении форм и ступеней идет речь?

Ответ: В мироздании нет ничего постоянного или временного. Все это мы закладываем своими ощущениями, своим отношением к происходящему. Абсолютен только Творец, высшая сила.

Если мы меняем себя относительного Него, тогда мы меняем время, пространство, движение, мир, в котором находимся. Об этом можно говорить только относительно Творца.

Вопрос: А может ли время закончиться?

Ответ: Но если времени самого по себе нет, то как оно может закончиться? Оно существует только в наших ощущениях.

Из ТВ программы "Духовные состояния", 25.12.2022

Вопрос: Откуда исходят истоки рукописного и печатного текстов?

Ответ: Рукописный текст не исходит из каббалы. Каббала никогда не приветствовала записи. Для чего записывать? Или ты входишь чувственно в ощущение общего мироздания, или нет.

Есть учитель и ученик. Учитель объясняет ученику, что надо делать, и в той мере, в которой тот может адаптировать эту методику, он начинает расширять свои сенсоры ощущений.

Поэтому за всю историю развития каббалы написано относительно немного книг. Они появились всего лишь 2500 лет назад. А до этого люди знали все на память, в них жило ощущение Высшего мира, поэтому не о чем было писать, если они и так воспринимали его.

Точно так же не описывалась методика раскрытия Высшего мира, поскольку дети ее просто адаптировали в себе. С детских лет их обучали восприятию духовного мира путем правильного отношения к окружающим, и в возрасте от 3 до 6 лет они входили в его постижение. Это было для них абсолютно естественно! Так влияла на них окружающая обстановка.

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Отличие рукописного и печатного текста"

Вопрос: Считались ли с евреями в те времена, когда они находились в духовном постижении? Было ли какое-то уважение к мудрости?

Ответ: Было, но только лишь со стороны великих мира сего: Платона, Аристотеля, Александра Македонского – таких людей, которые понимали, о чем речь.

Римляне, будучи варварами, не понимали мудрости каббалы, в то время как древние греки отчасти обучались ей. Кроме того, было много восточных мудрецов, которые приезжали к евреям учиться. Оттуда и пошли все восточные методики. В основном каббала дала начало греческой философии, науке и отчасти законам римского права.

Тем не менее, взаимоотношения между народами были нормальными. У каждого народа было свое отношение к жизни, к духовности. Никто никому не мешал. Только после того, как возникли христианство и ислам, начались все проблемы, противоречия, покорение, религиозные войны.

Греки стали насаждать в Израиле свою религию, поэтому произошло восстание Маккавеев. Но в основном это случилось из-за евреев, которые сами захотели оторваться от иудаизма и стать эллинистами.

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Уважение к евреям"

Вопрос: Как вы чувствуете, насколько продвинулся ваш ученик?

Ответ: Провожу анализ и вижу. Анализ не медицинских показателей, а духа.

Духовное – это такое же материальное, только не для всех. Как ты мог бы сделать, допустим, анализ различных волн, радиоактивности, газов или каких-то еще природных явлений, так и я могу замерить параметры духа, а другой не может.

Вопрос: Но за счет чего это измеряется? За счет того, что человек делает какие-то определенные действия, либо у него всё-таки происходят внутренние изменения?

Ответ: Конечно, в нем происходят внутренние изменения. Я включаю его в себя, как бы в свою лабораторию, и измеряю по своей линейке. Раньше он доставал, допустим, до 20 делений, а сейчас – уже до 25.

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Правильный самоанализ"

Реплика: Очень известный голливудский артист Энтони Хопкинс был когда-то алкоголиком.

Он рассказал, как однажды в баре к нему подсел человек и наговорил о себе всего: что он успешный, что у него масса планов, что у него есть крутейший проект, который сделает его богатым и известным, и только он знает, что такое правда. А потом он встал, выбежал из бара, дальше визг тормозов и этого парня не стало.

Прошло время, Хопкинс бросил пить, и его главный принцип стал таким: "Будь спокоен, не торопись никогда. Не смеши Господа своими планами, не бейся с пеной у рта, вбивая свою правду в головы других. Помни, твоя радость и смерть придут к тебе в свое время, нужное время. Ты ни черта не можешь на это повлиять".

Я бы вас очень просил прокомментировать этот принцип жизни.

Ответ: Я с ним согласен!

Реплика: Тут очень много всего. Например, начало: "Будь спокоен, не торопись никогда".

Ответ: Да, потому что все равно время ты не ускоришь. Для этого надо переместиться в другие координаты, ты этого сделать не можешь.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом", 24.11.2022

Тема любви кажется самой простой и понятной. Но на самом деле, она самая трудная, поскольку это центральная тема в вопросе восприятия Творца и приближения к Нему, в понимании корня мира.

Мы путаем понятие духовной любви с эгоистической любовью, знакомой нам по этому миру, которой мы умеем пользоваться интуитивно. Словно младенец, который все время плачет, требуя любви с первого дня своего рождения. И так человек действует до последнего дня своей жизни.

Мы не относимся к любви в ее истинной, правильной форме. Мы думаем, что любовь – это нечто простое, понятное само собой. И этим объясняется, почему так мало людей достигают духовного постижения, то есть альтруистической любви ради отдачи, мировой любви, любви к товарищам, через которую мы выходим к духовной любви.

Проблема в том, что мы не понимаем, что вся наша жизнь и путь духовного развития направлен на обретение любви к ближнему. В этом состоит огромная трудность, потому что естественным образом мы понимаем любовь в эгоистической форме и все воспринимаем через любовь к самим себе. Но мы не знаем, что такое любовь к миру, любовь к Творцу, тот единственный путь, каким можно к Нему приблизиться и начать Его ощущать.

Каждый может почувствовать в своем сердце, насколько он пренебрегает любовью, если она не эгоистическая, а любовь к миру.

Из урока по Книге Зоар на тему "Любовь", 02.01.2023

Вопрос: Обычно время представляют как реку, текущую в одном направлении. Некоторые утверждают, что время – как дождь, состоящий из отдельных капель. И тогда вся наша жизнь выглядит как набор отдельных кадров, подобно киноленте. А как вы представляете себе время?

Ответ: Я не представляю время, я представляю себе действия. Для людей, которые измеряют себя по тем действиям, которые они производят, время течет совершенно по-иному, в ином масштабе, чем для других.

Реплика: Если я правильно понимаю, в материальном мире время течет вне зависимости от того, меняются наши состояния или нет, т.е. независимо от нас.

Ответ: Относительно кого меняется время? – Относительно меня. А мой сосед живет в том же времени, что и я, или нет? Или у него совсем другой масштаб? Потому это все субъективно.

Мы живем по механическим часам, по которым измеряем себя. Но как этот час проходит у него и у меня, я не знаю.

Вопрос: Если каббалист сам, осознанно меняет свои состояния – ускоряет их, замедляет, то тогда получается, он управляет временем?

Ответ: Он управляет временем в соответствии со сближением с Творцом или удалением от Него.

Из ТВ программы "Духовные состояния", 25.12.2022

Вопрос: Вы говорите, что все развитие мира разворачивается в нашем эгоистическом желании. Но если в духовном нет времени, то как это происходило здесь? В какие-то сжатые сроки?

Ответ: В духовном нет времени. Развитие не происходит параллельно в двух мирах: духовном и нашем.

В духовном мире вообще ничего нет, даже нет самого духовного мира. Есть то, что ты воспринимаешь. Если восприятие происходит в эгоистических желаниях, то ты ощущаешь наш мир, а если в альтруистических, на отдачу и любовь – Высший мир.

Ни нашего мира, ни духовного вообще нет. Высший мир существуют только относительно ощущающего, если он воспринимает свое подобие высшей силе, высшему свету.

Нет Творца без творения. Нет времени, нет жизни, если нет кого-то, кто бы чувствовал это как существующее.

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Настоящая история мира"

Вопрос: До какого времени у евреев оставалось какое-то ощущение духовного?

Ответ: Я думаю, до XVIII века. А потом они окончательно его утратили. Только единицы знали об этом, а остальные – нет. Бааль Шем-Тов пытался это возродить, но настолько, насколько получилось. А ближе к нашему времени духовное полностью исчезло из их ощущений.

Вопрос: Вы живете в стране, за которую евреи долгое время боролись, из которой их изгоняли. А в тех, кто сейчас здесь живет, может все-таки проснуться прошлое ощущение духовности?

Ответ: Они обязаны будут проснуться! Неважно, какими путями, но в итоге они все равно проснутся.

Я не говорю о том, что произойдет между нынешним моментом и тем мгновением, когда они пробудятся. Может быть, пройдут десятки лет, за которые им будет необходимо пройти всевозможные метаморфозы. Но они должны собраться вместе так же, как когда-то в прошлом: "как один человек с единым сердцем" в состоянии взаимного поручительства. Не только они, но и все люди в мире, которые ощущают такую же потребность и понимают, что это необходимо.

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Что ждать от евреев?"

Методика выхода из состояния духовного изгнания, называемая "каббала", стала развиваться в XVI веке. Конечно, каббалистическая учение существовало и до этого. Большие идеологи, идущие вслед за Авраамом, его ученики, всё это выясняли и записывали. Их книги называются Святыми Книгами иудеев.

Но дело в том, что у них не было четкой методики выхода из эгоизма. Тогда еще не раскрылось последнее состояние, которое стало проявляться со времен Ари.

Ари – это великий каббалист, который заложил основы методики исправления. После него начали появляться другие каббалисты: Бааль Шем Тов, Магид из Мезрича и многие другие. Таким образом расширилось количество духовных ведущих, которые описывали одну и ту же методику, но в разных стилях, и могли работать с людьми теоретически и практически на разных уровнях.

Однако развитие каббалы, которое шло с XV–XVI века и до наших дней, остановилось на нас. Последним из великих учителей был мой учитель Рабаш. Он и его отец заложили основы методики исправления в действии, в ее применении.

И мы, идущие после них, реализуя эту методику, надеемся на действенный выход из того изгнания, в котором находимся мы и все человечество. Это особое изгнание, поскольку та группа Авраама растворяется во всем человечестве, если не физически, то морально, духовно, идеологически, теряя абсолютно все.

Часть из этой группы переиначивает всю методику, то есть принимает на себя механические действия, не задумываясь, что надо обязательно включаться в это внутренне, своими побуждениями, своим сердцем. В этом и заключается большая проблема выхода из последнего изгнания.

Из беседы "У меня зазвонил телефон. История еврейского народа"

Изучая Книгу Зоар, надо верить, что эта книга является посредником между нами – низшими, и Творцом – высшим, и все это соединение происходит через группу Рабби Шимона.

Книга Зоар. Предисловие. Глава "Замок и ключ". В этом чертоге скрыты несметные сокровища, одни над другими. В этом чертоге установлены запирающие врата" – то есть они сделаны для того, чтобы перекрывать света. "И их – пятьдесят…"

Ворота – это те условия, которым мы должны соответствовать. Для того, чтобы пройти через ворота, надо приблизиться к ним и подстроить себя под определенные свойства. Тогда часть ворот открывается, часть отменяется, а часть нам нужно исправить, включившись в них.

С каждыми воротами мы все больше раскрываем в себе желание отдавать, все больше приближаясь к Творцу и все лучше понимая всю систему, связывающую творение с Творцом. Поэтому с каждыми пройденными вратами, мы все дальше проходим во дворец Творца.

А за последними, пятидесятыми вратами раскрывается абсолютно все – вся Малхут, полностью слитая с высшей силой.

Из урока по Книге Зоар, 01.01.2023

Что такое узкая замочная скважина, в которую надо вставить ключ, в духовной работе?

Определение "узкая" означает нехватку Хасадим (милосердия). И если мне удалось восполнить этот недостаток, значит я уже готов отпереть этот замок.

Весь лежащий перед нами путь представляет собой замок. И на каждом шагу нам надо подобрать к нему определенный ключик, то есть свойство отдачи, чтобы раскрыть все больше и больше, и таким образом продвинуться к цели.

На каждом этапе мы все больше раскрываем себя, проявляя в себе все большее свойство отдачи, и таким образом приближаемся к Творцу. И для этого нам надо подобрать ключ, точно соответствующий замку.

Замок, скрывающий от нас свойство отдачи, – это группа, а ключ – это отношения в этой группе, связь и любовь между товарищами. Человек должен отключиться от самого себя и прилепиться к десятке товарищей. Десятка для меня – это духовное кли. Если я правильно переформатирую себя, чтобы включиться внутрь этого кли, то открою замок ключом и пройду к Творцу.

Из урока по Книге Зоар, 01.01.2023