Это большой отрывок, последняя часть Введения. В конце автор поясняет, что цель её работы помочь христианам стать адекватнее по отношению ко внешним вызовам, но мы её посылаем по известному адресу с её лгбтшной адекватностью. Нам интересна именно фактологическая составляющая работы, которую она сама считает лишь инструментом достижения высшей цели перевоспитания христианского сообщества. Плевать на её хотелки, поехали:
Миф о христианском мученичестве
Для понимания того, что значит быть христианином, большое значение имеет история Древней церкви. Перед тем, как перейти к современному периоду, епископ Дженки цитирует в своей речи Иисуса и ранних христиан. Если бы не существовало гонений на Древнюю церковь, он не мог бы утверждать, что христиане должны ожидать преследований. Хотя Иисус и предсказал страдания своих последователей, но силу идее вечного преследования христиан придает именно вера в то, что его предсказание нашло своё подтверждение в гонениях на Древнюю церковь. Именно эта идея, идея о том, что христиан всегда преследуют, даёт современным христианам ощущение органичности своего мученичества. И это ощущение даёт им возможность интерпретировать все виды христианского опыта в мире как борьбу между «нами» и «ими». Без этой предыстории и без соответствующей интерпретации пришлось бы оценивать каждую ситуацию по ее собственным качествам. А ведь споры и давление могут быть результатом различия во мнениях, конфликта интересов, просто несправедливости, а не вселенской битвы между добром и злом.
Что, если бы христиане не подвергались постоянным преследованиям со стороны римлян? Если бы никогда не было Эпохи мучеников, стали бы христиане автоматически считать себя вовлеченными в войну со своими критиками? Стали бы христиане по-прежнему считать себя преследуемыми или попытались бы понять своих оппонентов? Обернулась бы реакция на насилие жёстким отпором или бы стала попыткой разобраться с причинами недопонимания? Стали бы мы более сострадательны? Стали бы мы менее самонадеяны? История христианства напитана кровью мучеников и представлена как битва между добром и злом. Что бы мы думали о себе, если бы эта история оказалась неправдой? Язык мученичества и преследований часто является языком войны. Он приводит к разрыву между «нами» и «ими». Он закрепляет и узаконивает агрессивную позицию по отношению к «иным» и «нашим врагам», чтобы мы могли «защищать веру». Сойдя с позиции, основанной на субъективном мировоззрении, мы смогли бы (без ущерба для наших религиозных или политических убеждений) плодотворно сотрудничать в общих интересах. Мы смогли бы сосредоточиться на реальных страданиях и реальных примерах настоящего угнетения.
Как мы увидим, традиционная история христианского мученичества ошибочна. Христиане не подвергались постоянным преследованиям со стороны римлян. И лишь немногих христиан действительно казнили, а когда это происходило, то казнили их часто по причинам, которые мы в современном мире назвали бы политическими. Существует разница между гонением и судебным преследованием. Гонитель преследует представителей определенной группы для незаслуженного наказания только из-за их принадлежности к этой группе. А в судебном порядке физическое лицо преследуется по закону, потому что данное лицо нарушило закон. Этот вопрос сложен в отношении древнего мира как потому, что религия и политика не были четко разделены, так и потому, что свобода вероисповедания не была неотъемлемым правом человека. Но есть кое-что другое в преследовании по закону (каким бы несправедливым он ни был), если закон не направлен против какой-либо конкретной группы или на ее разгром. Это может быть прискорбно, это может быть несправедливо, но это не гонение и это очень далеко от мифа о том, как римляне относились к христианам. Это существенная деталь. Миф о гонениях предполагает, что некая сатанински настроенная партия намеренно и постоянно пытается атаковать церковь. Но, как мы увидим, хотя предубеждение против христиан и было распространено довольно широко, но преследования христиан были редки, и гонения на христиан ограничивались не более чем несколькими годами.
Источники, сообщающие о христианском мученичестве, можно разделить на три основных типа: свидетельства о преследованиях из римских источников и археологии, рассказы о мучениках, и описания в трудах церковных историков. В римских источниках существует очень мало исторических или археологических данных о широко распространенных гонениях христиан. Там, где у нас действительно есть свидетельства преследований в середине третьего века, остаётся неясным, были ли они направленны именно против христиан. Даже известное гонение Деция в 250 году н.э. было связано с наведением политического единообразия, а не с религиозным преследованием. В законодательстве Деция нет ничего направленного именно против христиан. До Деция преследование христиан было случайным и провоцировалось местными чиновниками, локальными проблемами и мелкой завистью. То, что христиане считали себя гонимыми и интерпретировали преследование таким образом, понятно, но это не значит, будто римляне правда их преследовали. Подобная интерпретация не соответствует реалиям тогдашнего общества и политики: христиан высмеивали, к ним относились с презрением и иногда даже казнили, но они не были объектами постоянных преследований.
Затем есть рассказы о раннехристианских мучениках, общеизвестные как «Акты мучеников». Большинство из этих рассказов передавались из поколения в поколение и принимались как подлинные на основе традиции. Однако подавляющее большинство этих историй было написано спустя долгое время после событий, которые они якобы описывают. Существуют буквально сотни историй, описывающих смерть тысяч ранних христианских мучеников, но почти каждая из них легендарна. Есть много благочестивых причин, по которым кто-то может сфабриковать историю о мученике, и есть множество примеров ненамеренных ошибок, но для тех, кто интересуется историей мученичества, фальсификация создает проблему. В некоторых случаях ученые не уверены, что люди, описанные в этих историях, вообще существовали, не говоря уже о том, что они были замучены.
Проблема с вымышленными историями о мучениках была настолько распространена, что в XVII веке голландский священник-иезуит по имени Хериберт Розвейде принялся за разборку европейских рукописей с самыми ранними из них. Масштаб задачи по каталогизации тысяч рукописей оказался непосильным для одного Розвейде, и в конечном итоге за проект взялась группа ученых во главе с амбициозным священником по имени Жан Болланд. Общество болландистов, как их стали называть, потратило следующие три столетия на то, чтобы объединить корпус агиографической литературы в огромный 68-томный сборник. Болландисты пришли к выводу, что из этих шестидесяти восьми томов самих текстов и комментариев к ним исторически достоверна лишь горстка историй. Остальные же, т.е. подавляющее большинство, были отредактированы до неузнаваемости или просто выдуманы.
Исследователи раннего христианства также сходятся во мнении, что существует очень мало свидетельств преследования христиан. Хотя в текстах Древней церкви есть упоминания о смерти христиан, они расплывчаты и часто преувеличены. За первые двести пятьдесят лет христианской эры наберётся только шесть свидетельств о мученичестве, которые можно рассматривать как достоверные. Эти истории описывают смерть старейших и самых любимых святых христианства: престарелого епископа Поликарпа, молодых матерей Перпетуи и Фелицитаты, учителя Птолемея, философа Иустина мученика, Сцилитанских мучеников и мужественных членов церквей Лиона и Вьена в древней Галлии, современной Франции, которые претерпели от римлян невыразимые пытки. Некоторые из этих мучеников поминаются за церковными богослужениями доныне.
Но при ближайшем рассмотрении даже этих историй становится очевидно, что все они были существенно отредактированы и изменены. Они отсылают к богословским идеям, которых не существовало в описываемый период, и содержат элементы, заимствованные из других древних источников. Подобные детали наводят на мысль, что подделка коснулась даже самых ранних документов. Эта проблема касается не только рассказов о мучениках. Ранние христиане, как и многие другие в древнем мире, постоянно обновляли и переписывали свои священные тексты. И дело в том, что не существует таких историй о смерти мучеников, которые не были бы намеренно переделаны последующими поколениями христиан для продвижения актуальных тогда богословских идей.
Проблема становится еще более острой, когда мы смотрим на древние свидетельства мученичества. Христианам вообще, и ранним христианам в частности, нравится думать о своих мучениках как об уникальных. В том, что ранние христиане были готовы умереть за свои убеждения, виделся признак истинности христианского послания. Разве апостолы были бы готовы страдать и умереть за Иисуса, если бы он не воскрес из мертвых на самом деле? Разве ранние христиане были бы замучены, если бы христианство не было истинным? Однако, сегодня мы чётко осознаем, что мученичество не является исключительно христианской практикой; едва ли не каждая религиозная группа высоко ценит смерть своих героев, и многие люди погибли за религии, которых больше не существует. Тем не менее, многие по-прежнему считают, что в характере и природе христианских мучеников есть что-то особое.
Даже в древнем мире не только в христианстве уважались люди, готовые умереть за свои убеждения. Идею мученичества христиане переняли у нехристиан. Задолго до рождения Иисуса древние греки рассказывали истории о гибели своих героев и благородных смертях философов, римляне почитали за благо самопожертвование полководца, а евреи в древней Палестине предпочитали смерть отступничеству. Идея самопожертвования ради религиозных принципов, философских идеалов или своей страны была удивительно распространена. Древний грек или римлянин ожидал, что благородный человек выберет смерть вместо бесчестия, позора или неудачи. Такое поведение даже не рассматривалось как героическое, на него рассчитывали.
Многие могут возразить, что даже если христиане не единственные, кто почитает мученичество, их мученики всё равно не такие, как у других. Не просто потому, что свои мученики всегда хорошие, а чужие мученики – сумасшедшие, а потому, что христианские мученики неким образом лучше по самой своей сути. Считается, что они все мирные непротивленцы, кроткие и смиренные. Однако не все древние мученики упоминаются как пацифисты. Некоторые из них, как сказали бы сейчас, явно обладали суицидальными наклонностями. Учитель второго века Иустин Философ описывает, как во время казни христианина по имени Птолемей двое свидетелей-христиан добровольно вызвались умереть. Многие мученики были готовы принять смерть, чтобы получить награду на небесах. Некоторые радостно ожидали Судного дня, когда они увидят, как их преследователей приговаривают к вечным мукам, и когда люди думают о христианских мучениках, то вряд ли представляют себе подобное ехидство с их стороны.
Если исторические свидетельства не подтверждают теорию постоянных преследований христиан, то почему мы решили, что они были? Ответ кроется в трудах заинтересованных историков Древней церкви и агиографов (авторов житий святых) начиная с IV века. Мы уже упоминали историка Евсевия, который писал в основном при императоре Константине. Благодаря Евсевию гонения стали неотъемлемой частью христианской истории и заняли в ней центральное положение, что глубоко сказалось не только на нашем представлении о христианстве, но и на представление христиан о себе.
Нет практически никаких свидетельств из Эпохи мучеников или доконстантиновского периода, подтверждающих идею о постоянных преследованиях христиан. Большая часть имеющейся информации исходит от более поздних авторов, особенно от анонимных агиографов, которые в мирное время редактировали, перерабатывали и даже подделывали истории о мучениках. Истории любимых мучеников, таких как святые Валентин, Христофор и Георгий, были написаны значительно позже того времени, в которое эти люди предположительно жили, и записаны они были авторами, которые собирали фольклор, а не факты.
Причина, по которой эти христиане придумали истории о мученичестве и стали рассматривать свою историю как историю гонений, заключается в том, что тогда, как и сейчас, мученичество являлось эффективным средством. Ранние христиане ценили святых как праведников, имеющих особую связь с Богом. И, как уже отмечалось, не было лучшего аргумента в пользу искренности убеждений человека, чем тот факт, что он готов за них умереть. Таким образом, для более поздних времён мученики стали авторитетными представителями прежней церкви. Когда христиане хотели доказать истинность и древность своих взглядов, они редактировали или сочиняли историю, приписывая собственные взгляды ортодоксальному раннехристианскому мученику. Анекдот, в котором мученик обличает еретика, стоил сотни рациональных аргументов, обосновывающих ложность этой еретической позиции. Мученики прежних времён сделались рупорами более поздних религиозных идей.
К тому же мучеников глубоко чтили простые верующие. Ведь среди объектов их почитания были не только епископы, но и такие же обычные люди, как они сами: женщины и дети, рабы и солдаты, которые в жестоких условиях смогли проявить исключительное мужество. Теми, кто страдал от жизненных невзгод, истории о страданиях мучеников переживались глубоко лично, рождали у них душевный подъём. Мученики были отчасти супергероями, отчасти знаменитостями и теперь, как говорит церковь, они вознаграждены блаженством и высшими почестями, недоступными этому миру. Они вознеслись из мира, где отсутствовали социальные лифты, так высоко, как невозможно себе вообразить.
Влечение и любовь к личностям святым нашли своё выражение в их культе через строительство святилищ, где помещались останки мучеников. Новые центры поклонения привлекали паломников и, следовательно, доходы. Разумеется, возникла конкуренция между местами паломничества, поскольку различные города пытались привлечь посетителей к могилам именно своих святых. Формирование культа мучеников и конкуренция между религиозными центрами требовали все более захватывающих и драматичных историй. Таким образом, начиная с IV века произошел настоящий взрыв в производстве историй о мучениках. Впоследствии эти истории дополнялись описаниями чудес и видений, связанных с конкретными церквями и святынями. Они привлекали верующих христиан в малоизвестные города и самые отдаленные святилища, а взамен давали возможность приобщиться к памяти своих героев. Истории были неотъемлемой частью этой связи. Рассказывали, что когда истории о мученичестве читались вслух, то святые действительно присутствовали, а воздух наполнялся сладкими ароматами: мир мученика и мир паломника встречались. Поскольку на карту ставилось так много, истории о мученичествах множились, чтобы удовлетворить возникший спрос. Мученичество стало многое значить, и любовь, которую люди испытывали к мученикам, привела к благочестивым преувеличениям и подделкам, совершавшимся из самых благих побуждений.
Всё то же самое верно и сегодня. Для людей мученичество продолжает иметь значение. Гонения остаются неотъемлемой частью того, как христиане думают и говорят о своей истории и самих себе. Это проявляется в заявлениях христианских политиков и публицистов о том, что они подвергаются преследованиям и нападкам, и в этом заложена великая сила именно потому, что данное явление отказывается признавать свою собственную силу. Все согласны с тем, что если в страну вторглись вражеские силы, то её защита нравственно оправдана. Точно так же, когда могущественные и политически обеспеченные люди утверждают, что их преследуют, угнетают и нападают на них, тогда они могут утверждать, что все их действия порождены самообороной. Они могут действовать агрессивно и даже насильственно, сохраняя при этом высокий моральный уровень, поскольку считают себя жертвами.
Цель этой книги – показать, что идея гонений основана на вымысле. Традиционная история мученичества – это миф; миф, который даёт христианам, которые его используют, преимущество в полемике, но миф, который делает диалог с христианами невозможным. Если признать, что идея христианского мученичества основана на легендах и риторике, а не истории и действительности, то станет видно, что многие христиане были и остаются приверженцами конфликта и конфронтации в своих отношениях с другими, но станет ясно и то, что им вовсе не обязательно оставаться таковыми. Христиане могут усваивать добродетели, воплощённые мучениками, не принимая ложную историю преследований, которая выросла вокруг них. Исправление недоразумений, связанных с мученичеством в Древней церкви, – это не вопрос упорядочивания каких-то древних фактов или пересмотра нашего понимания событий, произошедших в далеком прошлом. Здесь стоит не просто научная задача. Мнение о том, что история христианства – это история безжалостных преследований, сохраняется в современных религиозных и политических дебатах о том, что значит быть христианином. Это рисует картину мира, в котором христиане подвергаются нападкам; это провоцирует политический конфликт, а не поощряет политический диалог; и это заставляет воспринимать тех, кто не согласен с нами, как наших врагов. Именно потому, что миф о гонениях продолжает оказывать такое влияние, крайне важно, чтобы у нас сложилась верная историческая картина.
https://anchoret.livejournal.com/564076.html
