Русислов (Русь_изначальная) все записи автора

Миролюбив Ю.П. «Сакральное Руси» т. 1 ВЕЛИК-ДЕНЬ

 

ВЕЛИК-ДЕНЬ

 

Приготовления к Велико-Дню (Пасхе) занимают, в сущности, все время после Колядина Дня. Так, приготовляется ветчина, копче-нина, сало, колбасы, которые засолены или выкопчены. К Велико-Дню хозяйки собирают творог, сметану, масло, яйца, подкармливают индеек, гусей, уток, кур, берегут ягненка, поросенка, откармливают петуха и т.д. Но еще с Перуньих Дней (Осенью) происходит чередование поимено-ваний Перуна, Бога Солнца и Весеннего Дождя, Семя-Жива, Оживляющего Семя, то выстрелами из ружья в «поименование Грома», то стуком кием по деревянной стене амбара, воротам, заборам и т.д. Так, через всю Зиму идут напоминания, что Бог-Перун жив и что он - Жив-Бог: даже Зимой, даже под спудом, под снегом всегда жив Перун. В Юрьевке подростки и парни забавлялись «вызовом Грома» (Перуна!) на Колядин День (Рождество), забавой было «встречать кутью» стуком дубового (Перуния древа) кия по воротам, в Kairyu, вечером «обозначая Звезду» и «провожая кутью» на Первый День Рождества. Они же «обозначали» Новый Год, «провожая Старый», таким же стуком, сопровождая его еще «выдыбанием саней», то есть выталкивая за ворота сани с сеном на них. В сене положена «подоба», то есть изображение Старого Года, которую сваливали где-нибудь под забор и возвращались в шубах, шерстью вверх, с криком, песнями, шумом, битьем в днища ведер (шаманское «изгнание Старого Года шумом»). Стар-Год, лежавший под забором, под плетнем, был предметом шуток и издевательств мальчишек, тащивших «подобу» за деревню, где ее жгли в соломенном Костре. Солому для этого приносили с каждого двора. Огонь-Перун сжигал Старый Год. Через это пепелище водили неплодных овец, чтобы они стали плодными. Некоторые приводили их к Костру, брали клок шерсти и бросали его с молитвой в огонь. Так и здесь ясно виден Культ Перуна-Агни, или Огня-Агнца, ибо от неплодной овцы благодаря Огню ждали Агнца. Все это — приготовления к Празднику Велико-Дню, являвшемуся Пасхой. Вызывание Перуна было проявлением культа Солнца, без которого Пасхальный День не Праздник. В день Благовещения в Антоновке пригоняли скот, коров, быков и лошадей к церкви, и священник кропил их святой водой. Эта вода была Живой Водой в понимании крестьян. Она защищала скот от падежа, мора и болезней. Вся площадь вокруг церкви в этот день была заполнена рогатым скотом и лошадьми. Здесь виден отголосок древнейшей религии Быка и Лошади, как Священного Животного.

   К Велико-Дню коровы, кони и овцы получали свежую траву, если их еще не выгоняли на пастбища. Каждая хозяйка как в День Благовещения, так и на Пасху приносила скотине зеленой травы, крапивы или, если травы еще не было, то хотя бы зеленых веток с распустившимися на них первыми листиками.

 

ЗЕЛЕНОЯДЕНЬЕ

 

Ошибочно думать, что посты введены у нас православием. Они существовали и до него и назывались «зеленояденнем», или же «мясопустом», и были сопряжены с воздержанием от мяса, особенно стариков, с древности заметивших вредность мясной пищи. Чтобы организм мог отдохнуть от этого, ели семь седмиц одну растительную пищу («с-траву»), а в промежутках между «мясопустом» и «мясоедом» ели молочную пищу, и «с-травный» период назывался у наших Предков «сыропустом». В более древние времена он назывался «створопустом», или «тво-ропустом» («творог» и «пусто»), откуда вышли и православные посты, приспособленные церковью для христианской жизни и обрядности. Так случилось со многими языческими праздниками и обрядами. Обряд освящения плодов, пшеницы, вина и елея, раздача поминального Сочива и Ко-лива, явно взятых из языческой тризны, освещение Пасхальных и Рождественских блюд, кушаний и стола, приготовление меда к праздникам, сенной браги и т.д., Красная Горка, поминание Родичей на могилках -все это обряды древности, идущие, может, еще из степей Сапта-Синдху или Ариастана, легендарного Ирия, «куда на зиму птички улетают». Во всех этих обрядах виден Культ Солнца и Пастушьей жизни. «Зеленоядение» в степи представляло из себя сбор лука, чеснока, особого рода колокольчика («рэпонс» по-французски), «белой лебеды»-дикого шпината, зелени одуванчика («львиный зуб») или цикория, «катрана»-дикий сальсифий, щавеля и т.д. Из этой зелени и приготовлялась «зелена с-трава», нечто вроде супа из зелени; часто ее ели сырой, поливая кислым соком, самодельным уксусом из хлеба, намоченным в воде и перекисшего в уксус. В южной России этот «сыровец», или же «квас», употребляется и посейчас для варки борща, зеленого борща или для приготовления окрошки, ботвиньи и для поливания готовящегося мясного блюда для того, чтобы придать мясу вкус н нежность. Зеленоядение наблюдалось на юге России в Посты Петра и Павла, так называемая Петровка, Успенский пост, п в среду и в пятницу каждой недели. Последние посты, может быть, были установлены и православными, но вообще, даже на седьмице, наши Предки ели хоть раз в неделю зеленую пищу. Произошло это оттого, что в степях, гоняя стада скота, они не всегда могли приготовить мясное блюдо, а иногда не могли иметь и молока, потому что оставляли его телятам. Наконец, зеленояденье могло быть вызвано и другими причинами: усталостью от мясного, ожиданием приплода, необходимостью кормления молодого приплода молоком и т.д. Гигиеническое значение этих постов весьма значительно, и всякий, кто обнаружил вредность мясного режима, прибегал к зелени.

   Обычно для мясной пищи берут молодой скот: ягнят, телят и т.д., но пока эти животные еще очень молоды, они не дают достаточно мяса. Значит в основе могли быть и соображения практические: дать время подрасти молодняку.

 

ВЕЛИК-ДЕНЬ В ЮРЬЕВКЕ

 

Обычно Пасха подходила уже, когда Весна вполне вступала в свои права. Все было зелено, сады цвели, пели прилетевшие с юга птички, Солнце грело и радость жизни охватывала все живое. Вербная Неделя со своей зеленью отмечала Страстную. Люди шли приложиться к Плащанице, какой-нибудь старый, беззубый дед, сидя на завалинке, или «ризбе» (при-избе), шептал про себя, жмурясь на Солнце: «Дажь-бо, греет как! Во как «яр-ует» солнышко!» Он вряд ли знал, да если бы ему и сказали, то не поверил бы, что его слова языческие и что, приложившись к Плащанице, поисповедывавшись и причастившись, он творит грех! С Пращуров так Русь верила, и дед тоже так верил. Он не знал, что такое грех в своей старческой невинности, которая, как всем известно, вроде ребячьей. Так и все верили, и обычаи держали, не зная, что хорошо, а что плохо с точки зрения православной. Вербу несли домой бережно и втыкали ее в куличи. Так запекали зеленую ветку березы наши Предки-Славяне, празднуя Дажьбов-День, Ярил-День, Велик-День. Запекали они ее в ржаное тесто большого медовика с орехами, можжевеловой ягодой, разными известными тогда пряностями. Медовик был в виде Круга, -или Кола, Колеса, а означал он Солнце. По нему шли стрелы Перуньи, лучи, из пшеничной муки, внутри же были сухие фрукты и березовая ветка с листьями в знак Весны, Бога-Яро, а из творога делали подобие наших творожных пасок, как их называют на юге, «сырных пасок». Сыр - загадочное слово. Оно произошло от ведического «Сурия» - Солнце. Для этого творог растирали с маслом, сметаной, медом и орехами и делали из него «курганы». К тому же дню в знак цветения красили вареные яйца в разный цвет. Это были как бы цветы Ярилы-Бога н их раскладывали на зеленой траве. Зелень эту получали так: брали конопляный кудель, фибру, заматывали в нее зерна, поливали на тарелке каждый день и к Пасхе все прорастало зеленью. На нее клали яйца. В тот же день делали из масла барашка-Ягненка-Агнца в знак Бога-Агни и резали во славу Сурии птицу, Агнца, кололи поросенка, пекли его на белом горючем Камне, для чего разжигали большой кварцевый камень, непременно белый, и на нем пекли мясо и хлебы. Приготовляли к Велико-Дню всякие яства, смысл которых был - Весна, Тепло, Огонь, Жизнь, Любовь. Все это клали на чистом столе и так в Велик-День, встретив восход Солнца песнями в Боголесьи, шли вкушать первой обильной мясной пищи. До того же постились, сидя на зеленоядении. Сурия-Сыр в виде курганов напоминал нашим Пращурам их переходы по степям, где они похоронили не одного славного Героя или Князя, Водчего. Зелень говорила о Весне, а Ягненок о Солнце, источнике Тепла, Любви и Жизни. Все это и входило позже в празднование Православной Пасхи, как наш древний, неотъемлемый фольклор.

 

ХАРАКТЕР ВЕЛИКО-ДНЯ

 

Можно по-разному смотреть на Праздник Пасхи, но его универсальный, всеобъемлющий характер всегда удивлял всех иностранцев, никогда ничего подобного нигде не видавших. На Западе торжественно празднуется Рождество, но и это празднование никогда не достигает десятой доли того, во что выливается праздник Велико-Дня на Руси. Во-первых, это церковное торжество, затем - торжество обрядовое, человеческое и человечное, и, наконец, интимное. В праздновании Пасхи веселье переходит в какую-то эйфорию! Все обнимают всех, целуются-христосуются всякий со всяким. В городе это всеобщее ликование еще приобретает более чинный характер, но в деревне это - Праздник Рода Человеческого! В День Пасхи люди идут на горку смотреть, как «Солнце, всходя, пляшет от радости!» И, всматриваясь в восходящее светило, они действительно замечают, что оно как бы качается. Это, конечно, обман зрения, но простые люди верят в это, как в непреложную истину. Ликует вся природа, ибо Весна везде и во всем, как сама Жизнь и Любовь, полны напора, ярости, и Тепло, Огонь Небесный - Солнце греет все сильнее. Пение птиц, цветы, зелень - все создано для радости в этот День. Утомленные Великим Постом, люди едят мясное, куличи, яйца, пьют рюмку, другую, а кто и бутылку вина, впадая в еще большее веселье. Никаких забот земных в эти Дни не полагается. Работа отложена на целую седьмицу до Фомина Дня, или Радоницы. И если вся радость только от Воскресенья Христова, то это было бы еще понятно, но радость Руси в этот День не только религиозная, но и всеохватывающая! Радуются всему теплу и свету, небу и земле, родным, близким, чужим, своим - всем. Чтобы понять, из какого глубокого источника идет эта радость, надо вспомнить тяжелые Зимы на Руси, когда Мороз-Кустроб жжет все, когда трескаются стволы деревьев, и тогда при входе в поля и селения Весны, вдруг снега тают, текут веселыми ручьями, земля быстро сохнет и можно через пять-шесть дней прогуливаться уже в одной рубашке. Деревья сразу все расцветают, в воздухе свист, гомон, звон птичий, пчелиный, крик детский, захлебывающийся, и вдруг - Пасха! Кроме фиалок, цветущих садов, тюльпанов и сирени, еще религиозный Праздник Воскресения Христа. Ясно, что в нем выражается воскресение всей Природы, всей жизни и лучшая надежда в нем оправдывается, жизнь становится прекрасной, вдвое лучшей. Этого не понять Западу, где Весна хмурая, капризная, пополам со снегом, холодным ветром, дождем и слякотью! Наша Русская Весна, особенно южная, отличается необыкновенной нежностью, теплом и постоянством. И Пасха - не столько начало рождения Агнцев, она - Сама Госпожа Жизнь, Жива-Богиня. Много языческого в праздновании Пасхи, потому что она - Дажьбов День, Ярилино Чудо, та самая пора, лучшая и счастливейшая, после которой ничто уже так в сердце не идет и ничто так не радует. Ведическая Слава Агни-Сурия-Варуна-Индра в Преображенный, воссиявший мир перед глазами человека. Встают травы, цветы и - «светится Иерусалим, Сион Горный», в который, как в Град-Китеж, верит русская душа. В этом изменившемся, эйфорическом мире и эйфорический человек. Поцелуй любимой девушки, полученный на Пасхе, является радостным началом, залогом будущего счастья. И самый грешный из людей, освятившись в посту, очистившись от грехов, приступает с чистой Душой и сердцем ко всем сокровищам Жизни. Не только Христу радуется, но всему всячески радуется человек. Все для него становится священным, иным. И это - освящение всего, преображение, просветление и потепление вызвано вхождением Агни в мир, в травы, животных и человека. «Все Агни, во всем Агни, в Траве, в Коровах, в человеке» - идея «Риг-Веды». ЭТУ идею вселенскости Небесного Огня, горящего во всём, идею Яви, как кросна ткани, несёт в себе, может и не сознавая того, русский человек. Для одних это — просветление мира от Христа, для других — от Весны, и, наконец, для третьих - от Возрожденья Пастушьей Жизни. Агни небесный дает жизнь Агнцу земному. И христианин находит Агнца в Чаше, в Воскресшем Христе. Все, сливаясь вместе, образует ту бурю радости, в которой человек плывет в чти дни, как челн, в сказочный мир. Трезвон вседневный, светлые, радостные лица людей, поцелуи, дружеские речи - все это совместно с особыми чисто Пасхальными угощениями, блюдами создает ту особую «атмосферу», которой нет нигде в мире, кроме как на Руси. «В эти дни голубь с голубем целуются!» - говорит старинная пословица. Зла в эти дни нет, непристойности, лжи, несчастья нет! Оно побеждено. Смерти нет! Ее попрал смертью Тот, кто воскрес из гроба на Третий День. И Вишну, «в три шага завершивший свое дело» («Риг-Веда», раздел I, чт. II, г. III, т. I, стр. 36, Ланглуа; чт. II, г. V, в. XVIII, т. I, стр. 54), принявший тело, похожее на паше, является «непобедимым Спасителем». Таким образом, ведическая сверхдревность встретилась здесь с христианской Любовью, распятой за грехи мира. Альфред Мори в книге «Легенды древности», 1883 г., Париж, говорит, что «Вишну, подобно Геркулесу, есть персонификация воздуха». Взятое однажды учеными материалистическое направление не может измениться. Эти люди все еще ищут «следов идолопоклонничества» во всех восточных религиях. Они не могут понять, что образ Бога должен был вырабатываться тысячелетиями, прежде чем он стал тем, каким мы его знаем. Этот образ должен был создаваться из чего-то и что-то должно было послужить для него основой. Тем более, что дальше говорит автор уже о Вишну, как персонификации Солнца в зените.

   На самом деле, конечно, за этими образами надо искать не материю, их породившую, ибо ею оказывается человек, а идею, которую он хотел в образ вложить!

Праздник Возвращения Солнца, как и Возвращения Милости Бога-Отца, оставившего землю во власти Кустроба, Бога Зимы, не является еще праздником Солнца. Славяне Солнце принимали за Лик Божий, но не за Бога! Так, икона Божьей Матери, считающаяся даже чудотворной, является почитаемым изображением, но не является самой Девой Марией. Периодичность явлений природы и в том числе разница между Зимним и Летним Солнцем не могла не подействовать на воображение древних, примитивных людей. Но, с другой стороны, священники не могли не знать, что Солнце еще Богом не является. След такой идеи мы находим и в христианстве, в Символе Веры: «Света от Света, Бога истинна от Бога истинна». Ведийцы считали себя «Внуками Индры-Агни-Варуны», а славяне - «Внуками Дажь-ба!»

В пасхальные дни на Юге России люди веселились, как «дети Божии», радуясь, что «смерти нет и что Христос попрал смерть смертью». Выражаясь примитивнее, Христос в их глазах «убил убивавшую смерть», потому что «смерть не смела коснуться Сына Божия», между тем она Его убила и потому воскресший Христос убил ее самое. Издревле считали наши Предки, что с наступлением Весны «Родичи потягиваются в могилках, просыпаются». И потому неудивительно, что Фомина Неделя, Радоница, празднуется на могилках, как веселое пиршество, как общение с живущими «на Том Свете» мертвыми. Обычай приносить на могилки усопших весенние цветы - подснежники и фиалки -как и вообще цветы, говорит о том же. Усопшему приносят цветы в знак пробуждения природы и как бы говорят: «Проснитесь! Видите, земля проснулась и зацвела!» Из ведизма славяне сохранили взгляд на умерших, как на живых «в крове Бога» Предках. Эти Предки понемногу становятся святыми. В конце концов, в перспективе времени они сливаются с Божеством и становятся сами частью Его. «Моли Правду Божью, а Родичей тоже!» — говорит на первый взгляд бессмысленная пословица. Однако, она заключает в себе культ Предков, стоящих ближе к Божеству, чем смертные. Через смерть Предки становятся бессмертными, как само Божество. В Пасхальные дни «Бог ходит спереди людей». До XVI века еще держалось на Руси древнее благочестие, и во многих местах Праздники Велика-Дня были полностью посвящены языческому пониманию Родства людей с Богом. Позже православное влияние вытеснило это понимание и придало ему смысл христианский. Тем не менее вселенская радость в эти дни иного объяснения не имеет, как то, что она означает восстановление утерянной Зимой связи с Богом. Весной и Летом, Осенью эта связь крепка, но ослабляется непрерывным ослушанием людей, от которых Бог отворачивается. Зима, таким образом, есть период, когда Бог отвернулся от людей. «Отвернулся Бог от людей, да и стало Ему их жалко», - говорит пословица. В ней - все содержание вышесказанного.

Но, с другой стороны, если Пасха имеет языческое содержание, она имеет и христианское, и это не потому, что русский народ православный и христианский, а потому что тема Богочеловека и Спасения Мира Им -древнейшая тема, известная даже в недрах Цивилизации Ма, где Крест имел значение, во-первых, человека, а во-вторых, Спасения. Таким образом, мы видим, что идея Спасения мира через Богочеловека или через Жертву так же стара, как сам мир. Она имеется и в ведизме, где Вишну «принял тело, похожее на наше», и в эллинизме, где Геркулес своими славными делами спасает людей, и в религии Майя, где Гайавата через Жертву стал Источником Жизни людей, превратившись в маис, и в браманизме, где Кришну спасает мир Любовью, и в конце концов в язычестве, где был миф Крышне-го, родившегося в сене в Крлядин День, чтобы спасти людей. Идею эту можно резюмировать, как вмешательство Божьей Воли в дела людей, вмешательство, нх спасающее. Короче, это уверенность, что инстинкт самосохранения человечества, поддерживаемый Божеством, спасает его пли при посредстве Жертвы, или действием, внушением свыше. Вторая идея заключается в том, что человечество, все вместе взятое, является Богоносящим, ибо Богочеловек, Сын Божий, Христос или Сын Деметры, или Бга, Ахура-Мазда, Будда, Кришну родился и может еще родиться среди людей. Сознание, может, бессознательное этой радости, есть и в наших Пасхальных Днях. Она, эта радость, в нас потому, что мы ее чувствуем, находим не только в себе, но и в окружающих. И каковы бы ни были отдельные люди, может, даже недостойные, все равно из среды людей рождается Христос. У египтян это был Озирис, у греков - Адонис, Бог Красоты. Богоносительст-во есть, таким образом, приобщение к Красоте, уход от Безобразия, стрем-' ление к Совершенству и реализация такового. Ежедневное существование человека, его будни, страсти и несовершенство не дают ему возможности достигнуть этой Красоты, но Богоносящие люди такой Красоты достигают и достигли. Этот факт является источником радости в русской Пасхе. Радость эта всеобщая, как всеобщим и универсальным является для всякого человека, даже для самого обездоленного, сознание, что Христос был тоже Человеком и стал Богом. Таким образом, через Христа установлено родство с Богом. Но ведизм весь заключается в сознании этого podcmeal Изойдя из идеи родства с Ним, славяне, уже называющиеся русскими, приходят к ней через христианство и Христа. Это рассуждение, может, слишком углубленное, дает нам картину того, что мы чувствуем абсолютно эмоционально. Главное, что человек связывает с Богом, это свет и тепло, идущие от Солнца, значит, длину дня, зелень, цветы, пищу. На Рождестве, после Зимнего Солнцестояния, свет лишь рождается, а к Пасхе он уже настолько крепнет, что это Праздник Торжествующего Света, Борющего Тьму или Смерть! Солнечное значение этого праздника ясно само собой. Это — Митра, Христос, Кришну, Перун, Гелиос, Ра-Аммон-Пта. Все религии в этом празднике!

    Ведийские пастухи праздновали Пасху, как Возрождение Агнцев, Трав, Тепла и Света. Трава, из которой приготовляли они священную Сому, Напиток, соединяющий в себе Хлеб и Вино, к этому времени вырастает, и ее можно собирать для приготовления сока, что равносильно было для них Началу Таинств. Таким образом, Весенний Праздник, или Пасха, становился для них тем порогом, за которым начинается Новая Жизнь. День этот возвещала Заря. Ведийцы славили Зарю, Утреннюю Звезду, Левина, Сому, Агни, Митру, Варуну, Индру, Живу и все, что способствует Травам, Коровам, Людям. Небесное Молоко, разлитое в Млечном Пути Небесными Коровами, находило свое отражение в Соме на земле. В этот день все Пастухи вкушали Сому, приобщаясь Небу, восстанавливая Родство с Божеством, перерождаясь духовно и физически. Это была дохристианская радость, приготовившая христианскую. И все эти элементы можно найти в праздновании Православной Пасхи. На Пасхе были хороводы, игры девушек и молодых людей, качание на качелях, плетение первых венков, первые «Горелки». Последняя игра имеет особенное значение: горсть - значит жить, гореть - значит «идти горе», то есть вверх, как дым идет, как пламя от костра тянется ввысь. В горении - Агни, Огнебог, Сьма-Регл, Жив и Жива, а потому играющий в «Горелки» как бы играет в самое жизнь. Эта игра, несомненно, одна из священных игр прошлого. Она, вероятно, сопровождала Богослужения, за которыми следовала трапеза всех, а потом игры, как развлечение для родителей. Театра и зрелищ в то время не было, а потребность была. Для удовлетворения последней молодежь заводила игры, где она была действующими лицами, изображавшими Божества и их Борьбу со Злом, а родители смотрели на игру актеров, которые были их детьми, и видели воочию, как Перун гонится за Сушью (Сушна ведийцев, Засуха), как догоняет ее, хватает, и в это время остальные изображают Гром и Молнию, бьют в металлические тарелки, дудят в дуды, бьют в бубны и барабаны. Кто-либо, изображавший Дажьбо, обливал борющихся водой. Это видно из слов песни, которую поют при Горелках:

«Гори, гори ясно,            Гори до конца,

чтобы не погасло!           гори до венца!»

    На что отвечали «горящие»: «Горю! Горю! Горю!» и бросались бежать, а в это время юноша или девушка, которые должны были перехватить бегущих, кричит: «Пей!» и бросается за ними, стараясь поймать юношу (если ловит девушка) или девушку (если ловит юноша).

   Речь идет, следовательно, а каком-то напитке, который должен пить «горящий». Мы предполагаем, что этот напиток - древний Сома.

   Взрослые и родители в это время стоят и сидят с зелеными ветками в руках.

    Последнее означает, что в этой игре (Юрьевка) зелень в руках старших указывает на символ Боголесья древности. Принято было, что старики («старые люди») держали в руках дубовую ветку (Перунье Древо), а родители - вербу (Ладо) в знак согласия и семейной любви. После этого шли состязания в ловкости, где юноши строили «когорты», боровшиеся строем одна против другой. Драться запрещалось. Могли лишь бороться. Сначала выходили два «силача» на середину, затевали борьбу, и когда один начинал побеждать, бросались все «вызволять» своего, а другие, чтобы им помешать. После этого юноши становились в «живую вежу», то есть строили «пирамиду», взбирались друг на друга по плечам. По крику старшего: «Огонь — древо!» все падали на земь. Последнее выражение, конечно, относилось к «Перунию Древу в Небе» или к «Молнии». Смысл этих игр и состязаний был в «дужании», то есть в развитии физической силы. Таким образом, видно, что это — воспоминание юношеских состязаний, имевших религиозное значение в древности.

    После «вежи» начиналось прыганье «через коня». Ставили лошадь поверх дороги, а бегущий, подпрыгивая, упивался в седло руками и перескакивал на другой бок на землю. Дальше ставили двух, трех и пятерых коней. Выигравший в эту игру зачастую должен был прыгать «через семь лошадей». Здесь значение имело священное число семь, Лошадь и сила, ловкость прыгающего. Старики обсуждали, кто из юношей наиболее отличился, а затем называли имя победителя.

    Второй день Пасхи назывался в Юрьевке «Обливанным». В этот день старики шли на «Мовление» в баню, где обливались водой. Это был обряд древний в честь Сварога, Бога-Отца, которому могли молиться старшие. Молодежь, замужние молодые женщины и молодые мужья обливались, «купал-ись» в честь Купалы-Бога. Они произносили слова: «Слава Богу, отож Купались вси в купи». Здесь и слово «купа» (куча, общность, общество) приобретает свое значение, идущее от Купалы-Бога. Таким образом, мы можем предположить, что Купала в древности был не только Богом чистоты духовной и телесной, но и общности, согласия, «стояния друг-за-друга».

    В Галичине хороводы водили на могилках (Фомина Неделя), приобщая таким образом к зрелищу и усопших. На севере на могилках «пахали», то есть проводили символическую борозду, «чтобы Родичи возродились, как зерно, брошенное в землю и пробужденное к Жизни».

   В Антоновке набирали ведро воды и, размахнувшись, швыряли его вверх как можно повыше, вызывая таким образом как бы Дажьба, Дождь, Перуна. Однако, сами игравшие значения своей игры не знали.

    Целые дни шел церковный трезвон, пели хоры в деревне, на лугах, в

рощах, вся Седьмица имела веселый, радостный вид, носила характер

религиозного просветления. Молодежь пела Веснянки, выкликивая Весну:         -             .

«А приди, приди, Яр-ая, приди в цветах до нас! А приди с хмарою (Тучей, Перуном), а прибей до земли прах!»

    Старики вели мирные беседы про бывалое, вспоминали разные случаи жизни, поучали внуков, когда те, набегавшись, садились у их ног под цветущими деревьями, обычно вишнями или яблонями, на Солнце. Так и говорили: «в саду на Бога подивиться» (посмотреть), вероятно, имея в виду

Солнце и Цветы.

   Во всяком случае, по словам Прокопия (VI век после Р. X. ) и Гель-мольда (XII век после Р.Х. ) славяне верили только в Одного Бога-Отца всего Живущего, Творца Неба и Земли. Они же его называли Сва-Бог, Сварог, Прабог, Род и Рожаниц. Род он был в том отношении, что от Него шел Род Людской, а Рожаниц потому, что Он этот Род породил. По славянскому верованию, Бог-Отец «спородил мир» и, таким образом, Он есть Родитель и Род, Рожаниц и Содержащий, Творящий и Поддерживающий. Старики были как бы ближе стоящими к Нему по возрасту, а потому пользовались уважением младших. Грубить какому-либо старику было равносильно грубости Богу! Полагалось, что он, этот старик, может уйти «на тот свет» и передать Богу-Отцу, как его обидели младшие. Почтение к старшим было одной из прекраснейших черт нашего крестьянства. «Поднять руку на отца и мать» считалось тягчайшим грехом, почти равносильным убийству! Особенно же тяжким считалось не уважать старших в Велик-День! В эти дни как бы тяжесть поступков возрастала вдвое, так как эти дни были днями радости, а не печали, не зла. Потому всякий проступок в такие дни считался вдвойне тяжким.

   Нужно сейчас же отметить, что проступков в эти дни не было. Просто по характеру Праздников люди не могли сделать в эти дни злого-. Они удерживались от раздражения, потому что все предрасполагало к радости, а не к раздражению. А раз не было раздражения, то не было и проступка, обычно делаемого в порыве раздражения.

   Легко, конечно, искать в этих обычаях и верованиях «антропоморфизм», но где люди, там, в сущности, и «антропоморфизм», потому что они вносят его вместе со своей личностью во все дела, каких касаются. Однако, из «Риг-Веды» видно, что если масса людей вносила антропоморфизм в религию ведийцев, то всегда в «Риг-Веде» появлялось и упоминание о том, что это не так. Так, кажущееся на первый взгляд многобожие всегда опровергается указанием на «Единое Существо, которое мудрые называют многими именами».

   Отголоски этого видны и во всех верованиях и обычаях всего русского народа. Многие пословицы и поговорки, легенды и сказки, если не в той, так в другой форме, говорят о том же. Выражение: «Да хранит тебя Вышний!» относится прямо к Вишну, ибо последний был «Вишну, Непобедимый Спаситель, Хранитель Священного Долга, в Трех Остановках, исполнил свою службу», говорит Медхатити, в Книге Гимнов. «Вишну, Тот, Кто нас защищает, недосягаемый для хулителя, сделал Свои Три Шага, подтверждая этим Свои Добродействия», — говорит тот же Риши («Риг-Веда», разд. I, чтение II, г. Ill, в. XVIII, т. I, стр. 36, перевод Ланглуа и чт. II, г. V, в. XVIII, т. I, стр. 54). Конечно, Всевышний и Вышний Православный —одно и то же Лицо. Правда, современные люди уже не понимают, к кому они обращаются. Однако, на первый день Пасхи старики-пчеловоды отделяли мед, особенно если он был собран пчелами на вишневом цвету, потому что «вишня - дерево Вышнего! А Пасхальный мед, да еще Перводенный имеет могучую силу !» Такую же силу имел, по верованиям русских стариков, и мед Четверговый (собранный в Святой Четверг на Страстной) и Пятничный, который именовался еще Страстным, или Плащаничным Медом. Его давали тяжело больным, особенно в зимнее время. Так, вишневая палка, на которую опирались старики, идя по дороге, имела тоже значение поддержки Вышнего. Трудно сказать, турки ли взяли это слово у нас, ибо они тоже называют это дерево и ягоды «вишней», или мы его от них переняли. Однако, если мы переняли это слово, то все равно ему позже было предано значение священного дерева, посвященного Вишну-Вышнему. Отвар вишневой корки считался хорошим наружным средством, а вишневый лист (кислой вишни, а не черешни!) признавался как хорошее мочегонное средство. Однако, это было средство для стариков, а не для всех. Остальных пользовали отваром зелени и корешков петрушки («персиль сэмпль» по-французски). Японцы тоже считают вишневый цвет священным, но это не наша вишня, а род «ильма», или вяза. Цветы последней очень пышны, бело-розовые или розоватые, напоминающие скорее цвет махровой яблони (махровый с большим числом лепестков).

    Что Пасхальная Неделя (седмица) посвящена Роду и Рожаницу, видно хотя бы из празднования Фоминой Недели, радостного пиршества Радони-цы. Радоницей этот день назван потому, что «Родшн-г, почуяв Весну (зелень), радуются в могилках, потягиваются от (зимнего) сна, просыпаются. С ними говорят, обращаясь с поклоном так: «Се бо вам, татку! Се бо вам, мамко! Христос Воскрес!» и кладут красное яичко на могилку. Однако, поклон делается наклонением головы, а не земной. Последнего не делают до самой Троицы (Зеленые Святки).

    Особенно важным почиталось на Первый День Пасхи, чтобы все старики, самые древние, если они не могут быть в церкви на Светлой Заутрене, были бы устроены «под вишнями смотреть Солнце». Служба обычно кончалась на Заре, и тогда все «старые люди» радостно смотрели на Восток, ожидая Солнца со свечей в руке, чтобы видеть, «как пляшет Солнце на Пасху». Возле них были всегда и внуки. Известная привязанность «старых к малым» способствовала тому, что они обычно были окружены внуками. Так совершалась передача Уходившего поколения Грядущему, помимо взрослого поколения, которое получало свое посвящение от предыдущих Дедов.

Вешний цвет, собранный на Заре (Заря - объект ведического культа) на Первый День Велико-Дня, считался целебным средством при старческом кашле, бронхите или кахексическом кашле. На нем заваривали «чай», которым поили стариков.

   Смотреть на Пасхальную Зарю в Юрьевке ходили многие, по словам «старых людей», «до появления Зари по Небу скачет Святой Ягорий» (Ас-вин!), а молоко, удоенное на Заре на Пасхе, считалось священным. Его смешивали со Страстным медом и давали старикам прежде разговения! В этом обычае мы видим прямую связь с Сомой! Как известно, для приготовления последнего употребляли шерсть, через которую Сому процеживали. В Юрьевке, если были у кого умиравшие старики, Пасхальное Молоко и Страстной Мед, смешанные вместе, процеживались через «вовну», то есть мытую шерсть «с непорочной овцы». В последней мы видим опять указание на Агни-Агнца-Огнебога, «Смарь и Глу», как говорят старинные записи. Иные из них говорят «Сьма и Рьглу». Читалась эта запись как «Семарь,и Глу», или «Сема и Реглу». В Юрьевке говорили: «смуглый огонь», а в Антоновке: «муругий лист», «муругий огонь», то есть «рыжий». В Юрьевке же говорили про холод, мороз «муруга». Возможно, что забота, по словам юрьевцев, «морока» тоже связана с «муругой». В Антоновке говорили «мурыжный» для обозначения «рыжеватого цвета».

   Блюда пасхальные состояли из крашенок, разноцветных яиц, творожного изделия, напоминавшего «сырную пасху», куличей, мяса ягненка, курицы или поросенка, непременно зажаренного в печи. В качестве питья подавали водку и брожженый мед на хмелю. Иной раз давали терновку, сливянку или вишневку, но непременно на меду. Этим как бы отдавалась честь Коляде, то есть Солнцестоянию в Зиме, ибо Пасха, или Велик-День, были праздниками Вешнего Солнца, идущего к Летнему Солнцестоянию. Все это мы объясняем на наш манер, считаясь только с теми местными обычаями, с которыми сами имели дело. На Донском Хуторе готовили сначала взвар из сухих фруктов, а затем, запустив его медом, ставили в холодной комнате и на другой день добавляли изюма, все время добавляя меда, пока не получали крепчайший напиток, напоминавший пиво, пахнувший сухими фруктами и очень приятный на вкус.

   Утром на Пасху, вытащив воду из колодца и неся ее коровам, хозяйки в Юрьевке ставили ведро перед дверьми хлева и «смотрели Зарю в воде». Если вода была красной (от Зари), то и «лето будет красное!» Если Заря была бледной, то и «хлеба будет бедно». Это, конечно, отзвук древних гаданий на Велик-День, когда-то производимых Предками.

   «На Пасхе и воробей радуется», говорит пословица, перенося человеческую радость на природу. В Антоновке старики смотрели на Зарю после Заутрени и говорили: «Смотри, как светится Сион!» Они видели в небе Град Невидимый, отчасти как бы Китеж. Град тот «мог увидеть праведный человек, исполнявший предписания церкви, посты и веровавший в Христа по-настоящему не только сердцем, но и «своими делами». Крестясь, говорили: «Слава Тебе, Господи, уподобил нас!» («уподобил» - сподобил). В этом надо видеть осуществление в человеке «Образа и Подобия Божия», по Священному Писанию (Библия, Бытие). Уподобление Богу-Отцу было в «старых людях» настоятельной идеен, потребностью к старости, особенно к глубокой старости стать подобным Богу, не грешить, каяться в прошлых грехах, молиться и просить Бога о прощении, чтобы «земля не держала, когда придет смерть», то есть чтобы не мучиться в агонии и чтобы не говорили: «Умирает, да не может: земля его держит!»

   В таких случаях в Юрьевке и в Антоновке старший сын шел на чердак, открывал слуховое окошко и кричал: «Гей! Иван, иди сюда! Иван, иди сюда!» Умиравший приподнимался и слушал: «Зовет!», добавляя: «Отец на Тот Свет зовет!» и обычно ему становилось легче и он «представлялся Богу». Умереть-«представиться» — выражение южнорусских крестьян, имело значение «представления перед Лицом Судьи Вечного».

   Умерший же на Пасху, которого хоронили при пении «Христос Воскре-се», считался особенно заслужившим в глазах Бога, а потому верили, что он «пошел прямо на Небо», и все, кто хоронил отца и мать на Пасху, были радостны. Плакать было строжайше запрещено! Даже лица у близких, хоронящих любимого покойника, были светлы. О таком умершем говорили: «Сподобил его Бог! Умер на Первый День после разговения».

    «Говеть» - не есть «говяда», а «разговение» - употребление «говяда» (коровы или быка) в пищу. Первый кусок мясной пищи, принятой кем-либо, обозначает разговение, а последний, перед постом - «заговение». «За-говеть», таким образом, означает перестать есть мясо.

    Празднование Пасхи, как мы уже сказали, продолжалось всю Святую Неделю вплоть до Радоницы, или Фомина Воскресенья. Уже в Святую Субботу шли приготовления к этому дню. Варили свежие яйца, красили их, пекли куличи, как на Пасху. Утром несли на могилки, раскладывали скатерти, устраивали на них тарелки, блюда с яствами, приготовляли вино, мед, иногда просто разведенный водой. Каждый старался по силе возможностей. После обедни и молебнов шли крестным ходом на кладбище, где священник кропил святой водой яства, и затем начиналось «христосование» с родными усопшими. «Христос воскресе, батя с мамой!», -говорил мужик или баба. - «Довел Господь и до радостного дня дожить. Приглашаемо вас до яств наших! Дай Вам Бог добра на Том Свете, чтобы вы не печалились!» В это время шли с хоругвями мимо участники крестного хода и пели Пасхальные песнопения: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав!» А мужик или баба говорили свое: «Вот, в прошлом году бычка продали. Хороший был бычок, выгодно продали ... А Коська в этом месяце захромал, копыто больное ... Вы уж помогите, помолитесь за нас, чтобы все дома добре шло! А Настя наша скоро замуж выходить будет. Посватался к ней Никита, Марьин сын. Ну, да вы с Марьей в хороших отношениях были, знаете, что сына воспитала, как надо. Непьющий он, мать уважает, стариков почитает, работящий парень. Что ж, работать надо везде, а Марья будет неплохой свекрухой, да и она Настю любит ... А так у нас все хорошо по хозяйству, куры плодятся, яйца несут, и земля, сами знаете, когда на ней трудиться, родит, как надо. Овсы в этом году, ячменя, рожь очень хорошие, просо тоже взошло, кукуруза будет, как надо ... В прошлом году баштан наш был у дороги, да все мальчишки арбузы воровали, так теперь он возле кургана. Там спокойнее. Да и старого Никиту наняли, сторожить будет за пять мешков зерна да за мешок проса, гречки, а после сбора, что на баштане останется, все ему, да и кормить будем, а он человек добрый и за огурцами присмотрит. Осенью ему тоже дадим баклажку подсолнечного масла. Белье ему стирать будем. Он уже и курень стал строить. Соломы ему для топлива привезли, а и курень тоже соломой обложить надо. Бочку старую, ту что, помните, зеленая при вас была, ну, да теперь полиняла, так мы ему отвезли. Придется в ней воду держать. А воду привозить будем утром, как на поле будем выряжаться ...» Все дела рассказывали родителям крестьяне, будто они тут же, с ними, на могилке, за тарелкой сидели. А на тарелку эту всего было положено: и кулича, и три яичка в знак Троицы, и кусок творожной снеди с медом, и стакан за стаканом выливался на могилку со словами: «Пейте, батя с мамой! Рады мы, что и вам радостную весть про Велик-День принесли! Наверное, слышите, поют «Христос воскрес» и трезвонят в церкви? Так это же Радоница ...»

   Такой разговор слышен между могилок. Одни говорят вполголоса, другие наголос, третьи, впадая в экстаз, плачут, но это слезы радости, а не ,горя! Люди «на Радоницу все радуются!» Теплый день, ясное солнце, голубое небо, запах трав, ладана и аромат цветов наполняют душу и сердце людей. Они «на беседе с Родичами». Кажется, сидят они все — и живые, и мертвые — на могилках и говорят друг с другом. Живые рассказывают про живое, про труды, заботы, счастье, несчастье, а усопшие Родичи покачивают головами, думая про себя: «Так, так, брате мой! Помню, вот так мыкался и я на земле, да вот заснул до Страшного Суда и живу на Том Свете. А помню, как я работал, как старался и как все ни к чему. Пришла смерть с косой и встала у ног моих ... Ушел я! И вот теперь слушаю речи ваши и понимаю их. Близки они мне. Сам я жил такой же жизнью, как и вы, сам страдал. Из двух слов понимаю все ...»

    Сидит старая-престарая старуха на могилке. Девяносто лет ей сроду. Уже и родных никого на свете не осталось, все поумерли, а она все живет. Держат ее уже совсем чужие люди, по почитают, ухаживают за ней. Старуха! Древняя старуха! Надо ее кормить. Один год у одного мужика, другой у другого, как староста прикажет. Сидит она на могилке, жует беззубым ртом, шепчет: «А какой же ты у меня был, Васенька! Какие кудельки у тебя золотые были, щечки розовые, и как смеялся ты звонко, прибегая в хату, крича: «Мама, мама! Во-о-от такого большого мотыля видел ...» И прибрал тебя Господь к себе еще ангелочком. Помер ты у меня на третьем году. А теперь, вот, сижу, старая да беззубая, и все смерти милой не дождусь. Попроси у Господа, чтобы мне смерть послал! Устала я жить у чужих людей. Они и хорошие, и старую меня доглядают, но ... зажилась я и все!»

    Другая на могилке матери сидит, все про сына вспоминает: «Был он красавцем, а как пошел на службу и попал на войну. Убили его турки! Где и могилка-то его? А вы, мама, уж позвольте мне на вашей могилке внука вашего вспомнить, а моего Ванечку! Такой был добрый да веселый ...» Скорбь материнская не знает времени, не знает излечения! Но не лютует душа матери в такой день: она радуется, что может поговорить с Родичами, рассказать им тугу свою. Радуется, что слышат ее мертвые, слышат и понимают.

    Радоница — день радостного поминовения! Радостное оно, потому что в этот день смерти нет, есть она в другие дни, но на Радоницу ее нет. Это не Тризна Братская прошлых дней, это - ведийская беседа с Питри! Они святы, ибо слились с Божеством. Они святы, ибо слились с Божеством. Они ушли давно-предавно, и «души их сверкают звездами в ночном небе», как говорит «Риг-Веда». Деды и Прадеды, Пращуры и Щуры - все они здесь, на могилках сидят, между собой разговаривают.

    Смерти нет на Радоницу, потому что люди умирают лишь видимо, a невидимо продолжают жить. Таким образом, в этом веровании утверждается два мира : один, в котором живут живущие, и «Тот Свет», или Загробье. Связь с последним идет через возрождение, через Тепло, Огонь и Пищу. С другой стороны, Жертвоприношение в Бане Роду-Рожаницу близко по своему содержанию празднованию Радоницы. В сущности, Радоница является тем же Жертвоприношением Роду-Рожаницу, ибо все усопшие постепенно становятся Питрами, или сливаются с Риши, и как бы тают в Боге-Отце, он же Род-Рожаниц. Уподобление Богу в жизни было главной целью в древности и выражение Апостола Павла: «Жена да боится мужа своего!» понималось простыми людьми буквально. В муже-Отце жена и дети должны были видеть как бы образ Бога-Отца и с такой же верой и благочестием почитать его. Усопшие же Предки, Отцы и Братья становятся все дальше, с каждым годом вес ближе к Богу, так что перестают быть видными. Виден лишь Бог-Отец, из которого все изошло и в которого все возвращается. В этом и заключается понимание Бога-Кола-Коляды, знаменующего собой Круговращение Жизни. При всяком вешнем повороте природы как бы возникает возможность возрождения не только зелени, цветов и трав, но и возвращения всех усопших в Мир Живых. Умереть - это «уйти к Богу», «Бог зовет к себе», а умереть на Пасху - «уйти в Царство Небесное», ибо умереть в эти дни значит «быть призванным в день Победы Жизни над Смертью».

   Благодаря этому поминовение усопших в этот день превращается в большое Торжество Жизни над Смертью, а Мертвые становятся сопричастными

Живым.

   Целый день сидят люди на могилках, пьют, едят, оставляя тарелку отцу с матерью со всеми яствами, какие есть. Кругом них бегают, резвятся детишки, ведут игры, играют в «горелки», одним словом, ведут себя как в деревне на Пасхе. Молодежь поет песни, играет на гармони, однако, все в пределах полной пристойности и уважения к мертвым. Вечером при закате Солнца все идут по домам, оставляя на могилках «Угощение Родичам», как было с утра — тарелки с яствами. Утром, до Зари, еле просветлеет небо, все хозяйки спешат на могилки посмотреть, тронули ли яства Родичи! Многие из них возвращаются со слезами радости: «Наша мама с батькой ели от нашего Угощения!» Конечно, ночью яствами живились всякие жучки, полевые мыши, птицы, всякая живность. Однако, крестьяне рассматривали это как факт, что «Родичи вкусили от бряшна». Для всех, любивших родных, это было истиной. Они не сомневались, что Родичи с Того Света пришли к ним на Пиршество! Не сомневались они и в том, что Родичи слышали их просьбы и что они «попросят Бога обо всем». С детской доверчивостью возвращались женщины по домам с тарелками, скатертями, оставляя недоеденное на могилках же: «Может, еще раз захотят попробовать нашей стра-вы («с-трава» - выражение, вероятно, еще ведическое).

 

 

 

  

Русислов (Русь_изначальная) все записи автора

Глубинная книга или Книга глубина 

 В начале была мысль и мысль Дажьбога была Свет Белый. Дажьбог Светом просветил мрак, чёрный жар и вечный холод и по образу и подобию своему сотворил мир, создал Землю.

Земля была комом грязи бесплодной и не мог Дажьбог ступить на эту грязь. Волей Своей Он воздвиг высочайшую гору, Меру земли и, опустившись на алмазную вершину, разделил небо и воду. Увидел нагость и тьму земли, создал он Солнце и сотворил травы, кусты и деревья, но только ветер шумел в ветвях и в травах, и глушью веяло от лесов и пустынных степей. Создал Дажьбог рыб и животных, птиц и насекомых, и не было границ Его воображению, и не было границ совершенству создаваемого. И всё созданное пело и звенело, ревело и верещало, трещало и шептало, славя Белый Свет, жизнь и Дажьбога.

И глянул Дажьбог в живую воду океана, увидел лик Свой и решил по образу и подобию Своему сотворить человека. И взял 12 мер  нравственной чистоты, красоты, любви и ответственности, 12 мер ума, 12 мер величия, крепости, терпения, радости и веселья, силы и мощи и взял драгоценные камни и цвет неба, свет солнца и у Царицы Рожаницы-Земли белую глину и, замесив её на Живой воде, добавил огонь и сотворил человека. Увидел Дажьбог, что прекрасен его сын русоволосый и голубоглазый и нет в нём изьяна и сказал Дажьбог «Белосвет», вдохнул в него божественную душу и открыл Белосвет очи, подобные небу, наполненные глубиной звёздного простора и улыбнулся Отцу Своему, и Свету Белому, и Земле цветущей, звенящей и поющей. И было ясное утро, солнце поднималось над миром.

– Ты, Белосвет, будешь моим Сомыслителем, Сотворителем и Сохранителем этого Белого Света и Языка моего Белосветного!  И склонил Белосвет главу перед Отцом своим.

– Помоги, сыне, мне и принеси глину. Принёс Белосвет красную глину и слепил Дажьбог красного человека, принёс Белосвет жёлтую глину и слепил Дажьбог жёлтого человека, принёс Белосвет чёрную глину и слепил Дажьбог чёрного человека, принёс Белосвет синюю глину и слепил Даждьбог синего человека. Наступил полдень, утомленный Русич сел одесную Отца Своего и, опочивая от трудов своих, сомкнул очи.

- Глядите! - сказал Дажьбог - в одной части земли лето, в другой изобильная осень, в третьей суровая зима, в четвёртой светлая весна, идите и володейте той стороной, которая вам нравится. И кинулись все, туда, где видели множество плодовых деревьев, где росли злаки и овощи, где роились пчелы, где цвела весна, где было всегда тепло, где буйствовала осень, где было морозно и заняли все. И когда все разбежались и стало тихо, услышал Дажьбог дыхание спящего и увидел, что Белосвет сидит справа у его ног и спит сном утомившегося ребенка, безмятежно улыбаясь, и тронул Дажьбог его золотые волосы, и отверз он очи.

- Тебя первым сотворил Я, Сыне, - первым из людей. Ты помог Мне в трудах Моих, но созданные тобой и мною уже заняли стороны света, иди же к братьям твоим и пусть они поделятся сокровищем, данным им мною.

Пошел Белосвет к братьям, сотворенным Дажьбогом из глины, которую он приносил, но ни красный, ни желтый, ни черный, ни синий не позволили даже ступить ему на свою землю.



Смущенный и задумчивый вернулся Белосвет к Отцу Своему.

– Белосвет! Лик твой полон думы, где счастливый смех, где сияющий взор, где твоя радость?

– Отче! Обида пронзила мое сердце, а очи затуманили слезы. Что плохого сделал я братьям моим, они не только не дали мне земли, но даже не позволили вступить на край её.

– Сыне! О земле не печалься, то мать твоя, из нее ты создан. Ты мой сомыслитель, мой сохранитель, мой сотворитель и я дам тебе такую землю, где будет все: и пышное лето, и щедрая осень, и суровая зима, и нежная весна.

– Что дашь Отче, то и возьму, но где же она, кругом этой горы только бескрайний океан.

– Гляди же!

Дажьбог с рамен своих снял золотой плащ, на диво изукрашенный хитрыми узорами из драгоценных камней, и щедрым, широким взмахом кинул его на живые воды океана и над первозданными водами встала золотая твердь, а узоры из драгоценных камней стали горами, реками, озерами, морями. Зашумели листьями дубравы и рощи, дебри и пущи. Благоухали травы и цветы на лугах и в степях и не было краше и богаче земли, созданной Дажьбогом для сына своего Белосвета, и не было конца и края её раздолью и её просторам.

– Се Ирий! – храни его, Сыне, ибо нет в свете ничего прекраснее этой земли. Дана тебе Воля, Красота, Радость, Величие и всё это в твоей земле.

Ты волен знать всё, что будет с тобою, но ты волен и не знать ничего. Ошибаясь и блуждая, страдая и отчаиваясь, неведомо, нежданно станешь очаровываться глубине мысли тебя озарившей, просторами тебе открывшимися, величием мысли, в тебе родившейся, красотой, тобой созданной. Ты станешь терзаться ужасом бездны, в которую будешь падать, и утешаться высочайшими вершинами духа, тобой достигнутыми. Ты будешь творцом своей судьбы, своего света, ты волен выбирать всё, что пожелаешь во всех мирах, открывшихся тебе, ты же будешь и судить дела свои.

Ты можешь создать жизнь лучезарную, прекрасную, как весна, но сможешь и опуститься до гибельной, сжигающей, всё уничтожающей смерти. Ты сможешь подняться до безграничного, справедливого преображения, потому что Я дарую тебе тропу к бессмертию и ты сможешь переступить и побороть даже самую смерть, ибо всё необходимое дано тебе: Белосветный Язык, Добрый Нрав и Толковый ум.

Помни, Сыне, слова Отца своего Небесного и заповедай потомкам своим: Живущий сотворцом, будет жить вечно! А забывший своих Небесных Первопредков и предавший своих Пращуров земных свою совесть навеки погубит  и навсегда сгинет во тьме смертного небытия!

– Гляди же – и Дажьбог протянул десницу прямо перед собой.

И увидел Белосвет два мощных снопа лучей солнца, пронзавших времена и пространства из вежд Дажьбога, и мириады миров словно пыль летели в свете божественного взора. В одном снопе лучей всё сияло несказанной прекрасной радугой, а в другом клокотал мрак и клубилась тьма, раздраемая златогорящими изломами ярких молний.

– Что изберёшь ты Сыне!?

– Отче, истоком Жизни владеешь ты по Правде и Справеливости, потому и я избираю праведную жизнь в ладу и согласии с Тобой, родимый Батюшка,  и родной  Природой-Матушкой.

Грянул гром и земля дрогнула, порыв бури рванул с такой силой, что Белосвет упал на землю.

В тот же миг два снопа лучей слились в один и неведомо было, где кончается свет и где начинается тьма. И тайна жизни, смерти и преображения стала таиться в каждом мгновеньи.

– Новую твердь создал я тебе, Белосвет, за твоё трудолюбие и твою скромность, владей же ею и храни как моё благославение.

Восславил Белосвет Отца своего и поцеловал руку, сотворившую чудо. Оглянулся на свою твердь и увидел её в буйстве весеннего цветения и роскоши жизни. Тучи птиц летели над нею, стада зверей бежали и шли по лугам и степям, рои пчёл роились в ветвях дубов и лип, неведомые звери и рыбы плескались в озёрах, реках и морях. И невольно, пытаясь всё увидеть и понять, сделал он шаг от престола Дажьбога, увлекаемый невиданным, незнаемым, всему радуясь и удивляясь диву жизни.

Только шаг один сделал Белосвет от престола Отца своего, но когда оглянулся, то не увидел Дажьбога на престоле величайшей горы мира, Меры земли. Смутное волнение охватило его, казалось Отец рядом, потому что в пенье птиц, в веяньи ветров, в плеске волн был слышен Его голос: – «Ты сам избрал свой путь справедливой жизни сотворца! Не изменяй же себе и живи по совести!»

Guenther_Klemm (Русь_изначальная) все записи автора
Семаргл в ипостаси Переплута - крылатого пса или волка

Симаргл (Семаргл) — восточнославянский бог, предположительно покровитель семян и корней, охранитель растительности, также считается богом огня и Луны, входивший в пантеон князя Владимира.
В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал
Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.
Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.
Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями.
С Огнем славяне связывают возникновение людей.
По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви.
Семаргл не пускает в мир зло.
Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия.
А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети – Кострома и Купало.
Читать далее

Guenther_Klemm (Русь_изначальная) все записи автора
Величественный бог луны и огня обитает среди людей и дарит им свет

14 апреля - день Семаргла

Семаргл (или Симаргл) — Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом.

Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня.

Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями.

Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло.

Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.

Guenther_Klemm (Русь_изначальная) все записи автора
На картине изображен плач Ярославны

7 апреля - день богини Карны — Плакальщицы

Карна, сестра Жели, — богиня печали и скорби у древних славян, .

Если воин погиб вдали от дома, первой его оплакивает Карна. Небесная Богиня-Покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное Высшим Богом Родом.

Сегодня — второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез (упоминается в «Слове о Полку Игореве»).

О, далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. Жены русские восплакались, говоря: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, а золота и серебра и в руках не подержать!»

На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную (каша пшеничная с изюмом или медом), а во дворах домов жгут костры, возле которых греются души предков.

Также приносится треба Карне-Кручине — цветы, особенно, гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики — символ скорби и печали.

Guenther_Klemm (Русь_изначальная) все записи автора
В. Корольков. Водяной и новая жена

Водяной, водяник, водовик, в славянской мифологии злой дух, воплощение опасной и грозной водной стихии. Чаще всего он выступал в облике мужчины с чертами животного - лапы вместо рук, рога на голове, или безобразного старика, опутанного тиной с длинной бородой. Славяне верили, что водяные - это потомки тех представителей нечистой силы, которых бог низвергнул с небес в реки, озера и пруды.
Особенно любит водяной забираться на ночлег под водяную мельницу, возле самого колеса, оттого в старину всех мельников непременно числили колдунами. Однако есть у водяных и свои дома: в зарослях тростника и осоки выстроены у них богатые палаты из ракушек и самоцветных речных камушков. У водяных есть свои стада коров, лошадей, свиней и овец, которых по ночам выгоняют из вод и пасут на ближних лугах. Водяные женятся на русалках и красивых утопленницах.
Когда в половодье от весеннего таяния снегов или от долгих проливных дождей выступит река из своих берегов и стремительным напором волн поломает мосты, плотины и мельницы, крестьяне думают, что это водяные подпили на свадьбе, предались буйному веселью и пляскам и в своей гульбе разрушили все встречные преграды. Ну а когда жена водяного должна родить, он принимает вид обыкновенного человека, является в город или деревню, приглашает к себе повивальную бабку, ведет в свои подводные владения, а потом щедро награждает за труд серебром и золотом. Рассказывают, что однажды рыбаки вытащили в сетях ребенка, который резвился и играл, когда его опускали в сетях в воду, но томился, грустил и плакал, когда приносили в избу. Ребенок оказался детищем водяного; рыбаки отпустили его к отцу с условием, чтобы тот нагонял им в сети как можно больше рыбы, и это условие было соблюдено. Впрочем, если водяной идет в люди, пусть и приняв человеческий облик, его легко узнать, потому что с левой полы его постоянно капает вода: где бы он ни сел, место постоянно оказывается мокрым, а начнет причесываться - и с волос струится водица.
Читать далее

Guenther_Klemm (Русь_изначальная) все записи автора

3 апреля Водопол (День Водяного)

Этот праздник, даже, скорее, обряд очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Днем Водяного, Именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в третий день цветеня (апреля) на Руси привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности.

Вместе с приходом весны и пробуждением природы просыпается от зимней спячки и Водяной. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство.

В этот день в полночь рыболовы приходили к воде полакомить и задобрить дедушку-Водяного.

Говорят, что рыбаки угощали Водяного, утапливая лошадь и приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью». Для этого случая покупали у цыган самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, лошадкою, то он смиряется, стережет рыбу, переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвет неводов и бредней.

В некоторых областях рыболовы наделяют Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью».

Примерно с этого времени славяне ожидали начала ледохода и разлива рек. По этому поводу существовала и примета: когда в этот день рыбаки приносили Водяному корм, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет.

Guenther_Klemm (Русь_изначальная) все записи автора
В. Корольков. Плач домовых

Однажды маленький Чуйко проснулся от того, что послышался ему чей-то тоненький плач. Вскинул голову - нет, тихо в избе, даже младшая сестренка крепко спит. И родители спят. И дед с бабкою. Кто же плачет?

Сунул Чуйко голову под подушку - нет, все равно не уснуть: плач мешает. Разливается он уже на много голосов, да с приговором, с причетом! А может, это на дворе кто-то плачет? Калика перехожий милости просит?

Не выдержал Чуйко, сполз с печки и осторожно, крадучись, выбрался на крылечко.

Пусто во дворе, в небе луна светит. А плач доносится из-за околицы.

Ступил Чуйко босыми ногами в росистую траву и, поеживаясь да подпрыгивая, ринулся со двора. Добежал до околицы - да так и обмер.

Луна высоко поднялась, светло стало, почти как днем, и в этом свете увидал Чуйко каких-то низеньких человечков, которые стояли вдоль околицы и горько плакали на разные голоса. Кто-то из них был похож на крепенького мужичка, кто-то казался старше Чуйкова прадеда. Но все они были одеты по-крестьянски, в рубахи да лапотки. Утирая слезы кулаками, глядели они на небо, и когда Чуйко поднял глаза, он так и обмер, потому что увидал...

Увидел он огромного, в полнеба высотой, всадника на белом коне. Лицо всадника было искажено мученической мукою, потому что его пронзила стрела. Он понукал усталого коня, пытаясь уйти от погони, но она близилась с каждым мгновением, и вот уже Чуйко увидел меховые шапки степняков, разглядел их низкорослых, мохноногих и резвых коней, увидел длинные копья в руках ордынцев. А еще он узнал умирающего всадника. Это был Воля, его отец!

Закричал Чуйко и грянулся оземь без памяти. Рано утром нашла его матушка, которая встала подоить корову да хватилась сына. Кое-как привели мальчишку в сознание. Сначала он только плакал, ни слова сказать не мог, но выпил парного молочка, поуспокоился - и поведал о ночном видении.

К тому времени вокруг полдеревни собралось, и взрослые, выслушав его, молча переглянулись. Они сразу поняли, что видел Чуйко домовых, слышал их причитания. Известно - если домовой плачет ночью, это всегда предвещает беду, а может быть, и смерть хозяина. Что же вещует плач всех деревенских домовушек? И что заставило их, домоседов-доможилов, покинуть свои избы и выйти к околице, рыдать там, словно на пепелище? Уж не грозит ли беда всей деревне?

- Парнишка видел степняков - не их ли надобно опасаться? - сказал Воля, Чуйков отец.

- Сон это и бредни глупые, - зевнул пастух Мушка. - Гоните коровушек в стадо, полно время терять.

- Глупец тот, кто не чтит старых примет и не внемлет разумным советам, - сурово ответил Воля. - Если уж духи жилищ наших возрыдали - не миновать беды. Изготовимся к обороне, односельчане, чтоб не встретить врага с разинутым ртом.

Многие его охотно послушались, многие ворчали и строптивились, однако в конце концов все взялись оружие чистить и боевой припас готовить. На ночь вдоль всей околицы караулы встали... и что же? Напали-таки степняки на деревню!

Только ждали они найти сонных, безоружных людей, а наткнулись на стрелы да копья, да рогатины. Завязался тяжелый бой, длился он целые сутки. Ушли степняки с большим уроном, ну а село удалось отстоять. Воля был ранен стрелою в плечо, но не до смерти.

Терпя боль, улыбнулся Воля перепуганному сыну:

- Это все пустое. Нет на свете воина, кто хоть раз не был ранен. Но когда бы не услышал ты плач домовых, все могло быть куда хуже!

Guenther_Klemm (Русь_изначальная) все записи автора

Говорят, домовой и до сих пор живет в каждой деревенской избе, да не каждому об этом известно. Зовут его дедушкою, хозяином, суседкою, доможилом, бесом-хороможителем, но это все он - хранитель домашнего очага, незримый помощник хозяев.
Конечно, он может и во сне щекотать, и греметь по ночам посудою, или за печкой постукивать, но делает это больше от озорства. Главное же дело его - досмотр за хозяйством. Домовой видит всякую мелочь, неустанно заботится и хлопочет, чтобы все было в порядке и наготове: подсобит работящему, поправит его промах; ему приятен приплод домашних животных и птицы; он не терпит излишних расходов и сердится на них - словом, домовой склонен к труду, бережлив и расчетлив. Если ему жилье по душе, то он служит этой семье, словно в кабалу к ней пошел.
За эту верность в иных местах его так и называют: доможил.
Зато ленивым и нерадивым он охотно помогает запускать хозяйство, мучает людей до того, что давит по ночам чуть не до смерти или сбрасывает с постелей. Впрочем, помириться с рассерженным домовым не трудно: стоит только подложить под печку нюхательного табаку, до которого он большой охотник, или сделать любой подарочек: разноцветный лоскут, горбушку хлеба... Если хозяева своего суседку любят, если живут с ним в ладу, то нипочем не захотят с ним расстаться, даже переезжая в новый дом: поскребут под порогом, соберут мусор в совок - и посыплют его в новой избе, не приметив, как с этим мусором перебирается на новое место жительства «хозяин». Только надо не забывать принести ему на новоселье горшок каши и со всем возможным уважением сказать: «Дедушка домовой, выходи домой. Иди к нам жить!» Кого домовой всерьез не любит, это пьяниц и простоволосых женщин: по его старинным воззрениям, каждая замужняя женщина должна непременно носить платок. А какая рачительная хозяйка ему понравится, о той он денно и нощно печется: во сне наплетет ей на голове несчетно маленьких косичек. Ей хлопотно, поди расчеши потом, а ему радость - приукрасил свою любимицу. Оттого еще зовется он лизун.
Редкий человек может похвалиться, что видал домового. Для этого нужно надеть на себя в Пасхальную ночь лошадиный хомут, покрыться бороной, зубьями на себя, и сидеть между лошадьми целую ночь. Если повезет, то увидишь старичка - маленького, словно обрубочек, всего покрытого седенькой шерстью (даже ладошки у него волосатые), сивого от древности и пыли. Иной раз, чтобы отвести от себя любопытный взор, он примет облик хозяина дома - ну как вылитый! Вообще домовой любит носить хозяйскую одежду, но всегда успевает положить ее на место, как только понадобятся вещи человеку.
Порою домовой до того не терпит, когда за ним подсматривают, что по его указке лошади начинают бить задом по бороне и могут до смерти забить нескромного и любопытного. Гораздо проще домового не увидеть, а услышать: его плач и глухие сдержанные стоны, его мягкий и ласковый, а иногда глухой голос. Иной раз ночью в образе серой, дымчатой кошки навалится на грудь и давит: это он. Тому, кто, проснувшись, поспешит спросить его: «К добру или к худу?» - он ответит человеческим голосом, но тихо, словно ветер листьями прошелестит. Часто гладит он сонных своею мягкой лапою, и тогда не требуется никаких вопросов - и так ясно, что это к добру. Если слышится плач домового, даже в самой избе, - быть покойнику. Когда умирает кто-то из домочадцев, он воет ночью, выражая тем свою непритворную печаль. Смерть самого хозяина предрекает домовой тем, что, садясь за его работу, прикрывает голову его шапкою.

Перед чумою, пожаром и войною домовые выходят из села и воют на выгонах. Если идет большая нежданная беда, дедушка извещает о ее приближении, веля собакам рыть среди двора ямы и выть на всю деревню... Если у трубы на крыше заиграет в заслонку - будет суд из-за какого-нибудь дела и обиды. Обмочит кого-то домовой ночью - заболеет тот человек. Подергает женщину за волосы - остерегайся жена, не вступай в спор с мужем, не то побьет. Загремит домовой в поставце посудой - поосторожнее обращайся с огнем, не урони искру.

К радости суседка скачет, песни мурлычет, смеется; иногда, поигрывая на гребешке, предупреждает о скорой свадьбе.
Особым расположением всякого домового почему-то пользуются куры. Поэтому 14 ноября в его честь устраивают курячьи именины - пекут пироги с курятиной, а корочки бросают в домашний очаг, жертвуя его хранителю - домовому.
Читать далее

Guenther_Klemm (Русь_изначальная) все записи автора

Первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу. Для того, чтобы это выяснить нам надо погрузиться в прошлое, именно там скрываются корни многих высказываний и поговорок.

История наших предков имеет глубокие языческие корни, отзвуки которых мы можем наблюдать и сегодня. Все в тех же пословицах, поговорках, поверьях и приметах. 1 апреля наши языческие предки справляли один занятный праздник. Скорее, даже не праздник, а некий рубеж.

Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле.

Точнее сказать, приход весны ознаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни вплоть до 1 апреля были днями встречи весны. Первого же числа, весна приходила окончательно и бесповоротно и главный дух-хранитель очага — домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.

Как известно, когда мы долго спим, а потом просыпаемся по зову нашего будильника, мужа или мамы, то часто бываем, недовольны этим. Мы зеваем и ворчим, почему нас разбудили так рано. Малые дети вообще начинают капризничать. А наш домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долго спячки просыпается тоже не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает.

Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но, как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу. На ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся.

Со временем, про встречу весны, и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день, осталась. Как осталась поговорка — первого апреля никому не верят. И теперь вы знаете почему.

Guenther_Klemm (Русь_изначальная) все записи автора

В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами — это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады — покровительницы любви и брака.

Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов). Между тем, Михаил Васильевич Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой.


Б. Ольшанский. Волшебница

Праздник весны и тепла в честь богини славянского пантеона Лады, покровительницы любви и брака
Праздник Ладодения традиционно сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушки и молодые люди проводят первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака.

Женщины залезают на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывают весну. Из теста опять изготавливаются журавлики. Обычно эти журавлики-обереги кладут на высокое место — над дверью, чтобы сохранять пространство.

С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия — славянского рая, и потому принято подражать танцам птиц — кобениться (вспомните выражение: ты что выкобениваешься?). Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни.

8 сентября проводится праздник Лады.

Guenther_Klemm (Русь_изначальная) все записи автора 25 марта - открытие Сварги — закликание Весны

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела,
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!
Весна-красна, ты на чем пришла?
Ты на сошечке, на бороночне…
Весна-красна, что ты нам принесла?
Принесла я вам три угодья:
Первое угодьюшко –
Животинушка в полюшке;
Другое угодьюшко –
С сошечкой в полюшке;
Третье угодьице –
Пчелки на полете;
Да еще угодьице –
Миру на здоровьице!

Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня Весну кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью.

На Открытие, в третий и в последний раз закликается Весна, когда открывается Сварга никто не работает. Обряд закликания Весны связывали с первым прилетом птиц и началом таяния снегов.

С наступлением утра угощаются ржаным печеньем в форме жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Главными, самыми активными, участниками обряда были девушки и дети:

В этот день женщины «выкликают просо», поют известную песню «А мы просо сеяли, сеяли». Также все играют в обрядовую игру «круглые горелки».

Guenther_Klemm (Русь_изначальная) все записи автора
В. Васнецов. Автопортрет, 1913


В. Васнецов. Иван Царевич верхом на Сером волке, 1889

Смотреть далее (примерно 100 работ)...

Guenther_Klemm (Русь_изначальная) все записи автора

Старинный славянский праздник Жаворонки празднуют 22 марта – в день весеннего равноденствия. Считалось, что в этот день возвращаются на родину жаворонки, а за ними летят и другие перелетные птицы.

По прилету жаворонков определяли, когда можно пахать и начинать прочие весенние работы. Раз жаворонок прилетел, значит, весна пришла. Песня жаворонка негромкая и приятная. Полет жаворонка своеобразен: птица сначала поднимается вверх, а затем падает вниз, соответственно меняется и песня. «Жаворонок небо пашет» - говорят в народе.

На Жаворонков в деревнях, а иногда и в городах, исполняли обряды с явными языческими корнями: рано утром хозяйки пекли из теста птичек, круглые пряники и колобки. Затем делали из соломы маленькие гнезда, складывали в них колобки и ставили в птичник – считалось, что это поможет курам лучше нестись и не болеть. Круглыми пряниками принято было всех угощать. Жаворонков с распростертыми крылышками дети насаживали на шесты, бежали с ними в поле или усаживали птичек из теста на крышу, при этом распевая песни, привлекающие жаворонков, а с ними – весну:

Жаворонки, прилетите!
Студену зиму прогоните!
Теплу весну принесите!
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!

В круглые пряники, а где-то и в жаворонков со сложенными крылышками, прятали разные маленькие вещички, чтобы по ним гадать. Кому кольцо достанется – тот женится или замуж выйдет, кому копейка – тот в этом году хорошо заработает, кому маленькая тряпочка, узелком завязанная, – у того ребенок родится.



Однако кроме хороших примет, нужно было обязательно слепить жаворонков и с грустными предсказаниями, и жаворонков пустых – иначе хорошие не сбывались. Знаковым, важным считался первый съеденный жаворонок. Конечно, хозяйки по-своему хитрили и «несчастливых» птиц отдавали детишкам со строгим наказом – не есть, а оставить на шесте в поле, или задвигали их поглубже под «благополучных» птиц.

Христианская традиция не заменила языческих жаворонков полностью, а причудливым образом переплелась с ними. Праздник Жаворонки стал называться еще и «Сороками». Не в честь белобоких врановых, а в честь сорока мучеников севастийских. Это были воины-христиане, которые приняли мученическую казнь за веру, память их празднуется 22 марта. Жаворонки к воинам никакого отношения не имели, но число сорок прочно приросло к празднику. «Жаворонок за собой сорок птиц привел».



http://www.newacropol.ru/activity/volonter/ecology/birds/bird_1/

Guenther_Klemm (Русь_изначальная) все записи автора
В. Корольков. Поединок Перуна с демоном зимы

Издревле сегодняшний день равноденствия являлся одним из 4 самых важных событий кологода для индоевропейцев. Время, когда Солнце равно дню, свет и тьма сплелись в единое, являет собой весьма мистический период. Во многих традициях, особенно в Зороастризме - сегодня начало нового года. И я считаю, что это самый естественный и "космический" новый год. Так как именно сегодня Солнце входит в знак Овна и начинается новый астрологический новый год.

Как я уже сказал, сегодняшний день нашол отражения во всех древних языческих и не только традициях народов мира. А поскольку живем мы на Руси, то и расскажу я вам о славянских представлениях на этот счет.

Согласно Славянским верованиям, о сию пору «отверзается» Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь – входят в Силу после зимы, а души Предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас – своих потомков. Время возрождения – Весеннего «воскрешения» (от «Крес» – «Огонь») Земли-Матушки и всей Природы.

До сих пор в деревнях пекут птичек из теста и делают комы. Как олицетворение возвращения великого Сварога и начала весны. Да-да именно сегодня наступает первый день весны. И именно сегодня наносится самый сильный удар по силам зимы.

Было время, когда злой бог подземного царства и вечной стужи Карачун поссорился с богами, был свергнут ими с небес и едва не заморозил полмира. Люди и звери замерзали на ходу, птицы падали наземь, будто ледышки. Мало было Карачуну власти над Землей — пожелал он воцариться и в небесном царстве. Сотворил изо льда и снега могучего богатыря — демона Зимы — вдохнул в него вместо души клуб морозного воздуха и отправил биться с богами.

Этот демон обладал страшной силой и хитростью! Сначала он напустил злые чары на Сварога — солнце, и тот крепко заснул. Потом Зима распугал стада небесного пастуха Белеса. Напрасно тот звал на помощь своих помощников — медведей: они спали крепким сном в своих берлогах под завывания Зимы!

Встревожились боги и стали собираться на битву. И тогда вперед вышел громоносный Перун.

— Я вызываю демона Зимы на смертный поединок, — объявил он. — Пока мы будем сражаться, вы попытайтесь пробудить Сварога от колдовского сна. Без солнечных лучей нам нипочем не одолеть злодейское порождение Карачуна.

И начался страшный поединок. Что творилось! Молниеносное копье Перуна разбивало вдребезги ледяной щит и палицу Зимы, но коварный демон выпускал из груди клубы морозного воздуха, и его оружие вновь обретало силу. Чудилось, бой длился целую вечность, и никак не могли богатыри одолеть друг друга, потому что зло бывает неутомимо в своей разрушительной, страшной силе.

И тут наконец богам удалось разбудить Сварога. Ему поведали о поединке. Боги думали, что Солнце немедленно испепелит жестокого демона своими лучами, однако Сварог задумался. Он был могуч и суров, но справедлив. Ведь боги сами сбросили Карачуна на землю, оттого он и возмечтал о мести. И тогда Сварог своей волей прекратил поединок и рассудил, что отныне Карачун и Зима будут царствовать над миром в определенное время года, которое так и назовется зимой. А потом на смену ей придет весна.

— Это несправедливо, — угрюмо сказал Перун. — Еще немного — и я победил бы этого страшного богатыря, сбросил бы его с небес на землю, а ты не дал мне насладиться победой. Что скажут боги? Что подумают люди? Разве я малое дитя, за которое должен заступаться отец, чтобы ему не набили синяков да шишек? Позволь мне завершить бой!

— Ты будешь сражаться с демоном Зимы каждый год, — согласился Сварог. — Твоя победа и станет знамением победы весны.
Так и повелось с той поры. И когда мы слышим первый весенний гром, это значит, что Перун нанес демону Зимы завершающий, самый страшный удар, и уже никакая сила не заставит стужу воротиться на землю до срока.

Друзья, сегодня необычный день. И даже, то, что сегодня всю ночь шёл снег(думаю последний) уже является весьма показательным знаком. Могу утверждать с точностью одно - если вы сегодня будете работать с каким либо намерением внутри себя - то оно обязательно сбудется, причем возможно совсем в ближайшее время. Магия древних предков никуда не ушла - она здесь и в наших руках..

http://arturawallon.livejournal.com/43264.html

Guenther_Klemm (Русь_изначальная) все записи автора
Красавица-русалка

Ночью, при луне, которая для них ярче обычного светит, они качаются на ветвях, аукаются между собой и водят веселые хороводы с песнями, играми и плясками.

Но каковы же русалки на самом деле? Добрые они или злые? Могут ли они причинить вред человеку? Поэтический образ фантастических жилиц надземных вод, вдохновлявший поэтов всех стран и соблазнявший художников всех родов изящных искусств, еще живет в народном представлении, несмотря на истекшие многие сотни лет.
Читать далее

Guenther_Klemm (Русь_изначальная) все записи автора 14 марта

В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день — 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта. Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. С этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами.

Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны (Весенницы).

1 сентября 325 года на Первом Вселенском соборе в Никее было принято решение о перенесении начала Нового года с 1 марта на 1 сентября.

20 декабря 1699 года именным Указом Петра I было установлено, что празднование Нового года в России переносится с 1 сентября на 1 января.

Guenther_Klemm (Русь_изначальная) все записи автора
Ольга Нагорная. Легенда

"И в германских, и в кельтских легендах белые или серые лошади (которые являются молодыми белыми лошадями, белые лошади рождаются темными и светлеют постепенно) играют большую роль. Они переносят душу между нашей реальностью и другим миром. В частности белые (серые) кобылы упоминаются и в мифах и в фольклоре. Само английское слово “nightmare" - кошмар (дословный перевод этого слова - ночная кобыла) произошло из веры в то, что кобылица увозит человеческую душу во время сна. По-норвежски слово кошмар звучит как “Mareritt” – едущий на кобылице. Mare – это женский дух из нижнего мира, который приходит ночью и сидит у спящего человека. Богиня весны также изображается как едущая на кобылице, лошади часто приносились в жертву… связь между лошадью, женской тайной и другими мирами очевидна… "
Читать далее

Guenther_Klemm (Русь_изначальная) все записи автора
Морана. Художник Б. Забирохин

В славянской низшей мифологии - призрак, видение; дух в облике женщины, Смерть.

Мара - одно из самых древних, таинственных и "смутных" существ в поверьях русских крестьян. Мара - дух в облике высокой женщины или, напровтив, сгорбленной старухи, но с длинными распущенными волосами. Иногда красивая девушка в белом, иногда женщина, одетая в черное и рвань, а также космата.

Мара шьет и прядет в лунные ночи, но делает это не к добру. Она рвет и путает кудель и пряжу хозяек, которые оставили все это без благословения.

Сходные названия имеют и подобные существа у других индоевропейский народов, и в частности у славян. Мара украинцев - призрак, привидение, злой дух. Мора сербов - домовой, mora, zmora поляков - кошмар.

Мара русских поверий не столько воплощенный ночной кошмар, сколько воплощенная судьба, божество-пряха, ведающая перемены в судьбах обитателей дома, а также губительный для детей призрак. Мара как призрак появляется часто в доме, но не только. Это "злой дух, присутствующий везде", "злое существо, воплощающее смерть". Слово "Мара" означает "туман, мгла, марево". В этом мара схожа с Белой Женщиной - повсеместно означающей смерть и предвещающей несчастья.

Мара это и полудница - красивая девушка в белом, появляющаяся среди зреющих хлебов.

Мареной называли чучело (куклу, дерево, ветку), сжигаемое, разрываемое или потопляемое во время праздников проводов зимы, а также в ночь на Иванов день. Такая фигура могла воплощать уходящий отрезок времени - зиму (смерть), весну - или божество, связанное с плодородием, растительностью, соотносимое также с русалками и ведьмами. Древние авторы, говорящие о божествах славян, упоминали о Морене как Богине вроде Гекаты и Деметры (одновременно, смерть и плодородие).

Образ мары в русских поверях в соответствии и со значением ее - призрачен. Остались только отрывки каких-то испостасей. Это туман и марево, влияние на судьбы людей, появление только в определенное время - в полдень дня или года, в полночь дня или года. Переломы года таким образом сочетаются и с переломами судьбы человеческой.

Проведено много исследований на тему трактовки общеиндоевропейского корня mr, связанного с санскритским - mrtis, латинским - mors, русским съ-мьрть. Полагают, что в образе Мары отразился древний архетип, связанный с морем и смертью. В образе Мары действительно видят сочетание рождения, плодородия и смерти.

Объединяют также Мару-Вселенную, Мару-Судьбу, Мару-Женщину и Мару-Дерево. Полагая, что в мифологическом мышлении судьба, доля человека может представлять собой "долю", часть вселенной (подобною ему) и быть отдельным существом (двойником, огнем, растением).

Мара также - смерть, море, мрак, мир; душа и доля, источник и конец бытия; существо, наделенное универсальной властью, особенным образом влияющее на судьбы людей.

По книге М. Власовой "Новая абевега русских суеверий" - М.1995

http://pryahi.indeep.ru/mythology/slavs/morana.html

Guenther_Klemm (Русь_изначальная) все записи автора
Андрей Клименко. Царица ночи

Морана (Мара, Морана, Мара-Морена) - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.
Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».
Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.
Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.
Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем...
В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна...
Читать далее