Когда мы грешим- Богу больно
 Мои сообщества-  Уголок_психолога, Уголок_логопеда, Цитаты_жизниНаши друзья-  По всем вопросам обращаться к  zoloto7 |
Святая вода: церковные традиции и околоцерковные суеверия.Вопросы и ответы. |
lupersolski (Уголок_православия) все записи автора
Зачем освящают воду?
Метки: Крещение |
Евангелие о Крещении Господа. |
Алефтина_Рыжкова (Уголок_православия) все записи автора
 |
| Богоявление. XIV век, Монастырь Высокие Дечаны, Сербия |
И явится слава Господня, и узрит всякая плоть [спасение Божие]; ибо уста Господни изрекли это (Ис.40:5).
В давние времена Господь обещал явиться во славе великой. Люди услышали — и забыли. Но Господь не забыл слова Своего. Ибо слова Господни подобны твердыням каменным, нерушимым. Господь обещал прийти; однако Он пришел не тогда, когда Он нам менее всего нужен, а тогда, когда Он нам нужен более всего. Доколе Господа мог заменить пророк или ангел, дотоле Господь посылал вместо Себя пророков и ангелов. Но когда зло в мире возросло настолько, что ни ангел не мог попалить его своим светом, ни пророк — умалить своим глаголом, тогда Господь исполнил Свое древнее обетование и явился на земле. Но как явился Господь во славе? В неизреченном смирении и послушании. Так, что ангелы Его казались светлее Него, а пророки Его — более Него. Когда на Иордане стояли пророк и Владыка, пророк был заметнее, нежели Владыка. Иоанн Предтеча выглядел более дивным и великим, чем Господь наш Иисус Христос. За двумя тяжелыми завесами скрыл Христос Свою славу и величие: за телом человеческим и за смирением. Потому люди не заметили и не познали Его, в то время как очи всех небесных сил были устремлены на Него больше, нежели на весь сотворенный мир. Облеченный в истинное тело и истинное смирение, Господь Иисус Христос приходит из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него.
Метки: Крещение Господне проповедь |
Как провести Крещенский Сочельник. |
Алефтина_Рыжкова (Уголок_православия) все записи автора
Крещенский сочельникДо 5 века было принято вспоминать рождение и крещение Сына Божия в один день - 6 января и назывался этот праздник Феофанией – Богоявлением, что говорило о воплощении Христа в мир и о явлении Троицы в водах Иорданских. Перенесено празднество Рождества Христова на 25 декабря (по Юлианскому календарю, или старому стилю) было уже позже, в 5 веке. Так было положено начало новому церковному явлению – святкам, заканчивающимся навечерием, или сочельником праздника Крещения.
Слово навечерие означает преддверие церковного торжества, а второе название — сочельник (или сочевник) связано с традицией в этот день варить пшеничный взвар с мёдом и изюмом – сочиво
Ввиду важности совершившегося в наступающий день события в жизни Иисуса Христа, Церковь установила пост. Именно отсюда и пошла традиция варить сочиво, которая не является обязательной, но настолько удобна, что вошла в традицию повсеместно. Разумеется, в наши дни не у всех есть такая возможность, но пост соблюсти всё же необходимо: «Сице убо окормляеми Божиею Благодатию, лихоимства свободимся», говорит нам Типикон. Под лихоимством понимается всё, что вкушается сверх нужды и пусть мерилом здесь будет каждому его совесть.
Меру поста верующие определяют индивидуально, по силам и благословению духовника. В этот день, как и в Рождественский сочельник , не вкушают пищу до выноса свечи после Литургии утром и первого причащения крещенской воды.
В сочельник, после литургии в храмах совершается великое освящение воды. Водоосвящение называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием евангельского события, которое стало не только первообразом таинственного омовения грехов, но и действительным освящением самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти. Вода эта называется Агиасмой, или просто крещенской водой. Под влиянием Иерусалимского устава, с 11-12 века водоосвящение происходит два раза – и в Крещенский сочельник, и непосредственно в праздник Богоявления. Освящение в оба дня проходит одинаковым чином, поэтому вода, освященная в эти дни, ничем не отличается.
Есть благочестивая традиция кропить в этот день крещенской водой своё жилище с пением тропаря Богоявления. Крещенскую воду весь год употребляют натощак в небольших количествах, обычно вместе с кусочком просфоры «дабы силу, здравие подкрепляющую, болезни исцеляющую, демонов прогоняющую и все вражие наветы отвращающую, возмогли мы получить от Бога».
При этом читается молитва: «Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь». При недугах или нападениях злых сил пить воду можно и нужно, не колеблясь, в любое время.
Особенным свойством святой воды является то, что, добавленная даже в небольшом количестве к воде обычной, она сообщает благодатные свойства и ей, поэтому в случае нехватки святой воды ее можно разбавить простой.
Нельзя забывать, что освященная вода – это церковная святыня, с которой соприкоснулась благодать Божия, и которая требует к себе благоговейного отношения. При благоговейном отношении святая вода не портится многие годы. Хранить ее следует в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом.
Метки: Крещение святая вода Крещенский сочельник |
Крещенский сочельник. |
Алефтина_Рыжкова (Уголок_православия) все записи автора
Крещение Господне или Богоявление совершается 19 января (6 января по старому стилю). Накануне праздника Церковью предписан строгий пост, так же как и в Рождественский сочельник. В Крещенский сочельник утром совершается литургия Василия Великого, в начале которой торжественно читаются пророчества о первом Пришествии Господа Иисуса Христа. Также в этот день происходит первое Великое освящение воды - Агиасма.
Именно поэтому крещенская вода называется Великая Агиасма. Она обладает удивительными свойствами - прежде всего духовными, укрепляющими и просветляющими человека. Ею освящают жилища и иконы. Крещенская вода приобретает определенные физические свойства и не портится под воздействием времени. А в народе существовало поверье, что если в полночь с 18 на 19 января прийти на реку и вырубить прорубь, вода как бы вскипает - это Дух Святой сходит на нее. На Руси в канун праздника принято было делать "иордань" (от реки Иордан): на реках вырубали большие крестообразные проруби, в верхней части которых строили ледяные скульптуры в виде креста, голубя, других христианских символов. Такая практика распространена и сегодня. Например, на Московском подворье Оптиной Пустыни после Крещенского богослужения освящается вода Останкинского пруда, после чего прихожане, в том числе и дети, купаются в нем. Литургия Василия Великого основывается на древней литургии, составленной, по преданию, апостолом Иаковом, которая была в IV в. переработана соответственно св. Василием Великим и св. Иоанном Златоустом. В дальнейшем чин Василия Великого неоднократно дополнялся: в V в. в чин литургии было введено пение трисвятого и Символа веры. Литургия Василия Великого более продолжительна. Она совершается накануне праздников Рождества Христова и Богоявления, в день памяти св. Василия Великого - 14 января (1 января ст. ст.), в первые пять воскресений Великого поста, в Великий Четверток и Великую Субботу. Чин литургии состоит из трех частей - проскомидии (подготовительной), литургии оглашенных (на которой разрешается присутствовать оглашенным) и литургии верных (на которой им не разрешается присутствовать). 18 января всегда почитался на Руси как канун одного из величайших праздников года. Этот день являлся подготовкой к Богоявлению, а потому большинство традиций и обычаев подводят итог двенадцатидневного святочного цикла. В первую очередь, в знак завершения святочного периода, в канун Крещения из дома удалялись все символы рождественских праздников, украшения и символы плодородия, такие как солома, обрядовый хлеб. У восточных и западных славян из избы выносили сено, пролежавшее на столе все святки, сербы и болгары собирали с пола рождественскую солому и развешивали ее по постройкам, в садах и огородах, иногда на плодовых деревьях и на полях, украинцы и русские развязывали и выносили из дома рождественский сноп.
Во многих местах в сочельник снимали святочные украшения, выносили из дома накопившийся святочный мусор и пепел из очага, а также вытаскивали не успевшую сгореть до этого дня часть бадняка (обрядового полена, горевшего все святки) и зарывали ее в землю посреди поля либо прятали в укромное место и хранили до следующего Рождественского сочельника. Обрядовый хлеб, лежавший в "красном углу" в продолжение святок, скармливали скоту и домашней птице, кое-где то же самое делали и с остатками святочной пищи.
В русских селах в канун Крещения воду освящали в храмах, в колодцах или прямо на реке. Воду, освящаемую в церкви накануне праздника Богоявления, приносили домой и окропляли ею жилые здания, людей, хлева, домашних животных, разные хозяйственные принадлежности и подсобные.
Совершались накануне Богоявления и другие ритуалы, в основном из числа тех, которые приурочивались также к кануну Рождества и Нового года. Например, во многих местах принято было в "Крещенский вечерок" ходить по домам колядовать. В Македонии и некоторых других местах в это время совершались заключительные обходы русалий. У восточных славян в Крещенский сочельник славили плуг. Этот обряд должен был благотворно воздействовать на плодородие земли.
Языческими всегда признавались Церковью гадания, совершаемые в сочельник (как на Рождество, так и на Крещение) как в последний срок присутствия на земле нечистых духов и время активности потусторонних сил вообще.
И все же, несмотря на многочисленные и многообразные народные традиции, имеющие свои корни в языческом и околохристианском мире, можно со всей определенностью говорить о том, что русский народ, как и все славянские народы, несомненно считал гораздо более важной и значимой для него религиозную сторону этого праздника. А потому большую часть сочельника все старались провести в храме - на необыкновенно красивых, духовно всеобъемлющих, мокрых, а потому, можно сказать, и веселых службах кануна Крещения Господня.
http://www.zavet.ru/news/news020119.htm
Метки: Крещение святая вода |
День Богоявления. |
Метки: Крещение святая вода |
молитвы |
zoloto7 (Уголок_православия) все записи автора
Ин кондак апостолом
|
Собор 70-ти апостолов-завтра, 17 января |
zoloto7 (Уголок_православия) все записи автора
Собор святых семидесяти апостолов был установлен Православной Церковью для того, чтобы показать равночестие каждого из семидесяти и тем самым предотвратить разногласия в почитании их. Они были избраны Господом Иисусом Христом, чтобы благовествовать Евангелие всей вселенной.
|
17 января- завтра |
zoloto7 (Уголок_православия) все записи автора
17Январь
|
Освящение воды. |
Алефтина_Рыжкова (Уголок_православия) все записи автора
Освящение воды
Особенность праздника составляют два великих водоосвящения, в отличие от малых, которые могут совершаться в любые другие дни.
Первое водоосвящение проводится в сочельник, в храме.
Второе водосвятие проводится в день праздника под открытым небом. После богослужения в храме совершается крестный ход с иконами и распятием к ближайшему источнику воды — к реке, озеру, пруду. Во льду источника заранее делается прорубь в виде креста, называется она Иордань (в память о реке Иордань — месте крещения Христа).
Водоосвящение называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием евангельского события, которое стало не только первообразом таинственного омовения грехов, но и действительным освящением самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти. Вода эта называется Агиасмой, или просто крещенской водой.
Под влиянием Иерусалимского устава, с 11-12 века водоосвящение происходит два раза – и в Крещенский сочельник, и непосредственно в праздник Богоявления - богоявленская вода. Освящение в оба дня проходит одинаковым чином, поэтому вода, освященная в эти дни, ничем не отличается.
Во дворах храмах тянутся длинные очереди за святой водой. Если человек по каким-либо серьезным причинам не может пойти на службу или живет в тысяче километров от ближайшей церкви, он может прибегнуть к целительной силе простой воды, взятой из обычного водоема в крещенскую ночь, хотя собственно святой такую воду считать нельзя. На праздник Крещения Господня вода в храмах освящается по особому чину - великим Иорданским освящением и называется крещенской. Есть такое греческое слово - «агиасма», переводится оно как святыня. И отношение к ней, к великой святыне, должно быть особое.
Вкушается она натощак, по ложечке. Встал человек, перекрестился, испросил благословение у Господа на начавшийся день, умылся, помолился и принял великую агиасму. Если предписан прием лекарства натощак, то сначала принимают святую воду, а за ней и лекарство. А уж потом завтрак и прочие дела. Подвижники христианского благочестия называют освященную воду лучшим лекарством от всех духовных и телесных недугов. Часто духовники «прописывают» своим приболевшим чадам крещенскую водичку - каждый час по ложечке, с верой, конечно, а без веры хоть полканистры выпей. Ею и умывать больного можно, и постель кропить. Правда, женщинам в критические дни принимать крещенскую воду не благословляется. Но это если женщина в остальном здорова. А если она больна, то даже сие обстоятельство роли не играет. Крещенская вода да будет ей в помощь!
Считается, что святая вода не портится, поэтому ставить в холодильник ее не надо. Православные хранят ее в Красном углу, рядом с иконами. Кроме того, капля святыни море освящает. Можно взять обыкновенную, неосвященную воду и добавить туда капельку крещенской, она вся и освятится.
Категорически возбраняется, забирая святую воду или принимая ее, ссориться ругаться, допускать неблагочестивые поступки или мысли. От этого святая вода теряет святость, а зачастую попросту разливается.
По греческим обычаям, крещенский обряд совершался у моря. Священник бросал крест в волны, желающие ныряли за ним, и тот, кто отыщет крест, считался очень удачливым человеком. Счастье будет сопутствовать ему весь год. Окруженный толпой, он проносил крест по улицам города.
Освящение воды в древние времена часто проводилось на реке. Там же, где вода замерзала, делали проруби.
Обряд освящения воды совершался в Москве с большим торжеством и пышностью, в присутствии самого царя. Праздничная процессия шла через все улицы к Москве-реке. Возглавляли шествие два дьякона с хоругвями, на одной из которых было изображение Пречистой Девы, а на другой — Святого Михаила, поражающего змия. Далее следовали другие дьяконы и московские священники, по два в ряд, одетые в ризы, с образами на груди. За священниками шли епископы в полном облачении, потом монахи и игумены и, наконец, патриарх в богатом одеянии, с шаром на вершине митры в знак его верховной власти над Церковью. Позади их всех шел царь с дворянами. Подойдя к реке, участники процессии делали большую прорубь во льду на назначенном месте и ограждали его. Потом патриарх начинал читать молитвы, заклиная дьявола выйти из воды, и бросив в нее соли и окурив ее ладаном, освящал таким образом воду во всей реке.
Когда церемония заканчивалась, царские телохранители, а потом и все городские обыватели подходили со своими ведрами и ушатами зачерпнуть освященной воды. Обычно бывала большая давка, так как крестьяне считали: чем раньше они почерпнут освященной воды, тем лучше.
Женщины погружали своих детей с головой в воду. И многие мужчины и женщины бросались в прорубь. После молебна на реке в ней купались раздетые: больные — излечиться от болезней, а нарядившиеся в маски и считавшие себя грешниками — чтобы избавиться от греха. И все без исключения старались умыться только что освященной водой.
Метки: святая вода крещение |
Святая вода: церковные традиции и околоцерковные суеверия. |
Алефтина_Рыжкова (Уголок_православия) все записи автора
Зачем освящают воду?Вода занимает важное место в нашей повседневной жизни. Однако она имеет и высшее значение: ей свойственна целебная сила, о чем неоднократно говорится в Священном Писании.
В Новозаветное время вода служит духовному возрождению человека в жизнь новую, благодатную, очищению от грехов. В разговоре с Никодимом Христос Спаситель говорит: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5). Сам Христос в начале Своего служения принял Крещение от пророка Иоанна Предтечи в водах реки Иордан. В песнопениях службы этому празднику говорится, что Господь «очищение водою роду человеческому дарует»; «Струи освятил еси Иорданския, державу сокрушил еси греховную, Христе Боже наш…».
Водоосвящение бывает малое и великое: малое совершается в течение года неоднократно (во время молебнов, совершения Таинства Крещения), а великое — только в праздник Крещения Господня (Богоявления). Водоосвящение называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием евангельского события, которое стало не только первообразом таинственного омовения грехов, но и действительным освящением самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти.
Великое водоосвящение совершается по Уставу в конце литургии, после заамвонной молитвы, в самый день Богоявления (6/19 января), а также и в навечерие Богоявления (5/18 января). В самый день Богоявления водоосвящение совершается с торжественным крестным ходом к источникам воды, известным под названием «хода на Иордан».
В любом церковном празднике необходимо различать его смысл и сложившиеся вокруг него традиции. В празднике Крещения Господня главное – это Богоявление, это Крещение Христа Иоанном Предтечей, гласа Бога Отца с небес «Сей есть Сын мой возлюбленный» и Духа Святого, сходящего на Христа. Главное для христианина в этот день – это присутствие на церковной службе, исповедь и Причащение Святых Христовых Таин, причащение крещенской воды.
Сложившиеся традиции купания в холодных прорубях не имеют прямого отношения к самому Празднику Крещения Господня, не являются обязательными и, что особенно важно, не очищают человека от грехов, о чем, к сожалению, много говорится в СМИ.
К подобным традициям не нужно относиться как к магическим обрядам – праздник Крещения Господня празднуют православные и в жарких Африке, Америке, и в Австралии. Ведь и пальмовые ветви праздника входа Господня в Иерусалим были заменены вербами в России, а освящение виноградных лоз на Преображение Господне – благословением урожая яблок. Также и в день Крещения Господня будет освящены все воды независимо от их температуры.
протоиерей Игорь Пчелинцев, пресс-секретарь Нижегородской епархии
Применение святой воды в повседневной жизни православного христианина достаточно многоразлично. К примеру, ее употребляют натощак в небольших количествах, обычно вместе с кусочком просфоры (особенно это относится к великой агиасме (воде, освященной накануне и в самый день праздника Крещения Господня), кропят свое жилище.
Особенным свойством святой воды является то, что, добавленная даже в небольшом количестве к воде обычной, она сообщает благодатные свойства и ей, поэтому в случае нехватки святой воды ее можно разбавить простой.
Нельзя забывать, что освященная вода – это церковная святыня, с которой соприкоснулась благодать Божия, и которая требует к себе благоговейного отношения.
Святую воду принято употреблять с молитвой: «Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь».
Хотя и желательно — из благоговения к святыне — принимать Богоявленскую воду натощак, но по особой нужде в помощи Божией — при недугах или нападениях злых сил — пить ее можно и нужно, не колеблясь, в любое время. При благоговейном отношении святая вода остается свежей и приятной на вкус долгое время. Хранить ее следует в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом.
Различна ли по своим свойствам вода, освященная в день Крещения и в крещенский сочельник?– Абсолютно никакого отличия нет! Вернемся во времена патриарха Никона: он специально уточнял у Антиохийского патриарха, нужно ли освящать воду в сам день Крещения Господня: ведь накануне, в сочельник, уже воду освятили. И получил ответ, что греха в том не будет, это можно сделать еще раз, чтобы все могли взять воды. А у нас сегодня приходят за одной водой, а назавтра за другой – дескать, тут вода сильнее. А чем же она более сильная? Так и видим, что люди даже не слушают молитвы, которые читаются на освящении. И не знают, что вода освящается одним чином, читаются одни и те же молитвы.
Святая вода абсолютно одинакова в оба дня – и в день Крещения, и в сочельник Крещенский.
священник Михаил Михайлов
Это не так! Купание в проруби (иордани) — это старинный добрый народный обычай, который не является все же церковным таинством. Оставление грехов, примирение с Богом и Его Церковью возможно только в таинстве покаяния, во время исповеди в храме.
Святитель Феофан Затворник пишет: «Вся благодать, идущая от Бога через святой Крест, святые иконы, святую воду, мощи, освященный хлеб (артос, антидор, просфоры) и др., включая Святейшее Причастие Тела и Крови Христовых,— имеет силу лишь для тех, кто достоин этой благодати через покаянные молитвы, покаяние, смирение, служение людям, дела милосердия и проявление других добродетелей христианских. Но если нет их, то эта благодать не спасет, она не действует автоматически, как талисман, и бесполезна для нечестивых и мнимых христиан (без добродетелей)».
Чудеса исцелений происходят и в наши дни, и они бесчисленны. Но чудесных действий святой воды удостаиваются лишь те, кто приемлет ее с живой верой в обетования Божия и силу молитвы Святой Церкви, те, кто имеет чистое и искреннее желание изменения жизни, покаяния, спасения. Бог не творит чудес там, где хотят видеть их только из любопытства, без искреннего намерения воспользоваться ими к своему спасению. «Род лукавый и прелюбодейный,— говорил Спаситель о своих неверующих современниках,— ищет знамения; и знамение не дастся ему».Чтобы святая вода принесла нам пользу, будем заботиться о чистоте души, о высоком достоинстве наших помыслов и поступков.
Крещенская вода является таковой с момента своего освящения и год, и два и более, пока не иссякнут ее запасы дома. Взятая в храме в любой день, она никогда не теряет своей святости.
архимандрит Амвросий (Ермаков)
Уважаемая София, в силу разных обстоятельств, хотя и весьма редко, бывает так, что вода приходит в состояние, не допускающее внутреннее употребление. В таком случае ее следует вылить в какое-то непопираемое место, — скажем, в проточную реку, или в лесу под дерево, и сосуд, в котором она хранилась, больше не пускать в бытовое употребление.
протоиерей Максим Козлов
Такое случается. Воду надо набирать в чистые емкости, в которых вода не должна портиться. Поэтому, если мы раньше в этих бутылках хранили что-то, если они не очень чистые, не нужно в них набирать святую воду. Помню, летом одна женщина стала наливать святую воду в бутылку из-под пива…
Часто прихожане любят делать замечания: например, одному нашему священнику стали объяснять, что освящал он воду неправильно – до дна бака не достал… Из-за этого, мол, вода не освятится… Что же, батюшка водолазом должен быть? Или что крест не серебряный… Не надо до дна доставать и крест может быть деревянный. Не нужно делать из святой воды культ, но и относиться нужно благочестиво! У одного моего знакомого священника, году в 1988, была бутылочка с водой, которая хранилась у него с 1953 или 1954 года…
Нужно относиться к воде благочестиво и аккуратно и самому вести благочестивую жизнь.
священник Михаил Михайлов
С одной стороны, можно, потому что ну какой же может быть вред человеку от того, что он попьет святой воды, или помажется маслицем, или употребит просфору? Но только нужно задумываться, с какой стороны это может быть ему полезно.
Если это некоторое приближение человека к ограде церковной, если он, еще не решаясь креститься, скажем, быв в прошлом воинствующим атеистом, теперь, по молитвам своей жены, матери, дочери или кого-нибудь еще из близких, уже не отвергает хотя бы этих внешних как бы знаков церковности, то это добро и педагогически это будет подводить его к более существенному в нашей вере — к поклонению Богу в духе и истине.
А если же таковые действия воспринимаются как своеобразного рода магия, как некое «церковное лекарство», но при этом человек вовсе не стремится к тому, чтобы воцерковиться, чтобы стать православным христианином, только успокаивает себя, что вот я нечто такое совершаю и это послужит каким-то оберегом, то такого рода сознание провоцировать не нужно. Вот исходя из этих двух возможностей вы решайте применительно к вашей конкретной ситуации, нужно или не нужно предлагать кому-либо из ваших близких святынечки церковные.
протоиерей Максим Козлов
Метки: святая вода |
молитвы |
zoloto7 (Уголок_православия) все записи автора
Ин кондак пророку Малахии
|
Святой пророк Малахия-завтра, 16 января |
zoloto7 (Уголок_православия) все записи автора
|
16 января |
zoloto7 (Уголок_православия) все записи автора
Неделя 34-я по Пятидесятнице. Глас 1.
|
Пророчества преподобного Серафима Саровского чудотворца. |
Алефтина_Рыжкова (Уголок_православия) все записи автора
Пророчества преподобного
Серафима Саровского чудотворца
Пророчество о Воскрешении
Мне, убогому Серафиму, от Господа Бога положено жить гораздо более ста лет. Но так как к тому времени архиереи русские так онечестивятся, что нечестием своим превзойдут архиереев греческих во времена Феодосия Юнейшего, так что даже и важнейшему догмату Христовой Веры - Воскресению Христову и всеобщему Воскресению веровать не будут, то посему Господу Богу угодно до времени меня, убогого Серафима, от сея превременныя жизни взять и затем во утверждение догмата воскресения, воскресить меня, и воскрешение мое будет, яко воскрешение седми отроков в пещере Охлонской во времена Феодосия Юнейшего. По воскрешении же моем я перейду из Сарова в Дивеев, где буду проповедовать всемирное покаяние. И на сие великое чудо соберутся в Дивееве люди со всех концов земли и там, проповедуя им покаяние, я открою четверо мощей и сам между ними пятым лягу. Но тогда уж настанет и конец всему Не то диво, что не дошло за 100 саженей до моей хижины, а то диво, что моя смерть будет подобно смерти отроков Ефесских, 300 лет спавших в пещере. Как они восстали во уверение Всеобщего Воскресения, так и я восстану перед последним концом и возлягу в Дивееве. Дивеево будет называться не по селу Дивеево, а по всемирному Диву.Тогда Дивеев будет диво всемирное, ибо из него изведет Господь Бог Свет Спасения не только для России, но и для всего мира во времена антихриста.
Пророчество о последнем православном Царе
Приедет к нам Царь и вся Фамилия! Дивеево-то Лавра будет, Вертьяново - город, а Арзамас- губерния! Станут все приходить к нам , запираться для отдыха-то будем; станут деньги давать, только берите; в оградку станут кидать, а нам уже не нужно, много своих тогда будет А как Царская-то Фамилия у нас побывает, то весь Дивеев-то - диво будет всему свету! Села тут уже не будет, а город. И земля вся, и вокруг все наше будет, и жители кругом все нам служить станут!В последнее же время будет у вас изобилие во всем, но тогда уже будет всему конец. Но эта радость будет на самое короткое время: что далее будет такая скорбь, чего от начала мира не было!Тогда жизнь будет краткая. Ангелы едва будут успевать брать души!При светопреставлении вся земля сгорит , и ничего не останется. Только три церкви по всему свету, со всего света будут взяты целиком, неразрушенными, на небо: одна-то в Киевской Лавре, другая (уж, право, не вспомню), а третья-то ваша, Казанская. Кто в Дивееве у меня живет, не для чего ему никуда ходить, ни в Иерусалим, ни в Киев, пройди по канавке-то с четочками, прочти полтораста Богородиц, - тут у меня и Иерусалим и Киев! Когда век-то кончится, сначала станет антихрист с храмов кресты снимать да монастыри разорять, и все монастыри разорит! А к вашему-то подойдет, подойдет, а канавка-то и станет от земли до неба, ему и нельзя к вам взойти-то; нигде не допустит канавка, так прочь и уйдет! Когда придет антихрист, ему на землю всюду доступ будет, а как дойдет до места, где Ее (Богородицы) Пречистые стопочки прошли, так и не переступит, а обитель на небо поднимется.Подойдет антихрист, а он (Казанский собор) весь на воздух и поднимется и не сможет взять его. Достойные, которые взойдут в него, останутся в нем, а другие, хотя и взойдут, но будут падать на землю. Так и не сможет достать вас антихрист-то; все равно как в Киев приходили разбойники, а церковь-то поднялась на воздух; достать-то они ее не могли. Так вот и собор ваш и канавка поднимуться тоже до неба и защитят вас и ничего не сможет сделать антихрист.Все пройдет и кончится. И обители уничтожатся, а у убогого Серафима в Дивееве до самого дня пришествия Христова будет совершаться Безкровная жертва! Будет некогда царь, который меня прославит, после чего будет великая смута на Руси, много крови потечет за то, что восстанут против этого царя и самодержавия, но Бог царя возвеличит. До рождения антихриста произойдет великая продолжительная война и страшная революция в России, превышающая всякое воображение человеческое, ибо кровопролитие будет ужаснейшее. Произойдет гибель множества верных отечеству людей, разграбление церковного имущества и монастырей; осквернение церквей Господних; уничтожение и разграбление богатства добрых людей, реки крови русской прольются. Но Господь помилует Россию и приведет ее путем страданий к великой славе.Мне, убогому Серафиму, Господь открыл, что на земле Русской будут великие бедствия. Православная вера будет попрана, архиереи Церкви Божией и другие духовные лица отступят от чистоты Православия, и за это Господь тяжко их накажет. Я, убогий Серафим, три дня и три ночи молил Господа, чтобы он лучше меня лишил Царствия Небесного, а их помиловал. Но Господь ответил: Не помилую их: ибо они учат учениям человеческим, и языком чтут Меня, а сердце их далеко отстоит от Меня. Но не до конца прогневается Господь и не попустит разрушиться до конца земле русской, потому что в ней одной преимущественно сохраняется еще Православие и остатки благочестия христианского. Ради сих добродетелей Россия всегда будет славна и врагам страшна и непреоборима, имущая веру и благочестие сих врата адовы не одолеют.Перед концом времен Россия сольется в одно великое море с прочими землями и племенами славянскими, она составит одно море или тот громадный вселенский океан народный, о коем Господь Бог издревле изрек устами всех святых:Грозное и непобедимое Царство Всероссийское, всеславянское Гога и Магога, пред которым в трепете все народы будут. И все это все равно как дважды два четыре, и непременно, как Бог свят, издревле предрекший о нем и его грозном владычестве над землею.
Метки: преподобный серафим саровский |
молитвы |
zoloto7 (Уголок_православия) все записи автора
Тропарь преподобного Серафима Саровского
|
Обретение мощей преподобного Серафима Саровского-завтра, 15 января |
zoloto7 (Уголок_православия) все записи автора
|
15 января-завтра |
zoloto7 (Уголок_православия) все записи автора
Седмица 34-я по Пятидесятнице. Суббота перед Богоявлением. Глас 8.
|
Память и почитание преподобного Серафима Саровского семьей святого Царя-страстотерпца Николая II. |
Алефтина_Рыжкова (Уголок_православия) все записи автора
Память и почитание преподобного Серафима Саровского
семьей святого Царя-страстотерпца Николая II.
Старец Саровской пустыни Серафим почитался святым уже при жизни. Слава о нем как об истинном Угоднике Божием pacпостранялась по всей России. Для советов, духовных бесед, исцелений от болезней к Старцу приходили множество людей, и знатных, и простых (Старец скончался в 1833 году).
Духовные наставления преподобного Серафима были изданы в Москве уже в 1839 году вместе с Жизнеописанием Саровского старца и пустынника схимонаха Марка, а первое Житие старца Серафима под названием «Сказание о жизни и подвигах блаженныя памяти отца Серафима, Саровской пустыни иеромонаха и затворника», составленное иеромонахом Саровской пустыни Сергием (после кончины старца Серафима подвизавшимся в Троице-Сергиевой Лавре), издано в Москве в 1841 году.
Выходу в свет первого Жития старца Серафима много способствовали духовный ученик Преподобного, наместник Свято-Троицкой Сергиевой Лавры архимандрит Антоний (Медведев), которому Старец предсказал, что ему Промыслом Божиим будет вверена «обширная Лавра», и митрополит Московский Филарет, глубоко почитавший старца Серафима.
Старец Серафим был известен Царскому Дому Романовых задолго до канонизации Преподобного, совершившейся в 1903 году. По бытовавшей в народе легенде, с преподобным Серафимом встречался Император Александр I, весть о Саровском подвижнике, обладавшем глубоким смирением, дарами пророчества и прозорливости, могла дойти до Царя от посещавших Преподобного особ шатпых русских фамилий. Многие пророчества Старца были связаны с судьбой России и русских Госусударей. Некоторые из них приведены в письме титулярною советника Н. A. Мотовилова (исцеленного старцем Серафимом) от 9 марта 1854 году к Государю Императору Николаю I, письмо было прочитано Императором, оно сохранилось с его пометами карандашом. Еще ранее Н. А. Мотовилов извещал в докладной записке министру Двора графу В. Ф. Адлербергу о том, что Преподобный в 1832 году открыл ему "всю жизнь Его Императорского Величества - и заповедал всеподданейше доложить о словах его не иначе, как лично Самому Великому Государю Императору".
|
Из письма известно, что Старец говорил о помощи Божией Императору Николаю I в делании на пользу «Церкви Святой Православной нашей и единой во всей вселенной истинной - непорочно Апостольской Вселенской Церкви Христовой» (об отце Императора Николая I Императоре Павле I - «не многия из царей русских подобно ему послужили Церкви Божией»), благополучном царствовании «Благочестивейшаго Государя Императора Николая Павловича», несмотря на злоумышления и измены («по-русски - Декабризма, а по-вселенски - Масонства» 4 ), врагов внутренних и внешних, которые «будут всячески возстановлять Землю русскую противу Государя», о том, что невидимою Своею десницею Господь «даст полную победу поднявшим оружие за Него за Церковь и за благо нераздельности Земли русской». Семья Императора Александра II (сына Императора Николая I) также почитала Саровского пустынника Серафима, прославившегося многочисленными чудотворениями не только при жизни, но и по смерти. Во время тяжелой болезни единственной дочери Царя Великой Княжны Марии Александровны в 1860 году в Александровский Дворец Гликерией Занятовой (впоследствии игуменьей Серафимо-Понетаевского монастыря Евпраксией) была доставлена полумантия старца Серафима, от которой малолетняя Княжна получила исцеление. При последовавшей вскоре кончине Императрицы Александры Феодоровны полумантия Преподобного была положена на постель умирающей, которая получила облегчение и простилась с приближенными. Святыня хранилась у «друга Серафима», уже старого протоиерея Назария Добронравина, настоятеля дворцового храма в Гатчине. |
|
В Деянии Святейшего Синода от 29 января 1903 года было приведено выраженное желание Государя: «дабы доведено было до конца начатое уже в Святейшем Синоде дело о прославлении благоговейнаго старца». Святейший Синод постановил: «благоговейнаго старца Серафима, почивающаго в Саровской пустыни, признать в лике святых, благодатию Божией прославленных, а всечестные останки его - святыми мощами и положить оные в особо уготованную усердием Его Императорскаго Величества гробницу для поклонения и чествования от притекающих к нему с молитвою». Тысячи людей в июльские дни 1903 года, дни прославления преподобного Серафима, собрались в Московском Кремле, заполнив не только Соборную площадь, но и Царскую около колокольни Ивана Великого, а также пространство у Чудова монастыря, располагавшегося недалеко от Спасских ворот, через которые проходили многочисленные богомольцы. В Успенском соборе рядом с иконой новопрославленного Святого в особом драгоценном ковчеге для поклонения была помещена малая монашеская полумантия преподобного Серафима , доставленная из домовой церкви московского генерал-губернатора Великого Князя Сергея Александровича (дяди Императора Николая II). Это была полумантия, от которой получила исцеление дочь Императора Александра II Великая Княжна Мария Александровна и которая сохранялась теперь у сына Императора Александра II Великого Князя Сергея Александровича. Вокруг Успенского собора Московского Кремля были совершены во главе с митрополитом Московским Владимиром торжественные крестные ходы, в которых носилась полумантия Святого. Доступ в Успенский собор не прекращался с 18 по 20 июля днем и ночью. |
 Икона святого Царя-страстотерпца Николая II с образом Серафима Саровского |
|
Их Императорские Величества Государь Император Николай II и Государыня Императрица Александра Феодоровна прибыли 17 июля на открытие святых мощей Преподобного в Саровский монастырь. Их ждали с огромным нетерпением. Среди Высочайших Особ присутствовали также мать Царя Государыня Императрица Мария Феодоровна, Великая Княгиня Ольга Александровна с Августейшим Супругом, Великий Князь Сергей Александрович с Супругою Великой Княгиней Елизаветой Феодоровной, а также высшие государственные сановники. Исполнилось пророчество преподобного Серафима о посещении Сарова и Дивеева Царской Фамилией. Толпы, стены народа, приехавшего как из Средней России, так и из отдаленных мест Российской Империи, Сибири, Кавказа, стояли по пути следования Государя. Народ заполнил все пространство около монастыря, внутри него. В Сарове с особой силой проявилась любовь православного народа к Святому и Царю. «Русь Православная - это нераздельно: Царь и народ» , «куда Царь с Царицами, - туда и народ со своими котомками за спиной ... прорвалась русская натура и, - тихая обитель оглушена, и перед самым собором, громовым - «ура...». До прибытия Государя, утром 17 июля, к Саровскому монастырю подошли крестные ходы из Дивеевского и Понетаевского монастырей. 18 июля во время Всенощного бдения совершилось прославление Преподобного. Святые мощи старца Серафима были поставлены в Успенском соборе Саровского монастыря. При перенесении их в собор весь народ с зажженными свечами в руках опустился на колени. Гроб Святого во время величественного крестного хода, совершенного вокруг храмов обители, нес впереди Государь. 19 июля во время Божественной Литургии при пении «Приидите, поклонимся» святые мощи Угодника Божия были обнесены вокруг престола и положены в мраморную раку под высокой пятиглавой удивительной красоты сенью, изготовленных по Царскому заказу. После Божественной Литургии вновь был совершен крестный ход со святыми мощами вокруг монастырских церквей. Как и накануне, в народе слышались плач и рыдания, молитвенные воздыхания к преподобному Серафиму. В эти дни совершились многочисленные исцеления болящих. В один день у источника преподобного Серафима было собрано до пятнадцати костылей, оставленных исцелившимися хромыми. Царская Чета молилась у святых мощей Угодника Божия Серафима в дни его прославления в Саровском монастыре о даровании ей Наследника Престола. Царица Александра Феодоровна ночью купалась в целебном источнике святого Серафима. 20 июля Царь с Царицей посетили Серафимо-Дивеевский монастырь, блаженную Прасковью Ивановну (Пашу Саровскую), предсказавшую рождение Наследника, и жену Н.А. Мотовилова Елену Ивановну, которая, по преданию, передала письмо преподобного Серафима, адресованное тому Государю, который приедет в Дивеево. Позднее Царь Николай II говорил: «Что касается святости и чудес святого Серафима, то уже в этом я так уверен, что никто никогда не поколеблет мое убеждение. Я имею к этому неоспоримые доказательства». В начале XX в., около 1903 года, в Москве был изготовлен хранившийся в Александровском Дворце Царского Села, деревянный, обложенный серебром и украшенный жемчугом и сапфирами складень-ларец для реликвий старца Серафима (Государственный Эрмитаж) , принадлежавший Царской Семье. На левой створе складня - живописное изображение благословляющего преподобного Серафима в рост, в белом балахоне, чуть согбенного, с большим медным крестом - материнским благословением (в такой иконографии Преподобного часто изображали в XIX в., в том числе на полотнах живописной мастерской Серафимо-Дивеевского монастыря). В ковчеге правой створы складня хранились: вверху засушенные цветы из Сарова (их части под слюдой сохранились), а также, что следует из архивного описания, скуфья Святого. |
http://www.abc-people.com/shop/seraphim-sarov.htm
Метки: преподобный серафим саровский |
Святой преподобный Серафим Саровский. |
Алефтина_Рыжкова (Уголок_православия) все записи автора
15 января (2 января по с.ст.) Церковь празднует память преподобного Серафима Саровского в день его преставления
Преподобный Серафим Саровский, великий подвижник Русской Церкви, родился 19 июля 1754 года. Родители преподобного, Исидор и Агафия Мошнины., были жителями Курска. Исидор был купцом и брал подряды на строительство зданий, а в конце жизни начал постройку собора в Курске, но скончался до завершения работ. Младший сын Прохор остался на попечении матери, воспитавшей в сыне глубокую веру. После смерти мужа Агафия Мошнина, продолжавшая постройку собора, взяла однажды туда с собой Прохора, который, оступившись, упал с колокольни вниз. Господь сохранил жизнь будущего светильника Церкви: испуганная мать, спустившись вниз, нашла сына невредимым. Юный Прохор, обладая прекрасной памятью, вскоре выучился грамоте. Он с детства любил посещать церковные службы и читать своим сверстникам Священное Писание и Жития святых, но больше всего любил молиться или читать Святое Евангелие в уединении. Как-то Прохор тяжело заболел, жизнь его была в опасности. Во сне мальчик увидел Божию Матерь, обещавшую посетить и исцелить его. Вскоре через двор усадьбы Мошниных прошел крестный ход с иконой Знамения Пресвятой Богородицы; мать вынесла Прохора на руках, и он приложился к святой иконе, после чего стал быстро поправляться. Еще в юности у Прохора созрело решение всецело посвятить жизнь Богу и уйти в монастырь. Благочестивая мать не препятствовала этому и благословила его на иноческий путь распятием, которое преподобный всю жизнь носил на груди. Прохор с паломниками отправился пешком из Курска в Киев на поклонение Печерским угодникам. Преподобный Серафим Саровский Схимонах старец Досифей, которого посетил Прохор, благословил его идти в Саровскую пустынь и спасаться там. Вернувшись ненадолго в родительский дом, Прохор навсегда простился с матерью и родными. 20 ноября 1778 года он пришел в Саров, где настоятелем тогда был мудрый старец, отец Пахомий. Он ласково принял юношу и назначил ему в духовники старца Иосифа. Под его руководством Прохор проходил многие послушания в монастыре: был келейником старца, трудился в хлебне, просфорне и столярне, нес обязанности пономаря, и всё исполнял с ревностью и усердием, служа как бы Самому Господу. Постоянной работой он ограждал себя от скуки - этого, как позже он говорил, "опаснейшего искушения для новоначальных иноков, которое врачуется молитвой, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением Слова Божия и терпением, потому что рождается оно от малодушия, беспечности и празднословия". Уже в эти годы Прохор, по примеру других монахов, удалявшихся в лес для молитвы, испросил благословение старца в свободное время тоже уходить в лес, где в полном одиночестве творил Иисусову молитву. Через два года послушник Прохор заболел водянкой, тело его распухло, он испытывал тяжкие страдания. Наставник, отец Иосиф, и другие старцы, любившие Прохора, ухаживали за ним. Болезнь длилась около трех лет, и ни разу никто не услышал от него слова ропота. Старцы, опасаясь за жизнь больного, хотели вызвать к нему врача, однако Прохор просил этого не делать, сказав отцу Пахомию: "Я предал себя, отче святый, Истинному Врачу душ и телес - Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери...", и желал, чтобы его причастили Святых Тайн. Тогда же Прохору было видение: в несказанном свете явилась Матерь Божия в сопровождении святых апостолов Петра и Иоанна Богослова. Указав рукой на больного, Пресвятая Дева сказала Иоанну: "Сей - от рода нашего". Затем она коснулась жезлом бока больного, и тотчас жидкость, наполнявшая тело, стала вытекать через образовавшееся отверстие, и он быстро поправился. Вскоре на месте явления Божией Матери была построена больничная церковь, один из приделов которой был освящен во имя преподобных Зосимы и Савватия Соловецких. Престол для придела преподобный Серафим соорудил своими руками из кипарисового дерева и всегда приобщался Святых Тайн в этой церкви. Пробыв восемь лет послушником в Саровской обители, Прохор принял иноческий постриг с именем Серафим, столь хорошо выражавшим его пламенную любовь ко Господу и стремление ревностно Ему служить. Через год Серафим был посвящен в сан иеродиакона. Горя духом, он ежедневно служил в храме, непрестанно совершая молитвы и после службы. Господь сподобил преподобного благодатных видений во время церковных служб: неоднократно он видел святых Ангелов, сослужащих братии. Особенного благодатного видения преподобный сподобился во время Божественной литургии в Великий Четверг, которую совершали настоятель отец Пахомий и старец Иосиф. Когда после тропарей преподобный произнес "Господи, спаси благочестивыя" и, стоя в царских вратах, навел орарь на молящихся с возгласом "и во веки веков", внезапно его осенил светлый луч. Подняв глаза, преподобный Серафим увидел Господа Иисуса Христа, идущего по воздуху от западных дверей храма, в окружении Небесных Бесплотных Сил. Дойдя до амвона. Господь благословил всех молящихся и вступил в местный образ справа от царских врат. Преподобный Серафим, в духовном восторге взирая на дивное явление, не мог ни слова проговорить, ни сойти с места. Его увели под руки в алтарь, где он простоял еще три часа, меняясь в лице от озарившей его великой благодати. После видения преподобный усилил подвиги: днем он трудился в обители, а ночи проводил в молитве в лесной пустынной келлии. В 1793 году, в возрасте 39 лет, преподобный Серафим был рукоположен в сан иеромонаха и продолжал служение в храме. После смерти настоятеля, отца Пахомия, преподобный Серафим, имея его предсмертное благословение на новый подвиг - пустынножительство, взял также благословение у нового настоятеля - отца Исаии - и ушел в пустынную келлию в нескольких километрах от монастыря, в глухом лесу. Здесь стал он предаваться уединенным молитвам, приходя в обитель лишь в субботу, перед всенощной и, возвращаясь к себе в келлию после литургии, за которой причащался Святых Тайн.
Молитвы Серафима Саровского на камне
Преподобный проводил жизнь в суровых подвигах. Свое келейное молитвенное правило он совершал по уставу древних пустынных обителей; со Святым Евангелием никогда не расставался, прочитывая в течение недели весь Новый Завет, читал также святоотеческие и Богослужебные книги. Преподобный выучил наизусть много церковных песнопений и воспевал их в часы работы в лесу. Около келлии он развел огород и устроил пчельник. Сам себе добывая пропитание, преподобный держал очень строгий пост, ел один раз в сутки, а в среду и пятницу совершенно воздерживался от пищи. В первую неделю Святой Четыредесятницы он не принимал пищи до субботы, когда причащался Святых Тайн. Святой старец в уединении настолько иногда погружался во внутреннюю сердечную молитву, что подолгу оставался неподвижным, ничего не слыша и не видя вокруг. Навещавшие его изредка пустынники - схимонах Марк Молчальник и иеродиакон Александр, застав святого в такой молитве, с благоговением тихо удалялись, чтобы не нарушать его созерцания. В летнюю жару преподобный собирал на болоте мох для удобрения огорода; комары нещадно жалили его, но он благодушно терпел это страдание, говоря: "Страсти истребляются страданием и скорбью, или произвольными, или посылаемыми Промыслом". Около трех лет преподобный питался только одной травой снитью, которая росла вокруг его келлии. К нему всё чаще стали приходить, кроме братии, миряне - за советом и благословением. Это нарушало его уединение. Испросив благословение настоятеля, преподобный преградил к себе доступ женщинам, а затем и всем остальным, получив знамение, что Господь одобряет его мысль о полном безмолвии. По молитве преподобного, дорогу в его пустынную келлию преградили огромные сучья вековых сосен. Теперь только птицы, слетавшиеся во множестве к преподобному, и дикие звери посещали его. Преподобный из рук кормил медведя хлебом, когда из монастыря приносили ему хлеб. Видя подвиги преподобного Серафима, враг рода человеческого вооружился против него и, желая принудить святого оставить безмолвие, решил устрашать его, но преподобный ограждал себя молитвой и силой Животворящего Креста. Диавол навел на святого "мысленную брань" - упорное продолжительное искушение. Для отражения натиска врага преподобный Серафим усугубил труды, взяв на себя подвиг столпничества. Каждую ночь он поднимался на огромный камень в лесу и молился с воздетыми руками, взывая: "Боже, милостив буди мне грешному". Днем же он молился в келлии, также на камне, который принес из леса, сходя с него только для краткого отдыха и подкрепления тела скудной пищей. Так молился преподобный 1000 дней и ночей. Диавол, посрамленный преподобным, задумал умертвить его и наслал грабителей. Подойдя к святому, работавшему на огороде, разбойники стали требовать от него деньги. У преподобного в это время был в руках топор, он был физически силен и мог бы обороняться, но не захотел этого делать, вспомнив слова Господа: "Взявшие меч мечом погибнут" (Мф. 26, 52). Каждую ночь он поднимался на огромный камень в лесу и молился с воздетыми руками Молитвы Серафима Саровского на камне Святой, опустив топор на землю, сказал: "Делайте, что вам надобно". Разбойники стали бить преподобного, обухом проломили голову, сломали несколько ребер, потом, связав его, хотели бросить в реку, но сначала обыскали келлию в поисках денег. Всё сокрушив в келлии и ничего не найдя в ней, кроме иконы и нескольких картофелин, они устыдились своего злодеяния и ушли. Преподобный, придя в сознание, дополз до келлии и, жестоко страдая, пролежал всю ночь. Наутро с великим трудом он добрел до обители. Но преподобный не от врачей получил исцеление: Царица Небесная явилась ему в тонком сне с апостолами Петром и Иоанном. Коснувшись головы преподобного, Пресвятая Дева даровала ему исцеление. Весной 1810 года он возвратился в обитель после 15 лет пребывания в пустыни. Не прерывая молчания, он к этому подвигу прибавил еще и затвор и, никуда не выходя и никого у себя не принимая, непрестанно находился в молитве и Богомыслии. В затворе преподобный Серафим приобрел высокую душевную чистоту и сподобился от Бога особых благодатных даров - прозорливости и чудотворения. Тогда Господь поставил Своего избранника на служение людям в самом высшем монашеском подвиге - старчестве. Явление Богоматери Серафиму Саровскому
Явление Богоматери Серафиму Саровскому
25 ноября 1825 года Матерь Божия вместе с празднуемыми в этот день двумя святителями явилась в сонном видении старцу и повелела ему выйти из затвора и принимать у себя немощные души человеческие, требующие наставления, утешения, руководства и исцеления. Благословившись у настоятеля на изменение образа жизни, преподобный открыл двери своей келлии для всех. Старец видел сердца людей, и он, как духовный врач, исцелял душевные и телесные болезни молитвой к Богу и благодатным словом. Приходившие к преподобному Серафиму чувствовали его великую любовь и с умилением слушали ласковые слова, с которыми он обращался к людям: "радость моя, сокровище мое". Старец стал посещать свою пустынную келлию и родник, называемый Богословским, около которого ему выстроили маленькую келлейку. Выходя из келлии, старец всегда нес за плечами котомку с камнями. На вопрос, зачем он это делает, святой смиренно отвечал: "Томлю томящего меня". В последний период земной жизни преподобный Серафим особенно заботился о своем любимом, детище - Дивеевской женской обители. Еще в сане иеродиакона он сопровождал покойного настоятеля отца Пахомия в Дивеевскую общину к настоятельнице монахине Александре, великой подвижнице, и тогда отец Пахомий благословил преподобного всегда заботиться о "Дивеевских сиротах". Он был подлинным отцом для сестер, обращавшихся к нему во всех своих духовных и житейских затруднениях. Ученики и духовные друзья помогали святому окормлять Дивеевскую общину - Михаил Васильевич Мантуров, исцеленный преподобным от тяжкой болезни и по совету старца принявший на себя подвиг добровольной нищеты; Елена Васильевна Мантурова, одна из сестер Дивеевских, добровольно согласившаяся умереть из послушания старцу за своего брата, который был еще нужен в этой жизни; Николай Александрович Мотовилов, также исцеленный преподобным. Н. А. Мотовилов записал замечательное поучение преподобного Серафима о цели христианской жизни. В последние годы жизни преподобного Серафима один исцеленный им видел его стоявшим на воздухе вовремя молитвы. Святой строго запретил рассказывать об этом ранее его смерти. Все знали и чтили преподобного Серафима как великого подвижника и чудотворца. За год и десять месяцев до своей кончины, в праздник Благовещения, преподобный Серафим еще раз сподобился явления Царицы Небесной в сопровождении Крестителя Господня Иоанна, апостола Иоанна Богослова и двенадцати дев, святых мучениц и преподобных. Пресвятая Дева долго беседовала с преподобным, поручая ему Дивеевских сестер. Закончив беседу, Она сказала ему: "Скоро, любимиче Мой, будешь с нами". При этом явлении, при дивном посещении Богоматери, присутствовала одна Дивеевская старица, по молитве за нее преподобного. В последний год жизни преподобный Серафим стал заметно слабеть и говорил многим о близкой кончине. В это время его часто видели у гроба, стоявшего в сенях его келлии и приготовленного им для себя. Преподобный сам указал место, где следовало похоронить его, - близ алтаря Успенского собора. 1 января 1833 года преподобный Серафим в последний раз пришел в больничную Зосимо-Савватиевскую церковь к литургии и причастился Святых Тайн, после чего благословил братию и простился, сказав: "Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь нам венцы готовятся". Второго января келейник преподобного, отец Павел, в шестом часу утра вышел из своей келлии, направляясь в церковь, и почувствовал запах гари, исходивший из келлии преподобного; в келлии святого всегда горели свечи, и он говорил: "Пока я жив, пожара не будет, а когда я умру, кончина моя откроется пожаром". Когда двери открыли, оказалось, что книги и другие вещи тлели, а сам преподобный стоял на коленях перед иконой Божией Матери в молитвенном положении, но уже бездыханный. Его чистая душа во время молитвы была взята Ангелами и взлетела к Престолу Бога Вседержителя, верным рабом и служителем Которого преподобный Серафим был всю жизнь.
http://www.abc-people.com/shop/seraphim-sarov.htm
Метки: преподобный серафим саровский |
Житие преподобного Серафима Саровского - чудотворца. |
Алефтина_Рыжкова (Уголок_православия) все записи автора
|
Житие преподобного Преподобный Серафим Саровский, великий подвижник Русской Церкви, родился 19 июля 1754 года. Родители преподобного, Исидор и Агафия Мошнины, были жителями Курска. Исидор был купцом и брал подряды на строительство зданий, а в конце жизни начал постройку собора в Курске, но скончался до завершения работ. Младший сын Прохор остался на попечении матери, воспитавшей в сыне глубокую веру. После смерти мужа Агафия Мошнина, продолжавшая постройку собора, взяла однажды туда с собой Прохора, который, оступившись, упал с колокольни вниз. Господь сохранил жизнь будущего светильника Церкви: испуганная мать, спустившись вниз, нашла сына невредимым. Юный Прохор, обладая прекрасной памятью, вскоре выучился грамоте. Он с детства любил посещать церковные службы и читать своим сверстникам Священное Писание и Жития святых, но больше всего любил молиться или читать Святое Евангелие в уединении. Как-то Прохор тяжело заболел, жизнь его была в опасности. Во сне мальчик увидел Божию Матерь, обещавшую посетить и исцелить его. Вскоре через двор усадьбы Мошниных прошел крестный ход с иконой Знамения Пресвятой Богородицы; мать вынесла Прохора на руках, и он приложился к святой иконе, после чего стал быстро поправляться.
ще в юности у Прохора созрело решение всецело посвятить жизнь Богу и уйти в монастырь. Благочестивая мать не препятствовала этому и благословила его на иноческий путь распятием, которое преподобный всю жизнь носил на груди. Е Прохор с паломниками отправился пешком из Курска в Киев на поклонение Печерским угодникам. Схимонах старец Досифей, которого посетил Прохор, благословил его идти в Саровскую пустынь и спасаться там. Вернувшись ненадолго в родительский дом, Прохор навсегда простился с матерью и родными. |
 Исцеление преподобного Серафима Саровского от иконы Пресвятой Богородицы |
|
|
Метки: преподобный Серафим Саровский |
Отрезать от себя грех. |
Алефтина_Рыжкова (Уголок_православия) все записи автора
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
По закону Моисееву, закону, данному Самим Господом еще Аврааму, всякий, кто хотел быть членом народа Израильского, избранного Богом народа, должен был подвергнуться особой кровавой операции. Это распространялось на все лица мужского пола. Совершалось так называемое обрезание. Знак обрезования оставался на всю жизнь. Он был напоминанием того, что этот человек является членом народа Израильского.
Но почти все, что совершалось в Ветхом Завете, являлось лишь тенью, указывавшей на предмет, который должен вот-вот появиться. Ветхий Завет все время говорит о грядущем Новом Завете. Многое, происходившее в В. Завете, иногда явно, иногда прикровенно указывало на события, которые должны были совершиться в пришествие Спасителя нашего Господа Иисуса Христа и после Него. Так и обрезание телесное служило знаком нового обрезания в Новом Завете, обрезания уже не телесного, а духовного. В чем состоит это духовное обрезание? Господь Иисус Христос неоднократно говорил: «Кто хочет идти по Мне, — т.е. за Господом Иисусом Христом в Царствие Божие, в славу Божию, — тот должен отвергнуться себя, и, взяв свой крест, следовать за Мной». Вот это отвержение себя и есть духовное обрезание. Но что значит отвергнуться себя? — Это значит отвергнуться греха, который так проник в душу и тело каждого человека, что отвергнуть грех равносильно тому, как будто человек должен самого себя отвергнуться.
Человек преисполнен всяких страстей, которые въелись в него, как рак — болезнь въедается в тело человека, растет за счет его и лишь тяжелая и болезненная операция может спасти человека. Так и грех необходимо как бы оперировать, обрезать, то есть отрезать от себя, вырезать его, чтобы человек остался здоровым.
Ибо, как без обрезания, которое совершалось в Ветхом Завете на 8-ой день после рождения младенца, человек не мог войти в общество избранного народа, так и без духовного обрезания христианин не может войти в Царствие Божие.
Мы должны постоянно, ежедневно, можно сказать ежеминутно, совершать над собой эту духовную операцию. Приведу вам ряд примеров, показывающих, как мы можем совершать над собою духовное обрезание. Вот человек сел за стол, разыгрывается аппетит, и хотя он уже давно сыт, но все набивает себе желудок, если можно и выпивает, и, в конце концов, превращается из человека в какое-то животное. Еще хуже обстоит дело с всякими плотскими, блудными ощущениями и пожеланиями. Так и в других грехах.
Человек должен осознать эти свои болезни и как бы обрезать их от себя, воздерживаться от объедения, от пьянства, от всяких блудных дел, — отрезать их от себя. Большей частью, однако, человек сам не может этого сделать над собой, ибо он сделался рабом греха, рабом дьявола, который к каждому греху обязательно присасывается и разжигает человека, касается его нервов, тела, и, если Господь позволяет, касается и ума, извращает его так, что человек может, например, объесться до такой степени, что потом очень тяжело страдает.
Еще пример. Вот пришел помысл в праздник куда-нибудь пойти. Ясно, что если человек пойдет куда-либо: к соседу или в другое место, то он там обязательно наговорит, осудит, пересудит, а то и напьется и т.д. И если он был в этот день в церкви, получил несколько благодати и облегчение душевное, то пойдя к другим, он все растеряет и приобретет там бесовское состояние.
Поэтому человек должен обрезать все эти греховные помыслы, желания и намерения в самом начале. «Шесть дней делай и сотвориши в них все дела твои, — говорит Господь, — день же седьмый праздник, Господу Богу твоему». Поэтому старайтесь не ходить в этот день никуда, сидите дома, читайте Слово Божие, встав помолитесь, если есть возможность и обстановка позволяет, или про себя помолитесь, поддержите то духовное настроение, какое вы получили в храме, а не бегайте куда-нибудь, не празднословьте, не осуждайте и прочее.
Вот мы вышли из храма, помолились как будто, но идем по улице и что делаем? — Смотрим: этот такой-то, тот идет оттуда-то, разглядываем какой у кого нос, какое лицо, кто красивый, а то и в окно заглянем. И так, пока человек дойдет до дома, он тысячу грехов сделает. Вот этот помысл, который рассеивает человека, заставляет нас смотреть, слушать и видеть то, чего не следует, нужно отсечь от себя, отрезать.
А зависть, а ложь, а обман, а тщеславие и прочее, и прочее! Сколько грехов прицепилось и присосалось к человеку, сделалось как бы его частью, и лишь с большой болью, с большим трудом, призывая на помощь имя Божие: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй, помоги мне», только с молитвою, напряжением, усилием можно отсечь их от себя.
Вот почему Евангелие часто говорит: Царствие Божие силою, усилием, напряжением берется. Человек все время должен находиться во внимании, взывать: «Господи, помилуй». Что значит говорить «Господи, помилуй»? Значит бодрствовать, т.е. следить за собой, бороться с всяким греховным, не только делом, но и словом, и помыслом, и ощущением, отсекать их от себя, отрезать. Не можешь сам — большей частью мы этого не можем сделать, настолько мы уже погрязли в грехах, — так призови имя Божие: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помоги мне». Так человек должен всю жизнь от юности до смерти ежедневно, ежеминутно следить за собой, не давать воли ни глазам, ни ушам, ни особенно языку, никаким влечениям, не позволять себе никаких мечтаний, а все дурное отвергать от себя, отсекать, уничтожать с помощью призывания имени Божия, имени Господа Иисуса Христа.
С великим сожалением нужно сказать, что люди как будто бы разумные, люди стоящие в глазах многих как бы впереди, не понимают того, о чем я вам говорю.
Считают так, что если она побывает иногда в церкви, если дома еще акафист почитает и псалтирь, да домашние дела выполняет, то она уже все сделала и лучше ее и нет, а если еще поклончики когда-нибудь сделает, или полунощницу прочитает, то уж выше ее и нет никого. Она всех осуждает и не видит того, что сама полна всех грехов, что за всю жизнь никогда не боролась, никогда не следила за собой, не очищала себя, не трудилась над этим. А поэтому и остается полна всех грехов: и чревоугодия, и пьянства, и блуда, нечистоты всяческой, и зависти, гордости, осуждения, празднословия, ненависти, вражды, злопомнения. Так часто человек, будучи весь исполнен всех грехов, всякой мерзости, будучи отвратителен для Господа, считает себя праведником, потому что он в церковь ходит, иногда псалтирь читает, акафисты. Но разве в этом дело? И акафисты, и богослужения, и молитвы, и посты — все дано для того, чтобы помочь человеку выкинуть из себя всякую мерзость, помочь ему обрезать себя, взять на себя крест борьбы с грехом. И Господь помогает в этом, посылая помощь в виде невольной скорби. Не может человек, например, побороть чревоугодие, или пьянство, или блудодеяние — Господь посылает болезнь. Гордится человек, тщеславится, — Господь унизит его пред всеми так, что он делается в глазах людей последним человеком. Если человек — христианин привязан к земному и все свои силы, все свои желания все мечты направляет к тому, как бы приобрести правдою или неправдою, воровством, обманом — любыми средствами приобрести земное благополучие, то Господь возьмет и отымет, и все то, что он имеет. Так к нашим трудам в нашей собственной борьбе с грехом посылает Господь нам еще и невольные скорби, как помощь в этой борьбе. Из этой постоянной борьбы с грехом и невольных скорбей и складывается крест для каждого христианина.
Если христианин действительно понимает свое назначение и значение скорбей, то он безропотно понесет свой крест. А если он не понимает этого, то начинает роптать, начинает судить Самого Господа: за что мне Господь скорби посылает, болезни и тому подобное, разве я хуже других — и остается вне Царствия Божия.
Так и Евангелие — вы видите, что Господь постоянно говорит о том, чтобы мы бодрствовали, следили за собой, несли свой крест борьбы с грехом и терпения скорбей, чтобы мы отвергались себя. Если Сам Господь ради нас был распят на кресте, сделался Агнцем Божиим, вземлющим грехи мира, если Он за нас пострадал, то и мы, христиане, должны же свой маленький крест понести и пострадать в борьбе с грехом для очищения себя, чтобы сделаться достойными войти не в какое-нибудь место, подобное земному, а войти в само Царство Божие, в общение с Господом, сделаться детьми Божиими. Но для этого нужно понести труд, нужно возлюбить Господа, необходимо благодарить Его, умолять Его, чтобы Он помог нам очиститься от своих грехов, дал бы нам силы понести свой крест до конца жизни. И подобно тому, как Господь с креста сошел во гроб, а затем воскрес, так и нам всем предстоит с креста пойти в гроб, чтобы перейти к Господу в вечное воскресение. Так должны мы в течение своей земной жизни отвергаться себя, обрезать от себя всякий грех, нести без ропота, с благодарностью, крест, который возложил на нас Господь, умолять Его, чтобы Он помог нам провести жизнь по-христиански, по-христиански умереть и наследовать Царствие Божие, уготованное всем истинным последователям Христа от создания мира, где все просветятся как солнце, неизреченной радостью Божественного Света.
Аминь.
Игумен Никон (Воробьев)
Проповеди
(1963 г.)
Метки: проповедь |
молитвы |
zoloto7 (Уголок_православия) все записи автора
Величание Обрезанию Господню
|
О празднике Обрезания Господня- завтра, 14 января |
zoloto7 (Уголок_православия) все записи автора
На восьмой день после Своего Рождества Господь наш Иисус Христос, по ветхозаветному закону, принял обрезание, установленное для всех младенцев мужского пола в знамение Завета Бога с праотцем АвраамомЖитие.. Праведный Авраам и племянник его ЛотИкона. Праотец Авраам и его потомками (Быт. 17, 10 - 14; Лев. 12, 3). При совершении этого обряда Божественному Младенцу было дано Имя Иисус, возвещенное Архангелом ГаврииломЖитие.. Архангел Гавриил.Икона. Архангел ГавриилХрамы еще в день Благовещения Пресвятой Деве Марии (Лк. 1, 31 - 33; Лк. 2, 21). По толкованию отцов Церкви, Господь, Творец закона, принял обрезание, являя пример, как людям следует неукоснительно исполнять Божественные установления. Господь принял обрезание для того, чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти, как учили некоторые еретики (докеты). В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству КрещенияКрещение, прообразом которого он являлся (Кол. 2, 11 - 12). Свидетельства о праздновании Обрезания Господня в Восточной Церкви восходят к IV веку. Канон празднику написан преподобным Стефаном СавваитомЖитие.. Преподобный Стефан Савваит (память 28 октября). Вместе с обрезанием, воспринятым Господом как знамение Завета Бога с людьми, Он получил и Имя Иисус (Спаситель) как печать Своего служения делу спасения мира (Мф. 1, 21; Мк. 16, 17; Мк. 9, 38-39; Лк. 10, 17; Деян. 3, 6 Деян. 3, 16; Фил. 2, 9-10). Эти два события, совершившиеся в самом начале земной жизни Спасителя, напоминают христианам, что они вступили в Новый Завет с Богом и "обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым" (Кол. 2, 11). Само имя христианина свидетельствует о вступлении человека в Новый Завет с Богом.
|
14 января |
zoloto7 (Уголок_православия) все записи автора
Совершается служба великому празднику Обрезание Господне.
|
Святой Василий Великий архиепископ Кесарии Каппадокийской. |
Алефтина_Рыжкова (Уголок_православия) все записи автора
Святитель Василий Великий
Святой Василий Великий
архиепископ Кесарии Каппадокийской
14 января (1 января по с.ст.) Церковь празднует память
святого архиепископа Василия Великого в день его преставления
Святитель Василий Великий родился около 330 года в городе Кесарии Каппадокийской (Малая Азия), в благочестивой христианской семье Василия и Емилии. Отец святителя был адвокатом и преподавателем риторики. В семье было десять детей, из которых пять причислены Церковью к лику святых: сам святитель Василий, его старшая сестра преподобная Макрина (†380), брат Григорий, епископ Нисский (†385), брат Петр, епископ Севастийский (†IV) и младшая сестра - праведная Феозва, диакониса (†385). К лику святых причислена также и мать святителя праведная Емилия (†IV).
Первоначальное образование святой Василий получил под руководством своих родителей и бабки Макрины, высокообразованной христианки, в молодые годы слышавшей наставления святителя Григория Чудотворца, епископа Неокесарийского (†ок. 266–270).
После смерти отца и бабки святитель Василий отправился для дальнейшего образования в Константинополь, а затем в Афины. Здесь он пробыл около пяти лет, в совершенстве изучив разнообразные науки - риторику и философию, астрономию и математику, физику и медицину. Святой Григорий Богослов (†389) также учился в то время в Афинах; между ними установилась тесная дружба, продолжавшаяся всю жизнь. Впоследствии Григорий Богослов, вспоминая те годы, писал, что в Афинах им известны были только две дороги - одна в церковь, а другая - в училище.
По возвращении в Кесарию Василий было посвятил себя светским делам, но влияние его благочестивой сестры Макрины (будущей игуменьи) заставило его повести более аскетичную жизнь и в конце концов, вместе с несколькими товарищами, покинуть городскую суету и поселиться на семейных землях в Понте, где они составили подобие монашеской общины.
В 357 году Василий пустился в продолжительное путешествие по коптским монастырям. Чувствуя призвание к духовной жизни, он решил отправиться туда, где процветало подвижничество. С этой целью святитель предпринял путешествие в Египет, Сирию и Палестину. а в 360 году сопровождал каппадокийских епископов на синод в Константинополь.
В Египте святой Василий провел целый год у архимандрита Порфирия, изучая богословские творения святых отцов и упражняясь в постнических подвигах; затем он посетил преподобного Пахомия, подвизавшегося в Фиваидской пустыне, преподобных Макария Старшего и Макария Александрийского, Пафнутия, Павла и других подвижников. После этого святой Василий совершил паломничество в Иерусалим, где поклонился святым местам земной жизни Спасителя.
На обратном пути святитель Василий некоторое время находился в Антиохии, где в 362 году был посвящен в сан диакона епископом Мелетием.
В Кесарии святой Василий проводил строгую иноческую жизнь. В 364 году он был посвящен в сан пресвитера епископом Кесарийским Евсевием. Исполняя свое служение, святой Василий ревностно проповедовал и неустанно заботился о нуждах своей паствы, благодаря чему снискал высокое уважение и любовь. Епископ Евсевий, по немощи человеческой, проникся завистью к нему и начал выказывать свое нерасположение. Чтобы не возникла смута, святой Василий удалился в Понтийскую пустыню (южный берег Черного моря), где поселился недалеко от монастыря, основанного его матерью и старшей сестрой. Здесь святой Василий подвизался в аскетических подвигах вместе со своим другом святым Григорием Богословом. Руководствуясь Священным Писанием, они написали уставы иноческой жизни, принятые впоследствии христианскими монастырями.
После смерти императора Константина Великого, при сыне его Констанции (337–361), арианское лжеучение, осужденное на 1-м Вселенском Соборе в 325 году, стало вновь распространяться и особенно усилилось при императоре Валенте (364–378), стороннике ариан. Для святых Василия Великого и Григория Богослова настал час, когда Господь призвал их из молитвенного уединения в мир для борьбы с ересью. Святой Григорий вернулся в Назианзин, а святой Василий - в Кесарию, вняв письменной просьбе епископа Евсевия, примирившегося с ним. Епископ Евсевий Кесарийский (автор знаменитой «Церковной истории») умер на руках у святого Василия Великого, благословив его быть своим преемником.
Вскоре святой Василий был избран Собором епископов на Кесарийскую кафедру (370 г.). В тяжелое для Церкви время он проявил себя как пламенный защитник Православной веры, ограждая ее от ересей своими словами и посланиями. Особенно следует отметить три его книги против арианского лжеучителя Евномия, в которых святитель Василий Великий учил о Божестве Святого Духа и единстве Его природы с Отцом и Сыном.
В непрестанных подвигах поста и молитвы святитель Василий стяжал у Господа дар прозорливости и чудотворений. Однажды, во время молебна пред иконой Пресвятой Богородицы и великомученика Меркурия (III в.), святитель Василий получил откровение о гибели императора Юлиана Отступника (361–363), пытавшегося вновь утвердить язычество. Святитель Василий увидел, как изображение великомученика Меркурия исчезло, а когда вновь появилось на иконе, копье великомученика было обагрено кровью. В это самое время Юлиан Отступник был пронзен копьем и погиб на Персидской войне.
Когда император Валент (361–378) отдал в Никее православную церковь арианам, святитель Василий предложил прибегнуть к Божьему суду: передать церковь той стороне (православным или арианам), по чьей молитве откроются ее запертые запечатанные двери.
Три дня и три ночи молились ариане, но все было тщетно. После этого к церкви подошел святитель Василий с православным клиром и народом, и по молитве святителя двери храма раскрылись.
Известны многие случаи чудесных исцелений, совершенных святителем Василием Великим. Сила молитв святителя Василия была столь велика, что он дерзновенно мог испросить у Господа прощение отрекшемуся от Христа грешнику, приведя его к искреннему покаянию. По молитвам святителя получали прощение и разрешались от своих грехов многие великие, отчаявшиеся в спасении грешники. Так, например, некая знатная женщина, стыдясь своих блудных грехов, записала их и отдала запечатанный свиток святителю Василию. Святитель всю ночь молился о спасении этой грешницы. Утром он отдал ей нераспечатанный свиток, в котором все грехи оказались изглаженными, кроме одного страшного греха. Святитель посоветовал женщине идти в пустыню к преподобному Ефрему Сирину. Однако преподобный, лично знавший и глубоко почитавший святого Василия, отослал каявшуюся грешницу обратно, сказав, что лишь святитель Василий силен испросить ей у Господа полное прощение. Вернувшись в Кесарию, женщина встретила погребальное шествие с гробом святителя Василия. В глубокой скорби она с рыданиями упала на землю, бросив свиток на гроб святителя. Один из клириков, желая посмотреть, что было написано в свитке, взял его и, развернув, увидел чистый лист; так был изглажен последний грех женщины по молитве святителя Василия, совершенной им посмертно.
Находясь на смертном одре, святитель обратил ко Христу своего врача иудея Иосифа. Последний был уверен, что святитель не сможет дожить до утра, и сказал, что в противном случае уверует во Христа и примет Крещение. Святитель испросил у Господа отсрочки своей кончины.
Прошла ночь и, к изумлению Иосифа, святитель Василий не только не умер, но, встав с одра, пришел в храм, сам совершил таинство Крещения над Иосифом, отслужил Божественную Литургию, причастил Иосифа, преподал ему поучение, а затем, простившись со всеми, с молитвою отошел ко Господу, не выходя из храма.
На погребение святителя Василия Великого собрались не только христиане, но язычники и иудеи. Прибыл проводить своего друга святитель Григорий Богослов, которого святитель Василий незадолго до своей кончины благословил принять Константинопольскую кафедру.
За свою короткую жизнь (†379) святитель Василий оставил нам множество богословских трудов: девять бесед на Шестоднев, 16 бесед на разные псалмы, пять книг в защиту православного учения о Святой Троице; 24 беседы на различные богословские темы; семь аскетических трактатов; правила монашеские; устав подвижнический; две книги о Крещении; книгу о Святом Духе; несколько проповедей и 366 писем разным лицам.
Святитель Амфилохий, епископ Иконийский (†394), в своем надгробном слове о святителе Василии сказал: «Он для христиан всегда был и будет учителем спасительнейшим».
За свои заслуги перед Православной Церковью святитель Василий назван Великим и прославляется, как «слава и красота Церкви», «светило и око вселенной», «учитель догматов», «палата учености». Святитель Василий Великий является небесным покровителем просветителя Русской Земли - святого равноапостольного великого князя Владимира, нареченного в Крещении Василием. Святой Владимир глубоко чтил своего Ангела и в честь его построил на Руси несколько храмов. Святитель Василий Великий, наряду со святителем Николаем Чудотворцем, издревле пользовался особым почитанием в среде русского верующего народа. Частица мощей святителя Василия и поныне пребывает в Почаевской Лавре. Честная глава святителя Василия благоговейно хранится в Лавре святого Афанасия на Афоне, а десница его - в алтаре храма Воскресения Христова в Иерусалиме.
|
Обрезание Господне. |
Алефтина_Рыжкова (Уголок_православия) все записи автора
"Обрезание Господне" Ч. Муссин
Обрезание Господне
14 января (1 января по ст.ст.) Церковь отмечает праздник Обрезания Господня в память о том, что Богомладенец Иисус по ветхозаветной традиции на восьмой день после Своего Рождества был обрезан, и при этом Ему было наречено имя, предреченное Архангелом Гавриилом еще при Благовещении Деве Марии и предвозвещенное Ангелом святому праведному Иосифу Обручнику – Иисус (Спаситель).
Само наречение этого имени является знамением величайшего служения вочеловечившегося Сына Божия, ''ибо Он спасет людей Своих от грехов их'' (Мф. 1, 21). В Ветхом Завете обрезание было установлено в прообраз Крещения новозаветного, в знак Завета с Господом, в знак очищения от первородного греха. Это еще не было полное, истинное очищение, которое установил Господь наш Иисус Христос, взяв на Себя грехи мира и пролив Свою Кровь на Кресте. Ветхозаветное обрезание было как бы наказанием за прародительское преслушание: ''се бо в беззакониих зачат есмь и во гресех роди мя мати моя'' (Пс. 50, 7).
Господь, будучи во всем подобен нам, кроме греха, не нуждался ни в каком очищении, будучи Сыном Божиим и Истинным Богом – в каком завете с Богом нуждался Присносущественный Творец и Законоположник мира? По смирению Своему принимает Он положенное грешным людям, потому что Сам о Себе потом скажет: ''Не нарушить закон пришел Я, но исполнить''. Святитель Димитрий Ростовский писал: ''В обрезании Владыка наш явил большее смирение, нежели в рождении Своем: в рождении Он принял образ человека…, в обрезании же Он принял образ грешника, как грешник претерпевая боль, положенную за грех''.
По толкованию отцов Церкви, Господь, Творец закона, принял обрезание, являя пример, как людям следует неукоснительно исполнять Божественные установления. Господь принял обрезание для того, чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти, как учили некоторые еретики (докеты). В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения, прообразом которого он являлся (Кол. 2, 11 - 12).
Свидетельства о праздновании Обрезания Господня в Восточной Церкви восходят к IV веку. Канон празднику написан преподобным Стефаном Савваитом. Вместе с обрезанием, воспринятым Господом как знамение Завета Бога с людьми, Он получил и Имя Иисус (Спаситель) как печать Своего служения делу спасения мира (Мф. 1, 21; Мк. 16, 17; Мк. 9, 38-39; Лк. 10, 17; Деян. 3, 6 Деян. 3, 16; Фил. 2, 9-10).
Эти два события, совершившиеся в самом начале земной жизни Спасителя, напоминают христианам, что они вступили в Новый Завет с Богом и "обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым" (Кол. 2, 11). Само имя христианина свидетельствует о вступлении человека в Новый Завет с Богом.
Метки: праздник |
молитва |
zoloto7 (Уголок_православия) все записи автора
Тропарь святителя Макария
|
Святитель Макарий, митрополит Московский и всея Руси-12 января |
zoloto7 (Уголок_православия) все записи автора
|
12 января |
zoloto7 (Уголок_православия) все записи автора
Седмица 31-я по Пятидесятнице. Глас 5.
|
МОЛИТВЫ ОБ ИСЦЕЛЕНИИ ТЕЛЕСНЫХ НЕДУГОВ › Бессоница Cвятым седми отрокам, иже во Ефесе: Максимилиану, Иамвлиху, Мартиниану, Иоанну, Дионисию, Ексакустод |
zoloto7 (Уголок_православия) все записи автора
Тропарь, глас 8-й:
|
Святые 20000 мучеников: Гликерий, Зинон, Феофил, Дорофей, Мардоний, Мигдоний, Индис, Горгоний, Петр, Евфимий, Секунд, Никострат, Агафия, Домна, Феофил |
zoloto7 (Уголок_православия) все записи автора
В начале IV века император Максимиан (284 - 305) приказал разрушать христианские храмы, сжигать Богослужебные книги и лишать всех христиан гражданских прав и должностей. В это время епископом города Никомидии был святой Кирилл, который проповедью и жизнью способствовал распространению христианской веры, так что многие из сановников императора были тайными христианами.
|
10 января |
zoloto7 (Уголок_православия) все записи автора
Cовершается служба, не отмеченная в Типиконе никаким знакомМучеников 20000, в Никомидии в церкви сожженных, и прочих, тамо же вне церкви пострадавших: Гликерия пресвитера, Зинона, Феофила диакона, Дорофея, Мардония, Мигдония диакона, Индиса, Горгония, Петра, Евфимия, мцц. Агафии, Домны, Феофилы и иных (302).
|
Иконография Рождества Христова в искусстве Византии и Древней Руси. |
Алефтина_Рыжкова (Уголок_православия) все записи автора
Рождество Христово, день, когда Спаситель явился в наш мир – великое для каждого христианина событие. Чувством радости и ликования наполнены церковное богослужение праздника и многочисленные иконы Рождества Христова, неоднократно становившиеся предметом внимания исследователей, богословов и искусствоведов, темой для художественных выставок.
Иконография Рождества Христова складывалась постепенно, как и богослужение праздника, однако, основные ее черты наметились уже в раннехристианский период. Основными источниками иконографии стали Евангелие и церковное предание, в том числе апокрифическое протоевангелие Иакова.
 |
| Трон Максимиана.Фрагмент.Сер.6 в.Архиепископский музей в Равенне. |
Самые ранние сохранившиеся изображения Рождества Христова относятся к 4 веку. В катакомбах св. Севастиана в Риме спеленатый Младенец представлен лежащим на одре, рядом – Богоматерь с распущенными волосами в античном одеянии. Отличительными особенностями образов Рождества Христова на раннехристианских саркофагах являются изображение сцены не в пещере, а под своеобразным навесом, Богоматерь при этом не возлежит на одре, как в более поздних памятниках, а сидит рядом с Младенцем. У яслей Спасителя присутствуют животные – вол и осел как исполнение пророчества Исайи: «Вол знает владетеля своего и осел – ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет» (Ис. 1:3). Именно так представлено Рождество на саркофаге из Латеранского музея, на саркофаге, найденном на древней Аппиевой дороге Рима, на окладе Миланского Евангелия (6 века). По всей видимости, Богоматерь изображалась сидящей в подтверждении того, что безболезненно родила Христа, и поэтому, в отличие от всех женщин, не нуждалась в отдыхе. Это подчеркивали в своих творениях св. Андрей Критский, Иоанн Дамаскин, Иоанн Златоуст, а позже – в Четьих Минеях св. Димитрий Ростовский.
Примечательно изображение Рождества на знаменитом троне Максимиана, бывшим архиепископом Равенны в середине 6 века. Трон украшен большим количеством резных пластин из слоновой кости. На одной из них Младенец лежит на сложенном из каменных блоков одре, рядом с ним – вол, осел и Иосиф Обручник, вверху Вифлеемская звезда. Перед одром возлежит Богоматерь, к которой обращается женщина, показывая свою правую руку. Сюжет восходит к 20 главе протоевангелия Иакова, в которой повествуется о Саломее, усомнившейся в чистоте Богоматери. После этого рука, которой она дотронулась до Пресвятой Девы, усохла. Исцеление Саломея получила от прикосновения к Спасителю.
Прямоугольный каменный одр, на котором Младенец лежит в сцене на троне Максимиана, а так же на реликварии Санкта-Санкториум (Ватикан) и миниатюре из Евангелия Рабулы, по мнению известного исследователя византийского искусства К. Вайцмана, представляет собою алтарь с нишей в центре для хранения реликвий. Изображение Христа на алтаре связано с темой Евхаристии и может трактоваться как прообраз получившей распространение в византийском искусстве иконографической схемы мелисмос, в которой Младенец изображается на престоле как евхаристическая жертва.
 |
| Ампула Монцы. 6-7 вв. |
На одной из ампул (VI-VII вв.), служивших паломникам для переноса св. воды или елея, а ныне известных как ампулы Монцы, Рождество Христово представлено в центре, среди других праздников. В этом памятнике отразились важные особенности византийской иконографии по сравнению с раннехристианской – навес больше не изображается, на заднем плане виден выход из пещеры, звезда располагается в центре вверху. Иосиф сидит у яслей в задумчивой позе, Богоматерь лежит. Отныне Она всегда будет изображаться с нимбом.
В целом иконография Рождества Христова сложилась к 7 веку. После периода иконоборчества сюжет будет часто изображаться в иконописи, миниатюре и декоративно-прикладном искусстве на основе общей схемы. Постоянными элементами композиции будут являться пещера и Вифлеемская звезда, приведшая волхвов ко Христу.
 |
| Рождество Христово. Мозаика.12 век. Палатинская капелла в Палермо,Сицилия |
Первым о рождении Спасителя в пещере упоминал живший во II веке св. Иустин Мученик, а во времена Оригена уже показывали пещеру, в которой родился Спаситель. После прекращения гонений на христиан, императором Константином Великим над этой пещерой был сооружен храм, о котором писал древний историк Евсевий. Таким образом, в восточнохристианском предании прочно закрепилось представление о Рождестве Господа в пещере, что и оказало влияние на изображения. В символическом истолковании гора, в которой находилась пещера Рождества, стала соотноситься с самой Богородицей, а пещера – с её чревом, вместилищем Невместимого Бога. По другому толкованию, пещера понимается как темное место, означающее собою падший мир, в котором воссияло Солнце правды – Иисус Христос. Что же касается Вифлеемской звезды, то, по объяснению святых отцов, она являлась воплощением ангельской силы. Возможно, именно поэтому на некоторых поздних русских иконах и фресках (например, на фреске 1680 года из церкви Ильи Пророка в Ярославле) сцену Рождества венчает фигура летящего ангела со звездой в руках. Однако, в наиболее ранних памятниках, прежде всего византийских, звезда изображается над яслями, и на Младенца сходит сноп света, как, например на мозаике Палатинской капеллы в Палермо XII века.
Основная композиция Рождества (изображение спеленатого Младенца в яслях в пещере, животных у яслей, возлежащей Богоматери и сидящего Иосифа) в различных памятниках будет дополняться изображением ангелов, славословящих Господа, сценой Благовещения пастухам, сценами путешествия и поклонения волхвов и Омовения Младенца.
 |
| Рождество Христово.Икона. 17 век. Музей имени Андрея Рублева. |
Изображение ангелов в верхней части икон Рождества Христова получило широкое распространение с VIII-IX вв., причем в последующие столетия неуклонно росло их количество – если сначала изображались две-три фигуры, то в поздних русских памятниках мы видим уже целое небесное воинство, славословящее Господа. Различно бывает и количество пастухов, пришедших поклониться Младенцу. Интересно отметить встречающуюся с XI века фигуру пастушка, радующегося событию и играющего на рожке. Эта деталь прямо соотноситься со службой Рождества на вечерне: «Господу Иисусу рождшуся от Святыя Девы, просветишася всяческая: пастырем бо свиряющим (то есть играющим на свирели), и волхвом покланяющимся, ангелом воспевающим, Ирод мятяшеся, яко Бог во плоти явися…»
Если об ангелах, пастухах и волхвах рассказывается в Евангелии (Мф.2, 1-12; Лк.2, 6-20), то письменный источник, на который ориентировались художники, создавая сцену Омовения Младенца Христа, не установлен. Доподлинно известно лишь то, что впервые эта ставшая впоследствии постоянной деталь иконографии Рождества встречается в христианском искусстве западного мира и присутствует в оратории Папы Иоанна VII в Риме (рубеж VII-VIII вв.). Первыми примерами изображения Омовения в искусстве Византии являются книжные миниатюры 8-9 веков, например, армянского манускрипта Сан-Лазаро в Венеции и Хлудовской Псалтири.
Очень редко в иконах Рождества Христова встречается изображение св. пророка Исайи, предрекшего рождение Спасителя от Девы. Так, в рукописи XI века, происходящей из монастыря Есфигмен на Афоне, в иллюстрации к тексту Слова св. Иоанна Дамаскина на Рождество на одной из миниатюр рядом с яслями Спасителя представлен пророк Исайя. А на иконе Рождества Христова строгановского мастера Михаила конца 16 века из Русского музея в Санкт-Петербурге пророк изображен у изголовья Богоматери. В руках он держит свиток с текстом пророчества: «Се Дева во чреве приимет, и родит Сына...» (Ис. 7, 14)
 |
| Рождество Христово. Фреска в церкви св. Апостолов в Пече, Сербия. Третья четверть 14 века. |
Среди встречающихся в сцене Рождества персонажей недоумение у исследователей вызывает загадочная фигура старца в шкурах, беседующего с Иосифом. Н.В. Покровский считал, что это один из пастухов, пришедших поклониться Христу. Существует так же мнение, что это сын Иосифа, Иаков, по преданию сопровождавший святое семейство по дороге в Вифлеем. Однако он не мог изображаться старцем, поскольку был молодым человеком и в других памятниках представлен без бороды. По другой версии, которую разделяет Е. Луковникова, в образе старца в шкурах изображается дьявол, искушающий Иосифа о девстве Богоматери. Чаще всего старец опирается на клюку или посох, иногда на нем в головной убор в виде шляпы. В очень редких случаях он беседует не с Иосифом, а с самой Богоматерью, как, например, на иконе-таблетке из Сергиево-Посадского музея-заповедника.
 |
| Рождество Христово.Фреска в ц. Иоакима и Анны в Студенице,Сербия. |
Среди редких иконографических вариантов Рождества в византийском искусстве следует отметить две интересные фрески. На одной из них – XIII века, из ц. Оморфи (окрестности Кастории) Богоматерь представлена кормящей Младенца грудью. Этот мотив заимствован из западноевропейского искусства, где был чрезвычайно распространен. На другой фреске, XIV века, из королевской церкви св. Иоакима и Анны сербского монастыря Студеница, Богоматерь прильнула щекой к лику Младенца, что напоминает сцену оплакивания при положении Христа во гроб, где Спаситель также изображается в пеленах. Таким образом, уже при Рождестве Иисуса, Богоматерь как бы предчувствует грядущие крестные муки Сына. Тема Христовых страстей в образах Рождества присутствует и в сцене поклонения волхвов. Как известно, восточные мудрецы принесли Младенцу в качестве даров золото, ладан и смирну – благовоние, которым натирали усопших перед погребением…
На Руси образы Рождества были чрезвычайно популярны. Конечно, русские иконописцы следовали византийской иконографической схеме, но дополняли ее различными подробностями и деталями. Рождественский цикл уже в XI-XII веках почти всегда представал в расширенном варианте, в который включалось, к примеру, не только поклонение волхвов, но и их путешествие со звездой. Так, конные изображения восточных мудрецов присутствуют в монументальной живописи собора Антониева монастыря в Новгороде, соборе Мирожского монастыря в Пскове, Борисоглебской церкви в Кидекше и Кирилловской церкви в Киеве (все – 12 века), в то время как в греческих мозаиках и фресках этого времени такие примеры единичны.
В связи с обзором монументальных ансамблей следует отметить, что в византийской и русской живописи рассматриваемому нами сюжету уделялось особое место. Чаще всего Рождество Христово изображалось в паре с Успением Богоматери – сюжеты находились друг напротив друга, например, на южной и северной стенах. Это символическое противопоставление рождения во плоти и нового рождения после смерти для жизни на небесах подчеркивалось схожими иконографическими мотивами. В Рождестве Спаситель в пеленах лежит в яслях, а в Успении Христос держит в руках душу Богоматери, представленную в виде спеленатого младенца. Подобно тому, как Господь вверил Себя Пресвятой Деве в Рождестве, Богоматерь вверила свою душу Христу во Успении. Наглядное сопоставление в храмовом пространстве этих сюжетов знаменательно потому, что они иллюстрируют начало и завершение истории спасения – от Боговоплощения до вознесения нетленной плоти Богородицы. Примеры такого решения программы росписи храмов существуют в различных регионах бывшего византийского мира – на Кипре, в Болгарии, Сербии, Греции и России.
Особую популярность на Руси получили иконы с изображением Собора Богоматери. Этот праздник отмечается на следующий день после Рождества Христова, и по смыслу и характеру богослужения тесно с ним связан. 26 декабря (по новому стилю – 8 января) христиане чествуют Пресвятую Деву как Матерь Сына Божия, послужившую тайне Боговоплощения.
Иконография Собора Богоматери сложилась постепенно, на основе собственно иконографии Рождества, с изменениями под влиянием текста рождественской стихиры:
«Что Ти принесем, Христе, яко явился еси на земли, яко человек нас ради: каждого от Тебе бывших тварей благодарение Тебе приносит: ангели пение, небеса звезду, волсви дары, пастырие дивление, земля вертеп, пустыня ясли, мы же, Матерь Деву…».
Центром композиции становится образ Богоматери на престоле с Младенцем на коленях, позади престола могут изображаться ясли Спасителя. Богоматери поклоняются волхвы и пастыри, в нижней части изображаются человеческий род и персонификации Земли и Пустыни в виде женщин, одна из которых, согласно тексту стихиры, приносит вертеп, пещеру, а другая – ясли. В людской толпе, восхваляющей Богоматерь, обычно выделялись гимнографы, авторы службы Рождеству – свв. Иоанн Дамаскин и Косма Маюмский, а так же другие святые, цари и царицы. На Балканских фресках изображали исторических персонажей, современников художника.
 |
| Собор Богоматери. Икона. Псков, первая половина 15 века. |
Самой ранней иллюстрацией рождественской стихиры на Руси является икона, созданная в Пскове в начале XV века, а ныне хранящаяся в Государственной Третьяковской галерее. Особое внимание обращает на себя колорит иконы, и выделяющиеся на его фоне три фигуры в белых одеяниях. Можно предположить, что здесь представлены волхвы, поклонявшиеся Младенцу, а впоследствии, по преданию, принявшие святое крещение. Белые одежды, таким образом, символизируют их очищение от первородного греха.
Другими примерами иконографии «Собора Богоматери» на Руси являются фреска Похвальского придела Успенского собора Московского Кремля, икона «Что Ти принесем» из собрания П.Д. Корина. В XVI веке композиция сюжета усложнялась введением многочисленных дополнительных персонажей, особенно большого количества святых, предстоящих Младенцу и Его Матери.
Рассмотренные нами лишь некоторые примеры иконографии Рождества Христова показывают, с каким благоговением относились иконописцы к этим образам, как важно им было не только представить евангельскую сцену «исторически», в соответствии с церковным преданием, но и наполнить ее глубоким символическим содержанием, присущим иконе. Осмысление многочисленных деталей иконографии и понимание их значения важно для осмысления изображаемого события, являющегося началом нашего спасения.
http://www.pravoslavie.ru/jurnal/412.htm
Метки: икона Рождество Христово |
Как православие относится к старинным рождественским гаданиям, принятым на Руси? |
Алефтина_Рыжкова (Уголок_православия) все записи автора
Как православие относится к старинным рождественским гаданиям, принятым на Руси?
Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):
Желание предугадать, предузнать что-то из будущего было у людей с древности. Сделать это никакими земными средствами невозможно. Человек, ограниченный законами физического мира, неизбежно обращается к сверхъестественным силам. Возникает вопрос, требующий ясного и принципиального решения: каков источник нашего знания о будущих событиях. Священное Писание нам показывает, что будущее ведомо только Богу. Темным демоническим силам, как учат святые отцы, будущее не ведомо. Как существа бесплотные, они больше чем люди могут рассчитывать и предугадывать события. Слово Божие указывает нам опасность обращения к этим силам, называет всякое гадание, ворожбу, заклинание мерзостью и дерзким преступлением (Втор.10-12; Мих.5:12). В книге пророка Даниила говорится о том, как Навуходоносор обратился к гадателям и чародеям, чтобы они рассказали ему виденные им сны и объяснили. Св. Даниил сказал: "тайны, о которых царь спрашивает, не могут открывать царю ни мудрецы, ни обаятели, ни тайноведцы, ни гадатели. Но есть на небесах Бог, открывающий тайны" (Дан.2:27). Чтобы Господь открыл будущее, нужна строгая чистая жизнь, молитва, исполнение заповедей. Но и тогда Бог дает знание о будущем по Своему смотрению в целях нашей пользы. Чтобы вступить в общение с демонами никакого подвига не требуется. Достаточно прибегнуть к известным приемам. Цена, которую человек за это платит очень высокая - духовное здоровье. Иногда это кончается одержимостью. Даже после покаяния долго еще в душе остается болезненный след.
Гадания, которые совершаются в святочные дни, по своей природе не отличаются от гаданий в иное время года. Если даже люди не сознают этого, а воспринимают как экзотические игры, безобидным это дело не является, ибо слово имеет бытийную силу. Однажды сказанное, оно не исчезает, а уходит в бесконечную память Божию. На Суде оно нам будет предъявлено в оправдание и осуждение. Магическое же слово привлекает демонов, если даже человек этого не хотел. Существование на Руси гаданий в святочные дни говорит лишь о том, что некоторые греховные обычаи могут быть весьма живучими, ибо имеют в качестве почвы падшее человеческое естество. Святая Церковь настраивает своих чад и в эти дни жить полнокровной духовной жизнью согласно святой тысячелетней традиции.
http://www.pravoslavie.ru/answers/6773.htm
Метки: святки |
Рождество Христово и Святки. |
Алефтина_Рыжкова (Уголок_православия) все записи автора
Что такое святки
О традиции празднования святок
Коляда и колядки
Святочные гадания
С чем у нас ассоциируются святки? Со смеющимися румяными лицами, катанием на санях, подарками и другими незамысловатыми, радостными и веселыми вещами. Только с одной оговоркой: все эти картины рисует нам, как правило, не личный опыт, а литературная классика прошлых веков. В святочных играх принимают участие герои Пушкина, Гоголя, Толстого, причем происходящие из совершенно разных слоев общества. Наши предки умели радоваться. Может быть, стоит у них поучиться?
Сколько лет святкам?
Традиция празднования святок уходит корнями в такую глубокую древность, что от тех времен не осталось даже устных преданий. Когда князь Владимир сбрасывал в Днепр языческих идолов, обычаю уже было лет пятьсот. И даже когда Рюрик основывал Новгород, святки были уже немолоды.
Сотрудники Русского этнографического музея утверждают, что в дохристианской Руси святки связывали с именем бога Святовита. Что это за бог и почему ему выделили особый двухнедельный праздник, ученые спорят до сих пор. Предполагают, что «Святовит» — просто одно из имен верховного бога Перуна. Как бы там ни было, славяне всячески старались этого бога ублажить, в первую очередь затем, чтобы он послал обильный урожай. На святки Святовиту полагалось оставить немного праздничной еды, которую специально для него бросали в печь. Славяне верили, что в начале зимы духи богов и души предков спускаются на землю, и в этот момент у них можно «выпросить» и обильный урожай, и пригожего мужа, и денег, и вообще все, что угодно.
Христианская традиция празднования святок также известна с древности. Еще в IV веке греческие христиане отдыхали, веселились и сугубо праздновали две недели после Рождества (по одной из версий, слово «святки» произошло от глагола «святить», так как на святки народ «святит», то есть прославляет Христа и Рождение Христа ). Особое внимание уделялось тому, чтобы радостное настроение было у всех: бедняков, рабов, заключенных. В Византии стало обычаем на святки приносить еду и подарки в тюрьмы и больницы, помогать бедным. Упоминания о святках как об особом послерождественском торжестве мы встречаем у Амвросия Медиоланского, Григория Нисского и Ефрема Сирина.
С пришествием христианства святки на Руси тоже начали наполняться новым смыслом. Тем не менее отношение Русской Церкви к святочным гуляниям всегда было неоднозначным. Многие иерархи высказывались не только против гаданий, но и против колядования и обычая «рядиться» на основании постановления VI Вселенского собора, которое гласит: «Прибегающие к волшебникам или другим подобным, чтобы узнать от них что-либо сокровенное, да подлежат правилу шестилетней епитимьи (т. е. на шесть лет отстраняются от Причастия)… пляски и обряды, совершаемые по старинному и чуждому христианского жития обряду, отвергаем и определяем: никому из мужей не одеваться в женскую одежду, не свойственную мужу; не носить масок». Тогда сторонники святок придумали остроумное «решение» проблемы: на Крещение во льду реки или озера делали прорубь в форме креста, и все население деревни окуналось в нее, смывая с себя грехи, совершенные на святках.
Со временем религиозный смысл языческих традиций окончательно забылся, и святки стали временем, когда народ сугубо славит Рождество и милосердие Господа, пославшего на Землю Иисуса Христа. От древних дохристианских святок осталось лишь зимнее, чисто русское неуемное веселье.
Хулиганство, освященное традицией
Ученые спорят о том, когда же все-таки начинаются святки. Одни считают, что на Рождество , другие убеждены, что первый день святок приходится на Сочельник. Разумеется, Сочельник — день строгого поста, поэтому любые празднества исключаются. Однако именно в Сочельник положено готовить специальную, святочную еду — кутью (ячменную кашу с медом и изюмом), вареные в меду сушеные яблоки, овсяные печенья в форме домашнего скота и человечков, символизирующих пастухов и волхвов. За стол садились после появления на небе первой звезды. Обязательным делом было поделиться праздничным угощением с заключенными острогов и сиротами.
Святки всегда были общенародным праздником, на это время как будто исчезали сословные границы, всех объединяла общая радость. По количеству обычаев и народных примет с этим периодом года может сравниться, пожалуй, только Масленица.
В древнейшие, допетровские времена был обычай в день Рождества в каждой деревне зажигать костер, который своим огоньком в темноте зимней ночи символизировал Вифлеемскую звезду и горел до самого крещения.
Любимое народное развлечение на святки — рядиться и колядовать. На Руси, а затем и в Российской империи молодежь в святочные вечера собиралась вместе, переодевалась в зверей или мифологических персонажей вроде Иванушки-дурачка и шла колядовать по деревне или городу. Кстати, это одна из немногих святочных традиций, которые выжили в послепетровскую эпоху, несмотря на то что большая часть населения переместилась в города. Главным персонажем среди колядующих всегда был медведь. Им старались одеть самого толстого парня деревни или околотка. Ряженые заходили поочередно в каждую избу, где горел свет. Подростки и дети пели рождественский тропарь, духовные песни, колядки… Колядки — это что-то вроде кричалок Винни-Пуха, в которых восхваляется хозяин дома и посредством которых у этого самого хозяина выпрашиваются угощение. Песни часто сочинялись прямо на ходу, но существовали в этом искусстве традиционные, идущие из стародавних времен правила. Хозяина, например, величали не иначе, как « светел месяц » , хозяюшку — « красным солнцем » , детей их — « чистыми звездами » . Впрочем, кто умел, придумывал величания более выразительные: « Хозяин в дому — как Адам на раю; хозяйка в дому — что оладьи на меду; малы детушки — что виноградье красно-зеленое… » Колядующие обещали богатый урожай и счастливую жизнь тем, кто дает угощение, и всяческие бедствия скупым. Иногда в песнях звучали даже угрозы: « Кто не даст пирога — с ведем корову за рога, к то не даст ветчины — т ем расколем чугуны… » Все это, конечно, в шутку. Иногда пели абсолютно, даже нарочито бессмысленные приговорки. Хозяева принимали гостей, давали кто что мог.
Откуда пошло само слово «коляда», установить крайне сложно. В разных частях России это слово имеет разный смысл. На севере это просто «сочельник», в деревнях Новгородской области «коляда» — подарки, получаемые на Рождество . В Белоруссии «колядовать» значит «славить Христа». А вот ученые-этнографы считают, что этим словом древние славяне называли праздник зимнего солнцеворота.
Еще один святочный обычай — собираться всей семьей по вечерам, звать гостей (как можно больше), рассказывать сказки и загадывать загадки (как можно более сложные). Эта традиция, как и колядование, жила не только в деревнях, но и среди городского дворянства. Литературовед Ю. М. Лотман в своих комментариях к «Евгению Онегину» пишет, что было принято разделять «святые вечера» и «страшные вечера» (первая и вторая недели после Рождества соответственно). В «святые вечера» устраивали веселые ночные посиделки, в «страшные вечера» — гадали. Молодежь собиралась поплясать, днем — покататься на санях, поиграть в снежки. Кстати, после святок всегда было много свадеб. «В посиделках, гаданиях, играх, песнях все направлено к одной цели — к сближению суженых. Только в святочные дни юноши и девушки запросто сидят рука об руку», — писал фольклорист И. Снегирев книге «Песни русского народа».
Самая «антиобщественная» святочная традиция — «баловство». Дети и подростки собирались по ночам большими ватагами и озорничали как могли. Классической шуткой было заколотить снаружи ворота в каком-нибудь доме или разворошить поленницу дров. Еще одно развлечение — ритуальное похищение чего-либо. Похищать можно было все что угодно, но обязательно с шумом и песнями, а не тайком. В советские времена, несмотря на все запреты, нередко «похищали» колхозные трактора. Сразу же после праздников их, разумеется, возвращали на место.
Последние дни Святок были посвящены подготовке к Крещению. Лучшие деревенские мастера прорубали крестообразную прорубь в замерзших водоемах и украшали ее узорами изо льда.
История государственного урегулирования святочных празднеств очень разнообразна. Первые законодательные акты по этому поводу были изданы при Петре I . «Царь Петр очень любил колядование и сам с удовольствием ходил по домам в компании ряженых. А тех, кто отказывался принимать участие в этой забаве, приказывал бить плетьми», — рассказывают сотрудники Русского этнографического музея.
После смерти Петра I отношение к колядованию резко изменилось. Во второй половине XVIII было даже запрещено колядование и ряжение: «Запрещается в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни», — гласит императорская грамота. Скорее всего, власти просто боялись массового пьянства и хулиганств, а не беспокоились о нравственном облике ряженых. Как бы там ни было, это был, наверное, один из наиболее часто нарушаемых законов Российской империи, и о нем вскоре забыли.
После революции никаких специальных постановлений на этот счет не было, однако святки, как и другие праздники, носящие религиозный характер, постоянно преследовались, поэтому вскоре ушли из городов в далекие глухие деревни.
Сейчас народные празднества и гуляния поддерживаются на федеральном уровне. В прошлом году, например, в святочном веселье принял участие сам президент Российской Федерации. Мы снова осознаем святки как особое время в году, когда хочется сугубо славить пришедшего в мир Богомладенца.
Что же делаем мы во время святок? В лучшем случае, ходим друг к другу в гости. А большинство россиян вообще проводят свои зимние каникулы у телевизора, слушая новогодние поздравления звезд шоу-бизнеса. Правда, некоторые родители стараются устроить в эти дни домашний праздник своим чадам. Но ведь святки на самом деле не сводятся к детскому утреннику — наши предки отмечали их всей семьей, от мала до велика. Теперь же взрослые стали слишком «взрослыми», слишком занятыми и уставшими.
Что же делать, возразят мне, не устраивать же гадания на манер пушкинских героинь. Разумеется, нет. Святочные гадания — это отнюдь не баловство, они по сути ничем не отличаются от гаданий в любое другое время года. А свое отношение к гаданиям и прочей магии Церковь определила еще в первые века христианства. Но ведь есть масса других святочных обычаев, делающих это время особенно радостным. Почему бы не вспомнить о них? В Коломне, например, нашлись энтузиасты — артисты фольклорного театра «Пилимгрим», сумевшие организовать настоящие городские святочные гуляния. С начала 1990-х они каждый год ходят колядовать по улицам старой Коломны. Сначала к ним присоединились ученики коломенских воскресных школ, потом — прихожане близлежащих храмов. А в 2008 году в таком колядовании участвовало уже несколько сотен взрослых и детей. «Несмотря на массовость нашего мероприятия, сладостей, которые выносил народ, хватило на всех», — говорит руководитель тетра Олег Гаврилин. Он уверен, что древняя традиция со временем непременно возродится по всей стране: «В девяностые, когда мы ходили колядовать по многоквартирным домам, многие не открывали двери, ругались, даже грозились милицию позвать. Народ не знал, что такое святки. А теперь, представьте себе, те же самые люди заранее и с радостью готовятся к нашим посещениям, пекут пироги, закупают конфеты».
Толпу колядующих можно встретить не только в Коломне. Еще один пример — обычный многоэтажный московский дом, в котором я живу. Каждый год на святки соседские дети собираются в квартире 1 (чтобы всем было удобно) и под руководством взрослых идут с мешком по всем этажам — петь песни. Это уже стало доброй традицией. Жители дома ждут звонкоголосых гостей, заранее покупают подарки, игрушки. Детей от двух до двенадцати лет собирается много, иногда человек двадцать, и потом они неделями доедают конфеты и пироги, полученные от гостеприимных соседей. Почему бы вам не попробовать организовать что-то похожее там, где живете вы? Поверьте, ничто так не поднимает настроение, как два десятка веселых и беззубых малышей, нестройно орущих что-то поздравительное.
Серафим ОРЕХАНОВ
Метки: святки |
Как провести Святки? |
Алефтина_Рыжкова (Уголок_православия) все записи автора
Синеватый рассвет белеет. Снежное кружево деревьев легко, как воздух. Плавает гул церковный, и в этом морозном гуле шаром всплывает солнце. Пламенное оно, густое, больше обыкновенного: солнце на Рождество. Выплывает огнем за садом. Сад — в глубоком снегу, светлеет, голубеет. Вот, побежало по верхушкам; иней зарозовел; розово зачернелись галочки, проснулись; брызнуло розоватой пылью, березы позлатились, и огненно-золотые пятна пали на белый снег. Вот оно, утро Праздника, — Рождество. В детстве таким явилось — и осталось.
Иван Шмелев «Лето Господне»
Святки, или святые дни… Увы, как часто после поста, интенсивной духовной жизни, кажется, что теперь «все можно», поупражнялись в посте и молитве, теперь можно отдохнуть. А уж включить телевизор или почитать статьи о святках в светской печати, так и вообще окажется, что это — главное время гаданий… О том, как проводить святки, мы попросили рассказать священника Александра Ильяшенко.
- Отец Александр, расскажите, как правильно проводить святки? Часто получается, что это время становится временем духовного расслабления за телевизором и невнимательной духовной жизни…
Святки – это время от Рождества Христова до праздника Крещения Господне. Эти два праздника соединены чередой праздничных дней. Церковь по любви к людям дает праздник развернутый во времени. В эти дни можно причащаться, не соблюдая пост со всей строгостью . Все дни наполнены удивительной радостью праздника Рождества Христова.
Эти дни хорошо посвятить близким, семье, детям и родителям и тем одиноким людям, у кого нет близких. «Се что добро или что красно, но еже жити братии вкупе» – говорит пророк Давид. И Господь это приветствует. А вот проводить Святки – святые дни – за бездарным просмотром телевизора – это значит растратить тот дар, который нам дает Господь.
- Как святки проводят в Вашей семье?
Нам сейчас уже вместе собраться непросто (в семье о.Александра и матушки Марии 12 детей и уже 13 внуков — прим. ред.), но мы стараемся собираться на святках чаще.
Рождество – это детский праздник, и радость этих дней обязательно нужно передать детям. Как тонко заметил Достоевский, даже если жизнь развернет человека в другую сторону, то в минуту трудную может, как озарение, всколыхнуться детское впечатление и оказаться спасительным и поможет принять правильное решение.
«Знайте же, что ничего нет выше, и сильнее, и здоровее, и полезнее впредь для жизни, как хорошее какое-нибудь воспоминание, и особенно вынесенное еще из детства, из родительского дома. Вам много говорят про воспитание ваше, а вот какое-нибудь этакое прекрасное, святое воспоминание, сохраненное с детства, может быть, самое лучшее воспитание и есть. Если много набрать таких воспоминаний с собою в жизнь, то спасен человек на всю жизнь». (Ф.М. Достоевский «Братья Карамазовы»).
Поэтому яркие детские впечатления должны быть соединены с праздниками, несущими духовную нагрузку.
- А как Вы относитесь к возрождениям традиций народных гуляний, святочного веселья, представлений?
- Сходить в театр на хороший спектакль — вполне уместно. А народные гуляния в наши дни, скорее, псевдонародные. Народные традиции давно умерли. Чтобы их возродить, несомненно, нужно очень тонкое чувство исторической реальности, эпохи, что из опыта предков нужно воспринять, а что – нет. Например, кулачные бои – всегда ли он будут безобидными играми, не станут ли они чрезмерно жестокими, не превратится ли праздник в трагедию?
- Святки — это еще и время дел милосердия?
- Да, православные на святках всегда старались уделять время делам милосердия. В эти дни особенно хорошо поделиться радостью Христова Рождества с людьми, сделав им что–то доброе. Многие посещают в эти дни больницы, детские дома, устраивают Рождественские концерты, поздравляют. Конечно, нужно заранее определить, куда пойти, в какой детский дом, может быть, подготовить подарки детям. Или если не было такой подготовки, то можно присоединиться к какой–то группе , которая уже собирается посетить детский дом.
- Пост на святках отменяется вплоть до Крещенского сочельника. Но продолжается супружеский пост, венчания совершают уже после Крещения… Почему так?
Святки — это период духовной радости, а не плотской. Действительно, заканчивается пост в еде. Но святки это время особенно интенсивной духовной жизни: она не заканчивается постом, наоборот, пост – это лишь подготовка к встрече праздника Рождества. Поэтому многие стараются и причащаться чаще на святках.
Речь идет о тех людях, кто живет полноценной церковной жизнью. Это правило не распространяется на всех, Важно понимать, что Церковь ничего не навязывает. Церковь, Господь говорит «Если хочешь быть совершенным». С другой стороны апостол Павел говорит, что муж и жена должны воздерживаться до времени: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим». (1 Кор. 7).
Это очень реально, это учитывает человеческие возможности и не загоняет человека в угол. Значит, если ты можешь это понести, то хорошо. Не можешь – это не значит, что ты неполноценный человек, у каждого своя мера. Одно дело, если ты весишь 150 килограмм, то можешь понести груз в 50 кг , а если ты весишь 45 кг? Заставлять ли такого человека нести 50–килограммовый груз?
«Cвяточные гадания, - это лучший способ испортить отношения с Христом в начале нового года. Тем, кто говорит, что традиция идет от волхвов, принесших дары младенцу Христу, отвечу — они шли от гадания к Христу, а их сегодняшние подражатели — в обратном направлении» — диакон Андрей Кураев.
Церковь категорически запрещает гадания – будь то святочные или любые другие:
«Предающиеся волшебникам, или другим подобным, дабы узнати от них, что восходят им открытия, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимии. Той же епитимии подвергати и тех, кои произносят гадания о счастии, о судьбе, а равно и так именуемых обаятелей, деятелей предохранительных талисанов и колдунов. Закосневающих же в сем и не отвергающихся от таковых пагубных языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как священныя правила повелевают»» 61 правило VI Вселенского собора.
http://www.pravmir.ru/kak-provesti-svyatki/
Метки: святки |
Мнение церкви о святках. |
Алефтина_Рыжкова (Уголок_православия) все записи автора
Как проводить святки
Двенадцать дней после праздника Рождества Христова называют святками, то есть святыми днями, так как эти двенадцать дней освящены великими событиями Рождества Христова.
В первые три века христианства, когда гонения мешали свободе христианского Богослужения, в некоторых восточных Церквах праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения под общим названием Богоявления. Памятником древнего соединения Рождества Христова и Святого Богоявления является совершенное сходство в отправлении этих праздников, дошедшее и до наших времен. Когда же эти праздники были разделены, то празднование распространилось на все дни, промежуточные от 25 декабря до 6 января, и эти дни как бы составили один день праздника. В народе эти дни называют святыми вечерами, потому что по древнему обычаю православные христиане прекращают свои дневные дела вечером, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время.
Святить двенадцать дней после праздника Рождества Христова Церковь начала с древних времен. Уже в церковном уставе преподобного Саввы Освященного (умер в 530 году), в который вошли еще более древние чиноположения, пишется, что во дни святок "никакоже пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келий", и возбранено совершать священнодействие брака.
Вторым Туронским Собором в 567 году все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными.
Между тем святость этих дней и вечеров сейчас нарушается призывами к обычаям языческих празднеств. С экранов телевизоров, по радио, из газет, нам внушают, что на Руси в дни святок были приняты гадания, игрища с переодеванием, народные гуляния. Церковь, заботясь о нашей чистоте, всегда запрещала эти суеверия. В правилах шестого Вселенского Собора говорится: "Прибегающие к волшебникам, или другим подобным, чтобы узнать от них что-либо сокровенное, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимий. Той же епитимий надлежит подвергать и тех, которые производят гадания о счастье, судьбе, родословии, и множество других подобных толков, равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в этом и не отвращающихся от этих пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как священные правила повелевают. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? (2 Кор. 6, 14-16). Так называемые календы (то есть языческие празднования первого дня каждого месяца). Бота (языческое празднование Пану), Врумалия (празднование языческому божеству - Вакху) и народное сборище в первый день марта желаем совсем исторгнуть из жития верных. Также и всенародные пляски, могущие причинить великий вред и пагубу, равно и в честь богов, которых так ложно называют эллины, пляски и обряды, производимые мужчинами и женщинами, совершаемыми по старинному и чуждому христианского жития обряду, отвергаем и определяем: никому из мужей не одеваться в женскую одежду, не свойственную мужу; не носить масок. Поэтому тех, которые отныне, зная это, дерзнут делать чтолибо из вышесказанного, клириков - повелеваем извергать из священного сана, а мирян - отлучать от общения церковного".
В Священном Писании говорится: "На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие" (Втор. 22,5).
Православное правительство Российской империи в своих законах запрещало "в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни".
По материалам: www.happy-year.narod.ru/, http://www.tamby.info/.
Метки: святки |
молитвы |
zoloto7 (Уголок_православия) все записи автора
Тропарь первомученика и архидиакона Стефана
|
Первомученик и архидиакон Стефан-9 января |
zoloto7 (Уголок_православия) все записи автора
|
9 января |
zoloto7 (Уголок_православия) все записи автора
Седмица 31-я по Пятидесятнице. Глас 5.
|
Икона Божией Матери "Милостивая - Киккская". |
Алефтина_Рыжкова (Уголок_православия) все записи автора
Дни празднования иконы Милостивая - 25 ноября и 8 января по новому стилю
Вход в монастырь
Метки: икона Божией Матери Киккская |
молитвы |
zoloto7 (Уголок_православия) все записи автора
Тропарь праведного Иосифа Обручника, Давида царя и Иакова, брата Господня
|
Святой апостол Иаков, брат Господень |
zoloto7 (Уголок_православия) все записи автора
|
8 января |
zoloto7 (Уголок_православия) все записи автора
Совершается служба со славословиемСобор Пресвятой Богородицы. Cовершается служба, не отмеченная в Типиконе никаким знакомПравв. Иосифа Обручника, Давида царя и Иакова, брата Господня. Cовершается служба, не отмеченная в Типиконе никаким знакомПопразднство Рождества Христова. Cовершается служба, не отмеченная в Типиконе никаким знакомСщмч. Евфимия, еп. Сардийского (ок. 840).
|
с Рождеством! |
zoloto7 (Уголок_православия) все записи автора
Дорогие мои,хорошие!
|
молитвы |
zoloto7 (Уголок_православия) все записи автора
Величание Рождеству Христову
|
Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа |
zoloto7 (Уголок_православия) все записи автора
|
7 января,завтра |
zoloto7 (Уголок_православия) все записи автора
Совершается служба великому празднику Рождество Господа и Спаса нашего Иисуса Христа.
|
Поздравляю с Рождеством Христовым! |
Алефтина_Рыжкова (Уголок_православия) все записи автора
Поздравляю с Рождеством Христовым!
В этот светлый день январский
Вам хочу я пожелать
Доброты, веселья, счастья,
Никогда не унывать,
Верить в светлые надежды,
Исполнять свои мечты,
Чтобы в душах христианских
Не бывало пустоты,
Чтобы счастьем наполнялись
Дом, и сердце, и душа,
Чтобы Ваша жизнь была бы
Несказанно хороша.
Чтобы горестей не знали,
Чтобы беды стороной
Непременно обходили,
Не тревожа Ваш покой.
Чтобы радовали звезды,
Солнце, небо и луна
В день прекрасный, судьбоносный,
День Христова Рождества!
Великий праздник — Рождество!
Всех вас я люди поздравляю!
Звезды свеченье Божество,
Все семьи радостно встречают.
Пусть в этот день хранит Господь,
Все человечество земное,
От неприятностей, невзгод,
Неся вам счастие благое.
Спокойствия, любви в семье,
Обилия, успехов, денег,
Покоя в сердце и душе,
И радостей вам ежедневных.
Зажглась звезда на небе зимнем
И мир преобразился.
Звезда явилась та знамением:
То Божий сын родился.
С тех пор, кого ты не спроси,
Кто слышит божье слово,
Мы отмечаем на Руси
Рождение Христово.
Желаем мира и добра
Своим врагам и близким,
И радуемся, что тогда
Зимой Христос родился!
Я сердечно поздравляю
С Рождеством всех вас!
Счастья искренне желаю
В этот светлый час!
Желаю, чтоб Ангел Хранитель
Вас неустанно берег,
И в Рождество в вашу обитель
Ступило счастье на порог!
Чтоб крепла ваша вера в Бога,
Благославляя на хорошие дела!
По жизни пусть ваша дорога
Сквозь тернии к звёздам привела!
Я хочу пожелать в Рождество,
Чтобы ваши мечты исполнялись,
Чтобы было на сердце тепло,
Чтобы близкие вам улыбались.
Пусть улыбка не сходит с лица,
Вы достойны лишь лучшего, знаю!
Пусть удаче не будет конца,
От души вам сегодня желаю!
Метки: Рождество Христово |
Рождество. |
Алефтина_Рыжкова (Уголок_православия) все записи автора
Л. Мей
То были времена чудес,
Сбывалися слова пророка,
Сходили ангелы с небес,
Звезда катилась от востока,
Мир искупленья ожидал —
И в бедных яслях Вифлеема,
Под песнь хвалебную Эдема,
Младенец дивный воссиял…
О Ты, пространством бесконечный,
Живой в движеньи вещества,
Теченьем времени предвечный,
Без лиц, в трех лицах Божества!
Дух всюду сущий и единый,
Кому нет места и причины,
Кого никто постичь не мог,
Кто все собою наполняет,
Объемлет, зиждет, сохраняет,
Кого мы называем - Бог!
То были времена чудес,
Сбывалися слова пророка;
Сходили ангелы с небес!
Звезда катилась от востока;
Мир искупленья ожидал -
И в бедных яслях Вифлеема,
Под песнь хвалебную Эдема,
Младенец дивный воссиял...
Г. Державин
Ночь тиха. По тверди зыбкой
Звезды южные дрожат.
Очи Матери с улыбкой
В ясли тихие глядят.
Ни ушей, ни взоров лишних, -
Вот пропели петухи -
И за ангелами в вышних
Славят Бога пастухи.
Ясли тихо светят взору,
Озарен Марии лик.
Звездный хор к иному хору
Слухом трепетным приник, -
И над Ним горит высоко
Та звезда далеких стран:
С ней несут цари Востока
Злато, смирну и ливан.
Афанасий Фет
В яслях лежит Ребенок.
Матери нежен лик.
Слышат волы спросонок
Слабенький детский крик.
А где-то в белых Афинах
Философы среди колонн
Спорят о первопричинах,
Обсуждают новый закон.
И толпы в театрах Рима,
Стеснившись по ступеням,
Рукоплещут неутомимо
Гладиаторам и слонам.
Придет Он не в блеске грома,
Не в славе побед земных,
Он трости не переломит
И голосом будет тих.
Не царей назовет друзьями,
Не князей призовет в совет -
С галилейскими рыбарями
Образует Новый Завет.
Никого не отдаст на муки,
В узилища не запрет,
Но Сам, распростерши руки,
В смертельной муке умрет.
И могучим победным звоном
Легионов не дрогнет строй.
К мироносицам, тихим женам,
Победитель придет зарей.
Со властию непостижимой
Протянет руку, один,
И рухнет гордыня Рима,
Растает мудрость Афин.
В яслях лежит Ребенок.
Матери кроток лик.
Слышат волы спросонок
Слабенький детский крик...
Александр Солодовников
Метки: Рождество |
