I'll always be
a word-man
Better than a birdman.
James Douglas Morrison
Без заголовка |
|
Живое и мёртвое |
Существует несколько определений сознания, в зависимости от подхода. В частности в психологии Сознание человека — это сформированная в процессе общественной жизни высшая форма психического отражения действительности в виде обобщенной и субъективной модели окружающего мира в форме словесных понятий и чувственных образов. А в философии Сознание - механизм, связывающий душу и тело.
Для определения сознания нет критериев достоверности. Все что мы видим и чувствуем – все наше, все существует. (При непосредственных данных между субъектом и объектом.)
Но сознание не дается человеку от рождения. Все что может и имеет человек это усилие. И вот совершение этого усилия и есть жизнь. Но не существует только чистой жизни. И порой очень трудно отличить живое от не живого. Жизнь это не только жизнь. Жизнь – это жизнь и смерть. Всегда. Сплетены вместе. Каждую секунду. Каждое мгновение нашей жизни может быть живым или нет. Потому, что
Существует так называемый мертвый дубль. Самое пожалуй простое объяснение заключается в том, что реальность имеет два состояния. Живое и не живое. Эти две реальности не отличаются по форме. Живое от мертвого не отличается внешне. Идут параллельно. Их порой трудно отличить, но человек всегда имеет выбор в какой из них жить. Человек находится где то между ними, и присоединяется то к одной, то к другой.
Для того что бы что то было живым необходимо нравственное усилие во времени, в противном случае вы попадаете именно в этот мертвый дубль.
Сами по себе слова и поступки не имеют истины, не имеют смысла. В словах правды нет, слова не содержат правды. Сознание не присутствует во внешних вещах. Имеет истину и смысл только тот дух с которым я что то произношу и делаю. Правда только в духе с которым я говорю, с которым я произношу слова. Сами по себе слова и действия не несут под собой ничего. Они являются инструментом подачи духа. (Только духов этих необходимо различать.) Если у меня дух присутствует слова и действия наполнены смыслом, если нет, то это все это не более чем обертка от конфеты сохранившая форму конфеты, но не имеющая ее внутри. Она бесполезна.
И вот отличие жизни от смерти не зависимо от меня не существует, оно лежит во мне.
И познание себя заключается в отличении истины от лжи, жизни от смерти. Познание себя происходит помощью обостренного чувства сознания. Интуиции. Ведь Истина как молния – в ней нельзя жить постоянно, она сверкнула и все. В этот момент человека посещает истинное вдохновение. Данное нам как возможность выхода за пределы существующей системы реальности. Потому что находясь внутри системы невозможно ее полное и объективное познание. И только выход за ее пределы дает истину. Что бы понять систему нужно выйти за ее пределы.
|
Вампиры против зомби. Вампиры возвращаются. |
Метки: вампиры авраам болеслав покой |
Интоксикация. Тьфу ты... индоктринация. |
Метки: индоктринация |
Кельтские орнаменты |
Метки: кельтские орнаменты |
Ещё полезное |
Метки: яков чернихов |
Полезное. |
ЖИВОПИСЬ МАСЛОМ. МЕТОДИКИ И ТЕХНОЛОГИИ.
Давно хотел опубликовать этот текст. Прочитал я его в ещё Советском журнали "Художник". Прочитал и удивился, что это написал искусствовед. Какая же была мощная база знаний в те времена. И как близко стояло искусствоведение к арт-кухне. Сейчас не каждый художник владеет такими знаниями. А искусствоведение приняло скорее галерейно-экспертный характер, какие уж там краски, да фактуры...
Да, текст этот предназначен для узкого круга читателей. Скорее- только для художников и стремящихся стать художниками. Думаю, ознакомление с этим искуствоведческим творением принесёт собратьям по цеху не малую пользу. (А. Лысенко. www.lyssenko.ru)
Метки: маслянная живопись |
"Большая Берта" философии |
Прошлую лекцию мы закончили на пессимистической ноте. Древним людям удалось своим умом представить Всё, но за его пределы они выйти не смогли, поскольку за пределы Всего выходить некуда - древние оказались в ловушке. Так же в ловушке оказываемся и мы с вами мысля Бытие как Всё, то есть мысля мир так, как будто он имеет границы и за его границами ничего нет. В так мыслимом нами мире не оказывается места для нового и он по меньшей мере оказывется скушным, а скука верная спутница бессмысленницы. Но в нём нет места не для такого нового, что мы не видели или чувствовали - в этом смысле мир довольно обширен и на век всякого человека хватает достаточно дивностей, которые он счёл бы новыми для себя, но речь идёт о таком новом, что больше всякого Всё. Это такое новое, которое новое не потому, что оно новое для меня, а новое как таковое, новое как Чудо.
Дело в том, что надеяться на чудо в мире, где всё подчинено установленному распорядку, где у всего есть причина и у каждой причины следствие, невозможно. В таком мире всё предсказуемо, а значит в нём нет неожиданности и ещё это значит, что в нём нет свободы. Тоска, да и только...
Но давайте представим, что мы ошибаемся, что мир это не Всё, а что ещё возможно существование чего-то сверх мира или помимо мира. Это значит, что мы допускаем существование чего-то нового, чего, что нельзя предсказать, а значит это Новое, раз оно не предсказуемо, не подчиняется порядку, по которому устроено Всё. В таком мире, и это несомненно, жить будет не скучно, и это по крайней мере. А раз избывается скука, то к человеку возвращается надежда обрести утерянный смысл существования как следствие обречённости на Всё. Представим себе пожилого человека, в жизни которого уже были (и возможно не раз) любовь к женщине, рождение детей, радость достижений и он при этом считает, что больше ничего нового произойти не может, он уже пережил всё. Скорее всего, как бы такой человек не бодрился, он будет смиренно доживать свой век, обречённый на смерть. И хотя никто из нас не умирал, а значит быть уверенным в собственной смерти не может, то во всяком случае опыт болезни даёт нам представление о немощи, испытываемой пожилыми людьми и о следующим за этим состоянием обречённости и успокоенности. Им не зачем дёргаться, а было бы зачем, так сил нет. И вот древний человек рисуется нам уже обыкновенным стариком и чтобы он ни знал о жизни, о себе и о мире - это всё уже знакомо и неинтересно. Но тут случается чудо, происходит что-то непредсказуемое (Причём я отказываюсь называть что это. Давайте считать, что произошло что-то непредсказуемое, неожиданное.) Наверняка это пробудит в старике надежду, потому что а вдруг все ни так, а вдруг мир - это не Всё?
Так вот, разговор наш дальше пойдёт о таком мировоззрении. С появления этого мировоззрения мы, кстати сказать, ведём современное летоисчесление - нашу эру. Это мировоззрение было присуще иудеям, христианам и мусульманам. В традиционной периодизации истории это время принято называть средними веками, а философское мировоззрение, присущее людям того времени - средневековая философия.
Для удобства, я далее буду излагать идеи средневековой философии в общем, поэтому буду говорить о христианских и мусульманских философах так, как буд-то между ними особых различий нет (иногда их и вправду нет), но при этом не следует забывать, что христианское и исламское вероисповедания существенно отличаются друг от друга. И лишь иногда я буду говорить о различиях философий, когда этих различий не удасться избежать.
Начнём традиционно - с онтологии. Итак, мы должны представить, что мир как всё что есть - это не всё. В том смысле что существует что-то сверх-мирное или помимо-мирное. Но почему мы должны допускать существование чего-то сверх того, что является всем существующим? На это есть несколько причин и некоторые я уже назвал чуть ранее, но не побоюсь ещё раз повторить. Мир понимаемый как Всё бессмысленен, замкнут, несвободен. Потому, либо мы должны смириться с этим, только вслушайтесь: с-мир-иться, либо должны допустить, что в мире возможен смысл, а не порядок, свобода, а не необходимость, открытость, а не замкнутость, будущее, а не только вечное настоящее. Но это можно только допускать, а не утверждать. То есть существование смысла, свободы, открытости мы можем конечно иногда констатировать как наблюдаемый факт, но объяснить мы это с позиций налично существующего мира как замкнутого, несвободного и бессмысленного никогда не сможем. Это возможно только через допущение, повторюсь, чего-то Сверх-мирного. Таким образом, мы допускаем существование Бога. Но лишь допускаем, а не доказываем и в это допущение верим. "Верую ибо абсурдно" - говорил ранний христианский мыслитель Тертуллиан. А что собственно абсурдно? - спросим мы. А то, что истина, добро и красота, свобода, равенство и братство не могут существовать в мире, поскольку мир не совершенен, но то, что совершенство возможно мы верим, поскольку без веры в возможность совершенства всё абсурдно. Таким образом онтология средневековья есть теология.
Но в этом месте мы вынужденны остановиться, поскольку допустив существование Бога, существование Совершенства мы по привычке унаследованной от древних должны бы задаться вопросом, а как устроено Совершеннство, что есть Бог и как он выглядит и т.д. и т.п. Но мы этого знать не можем. Почему? Как мы можем знать то, чего нет в нашем мире во всей полноте Совершенства. В нашем мире есть только отблески Совершенного и мы их способны воспринять, но выйти за пределы мы реально не можем и потому будем обречены отвечая на вопрос о том, как Совершенноство выглядит и устроено во всей своей совершенности сравнивать с тем, что видимо, что существует в наличном, а потому будем неизбежно впадать в ошибочное представление. И мусульмане и христиане остановились в этом месте и... просто запретили себе представлять это, что бы оградить себя от неизбежной ошибки. Мы все хорошо знаем, что изображать Аллаха нельзя - богохульство это! Почему? Потому что неизбежно будем отождествлять Совершенное с несовершенным. Но это верующие люди, а как быть с философами (хотя и философы были тогда верующими)? А философы предложили очень красивый ход - апофатическое богословие. Это таком метод рассуждения о Боге, при котором о нём ничего не утверждается, а только перечисляется то, чем Бог не является. Он не то, не то и не это. И тут мы подходим к Великому Парадоксу: учение о бытии или онтология в прямом смысле не возможны, потому что бытие - это не то, что существует, а то, что должно существовать и существует каким-то неведомым образом - как нечто Совершенное и Неведомое, которое только будет или Грядущее.
Метки: грядущее теология христианство и ислам |
О фофудье. |
Автор: Авраам Болеслав-Покой
Дальше
К написанному остается добавить: эссе, что очевидно, вовсе не призывает всем народам перейти на чизбургер и европопс. Оно предостерегает: любая фолк-эстетика, получившая статус официального инструмента, станет в умелых руках еще одними корочками.
|
Маркес |
Предсмертное письмо Габриэля Гарсии Маркеса
Если бы на одно мгновение Бог забыл, что я всего лишь тряпичная марионетка, и подарил бы мне кусочек жизни, я бы тогда, наверно, не говорил все, что думаю, но точно бы думал, что говорю.
Я бы ценил вещи, не за то, сколько они стоят, но за то, сколько они значат.
Я бы спал меньше, больше бы мечтал, понимая, что каждую минуту, когда мы закрываем глаза, мы теряем шестьдесят секунд света.
Я бы шел, пока все остальные стоят, не спал, пока другие спят.
Я бы слушал, когда другие говорят, и как бы я наслаждался чудесным вкусом шоколадного мороженного.
Если бы Бог одарил меня еще одним мгновением жизни, я бы одевался скромнее, валялся бы на солнце, подставив теплым лучам не только мое тело, но и душу.
Господи, если бы у меня было сердце, я бы написал всю свою ненависть на льду и ждал пока выйдет солнце.
Я бы нарисовал сном/мечтой Ван Гога на звездах поэму Бенедетти, и песня Серрат стала бы серенадой, которую я бы подарил луне.
Я бы полил слезами розы, чтобы почувствовать боль их шипов и алый поцелуй их лепестков.
Метки: маркес |
Имплозия |
Бодрийяр о массах.
В тени молчаливого большинства
Всё хаотическое скопление социального вращается вокруг этого пористого объекта, этой одновременно непроницаемой и прозрачной реальности, этого ничто — вокруг масс. Магический хрустальный шар статистики, они, наподобие материи и природных стихий, «пронизаны токами и течениями». Именно так, по меньшей мере, мы их себе представляем. Они могут быть «намагничены» — социальное окружает их, выступая в качестве статического электричества, но большую часть времени они образуют «массу» в прямом значении слова, иначе говоря, всё электричество социального и политического они поглощают и нейтрализуют безвозвратно. Они не являются ни хорошими проводниками политического, ни хорошими проводниками социального, ни хорошими проводниками смысла вообще. Всё их пронизывает, всё их намагничивает, но всё здесь и рассеивается, не оставляя никаких следов. И призыв к массам, в сущности, всегда остаётся без ответа. Они не излучают, а, напротив, поглощают всё излучение периферических созвездий Государства, Истории, Культуры, Смысла. Они суть инерция, могущество инерции, власть нейтрального.
Именно в этом смысле масса выступает характеристикой нашей современности — как явление в высшей степени имплозивное, не осваиваемое никакой традиционной практикой и никакой традиционной теорией, а может быть, и вообще любой практикой и любой теорией.
Метки: массы имплозия бодрийар |
Виртуальные Господа и Рабы |
|
Памятка для юных поработителей Человечества |
Метки: авраам болеслав покой |
Обречённость на Всё |
Напомню, что Бытие глазами древних есть Всё или Космос или Вселенная, а учение о бытии назвается онтологией. Но кроме онтологии как основного раздела философствования имеются и ещё два, тоже основные, это гносеология и этика, отвечающие на вопросы "как я могу знать?" и "как мне быть?" соответственно. Таким образом, тремя основными темами для философствующих являются онтология, гносеология и этика. Поскольку с онтологией мы уже в первом приближении разобрались, то перейдём к двум другим. Итак, как же древние отвечали на вопросы "как и что я могу знать?" и "как мне быть (поступать)?"
Так вот, не только мир в целом считался древними людьми Космосом-Вселенной, но Космосом так же считался человек, т.е. человек есть Космос, только меньшего масштаба - микрокосмос или малый космос. Значит, на человека распространяются и все законы Космоса. Следовательно, мы сразу можем ответить, что если человек знает космический порядок, то он знает Всё и ему только остаёться в соответствии с этим знанием жить и быть при этом уверенным, что он живёт правильно, не ошибаясь. Теперь разберём это подробнее.
Как человек может знать? Если человек - малый Космос, то законы его мышления - это и есть законы Космоса. Так было у греков, так было у китайцев и индусов. Законы мышления получили название логики. Это греческое слово и происходит от слова "слово" или "логос", хотя нужно сказать, что слово это многозначное и может пониматься, к примеру, в значении "закон". Первым законы логики сформулировал Аристотель, у индусов Акшапада Гаутама, основатель школы ньяя, а у китайцев Сунь-Цзы. Однако, стоить заметить, что у китайцев не было специальных трактатов по логике как и самой логики в привычном нам смысле не было, вместо логики они создали нумерологию, но всё равно их логика-нумерология отражала законы Космоса.
Итак, если онтология древних - это космология, то гносеология древних - это логика. Это в самом широком смысле, в узком смысле слова, логика - это учение о законах мышления, а в ещё более узком смысле - это учение о законах речевого (словесного) мышления. Значит логика - это и закон словесного мышления и закон Вселенной одновременно, можно сказать ещё, что логика - это выраженный в словах закон Вселенной. Законы логики как и всякие другие законы для древних были не приложны. Так, к примеру, мы с вами, современные люди, можем считать что юридический закон может быть не справедлив, а граждане Рима и представить себе не могли что закон может быть не справедлив, ведь "закон есть закон".
Что из себя представляют законы логики? Все законы логики говорят в общем об одном, что нечто не может быть собой и не собой одновременно, что истинное не может быть одновременно не-истинным, а высказывание об истине не может быть в тоже время ложным. "Бытие не-бытию не причастно" - вспомним слова из Упанишад. Даже китайцы, которые как я уже сказал пользвались не логикой, а нумерологией отлично понимали всю сложность логической непротиворечивости. Приведу пример. То, что в логике Аристотеля выражалось логической формулой "либо А либо не А", у китайцев формулировлось как аргумент о всепробивающем копье и непробиваемом щите. Общий закон логики - это закон не допускающий противоречий. Другими словами, мышление как последовательность суждений, не должна содержать в себе противоречий, или точнее, высказывющий какую-либо мысль человек не должен противоречить сам себе. Но не только высказываение должно быть не противоречивым, но и поступок не должен противоречить высказыванию. Таким образом, если поступки и высказывания человека не противоречат, то последовательность действий и суждений человека соответствуют вселенскому порядку и наоборот, порядок - это когда отсутствует противоречивость или всё находится в единстве. Значит человек, мыслящий и поступающий логично есть человек знающий, поскольку ему ведом Закон Вселенной. Но это ещё и значит что человек как малый Космос или малая Вселенная представляет собой единство или собранность. Поясню почему можно сделать такой вывод. Что означает быть непротиворечивым. Непротиворечивость означает что нечто или некто есть то, и только то, что (кто) они есть. То есть я не могу быть одновременно собой и ещё кем-то, а это и значит быть единым. Значит, упорядоченная Вселенная как малая (человек), так и большая (Космос) есть нечто единое или просто Единство.
Но человек мыслящий и поступающий логично не только человек знающий, он ещё и правильный человек, ведь если ему ведом Вселенский Порядок в форме логических законов, то он ещё и получает возможность правильно поступать. Значит логика - это ещё и этический закон. Поступать логически упорядоченно и непротиворечиво - поступать правильно или как должно.
И вот здесь древний человек столкнулся с тем, что он оказался заперт во Всём как Едином. Вселенная-Космос понятая как Всё не допускает ничего кроме себя, а Вселенная-Космос понятая как Единое ещё и не допускает самостоятельности своих частей иначе нарушится единство. Древний человек осознал, что пойман в ловушку и обречён, ведь во Вселенной кроме Всего ничего нет, и всё что есть человеку уже известно, предсказуемо и в конечном счёте древнему становиться скучно и даже бунт невозможен. Человек вдруг осознал себя обречённым.
Вы только представьте, что живёте в замкнутом пространесте, не допускающем ничего вне себя. Это тюрьма, каких бы размеров она не достигала. А теперь вспомните миф о Сизифе, или ещё более трагичную историю об Эдипе, который оказался обречённым на грех. Вспомним так же ключевую для индуитской мысли идею сансары как вечно повторяющегося круговращения или взаимопревращение Ин и Янь в китайской мысли.
Конечно не все древние люди расстроились от осознания того факта, что они живут в замкнутом Всё. Стоики например учили, что нужно покориться своей судьбе и героически принять её вызов, скептики же наоборот призывали не волноваться, поскольку несомненную истину человек всё равно не знает, а потому и дёргаться, как говориться, не стоит, а знаменитые последователи Эпикура призывали наслаждаться и брать от жизни всё пока не наступит её конец. У древних индусов происходили похожие события и лишь древние китайцы не впали в уныние. Они считали, что следуя Вселенскому порядку или порядку Дао можно вполне себе не плохо жить. Взгляды китайских философов расходились лишь по поводу того как достигнуть порядка: даосы предлагали отдаться естественному ходу событий, последователи учителя Кун считали, что люди должы быть порядочными и воспитанными, а легисты считали, что народ нужно заставлять беспрекословно подчиняться законам. Но каковы бы не были предлагаемые рецепты внутри логики Вселенной древних людей пессимизм и отчаяние от замкнутости и обречённости по всей видимости непреодолимы.
Итак, древние люди считали, что Бытие есть не просто Всё или Вселенная-Космос, но эта Вселенная едина, не противоречива. Человек как малая Вселенная должен так же быть непротиворечивым, а значит единым и последовательным в делах и речах. Этика древних людей - это логика непротиворечивости, это логика героической порядочности, потому, что следование логике - это следование Высшему Порядку Вселенной. Последовательно и не противоречиво поступать в соответствии с Высшим Порядком главная добродетель человека и путь к славе порядочного человека.
.
|
Смешно |
|
Альтернативная история Ч.11 |
|
Альтернативная история Ч.10 |
Опыты альтернативной истории (часть 10)
ГЛАМУРНАЯ КОММУНА
Часть 10 (здесь части 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9)
По-видимому, отношения между Джудит Блейс и Александром Кожевниковым всё же не были лишены некоторого романтизма, по крайней мере, три месяца, следующие за их знакомством он назовёт «сомнамбулическими». За это небольшой срок жизнь его, не без участия Джудит, решительно изменится: он станет стипендиатом одного из фондов по разделу ориенталистики, найдёт необременительную работу в издательстве, его статьи появятся на страницах левой прессы. Это будет тем более неожиданно, что ещё недавно они казались «слишком реакционными» даже для правых изданий. Правда, Кожеву пришлось пойти на некоторые компромиссы: так, готовя к печати свою «Антиномию господина и раба», он включил в текст несколько пассажей, позволявших предполагать, что в «господине», бросающем вызов страху смерти, он видит революционера, а в рабе, неспособном подняться над задачами выживания – буржуа.
Круг знакомств Александра расширяется, общественное и материальное положение крепнет. Естественно, когда зимой 1928-29 гг. на окраине Парижа появляется «Рубиновая фабрика» - штаб-квартира Организационного комитета Марсельского кинофестиваля, Кожев ставится одним из завсегдатаев этого нового центра интеллектуальной и артистической жизни. Это тем более не удивительно, если учесть, что Блейс входит в Совет поддержки Фестиваля – структуру, занятую привлечением средств на его проведение.
Кажется, это был один из первых случаев, когда художники обживали заброшенные производственные помещения. Хотя, американцы утверждают, что их приоритет в этом вопросе неоспорим: нью-йоркские «сквоты живописцев» появились несколькими годами раньше. Впрочем, «Рубиновая фабрика» не была самозахватом - оргкомитет выкупил, отремонтировал и перестроил цех одного обанкротившегося завода ещё летом 1928-го. Само название «Рубиновая фабрика» (данное из-за темно-красного цвета краски, которой стены были выкрашены снаружи) довольно позднее, оно появляется в литературе, преимущественно англоязычной, только в шестидесятых, вероятно, по аналогии с «Серебряной фабрикой» Энди Уорхолла. Современники чаще называли это здание просто «Фабрикой» или «марсельским штабом».
|
Альтернативная история Ч.9 |
|
Альтернативная история Ч.8 |
|
Альтернативная история Ч.7 |
|