Предлагаю выдержки из брошюры об учении древнееврейских мудрецов о семье.Очень мудрые и добрые слова в тексте.Особенно меня привлекает трепетное отношение к женщине и подчеркивание ценности семьи как таковой.Итак,«Не хорошо быть человеку одиноким».«Тот, у кого нет жены, - сказал один из мудрецов,-живет без радости, без благословения и без благ»(трактат «Йевамот»).

Однако ущербность человека, живущего одиноко, - это факт действительности, и нет, надобности приводить для этого подтверждения из Торы. Тот, кто не женился, в большинстве случаев действительно лишен многого с разных точек зрения. Но каким образом этот мудрец приходит к выводу, что тот, кто не женился, не знает в жизни добра? Ведь, если Господь помог этому холостяку,то он получает удовольствие от жизни.И действительно,есть много причин для радости, которые не исключены и для холостяка. По-видимому, мудрец не имел в виду то, что люди обычно называют «благом», «радостью», и «благословением». В системе библейских понятий эти слова, очевидно, имеют другое значение.Так, например, о понятиях «благо», «добро» - в рассказе о сотворении мира по поводу каждого вида творения сказано: «И увидел Бог, что это хорошо». Творец всматривается в свое творение и видит, что оно соответствует понятию «хорошо». Всякая часть творения прошла божественную проверку на «хорошесть». Однако после этого Тора разграничивает общий смысл выражения «что это хорошо» и говорит: «Не хорошо быть человеку одному». Когда человек один, нет на нем божественного штампа «это хорошо», и никакое благо в мире не может возместить ему этот недостаток. Это же относится к понятию «благословение». В Библии сказано (книга Бытия, 1,28): «И благословил Господь их».Смысл этого:кроме естественных сил и свойств, присущих отдельно мужчине и отдельно женщине, к ним вместе прибавляется еще и божественное благословение. Только на мужчину без женщины это не распространяется. И снова мы видим, что как бы человек ни благословлялся, ему всегда будет недоставать того благословения, о котором говорится при описании акта творения мужчины и женщины.

То же самое относится и к понятию «радость». Не все то, что люди называют «радостью», действительно есть истинная радость, ибо бывает такая радость, которую человек выдавливает из самого себя самыми различными средствами и которая только лишь затыкает душевную пустоту или прикрывает ее. Но истинная радость - эта та, которая вытекает из полноты бытия, и в Торе она превозносится (книга Второзакония, 14,26):«И возрадуешься ты и дом твой».Тут совершенно ясно, что «дом твой» не означает жилую квартиру, а того, кто символизирует для человека дом в глубоком смысле этого слова, т.е. жену. В отношении этого высказывания есть и другие точки зрения.Мудрецы времен составления Талмуда, жившие в Израиле, говорили о том, у кого нет жены, что он живет без Торы и без стены; другой же ученый, живший в Вавилоне сказал, что «он живет без мира» (трактат Йевамот», 62,2). Смысл выражения «без стены» означает, что быт человека разрушен, словно и дома у него нет ибо «дом» в еврейском законе означает хозяйку дома - жену. Таким же образом легко понять и выражение, что «он живет без мира», т.е. без внутреннего равновесия, потому что быт его не полон (не совершенен). Однако почему израильские мудрецы считали, что неженатый человек лишен не только дома, но и Торы? Ведь можно предположить, что жена, семья отвлекают от духовных занятий. Но вышеназванные ученые установили как раз противоположное, что и духовные достижения человека лежат в той же плоскости, что и радость, благословение и благо, т.е. когда его личная жизнь достигает совершенства благодаря браку.

Во всех этих высказываниях подчеркивается,что тот,кто живет один,лишается многих первоклассных
качеств, скрытых в человеческой сущности. Эта точка зрения поможет нам лучше понять острое высказывание рабби Элиэзера: «Всякий, у кого нет жены, не является человеком», ибо сказано (Бытие, 5,2): «Он сотворил их мужчиной и женщиной. И благословил Он их и назвал их человеком» («Адам»). Смысл этого высказывания в том, что понятие «Адам» (человек) в своем широком и полном смысле включает и мужчину, и женщину вместе (трактат «Йевамот», 63а), ибо через их истинное единение они становятся уже не двумя отдельными творениями, а неким одним существом, состоящим из мужчины и женщины.Еще более острым является высказывание рабби Леви о том, что тот, у кого нет жены, вообще не живет, ибо сказано (Мидраш, Когелет, 9,9): «Познай жизнь с женой, которую ты любишь» (Берешит рабба, 17,2), т.е.] настоящей жизнью называется только совместная жизнь мужа и жены,ибо они дополняют друг друга.

По-видимому, нет более естественной вещи, чем жизненный союз между мужем и женой, и это есть основное звено в существе самого мирового порядка. Но фактически соединение в брачную пару мужа и жены не так уж просто - помимо того, что они с самого рождения физиологически отличны друг от друга, у каждого из них есть еще и индивидуальный характер, который никогда не совпадает с характером другого человека.Всякая пара - это соединение двух человеческих творений, у каждой из которых свой особый характер, склонности и т.д. Хотя с биологической точки зрения.Они дополняют друг друга, с душевной точки зрения они в большинстве случаев различны и по своему характеру, и по своей сущности. Отсюда и произошло выражение: «Сочетать пары так же трудно, как рассечь Красное море», приведенное в Талмуде (трактат «Сота», 2а) от имени рабби Йоханана, а согласно Мидрашу, его опередил в этой мысли танна рабби Йоси. Вот что рассказывает Мидраш:«Одна важная римлянка спросила рабби Йоси: Что Господь делает после того, как он сотворил мир? Рабби Йоси ответил ей, что Господь соединяет пары. Ответ очень удивил женщину, и она снова спросила: И это Его профессия? Я бы тоже могла это делать, у меня есть много слуг и служанок, я легко могла бы соединить их в пары. - На это ученый ответил ей: Если это кажется тебе легким, то в глазах Бога это так же трудно, как рассечь Красное море. Эта женщина ушла и выставила в ряды тысячу слуг и тысячу служанок, сказав им: Такой-то женится на такой-то, а такая-то выйдет замуж за такого-то. - Назавтра все пришли избитые и израненные, потому что один не хотел такую-то, а другая не хотела такого-то. Матрона послала передать рабби Йоси: «Ваше Учение (Тора) истинно!» (Мидраш «Берешит рабба», 68,4).

Эти браки, неудавшиеся с самого начала, доказали матроне,что согласно природе вещей,нет между мужчиной и женщиной взаимного соответствия для того, чтобы образовать пару.И существует какая-то неизвестная сила, которая замешана в каждом бракосочетании. Это-то и сказал вначале рабби Йоси матроне: «Если это и кажется легким в твоих глазах, то только потому, что ты не знаешь природы людей. Но это тяжело в глазах Бога, который хорошо знает, насколько творения Его отличаются друг от друга». Смысл этой притчи, таким образом, вовсе не в том, что для Бога это трудно, а в том, что Ему очевидна трудность соединения людей в супружеские пары. Это так же тяжело, как рассечение Красного моря. Так же, как тяжело остановить течение вод, так же тяжело создать тесную связь между двумя различными людьми.Всякое соединение двух людей в пару
- является действием божественного порядка. В этом и весь смысл ответа рабби Йоси, гласящий, что после сотворения мира Творец заботится о том,что происходит в мире,в частности занимается и сочетанием супружеских пар. Рабби Йоси также упоминает и вопросы бедности и богатства, которыми занимается Всевышний. По-видимому, у него было основание назвать важной римской госпоже именно эти две области.Забота Всевышнего о бракосочетаниях вовсе не ограничивается тем, что он назначает на небесах, кто с кем должен вступить в брак, сведением их вместе. Он также заботится о том, чтобы потенциальные партнеры, даже если они живут в разных местах, встретились между собой и познакомились.Об этом повествует древнееврейское сказание - Мидраш:«Он подбирает пары независимо от их желания, берет назначенного за воротник, приводит его с одного конца света и женит его на другом конце света» (Мидраш «Танхума»). К вопросу о насильственном соединении пар мы еще вернемся дальше в главе «Голос свыше и свободный выбор».

Первый брак и второй брак:

Когда происходит выбор пары на небесах и по какому принципу? Есть два принципа, которые производят впечатление противоположных друг другу. Реш Лакиш говорил, что человеку сватают жену только в соответствии с его поступками. А от имени Рава передают:За сорок дней до зарождения ребенка звучит голос с небес и говорит: «Дочь такого-то предназначена такому-то».
Однако Талмуд высказывает мнение, что тут не два разных подхода, а просто речь идет о двух видах бракосочетания: Рав говорит о первом браке, а Реш Лакиш говорит о втором браке. (Раши сказал: «Первый брак - предначертание судьбы, а второй - по поступкам»).(Трактат «Сота», 2а).
В каждом бракосочетании есть божественное. Однако есть различия между двумя вышеупомянутыми видами бракосочетания, как во времени, так и в причинах. Для первого брака пара назначается еще до рождения человека, т.е. когда человек появляется на свет,для него уже приготовлена его пара, его вторая половина, которая в будущем должна будет дополнить то, что ему недостает для того, чтобы стать человеком. Как это было указано выше, о мужчине и женщине сказано:«И назвал Он имя их «Адам» (т.е. человек). Выражение «Раздается голос и произносит...» означает некое трансцендентальное действие. Мы можем это истолковать следующим образом: Само формирование человеческого существа уже содержит в себе отношение к определенному существу другого пола. А в чем заключается это их отношение друг к другу? По мнению Раши, это судьба - «мазал» - скрытая основа, которая действует в мире вне принципа возмездия, обязывает говорить, что сущность счастья скрыта от нас. Понятие «судьба», как божественное провидение, содержится в формуле «Господь назначает женщину мужчине» (трактат «Йевамот», 63а).

Об этом сказал рабби Йоси: «Господь сводит пары». Во второй брак человек вступает уже в соответствии с его поступками, т.е. с тем, что ему полагается по его образу жизни. И хотя и в первом и втором участвует высшая сила,это совершенно разные вещи,потому что та скрытая связь, которая существовала в первом бракосочетании между членами пары и которая доходит до основ их сущностей, отсутствует во втором бракосочетании. Отсюда и ужасная трудность разрыва при аннулировании первого брака: то ли через развод, то ли по воле Божьей при смерти жены, как это высказали в своих работах разные талмудические ученые (трактат «Сангедрин», 22а). Смысл слов их иногда трудно понять, как,например, слова рабби Эльазара:«О всяком,кто прогоняет свою первую жену, даже жертвенник проливает слезы»; или высказывание рабби Йоханана: «Для всякого, у кого умерла первая жена, как будто бы храм разрушился на его глазах».Из слов рабби Эльазара мы понимаем, что развод в первом браке - вещь очень печальная и совершенно исключительная для человеческой сферы, а из слов раби Йоханана следует, что первый брак равнозначен священному храму.Но более всего ясен для нас смысл высказывания рабби Шмуэля бар Нахмана,который переводит весь вопрос в человеческую сферу: «Для всего можно найти замену,кроме жены юности», т.е. все потери в жизни можно заменить потерпевшему чем-то равнозначным, но жена юности - это единственный дар для человека, и в сокровищнице жизни нет такой другой вещи, которая могла бы заменить ее!Говоря о тесной связи между мужем и женой, мудрецы не использовали термин- любовь.
Однако отсутствие понятия не уменьшает глубины понимания сущности истинной связи между супругами.Нам следует разобраться в выражении «удачный брак».

Удостоился - не удостоился:

Действительность показывает, что многие пары подстерегает неудача. Это значит, что та самая высшая сила, которая регулирует, кто кому назначен, не обязательно делает это в направлении гармонического соответствия между супругами.Нам непонятен смысл провозглашения - «дочь такого-то назначена такому-то», однако это заявление, очевидно, относится не только к случаю полной гармонии между членами пары, но и к ситуации, противоположной этому. Не зря привязано назначение пары к понятию «мазал» - созвездие, потому что это понятие неопределенное: то ли к добру, то ли нет. И до момента осуществления этого предназначения неизвестно, каков его лик: улыбающийся или гневный.На две возможности, заложенные в союзе между мужем и женой, уже намекается в Торе,в рассказе о сотворении Хавы.Так истолковал рабби Эльазар смысл сказанного:
«Сделаю я ему помощника супротив него».«Если он удостоится, то это будет помощь для него, а если не удостоится, то это будет направлено против него».

Как «помощник», так и «против него» - понятия неопределенные, и каждое из них содержит в себе весь возможный диапазон вплоть до наиболее крайней степени. Это подчеркивает Мидраш (Берешит рабба, 17,3) в отношении жен двух ученых - рабби Ханины бар Ханихая и рабби Йоси Гагалили.
О рабби Ханине бар Ханихае рассказывается в другом месте (трактат «Ктубот», 626), что после бракосочетания он пошел в Бет-гамидраш и пробыл там 12 лет. Это значит, что его жена жила с ним в согласии настолько,что когда он очень захотел изучать Тору, она не имела к нему никаких претензий.А разве может быть «помощь» больше такой?Но у рабби Йоси Гагалили жена была «против него» настолько, что она оскорбляла его в присутствии его учеников, и, в конце концов, он был вынужден развестись с ней.Таким образом, получается,что рабби Ханина бар Ханихай
«удостоился», а рабби Йоси Гагалили «не удостоился».Смысл слова «заха» (удостоился) вовсе не связан со словом «зехут» («право», «заслуга»), потому «провозглашение» опережает рождение человека, когда у него еще вообще нет никаких прав. Слово «заха» связано по смыслу со словом «зхийа» - приобретение, удача.

Речь идет тут о первом бракосочетании. При втором бракосочетании, когда человека судят уже по его поступкам, действительно слово «заха» связано со словом «зехут». «Если он удостоился (заслужил), то она для него в помощь, если не удостоился - то она против него». В этом случае фраза из Торы осмысливается как результат, заслуженный поступком. «Заха» - заслужил, «ло заха» - не заслужил.Глубокую разницу между этими двумя значениями слов «заха» (удостоился) и «ло заха» (не удостоился) мы видим у рабби Йоси Гагалили. В первом браке он «не удостоился» не из-за своих поступков, а в силу тайны судьбы. Из Мидраша мы узнаем, что и детей у него не было от этого брака. Во втором браке, о котором рассказывается там же (его товарищи нашли ему жену лучше первой), жена досталась ему уже по его поступкам и он удостоился порядочной жены, подходящей ему, и у них родился сын, равный ему. Это известный танна рабби Элиэзер бен рабби Йоси Гагалили, о котором сказано: «Во всяком месте в Талмуде, где ты находишь слова рабби Элиэзера, сына рабби Йоси Гагалили, будь особенно внимательным»(трактат «Хулин»,89а).

Другое мнение относительно брака связано с двумя библейскими высказываниями, где речь идет о женщине:1) в книге Притчей (18,22) сказано: «Кто нашел жену, нашел благо и выполнил волю Господа»;2) противоположно этому второе высказывание в книге Экклезиаста (7,26): «И нахожу я, что женщина горше смерти».Согласно комментарию талмудистов эти два прямо противоположных высказывания выражают полярность свойствах женщины. Возможно, это можно понимать так: все согласны с тем, что чувственная сфера у женщины более активна, чем умственная, и талмудисты тоже подчеркивают этот момент, например «женщины - жалостливы» (трактат «Мегила», 146) и др. А поскольку критическое и уравновешивающее умозрение не охлаждает женскую природу, она стихийна в своей сущности и наиболее склонна к крайностям, последствия которых могут быть огромными, как в хорошую, так и в плохую сторону.История с Ханной и ее семью сыновьями- это история крайнего поведения женщины, равного которому мы не встречали ни у одного человека. Точно так же и в супружеской жизни женщина способна на крайность - как положительную, так и отрицательную. Вот, что сказано в отношении двух вышеприведенных положений: «У злой женщины нет предела ее злобе, а у хорошей - нет предела ее доброте» (Мидраш «Тегилим», псалом 59).
О Ханне и ее сыновьях рассказывается в легенде о том, что во время греческого владычества в Иудее (IV-II вв; до н.э.), а именно при жестоком правителе Антиохе-Епифане IV (II в. до н.э.), был дан приказ иудеям поклониться статуям греческих богов. Семеро сыновей Ханны, верных воспитанников своей матери, предпочли быть убитыми, но не совершить греха.

В книге Экклезиаста речь идет о плохой безнравственной женщине, пренебрегающей еврейской моралью и расстилающей греховные сети.От такой женщины предостерегает и книга Притчей во многих местах,но в этой книге упоминается и плохая женщина другого рода(Притчи, 27,15):
«Сварливая жена, словно беспрерывный ливень в дождливый день». Удивительно поэтическое сравнение в этом стихе:как непрекращающийся ливень размывает все и вся, так и поток сварливости разрушает основу супружеской жизни. По-видимому, это относится не к соблазняющей женщине, а к надоедливой. Именно такую, имели в виду большинство талмудистов, говоривших о плохой женщине. В Талмуде приводится один стих из книги Бен Сиры, где речь идет также о двух противоположных видах женщины: «Добрая жена - хороший подарок для ее мужа, злая жена - что проказа для ее мужа» (трактат «Йевамот», 636).Рабби Ханина нашел такое же противопоставление качеств женщины в простом стихе в книге Притчей (15,15): «Все дни бедняка плохи, а у того пир всегда, у кого на сердце весело»,и он комментирует следующим образом:«Все дни бедняка плохи» -это значит, что у него плохая жена, а «у кого весело на сердце, всегда пир» - это значит, что у него хорошая жена (трактат «Бава батра», 145а),т.е. плохая жена превращает все дни человека в сплошные муки и,наоборот,хорошая жена,в окружении которой он чувствует себя как на постоянном пиру, т.е. находится в приподнятом настроении. Удивительно, как высоко ценили талмудисты благословенное вдохновение со стороны женщины, когда она является «хорошей женой», т.е. вся ее женская сущность направлена на добрые дела. В то же время они признавали и то, как велик вред от плохой жены, такой, вся женская сущность которой устремлена в область зла.

Все это выражено во многих высказываниях. Ибо, несмотря на то, что талмудисты поощряли, укрепляли и освящали брачную жизнь, все же они не смогли умолчать и того, что бывает, когда женившийся попадает в капкан, и, несмотря, на то, что Тора говорит - «не хорошо быть человеку одному», нет ничего более тяжелого, чем совместная жизнь с такой женщиной. «Всякое зло, только не злая жена» - сказано в Талмуде (трактат «Шаббат», 11а).Такой ужас перед плохой женой происходит не только из-за тех несчастий, которые она несет с собой, но и из-за того, что талмудисты видели в союзе между мужчиной и женщиной бесценный дар. А тот, кому досталась плохая жена,подобен тому,кто взял в руку чашу благословенную, а она оказалась - чашей с ядом. Поскольку всякое бракосочетание содержит в себе элемент неопределенности, то ли «удостоился» -тогда она в помощь ему;то ли «не удостоился»- тогда она против него, то получается, что, хотя бракосочетания и являются условием более совершенной жизни, соблюдение этого условия еще не является гарантией таковой жизни.Правда,хотя жизненный союз между мужчиной и женщиной является основой человеческого бытия, нет в жизни человека более «слепого» поступка - слишком широк диапазон между окончательным успехом. Брак - это нечто вроде жребия между «удостоился» и «не удостоился».

Голос свыше и свободный выбор:

Существует очень много наставлений мудрецов Талмуда человеку, собирающемуся жениться. Главное в них-обращение внимания на происхождение женщины и на наследственные качества,как,например,:
«Продай все, что у тебя есть (чтобы собрать нужную сумму денег), но только женись на дочери знатока Торы» (трактат «Песахим», 49а);«Пусть всегда человек водится с хорошими людьми;а тот, кто собирается жениться, пусть сблизится с ее братом. Большинство сыновей похожи на братьев матери» (Мидраш «Берешит рабба», 110,1). И вообще они советовали проявлять медлительность в решении жениться: «Подожди, пока проверишь ее действия, чтобы она не была плохой и сварливой» (трактат «Йевамот», 63а).Кроме того, талмудисты говорили, что если человек не торопится жениться на данной женщине, которая ему предназначена, то другой может удостоиться ее, в заслугу того, что он молился об этом (трактат «Моэд катан», 186). Поэтому чем больше человек напрягает свои духовные силы для выбора своей пары, тем больше он освобождает себя от оков жребия (судьбы), а высшие силы помогают ему в выборе.

Можно подвести следующий итог: когда человек женится, он этим в большой мере устанавливает образ своей жизни,и влияет на установление своей судьбы.Одно следствие относится к области
«избрания,выбора»,а второе -относится к области божественного провидения. Поэтому ему следует в вопросах женитьбы максимально использовать свое право выбора и весь потенциал выбора,которым
он располагает, а остальное передать высшему соучастнику, т.е. Небесам.У мудрецов Талмуда мы различаем разделение прав между мужчиной и женщиной. Поле и любое место, предназначенное для работы во имя заработка для содержания дома и места изучения Торы, которая возвышает дом- это все обязанности мужчины, но сам дом,где протекает семейная жизнь,находится во владении женщины, и не в смысле имущества, господства, а в его сущностном смысле. Дом не как бытовое понятие, а как место существования, то место, где муж и вся его семья находят убежище и чувствуют, что это их гнездо- создание такого дома является результатом творческого вдохновения женщины. Конечно, понятие «дом» не ограничивается лишь областью атмосферы и чувства. Дом включает в себя и все домашние работы. Область, в которой по известному высказыванию, мудрость женщины преломляется в практической сфере. В этой сфере женщина проявляет не только «мудрость» рук, но и мудрость сердца (как это указано в книге Исхода, 35,25): «Всякая женщина мудра сердцем, а в руках у нее прялка». На этом стихе и построено вышеприведенное изречение.

Эта мудрость играет важную роль в быту. Без дома не может быть семейной жизни. Однако бывают случаи, когда женщина поступается домом во имя возвышенной цели, как, например, жена рабби Акивы, которая дала ему возможность учиться в Бет-гамидраше (высшая духовная школа) в течение двенадцати лет, и жена рабби Ханины бен Ханихая, которая не сердилась на мужа, хотя он и не взял у нее разрешения оставаться жить в Бет-гамидраше длительное время. В этой способности женщины поступиться домашними делами ради духовного развития ее мужа раскрывается еще один вид силы, заключенной в женщине - сила духа.На основании этой духовной связи, существующей между домом и женой,один из талмудистов вывел,что «благословение присутствует в доме человека только благодаря его жене» (трактат «Бава мециа», 59а).Трудно решить, является ли это законом метафизики или законом образа жизни. Так или иначе,когда дом твой оказывается благословенным, будь за это благодарен жене!Так же, как верно,утверждение, что «дом человека - это его жена», справедливо объяснение слов Всевышнего, обращенных к Моше (в книге Исход): «Так скажи дому Яакова», - под «домом Яакова» подразумевается женщина. Следовательно, Бог повелевает передать законы Торы, прежде всего женщинам Израиля.«Дом Яакова» является плодом труда женщин, ибо они воспитывают души своих сыновей и дочерей на всем лучшем из наследия предков. Не обязательно при помощи непосредственного обучения, а через наставления их, когда они еще маленькие, через песню, которую они поют им перед сном. Большое место занимает «материнская Тора» в укреплении цепи поколений.

«Сказал Рав - Человек должен всегда быть очень осторожным, чтобы не обидеть жену, потому что женщины очень ранимы» (трактат «Бава мециа», 59а).И вообще муж всегда должен стараться и не обижать свою жену,потому что она более чувствительна к печали,чем мужчина, а печаль ее всегда вызывает слезы.В вышеприведенном высказывании делается упор на слове «всегда».Это значит, что даже, если жена в начале чем-то огорчила мужа,он не должен ее огорчать! Напомним еще раз, что у автора этого высказывания,Рава,была жена,которая постоянно огорчала его (трактат «Йевамот», 63), и это нашло свое отражение в его высказывании, что даже если жена и виновата, она все равно проливает слезы, если ее огорчают. А слеза всегда остается слезой, и вес ее велик на весах тайного мира.А вот другое высказывание о положительном отношении к женщине: «Сказал рабби Хельбо - Человек должен всегда уважать жену и никогда не задевать ее честь, ибо в дом приходит благословение только ради жены» (трактат «Бава мециа», 59а).Мы уже говорили выше о том, что женщина привлекает в дом благословение. Из этого рабби Хельбо сделал вывод, что мужу полагается чтить свою жену, ибо если в доме есть благословение, она заслуживает чести, а если благословения в доме нет,то надо разбудить внутренние силы жены. Это достигается тем, что муж обходится со своей женой уважительно.Тогда увеличивается и ее вдохновение, которое привлекает благословение.

То же посоветовал жителям своего города Мехузы и Рабба:«Уважайте жен своих,и вы разбогатеете» (там же). Мудрецы подчеркивают перед народом, что благословение связано с почитанием жены, чтобы тем самым поощрить людей к уважению своих жен. Но сама эта связь между благословением дома и женщиной свидетельствует об особой важности женщины в домашней сфере, этим самым она уже заслуживает уважения.А при каких условиях, и при каких обстоятельствах муж должен чтить и уважать свою жену? Всегда - в любых условиях и при любых обстоятельствах. А какова величина этого уважения? На это отвечает Барайта к трактату «Йевамот»: «Наши учителя учили - Кто любит жену свою, как самого себя, и уважает ее больше, чем себя самого, и наставляет своих сыновей и дочерей по прямому пути и женит их в положенный срок, о нем сказано в Библии: «И ты узнаешь, что шатер твой благополучен».*Мы уже заметили, что мудрецы не говорили о любовных отношениях между мужем и женой, а выражение «любящий жену свою как себя самого» означает, что человек должен обуздывать свой эгоизм во взаимоотношениях с женой, и выполнять также и по отношению к ней заповедь: «И люби ближнего, как самого себя». Эта заповедь представляет собой наиболее принципиальное требование из всего, что Тора требует от человека по отношению к другому.И только те,кто достигает самых высоких ступеней, действительно способны подняться до нее. Но между мужем и женой осуществление этой заповеди вполне возможно и для обычных людей.

Счастлив тот, в отношении которого исполняется заповедь: «И познаешь в шатре твоем мир» в том объеме и в той же полноте, как комментировали этот стих мудрецы. Но что касается мужа и жены, то это лишь человеческая гармония, а среди евреев такая гармония вовсе не считается наивысшей степенью. Сочетание мужа и жены может и должно достигнуть ступени более высокой, чем «мир в шатре».Однако наряду с любой высокой ступенью есть и низкая ступень, точно так же, как наряду с высочайшими горами существуют пропасти. О двух полосах, существующих в супружеской жизни, говорит рабби Акива: «Если они удостоились - божья благодать почиет между ними, если же не удостоились -огонь пожирает их»(трактат «Сота», 17а).Такое возможное колебание-от пожирающего огня до божественности, - как это объясняется в талмудических источниках,заложено уже в самих понятиях «мужчина» («иш») и «женщина» («иша»), в которых содержится и слово «огонь» («эш») и части слова «Бог» («Йа») - «и» в слове «иш» и «а» - в конце слова «иша». Поэтому «если они удостоились», то между ними божественная благодать, если же не удостоились - эта благодать отнимается у них, и остается только уничтожающий их огонь.

Скачать брошюру в полном варианте 715 Кб: http://www.filehoster.ru/files/m4542
Нашла здесь:http://nedorazvmenie.livejournal.com/947646.html#cutid1