С большим интересом рассматривала в дневнике Анатолия Парашутова подборки картин, посвященные свадьбе,

(http://www.liveinternet.ru/users/2010239/page69.shtml)

и вспомнила, как в середине 90-х сама сделала книжку об украинских семейных традициях и обрядах. Я создала целую серию дешевых книжек по украинской этнографии: украинские праздники, семейные обычаи и обряды, языческая мифология, украинский костюм, демонология. На каждой странице такой книжки был расположен линейный рисунок и небольшой рассказ-информация, рассчитанная на детей среднего школьного возраста. К сожалению, из-за дефолта 98 года книги не были изданы. Из всей серии была издана только одна книга: «Украинские народные праздники», даже дважды. При этом, книжку раскупили мгновенно и массово и для садиков, и для школ, и для педучилища, и для педагогического института.
Что касается книги, посвященной семейным обычаям и обрядам, то она включала сведения о родильных, свадебных и похоронных обычаях украинцев. Мне пришлось глубоко изучать различные, в том числе и свадебные обряды на Украине. Книга была рассчитана на детей, и отразить в ней полную картину этих обрядов было невозможно. Я написала о работе над серией книжек по украинской этнографии в своем дневнике


http://www.liveinternet.ru/users/2881321/post90025288/

Публикуя эти работы, я в глубине души надеюсь, что найдутся люди, которые помогут мне издать эти книжки.
На этой странице я выставляю несколько рисунков к этой книге со своими комментариями.

ДОБРАЧНОЕ ОБЩЕНИЕ. Свадьбе предшествовали добрачные обряды, важным компонентом которых была ритуалистика молодежного общения.
Украинцы говорят: Как сложился у человека брак, так пойдет и вся ее жизнь. Эта народная мудрость выходит из того огромного значения, которое предоставляли браку и семье, особенно в прошлом, когда вступали в брак на всю жизнь и только с одним человеком. Поэтому момент выбора суженого был очень ответственным. В выборе брачного партнера переплетались разные интересы.
Девушка стремилась встретить избранника, который был бы ей по душе, родители жаждали помощника в доме, общество — главу крепкого хозяйства.
Система добрачных отношений предусматривала определенные нормы ухаживания и сватовства, которые почти до конца XIX ст. строились на патриархальных основах. Молодежь общалась преимущественно в пределах своего села, а в городах — в пределах улицы, даже своего "угла". На рубеже XIX—XX ст. этот принцип был нарушен, и молодежь нередко искала себе пару не только в своем селе, но и в округе. Ребята и девушки встречались на улицах, игрищах, толоках, вечерних сходках, ярмарках.
Самыми распространенными формами добрачных отношений были «улицы», вечерницы и тому подобное. На этих «сходках» молодежь развлекалась, пела, танцевала, водила хороводы. В холодную пору собирались в помещении до рассвета на посиделки. Приходили одни лишь девушки и не только ради развлечений, но и для работы; на супрядки — и ребята, и девушки частично для работы, частично для развлечений; на вечерницы — в основном для развлечений.
Парни и девушки общались на людях, то есть находились под определенным социальным контролем. По обыкновению, девушка один на один с парнем могла быть лишь до заката солнца, а, например, на Прикарпатье на таких вечеринках находились родители или старшие родственники. Это, впрочем, не мешало молодежи целоваться и миловаться, однако свою невинность девушки берегли. Когда-то все общество презирало девушку, которая давала волю безудержной любви. Случалось, таких девушек били веревками от колоколов, намоченными в соляном растворе. В западных районах Украины почти до XX ст. бытовал обычай физически карать парня и девушку за прелюбодеяние.
Однако подобные случаи случались редко, поскольку вся система воспитания молодежи основывалась на заботливом, рыцарском отношении ребят к девушкам и невестам, на романтизации чувств.

Так описывают добрачные отношения кабинетные этнографы. Но если почитать исследования этнографов, непосредственно знакомящихся с народным бытом, то картина вырисовывается несколько иная.

Вот отрывки из этнографических записок исследователей Богуславского, 1855 год издания, Костащук, 1929 г. и. Балушок, 1998 г.и. Воропай, 1993 г. и., Кузеля, 1914 г. и., 1906, Ястребова, 1896, Иванова, 1907, Гнатюка, 1919, Афанасьева-Чужбинского, 1855г, Заглады, 1934. (Я попыталась перевести на русский язык цитаты из трудов вышеперечисленных исследователей).
Очень подробно описывает обычаи и обряды Хфедир Вовк в своих трудах «Студии по украинской этнографии».



Приметной чертой украинских вечерниц была выжидательная позиции девушек в противовес активности и мобильности парней: „ребята могли пойти на любую улицу, а девушки не ходили по чужим улицам, они никуда не имеют права идти, только на свои. А к этим девушкам идут парни с соседних улиц, а девушки на месте сидели, на своем углу” (Полтавщина).

При этом достаточно парадоксальным кажется тот факт, что парни определенного угла села рассматривали местные вечерницы как „свои”, препятствуя визитам сюда посторонних парней
Тот факт, что холостяцкое общество определенного угла села рассматривало местную девичью группу как свою “коллективную собственность” свидетельствует также другой интересный специфический обычай вечеринок, который зафиксировала в 1934 году Н. Заглада во время своих этнографических студий на Полесье (Чернобыльский р-н Киевской обл.): „Ребята с собой приводили чужих ребят, один парень на вечерках считался хозяином и угощал чужих ребят своими девушками. Как какая девушка присмотрится чужому парню, то он шепнет тому, кто его привел; и уже тот тянет ту девушку на куль (солому) и так угощает его своей девушкой (своего села), а тот (в свою очередь) так делает у себя. Как девушка не хочет с парнем тем ночевать, то ее насильственно заставляют; свой парень еще побьет, ругает ее и говорит: „Как я был у них, то мне давали девушку, а ты не хочешь”. Ему стыдно перед чужим парнем.
В Красном Углу существовал другой холостяцкий обычай, который перекликается с предыдущим: парню, только что принятому в холостяцкое общество, “выделялась” в первый день девушка, с которой он танцевал (Костащук, 1929). К тому же, девушка не имела права отказать, даже если парень ей не нравился (Балушок, 1998).
Такая инертность девушек в противовес значительной свободе юношей является логическим продолжением социализации, дифференциации сфер и форм проявления активности (внутренняя зона, дом, статическая – „женская”; внешняя, вне дома, динамическая – „мужская”).
В силу упомянутых выше обстоятельств между разными вечерничними девичьими группами разворачивалось соперничество за завоевание симпатий парней. Да, например, выбирая дом для собраний, девушки учитывали также и его расположение, отдавая преимущество той хате, которая стоит „на видном месте, на улице, чтобы удобнее было парням заходит”. Девушки, которые лучше пели, быстрее добывали благосклонность ребят и использовали свои умения для привлечения их внимания. Когда же ребята часто наведывались на одни вечерницы, пренебрегая другими, между разными девичьими группами возникала определенная вражда: девушки распевали стыдные песни в адрес соперниц или даже вымазывали двери враждебной “штаб-квартиры” пометом.
Особенно ярко половое отличие поведения парней и девушек по признаку “пассивность/инициативность” иллюстрирует обычай устраивать “ярмарки девушек”, который был распространен на территории Западной Украины, принадлежащей Австро-Венгрии. (Кузеля, 1914).
“На каждую ярмарку сходятся многочисленно девушки, которые уже на выданье(с матерями) и парни. Девушки становятся рядами вдоль моста, как можно наилучше расфранченные, а молодцы ходят, поглядывая на их и присматриваются к ним (…) Как которая кому понравится, то сейчас начинается на месте соответствующий разговор. Когда молодец полностью не знает девушки, а сие случается часто, то заранее спрашивает, кто она и откуда она, а затем выходят с ней из группы на разговор (…) Этим способом знакомятся многие молодые люди из околицы Перегинска, а такие знакомства кончаются обычно венчанием (…) Парни приходят часто очень издалека”.
Избежание кровосмешания, предотвращение возникновения малейших сексуальных импульсов (хотя бы и подсознательных) между родственниками было краеугольным камнем в построении отношений между родителями и детьми, а также между разнополыми подростками в пределах одной семьи. Временами именно эти рассуждения побуждали родителей отправлять собственных детей соответствующего возраста ночевать на вечерницы (Иванов, 1907; Полтавщина)
Табу инцестуальных контактов вызвало к жизни и другую норму поведения, согласно с которой родные братья и сестры не имели права посещать те же собрания молодежи: пристально следили за тем, чтобы на одних вечерницах было не более как одно лицо из одного дома.

Вечерницы, сборы на улице были местом самого полного, самостоятельного и интенсивного общения молодежи с характерной эротической основой, что замечено многими исследователями (Ястребов, 1896, Иванов, 1907). Мощная установка на бракосочетание и психофизиологические особенности юношеского возраста определяли общую направленность деятельности и мотивировали поведение собравшихся, всю полноту разнообразных проявлений которой очерчивались сроком, называемым „женихание”.

Инициаторами всяческих развлечений с эротичным подтекстом (игры, шутки, загадки, повествования и тому подобное) были преимущественно ребята. На вечерницах и “улице” молодежь, кроме сугубо эмоционального, добывала также и первый опыт непосредственного телесного контакта с противоположной статью (речь идет о таких ласках, как поцелуи, объятия, прикасания к интимным местам). Такие действия считались естественными и допустимыми, и не только тогда, когда влюбленная пара оставалась в одиночестве.
„Улица имеет две степени. Первый – это подготовка к настоящей улице. Здесь гуляют ребята и девушки от 12 к 15 лет. Они приучаются здесь петь вместе, как обращаться с девушкой и начинают парубкувать (ребята), то есть уже щупают девушек за грудь и за другие места. Они проводят девушек домой, но еще долго не находятся вдвоем (...)
Вторая же степень улицы – это уже настоящие девушки и парни от 16 к 25 лет. (...) Собравшись на колоду, девушки садятся кучкой, а ребята (...) каждый из них старается упасть девушке в пелену (юбка-плахта), хоть она и спорит, но это ничего не помогает, потому что „чья сила, того и право” – такой лозунг улицы. Вот усевшись на коленях девушки, обняв ее, он начинает с ней разговор (...) Попели песен, ну что же дальше делать? И вот ребята (...) начинают лапать девушек по-разному и везде юбку, и под ней (...) Улица расходится (...) Ребята не зевают, чтобы не пропустить ту девушку, с которой он условился провести ее домой (...).
Парни считали нормой то, что „парню никакая девушка не может ответить, чтобы не поцеловаться” (Гнатюк) На Гуцульщине рассказывали, что „ребята берут девушек переворачивают и играются на постели. Задирают юбки девушек. Перстни отбирают. Который не может, потому что туго – он берет палец в рот – и все-таки стянет. Да и кожу стянет, как захочет, а должен перстень отнять. Или девушку перевернет (трусов не было тогда), говорит: “Я хочу у тебя 2-3 волоска выдернуть…” Ребята схватят девушек (…), валят на постель, (...) накачается, накусается ей, нацелуется да и отпустит… А ребята себе в дримбы играют, поют. И вместе поют с девушками ребята. Прибегают все, смеются, шутят. И так день их захватит: им некогда ложиться спать” (Гуцульщина).

Для всей территории полноценного функционирования института вечерниц-досвіток характерным был обычай общего спанья ребят и девушек. Такое поведение молодежи не только повсеместно воспринимали как допустимую и даже естественную, но даже временами рассматривали как обязательный компонент добрачного общения.
Пара образовывалась, как правило, по взаимному согласию (Гнатюк, 1919, Иванов, 1898) но инициатива принадлежала парню: он избирал девушку, с которой хотел ночевать, а та могла принять это предложение или отказать нежелательному поклоннику. Примечательно, что сами девушки далеко не всегда одобрительно относились к идее общей ночевки с ребятами, поэтому последние прилагали определенные усилия, побуждая девушек ложиться вместе (Рыльский, 1890), а девушки вынуждены были прибегать к разнообразным хитростям, избегая ночевки, особенно когда парень не вызывал у девушки симпатии.
Если девушки по какой-то причине не пускали ребят к дому, те могли сломать забор, выбить окно, а ворвавшись в дом – разбить лампу (Милорадович, 1897). Иногда девушки, которые уклонялись от „женихания” или были острые на язык, испытывали издевательства со стороны парней (Гнатюк, 1919). Девушки, в свою очередь, также временами могли дать отпор – словесно или физически – слишком осаждающему поклоннику или парню, который наносил ей донимающие убытки (Афанасьев-Чужбинский, 1855), а того, кто, не имея пары, остался таки ночевать на вечерницах, девушки могли сделать посмешищем, нашив ему на спину лоскутков, насыпав в шапку пепла или мела и тому подобное (Иванов, 1898).
Мысль о необходимости общего спанья на вечерницах (постоянно „внедряемая в жизнь” ребятами, а также подкрепленная верой в то, что вечерничний избранник станет женихом) в сознании девушек постепенно становилась убеждением: „нужно обязательно с ребятами спать, а то и замуж не пойдешь” (Заглада, 1934).
Подобная модель поведения превращалась в нормативную, а кое-где даже престижную в молодежной среде (Гнатюк, 1919).

Первостепенным заданием для девушки было уберечь невредимой девичью добродетель к бракосочетанию – именно этот момент был ключевым в определении „добропорядочности” девушки во время свадьбы. Поэтому воспитанные на традициях христианской морали и здорового крестьянского прагматизма, трезво оценивая непривлекательные жизненные перспективы покритки (девушки, вступившей в половую связь до брака), а также, чтобы противостоять мужскому натиску, сберечь самоконтроль на надлежащем уровне, девушки ограничивали употребление алкоголя: „сдерживаются, чтобы не пропить ум”. Кое-где (в частности на Киевщине) молодежь прибегала к так называемой „игры в притулу”, которая, в сущности, была неполноценным половым актом, что не приводил к потере девушкой „венка” и к беременности (Кузеля, 1906). Естественно, что такие развлечения были достаточно рискованными, то же временами их следствием было появление еще одной покритки (Гнатюк, 1919).

 

СВАТОВСТВО ДЕВУШКИ.
"Примите меня, мама, я ваша невестка" — такими словами, как ни странно, два века тому назад девушка начинала сватовство. Согласно с существующими обычаями, она имела на это такое же право, как и парень.
Этот обычай как отзвук матриархата издавна бытовал у разных народов и не противоречил традиционным брачным ритуалам. Но уже в средневековье этот обычай начал восприниматься как нежелательная форма сватовства. Определенное исключение составляли украинцы. В их среде он, в это время несколько забытый, зажил новой жизнью. Этому способствовало, в частности, то, что из-за постоянных войн мужчины надолго уходили из родного дома, а семью возглавляли женщины. Учитывая это, росли их права в семье, в том числе приоритет в сватовстве. Недаром тогда бытовало выражение «взять замуж» — вместо более позднего «выйти замуж».
Девушка предлагала парню руку, не заручаясь его согласием, причем ей очень редко отказывали, потому что это могло накликать несчастье. О силе этой традиции свидетельствует обычай, который существовал в XVIII ст.: преступника, осужденного к казни, могли помиловать, если какая-либо из девушек выражала желание взять его мужем.
Однако в меру того, как росла роль мужчин в общественной сфере, такие обычаи постепенно забывались. И уже в конце XIX ст. инициатива в сватовстве полностью перешла к парням, а роль девушки свелась к стыдливому ковырянию печи и представления старостам свадебных рушников.



ДЕВИЧНИК устраивали в канун свадьбы как символ прощания со свободной жизнью. Такие молодежные вечера делали отдельно в жилищах молодой и молодого. Это был обрядовый акт отделения невесты от неженатой молодежи.
Девичник в доме невесты отмечался особенной лиричностью. Девушки-подруги украшали обрядовое деревце (вишневое деревце или ветвь сосны) цветами, лентами и букетиками колосков, изготовленных во время барвинковых праздников. Собирание барвинка для венков превращалось в своеобразный обряд с песнями, общением с силами природы. Деревце символизировало невинность, красоту и молодость. Вместе с украшением деревца изготовляли маленький букетик или венки для молодого и молодой.
Одевание венков сопровождалось ритуалами. На полу расстилали белое полотно, на которое ставили хлебную кадку, сверху клали подушку. Невеста садилась на нее (на Прикарпатье — на застеленное тулупом ярмо), после чего брат расплетал ей косу, а девушки украшали голову свадебным венком. В более давние времена все эти действия выполняла мать.
Старшая дружка цепляла молодому венок к шапке или шляпе, сажала возле невесты на тулуп и накрывала их полотенцем или посыпала рожью.
После этого молодых называли князем и княгиней, они собирали дружину (свадебный поезд) и шли приглашать родню и соседей на свадьбу.
Обратите внимание на такой момент, как присутствие во многих обрядах шкуры или вывернутого тулупа. Корни этого символа богатства уходят в языческие времена. Бог Велес- покровитель скота и одновременно бог богатства, которое определялось наличием стад и количеством животных в этих стадах, был одет в шкуру животного, покрыт волосами. Даже стебли растений воспринимались, как волосы Велеса. Отсюда возник обычай, называемый "Велесова борода": пучок колосков оставляли несжатыми на поле, завязывали колоски узлом и приносили этой "бороде" жертву в виде пищи. Так что усаживание на вывернутый кожух,- своеобразное пожелание богатства.



Что касается ритуала украшения деревца, то символ мирового дерева встречается во многих религиях мира. Этот наглядный образ был доступен человеку, чье мышление определялось мифологией. Дерево - своеобразная модель построения мира: нижний ярус - подземный мир, средний - реальная жизнь на земле, верхушка уходит в небеса, туда, где обитают боги и души умерших. Вот и оформляется эта модель, украшается, приспосабливается к новым ритуалам.
Ну, а венок - круг - кольцо - солярные знаки. Эток знак движения "по Солнцу" присутствует и прикладном искусстве, и в хороводах.

ПОКРЫВАНИЕ — самый драматичный свадебный обряд, который символизировал переход молодой к замужнему состоянию. Он был продолжением обряда «посада молодых», и начинался распределением каравая. Ритуалы распределения свадебного хлеба и общего его съедания молодыми символизировали создание новой семьи.
Дальше символические действия расплетания косы и покрывания головы молодой очипком ( чепцом) и наметкой (кусок белой ткани) подчеркивали иерархичность брачного союза. В самые давние времена обряд расплетания осуществлялся в доме молодой помощницами и свекровью, в конце же XIX ст. — как в доме молодой, так и в доме молодого помощницами, свекровью и даже молодым.
Молодую сажали на кадку, брат или помощница расплетали ей косу и смазывали волосы маслом или медом. На Подолии отрезание косы осуществлял молодой: посадив невесту себе на колени, отрезал косу ножницами. На Закарпатье сохранился и более архаичный обряд — отсечение косы. После церковного венчания начинались танцы, во время которых молодой отсекали косу. Родственники молодого привязывали конец косы к гвоздю, вбитому в стену. Молодой среди танца должен был выявить такую ловкость, чтобы единственным ударом топорика полностью отрубить косу. После этого родственники молодой принимали парня в свой род.
Отрезав косу, молодую покрывали очипком. Согласно ритуалу, она могла дважды его срывать, и только на третий раз повиновалась судьбе. С этого момента она переходила в ранг женщины с соответствующими нормами поведения. Они подчеркивались, в частности, нарядом: замужняя женщина собирала волосы в пучок и повязывалась платком или надевала очипок. Выходить в люди без него считалось неприличным.
Обряд покрывания был последним, который совершался в доме невесты. После него молодой забирал молодую в свой дом, а вместе с ней и ее приданое.



КОМОРА, (АМБАР, КЛАДОВАЯ) — цикл обрядов брачной ночи, который состоял из двух частей: первая включала обряд переодевания молодой, вывод ее к гостям, и собственно комору (перезву) , осуществление полового акта, демонстрацию сбереженной добродетели невесты, величание или осуждение молодой и ее родителей.
вторая — присоединение невестки к семье мужа, разжигания печи, приготовления обеда, угощения свекров. Заканчивалась свадьба распределением каравая и одариванием молодых и семьи жениха. Кое-где завершающий свадебный обряд имел название пропой или придана (преимущественно в районах с русским населением).
На следующее утро совершался ряд обрядов, в основе которых лежала вера людей в особенную силу молодой. В их числе хождение молодой по воду, умывание и окропление всех окружающих; битье каши — ритуальное приготовление каши, ее "продажа" гостям и обсев ею двора и скота.

Когда свадебный поезд приближался к дому молодому, его родители встречали молодых хлебом-солью и вели их в дом. Молодую обдаривали подарками, причем все дарилось с прибаутками, пожеланием семейного счастья. Гостей из свадебного поезда щедро угощали.
Свахи готовили в коморе постель для молодых.
В новый дом молодую переводили через огонь или ступала она на пол нового дома по белому полотну, постеленному от порога к столу. Как правило, невестка приезжала ко двору свекрови с черной курицей в руках, которую она бросала под печь, чтобы стать равноправной хозяйкой в новом доме. После приветствия и угощения молодых отводили на брачную постель в амбар, а свадьба бурлила вплоть до поздней ночи, пела “стыдные” песни.



Когда молодая удостоверяла свою добродетель, вывешивали красный “флаг” (на Западном Полесье и в Карпатах этого обычая не было). По народным представлениям, целомудренная молодая после первой брачной ночи наделялась способностью приносить богатство и увеличивать благосостояние: “Обрызгивает невестка, обрызгивает! Где капля росы упадет, там пара волов станет”.
После того, как поезд въезжал в дом молодого, пишет выдающийся украинский народовед Хведир Вовк (1847-1918 гг.), все девушки оставляли помещение. Объясняется это тем, что, невзирая на весь религиозный и торжественный характер обряда, с этого момента он приобретал вакхические и эротичные черты. В песнях появляются откровенные фаллические намеки, где молодой называется бугаем, а молодая – телкой.

Вообще-то, изучая этнографические источники, я часто была поражена дикости (на взгляд современного человека) свадебных обрядов. Так, прежде, чем отвести молодую пару в комору, свашки проверяли помещение на предмет наличия в нем колющих и режущих предметов. Точно так же обыскивалась одежда молодой.
"На подхвате" у молодого был дружка. Если молодой не мог справиться со своими обязанностями, то он звал на помощь дружку или свашек, которые совершали дефлорацию пальцами. Потом молодую переодевают, а рубаху выносят для демонстрации гостям. И только тогда начинается настоящее веселье, превращающееся в оргию.

Происхождение элементов оргии в свадебном обряде М. Грушевский в своей «Поэзии супругов» объяснял двумя источниками, одно из которых идет «от старых вегетационных праздников, от магического размножения, которое достигалось экстатическими танцами, хороводами, пением», которые «прорываются в некоторых моментах свадьбы — например, в экстатической радости собранных родственников во время, когда молодые находятся в коморе, потом при выводе их оттуда и т. д., отражаясь в фаллических жестах, танцах, пении», а второе связанное с правами всей «дружины» на молодую.

На описываемой Х. Вовком свадьбе на определенном его этапе, «перезвы», все начинают есть и пить, а сама эта «перезва» приобретает все более оргиастичный, вакхический характер сопровождаясь откровенными песнями. В одной поется о том, как женщины ставят фаллос в малых корытах на печь, называя его «отцом», в другой дружке и помощнику дружки –пиддружому - предлагается поцеловать обнаженные собравшимися женщинами влагалища, на что они отвечают согласием, объясняя, что то их «мать», в третьей – как казак просит девушку ему «дать», приказывая ей что-то наподобие того: «Юбку выше подними, ножки быстрее разведи…». В Бердичевском уезде записан такой соответствующий данному эпизоду свадьбы обычай, где женщины, которые танцуют в круге, одной рукой держат у себя между ног пест, а второй покрывают и открывают его деревянной квартой, из которой обычно пьют воду.
Отдельное внимание уделяют обнаженным половым органам. Наиболее архаичные сказки и песни отражают первичный опыт человека относительно рождения, вполне естественно связывают воспроизводство с половыми органами, часто предоставляя их в гиперболизированной форме и уделяя им избыточное внимание.

 

ВЫПЕКАНИЕ КАРАВАЯ — один из самых распространенных свадебных обрядов, который символизировал освящение обществом вновь созданной семьи. Украинцы пекли многие виды свадебного хлеба: каравай, дивень, теремок, гильце, лежебока, полюбовники, шишки, гусыни, калачики, каждый из которых выполнял специфическую обрядовую функцию.
Главным свадебным хлебом был каравай, который изготовлялся с соблюдением определенного сценария. Пекли его в пятницу или субботу в доме молодой (в восточных районах), у родственников (Подолье и Волынь) или же в обоих молодых. Нередко в этом ритуале принимали участие родственники с обеих сторон, символизируя единение семей.
Пекли каравай специально приглашенные замужние женщины, которые приносили с собой муку, яйца и сало. Весь процесс обставлялся ритуальными и магическими действиями. Считалось хорошим признаком, когда каравайниц была непарное количество (лучше семь). Правда, в некоторых районах приглашали парное число женщин: чтобы молодые всю жизнь прожили в паре. При этом каравайницы должны были находиться в первом браке и жить в согласии.
Общность действий во время выпекания должна была символизировать единство будущей семьи. Для этого каравайниц связывали рушником и они должны были все делать вместе: месить тесто, лепить украшения, обмывать руки. Существовало поверье, что удачно испеченный каравай принесет молодым счастья, треснувший предвещает развод, а покрученный — злую судьбу. Поэтому каравайницы "ублажали" каравай поговорками и песнями.
Каждый из свадебных хлебов имел свое назначение: с караваем шли свататься, с шишками и калачом приглашали на свадьбу, голубки и гусыни дарили каравайницам. Каравай был украшением свадебного стола как символ достатка и счастья, а в конце свадьбы его распределяли между всеми собравшимися.


Если вы заметили, то хлеб присутствует во многих обрядах не только украинцев, но и других славян. Это один из самых древних и важнейших символов украинской обрядности. При этом его утилитарна функция отходит на второй план, а приоритетной становится знаковая, символическая. Все разновидности свадебного хлеба выражали идею единства семьи, прочности брака, продолжения рода, благополучия и согласия в семье. Главное значение имел хлеб в родильной и похоронной обрядности, без него не обходился ни один календарный и трудовой праздник.С хлебом встречали новорожденного ребенка, приветствовали родильницу, клали его в колыбель к новорожденному, брали с собой, отправляясь в дорогу, чтобы он охранял в пути. Хлеб брали с собой, отправляясь свататься, с хлебом-солью встречали гостей. Хлебом родители благословляли детей к браку, с хлебом встречали их после брака. Когда молодые сидели в святом углу, перед ними клали каравай, украшенный цветком и калиной, везли хлеб вместе с приданым невесты, угощали им друг друга, оставили как жертву в поле, в лесу, в других местах.
При приближении грозы или градовой тучи, выходили вместе с кадкой и хлебной лопатой, чтобы защитить посевы, обходили с хлебом пожар или бросали его в огонь, чтобы остановить распространение пожара. С хлебом начинали пахоту, жатву. С хлебом впервые отправляли скот на пастбище, с хлебом встречали стадо, когда оно возвращалась на зиму.
Хлеб оставляли на ночь на месте будущего дома, чтобы определить, подходит ли оно для строительства; несли его при переходе в новый дом: ритуальное кормление было призвано дать людям и домашним животным покровительство высших сил.
Хлебом кормили не только живых, но и мертвых: клали его в гроб, сыпали крошки на могилу для птиц, которые воплощали души покойных, оставляли на перекладине креста.


ПРИДАНОЕ Каждая украинская девушка готовила себе приданое, в частности ту его часть, которая составляла так называемую скрыню (сундук). Ведь приданое состояло из двух частей: скота и скрыни. Относительно первой части, то ее выделял отец. Это скот, определенная сумма денег, участок земли. Но то, что входило в скрыню, девушка должна была готовить себе сама или же вместе с матерью. Скрыня включала постель, рушники, одежду, а также ленты и платки, которыми девушка должна была одаривать гостей на свадьбе.
Так вот, к свадьбе девушке необходимо было много работать. Хотя этот труд не был для нее обременительным. Она выполняла ее по большей части на вечерницах и оденьках (дневные посиделки), где и работали, и развлекались.
Случалось, девушка не успевала приготовить себе приданое. В таком случае народные обычаи предусматривали специальные предсвадебные действия — торочины, на которые приходили подруги невесты.
Завершали готовить приданое в предпоследний день свадьбы. После обряда связывания молодых скрыню торжественно везли к жениху. Скрыню сопровождали братья и свахи, которые дорогой показывали приданое гостям и односельчанам — вынимали из сундука красивые вещи. Однако приданое должно было продемонстрировать не столько достаток молодой и ее родных, сколько ее трудолюбие. Если приданое характеризовало девушку как умелую мастерицу, ее свиту встречали хлебом-солью, пели величальные песни.
Парни также принимали участие в создании материальной основы будущей семьи — они, как правило, работали в хозяйстве. Причем в этот труд их вовлекали достаточно рано — с 12—13 лет. Ведь молодой, вступая в брак, должен был оплатить невесте вено — своеобразный выкуп, стоимость которого либо равнялась приданому, либо даже превышала его.
Хотя со временем размер приданого и стоимость вена менялись, сам принцип подготовки молодых к материальному обеспечению семьи считался одним из важнейших.
Еще один предмет часто встречается в украинской обрядности. Это полотенца-рушники.

РУШНИКИ — обязательное украшение украинского дома. Рушник— это декоративная ткань, покрытая вышитым или вытканным орнаментом. Для украинцев рушник — это не только украшение дома, необходимый атрибут народных и семейных обрядов, но и оберег.
Рушниками украшали иконы в красном углу хаты, стены хаты, вешали их на окна. Когда к девушке приходили свататься от парня, в случае согласия она давала сватам рушники. Сваты завязывали рушники через правое плечо под левой рукой. Рушники входили в приданое девушки. Лишь только девушка научилась вышивать, она начинала заготавливать рушники к своей свадьбе. Рушники связывали руки невесты и жениха при обручении. Рушниками выстелали дорогу от порога к столу, хлебом-солью на вышитом рушнике встречали молодых, поздравляли родильницу, приглашали кумовьев на крестины, встречали гостей. Во время свадьбы невеста одаривала всех родственников рушниками.
При возведении жилья рушниками поднимали сволоки. Рушником скрепляли куплю и продажу домашних животных.
С рушниками провожали покойника, рушник вешали на крест, который несли впереди процессии захоронения. Когда крест ставили на могилу, то рушник завязывали на этом кресте.
Орнаменты, которыми украшали рушники, имели символическое значение. Чаще всего на свадебных рушниках и рушниках, которыми украшали дом, вышивали “ Дерево жизни” — своеобразную модель Вселенной. На этом дереве, которое росло на сказочном острове Вирии, обитали небесные светила, звезды, души прадедов. На нем жили птицы, которые приносили на землю весну и души умерших. Все дерево обильно украшалось цветами.
Иногда рушники украшали символами движения солнца ( ломаные кресты), бесконечности (спирали), дубовыми листьями.
Похоронные полотенца имели другую символику: чаще это были кресты — символы страдания и веры.

Рассказывать об украинской этнографии можно бесконечно. Боюсь вас утомить.

Задумала и начала осуществлять серию работ по мотивам украинской этнографии. Вот первая, недавно оконченная работа- Мировое дерево.

ДЕРЕВО — фундаментальный культурный символ, изображающий вертикальную модель мира. У разных народов символика дерева служила средством описания мира. Оно символизировало центральную ось мира, соединяющую Небо и Землю; человека и его путь к духовным высотам; циклы жизни, смерти и возрождения; Вселенную и ее процессы вечного обновления. Метафора Дерева привносит идею наличия сквозной — от корней до кроны — логики развития мироздания. Во многих религиях дерево выступает основополагающим символом упорядоченности мироздания и называется "мировое древо". Мировое дерево олицетворяет в себе единство всего мира. Это своеобразная модель вселенной и человека, где для каждого существа, предмета или явления есть своё место. Это также посредник между мирами — своеобразная дорога, мост, лестница, по которой можно перейти в потусторонний мир (Навь) или в мир богов (Правь). Три зоны дерева: небо-крона как обитель богов, подземелье - корни как царство мертвых, и зона людской жизни, символизируемая стволом.


Причём все явления природы, события в обществе и судьбы отдельных людей происходили одинаково в каждом из этих трёх миров, взаимосвязанных, в единый организм.




О Мировом древе создано множество легенд, сказок, этот символ нашёл отображение в орнаментике многих народов.

Второй лист из серии «Украинский год». Земля во сне.

День святого Дмитрия - народный праздник. К этому дню с полей уже собран урожай, на землю падают листья. В этот день святой Дмитрий приходит на землю и небесными ключами закрывает ее. Пусть земля отдохнет. Он будет держать у себя ключи, пока на смену ему 6 мая не придет святой Юрий (Георгий) и отомкнет землю. Святой Дмитрий приносит зиму.
В Дмитровую "дедовую" субботу проводят осенние поминки умерших родственников. Хозяйки готовят такие кушания, которые «любят» души предков. Обедают позже, чем обычно, ближе к вечеру. За обедом из каждого кушанья по ложке откладывают в отдельный сосуд, который с ложками ставят на ночь под иконы. Здесь же в сосуде ставят воду и вешают рушник, чтобы ночью "души умерших помылись и отобедали".
Считается, что в эту ночь на кладбище можно видеть тени умерших, как они встают из гробов и расходятся по домам своих родственников.
К этому времени сезон сватовства кончается. Незасватанные девушки считают сезон потерянным; по этому поводу существует народная поговорка: "До Дмитра дівка хитра (перебирает женихами), а по Дмитрі хоч комін витри", мол, годится на все.
По погоде, которая бывает на Дмитрия, судят о том, какая погода будет будет на Пасху. В день святого Дмитрия снег – и на Пасху будет снег, нет снега – Пасха ожидается теплая. Дмитрий со снегом - весна поздняя.

Продолжаю работу над циклом "Украинский год". Еще один лист: встреча Зимы с Весной.

Подробности:

Еще один лист из серии "Украинский год"- "Ночь на Ивана Купала ".

Июль – месяц летнего солнцестояния. 7 июля многие народы отмечали один из самых древних праздников — Ивана Купалы. Корни этого праздника уходят в эпоху язычества. Праздник Ивана Купала был присущ многим славянским народам. В ночь с 6 на 7 июля праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и веселый праздник.


Праздник был наполнен огромным смыслом и потому включал в себя множество обрядовых действий, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий.
Купальские обряды, совершаемые в канун праздника (в ночь накануне Ивана Купалы), составляют сложный обрядовый комплекс, включающий: сбор трав и цветов, плетение венков, украшение зеленью жилища, разжигание костров, перепрыгивание через костер обливание водой, гадания, выслеживание ведьмы.

По древнему поверью, Иван Купала олицетворяет расцвет сил природы. В основе обрядов лежит почитание воды и солнца. На берегах рек и озер было принято в ночь на Ивана Купалу разжигать обрядовые очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее.
На Ивана Купалу девушки бросали в реку венок из трав: если потонет - смерть, поплывет - замуж выйти, к берегу прибьет - незамужней быть.




В этот праздник, по народным поверьям, вода может "дружить" с огнем, и их союз считается природной силой.
По поверью, Ивановская ночь считалась временем разгула нечисти. Оживают и становятся особенно активными ведьмы, оборотни, русалки, змеи, колдуны, домовые, водяные, лешие



Празднику Ивана Купалы присущи многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник, По народным поверьям - ночь на Купала - единственная ночь в году, когда цветет папоротник. А цветет он на местах, где зарыт клад. Папоротник считался одним из самых загадочных, колдовских растений. Чтобы найти цветущий папоротник, храбрецы должны были пойти в лес, зачураться, очертить себя кругом и ждать, пока появится вожделенный цветок.

Еще один непременный персонаж купальской ночи - русалки. Они заманивают путников прекрасными песнями, а потом завлекают их к себе в омут. Считается, что в купальскую ночь русалки обладают особой силой и могут утащить на дно реки кого угодно.


http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%B2%D0%B0%D0%BD_%D0%9A%D1%83%D0%BF%D0%B0%D0%BB%D0%B0
http://www.star-world.com.ua/?pg=84
http://www.calend.ru/holidays/0/0/206/

 

Продолжаю выставлять готовые работы из цикла "Украинский год".
Этот лист называется "Дидух".

Один из элементов украинской рождественской обрядовости – сноп –Дидух. Считается, что Дидух — это место пребывания духов дедов-прадедов, опекунов или покровителей дома, потому и ставят его на самом почетном месте — в красный угол или на стол.

В дом заносили и ставили Дидуха накануне Рождества, в Сочельник. Считалось, что именно в этот день с наступлением сумерек духи прародителей приходят к своим родичам. В их честь около Дидуха обязательно ставили новый горшочек с кутьёй и узвар.

Считалось, что после жатв духи пращуров вселяются в сноп-Дидух и с ним переходят с нивы в ригу. Именно на Вилию (канун Рождества) духи вместе с Дидухом, которого еще зовут „Раем" (потому что именно там находятся души), входят в жилище людей и для них хозяева устраивают Святую Вечерю (ужин).

По традиции, на Святой вечер должно быть 12 постных блюд: кутья, вар, горох, капустник, рыбные блюда, голубцы, борщ, вареники, блины, каша, пирожки, грибы. После ужина, который длился несколько часов, кутью и некоторые другие блюда не убирали со стола, а оставляли для духов, которые будут садиться за Святую Вечерю во второй раз. Для них также ставили стакан воды и чистое полотенце.


Накануне рождения месяца, в полночь, Дидух выносили из дома. Считалось, что в это время добрые души предков оставляли родных и отправлялись на своё постоянное "место проживания". Дидух вместе с мусором раннее заметённого дома сжигали. Этот огонь считался священным. Дым направляли так, чтобы он обкуривал фруктовые деревья, чтобы хорошо родили и не побил их мороз или град. Потом через дым прогоняли домашний скот.

Еще один лист из серии "Украинский год".

В канун Зеленой недели, в субботу, хату, двор и хозяйственные постройки украшали зелеными ветвями деревьев. Ветви втыкали в крышу, около окон, за иконы. Пол в доме устилали душистыми травами: осокой, любистком, мятой, пижмой, аиром. За иконы клали васильки и мяту. Перед образами зажигали свечу или лампадку. Не украшать цветами и ветками дом считалось грехом.


Как все другие праздники славян, Зеленая неделя в своей основе базировалась на хлебопашеских традициях солнечного цикла. Но кроме культа Солнца и культа умерших предков, в основе этих праздников лежал культ дерева и цветов.
На Украине особым почетом пользовались дуб, ясень, явор, тополь, береза, липа.
Культ дерева и леса ярко отражался в подготовке к праздникам. За ветками в лес ехал глава семьи. Ветви собирали для хаты, для загонов, конюшен, хлева, несли в амбары, риги, на пасеку. Считалось, что в деревьях поселялись души умерших пращуров. Добрый дух предков – опекун рода – вместе с ветвями приходил в гости.


На Левобережье существовал обряд «тополя». Девушки выбирали между собой самую высокую девушку- «тополю», украшали ее ожерельями, лентами и цветами, руки привязывали к палке и так водили по селу с громкими песнями. „Тополя” низко кланялась встречным, желала им хорошего урожая, за что хозяева угощали девушек и давали подарки – «на ленты». Каждой хозяин радостно встречал процессию и, принимая от нее добрые пожелания (главным образом, приплода скота и хорошего урожая), щедро одаривал участников обряда.


Существовал обычай плести венки, которые считались символом молодости, незапятнанной красоты. Свитый из живых цветов венок, по народным представлениям, имел силу оберега.


При работе над этим листом я намеренно использовала приемы, которые использовали создатели персидских миниатюр. и, как видите, они вполне органично вписываются и в украинскую тематику. О чем это я? Наверное, несмотря на различия и вариативность в искусстве, есть нечто высшее, что роднит все народы.
Ребята, давайте жить дружно.

Еще один лист из серии "Украинский год"- Жатва, жнива(по украински).

Жатва, хотя и является периодом тяжелого труда, но знаменует конец хлебопашеского года.
21 июля, на Прокопия, начинали зажинки, или праздник первого снопа.
Выйдя в поле, хозяйка стелила скатерть или полотенце с хлебом – солью и свечой. На обочине она останавливалась, трижды кланялась ниве, говоря : „Дай, Боже, легко начать, а еще более легко дожать”.


Косить начинал самый уважаемый в селе человек в так называемые „легкие” дни – вторник, пятницу. Первый сноп ставили в доме на почетном месте под иконами – в красном углу. Обмолачивался он отдельно. Зерна из этого снопа святили в церкви. Соломой первого снопа кормили коров, чтобы не болели.
Когда заканчивалась жатва, праздновали обжинки. Жнецы собирались вместе, вязали последний сноп, украшали его калиной, цветами, лентами. Девушку или женщину, которая отличилась во время жатвы, избирали царевной, ей на голову одевали пышный венок из колосьев и цветов и шли селом. На поле оставляли перевязанную горсть нескошенных колосьев, рядом – ломоть хлеба с солью и водой. Эту своеобразную композицию называли „спасовою бородой”, «Волосовой бородой» и считали ее убежищем для полевого духа.


Велес или Волос, в славянской мифологии бог подземного мира. В древнерусских источниках ( в «Повести временных лет») выступает как «скотий бог» — покровитель домашних животных — и бог богатства. В христианстве Велес частично трансформировался в святого Власия- покровителя скота. В обрядах часто присутствует отголосок культа этого бога: шкура животного. Велес отожествлялся в медведем, лешим, волосатиком.


http://yrok.at.ua/publ/obrjadi_i_zvichaji_zhnivarski_pisni_govorila_nivka_tam_u_poli_krinichenka_zhali_zhenchiki_zhali_nasha_gospodinja_ne_zhala/11-1-0-257

http://enc.mail.ru/article/1900040690
http://godsbay.ru/slavs/veles.html
 

Продолжаю работу над циклом "Украинский год"

14 августа по новому стилю в народе празднуют праздник Маковея, который в церковном календаре называется днем семи мучеников Маккавеев.

Семь святых мучеников Маккавеев, их мать  Соломония и учитель  Елеазар пострадали в 166 году до н.э. от сирийского царя Антиоха Епифана. Они почитаются Православной церковью в лике мучеников.

Приверженный к эллинскому культу, Антиох Епифан ввёл в Иерусалиме и всей Иудее языческие обычаи. Он осквернил храм Господень, поставив в него статую языческого бога Зевса Олимпийского, к поклонению которому принуждал иудеев.

Девяностолетний старец — законоучитель Елеазар, который за приверженность к Моисееву закону был судим, с твёрдостью пошел на мучения и скончался в Иерусалиме. Такое же мужество показали ученики святого Елеазара: семь братьев Маккавеев и их мать Соломония. Подвиг святых семи братьев Маккавеев воодушевил Иуду Маккавея, и он поднял восстание против Антиоха Епифана и, одержав победу, очистил Иерусалимский храм от идолов.

На Маковея каждый собирал букет цветов, в котором обязательно присутствуют большие дозрелые головки мака. Такой букет называется «маковейчик», и в нем могут быть и бархатцы, и георгины, и астры, и гвоздики, и барвинок, а также разные травы: васильки, мята, чебрец, любисток, полынь, тысячелистник.
 

После освящения маковейчик кладут за иконы, и он будет сохраняться там вплоть до весны, а некоторыми травами и маком будут пользоваться при необходимости. Весной мак рассевают по огороду, а сухие цветы на Благовещение девушки вплетают в своим косы. Маком осыпали коров и усадьбу «от всякого зла».

Интересно, что даже в настоящий момент кое-кто из городских жителей сохранил эту народную традицию отношения к маку как к оберегу. Например, посыпают маком около порога квартиры, где родился ребенок, чтобы его не сглазил кто-нибудь, пришедший навестить молодую мать.
 

Кроме обычного огородного мака девушки на Маковея святили самосейный мак, который употреблялся как средство против чар от ведьм, а также против упырей и так называемых «ходячих покойников». Таким маком нужно было осыпать себя или дом – сделать магический круг из мака – тогда все порчи и зло пропадут бесследно. По народным представлениям, ведьма или упырь не могли причинить человеку вреда, пока не собирут весь мак по зернышку.

На Маковея и на Спаса святили также свежий мед в сотах, щедро угощались им. Ритуальной едой в этот день были «шулики» - печеные коржи, которые ломают на мелкие кусочки в макитре и заливают медовой водой и растертым маком. Готовили также пироги, вареники, пампушки с маком, разнообразные медовики.  
Свято Маковея называется в народе праздником первого Спаса. Второй- медовый, яблочный Спас, празднуют 19 августа.

http://www.aratta.org.ua/sacred_ua.php?id=53

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B5%D0%BC%D1%8C_%D1%81%D0%B2%D1%8F%D1%82%D1%8B%D1%85_%D0%BC%D1%83%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%B2_%D0%9C%D0%B0%D0%BA%D0%BA%D0%B0%D0%B2%D0%B5%D0%B5%D0%B2

Еще один лист из серии "Украинский год"

ЗВЕЗДА  (Зірка)– традиционный атрибут рождественского обряда колядования. Он связан с евангельской легендой о Христе, о чудесном рождении которого возвестила Вифлиемская звезда. Изготовляли звезду, как правило, из обычного решета, к которому прикрепляли “рога” (5, 6, 9, 10 или 12) и обклеивали разноцветной промасленной бумагой, украшали фольгой, лентами и кистями.

Колядовать ходили и ряженые - они в ролях разыгрывали рождественский рассказ и кроме того, другие христианские сюжеты, которые пользовались неизменным успехом у зрителей.

Начиная с вечера, по селу ходили христославы с "вифлеемской звездой". На палке закреплялась большая звезда из золоченной бумаги, украшалась фонариком, бумажными гирляндами, иконами. С этой звездой поющие рождественские гимны обходили окружающие дома. Такие посещения назывались колядками, чаще всего в этом обряде принимала участие молодежь.

Объединялись колядовальники по территориальному принципу – по отдельным улицам. Компания выбирала старшего (атамана, березу) и михоношу, который носил собранные продукты. В состав ватаги нередко входили музыки и танцоры.

По-украински праздник Пасхи называется Великдень.

Продолжаю цикл графических работ "Украинский год". Надеюсь, что когда-нибудь удастся издать книжку с моими работами и коротенькими рассказами о праздниках.

Праздник Екатерины  — молодежный праздник в народном календаре украинцев (24 ноября по ст. ст.) 7 декабря по новому стилю.

Вера в Судьбу  имеет древние корни в мировоззрении украинского народа. В народном воображении существует целый ряд образов: добрая судьба, злая судьба, счастливая судьба, недоля, печаль.

В этот день девушки гадали о будущей судьбе. Срезали ветви вишни или сливы и ставили их в воду или в горшок с землей в красном углу. Если они расцветали к Рождеству или Новому году, это обещало скорый брак. Таким же способом гадали о здоровье или смерти в следующем году.

Девушки выбегали на улицу и спрашивали имя первого прохожего, чтобы знать, какое имя будет у будущего мужа; на рассвете на восходе солнца шли к колодцу и всматривались в свое отражение: если отражение “щербатое”, то супружеская жизнь будет неудачной и наоборот; парни постились целый день к вечерницам, чтобы Судьба послала хорошую жену. Гадали и накануне, и вечером в праздник Екатерины и по лаю собак, и по пению петуха, и по разговору на улице и в доме, по мычанию коров, меканью овец, ржанию коней, и даже по тому, как кипит в горшке ужин: борщ и каша; как трещит в печи огонь. Гадали по погоде, на воде, по движению ветру...

            Такая многосторонняя и искренняя вера в Судьбу помогала девушкам и парням в удовлетворении их желании относительно выбора пары для супружеской жизни.

            С вечерницами в день Екатерины связан еще один своеобразный обычай. Собравшись в каком-либо доме, девушки варили кашу из пшена и мака и по очереди взлезали на ворота, выкрикивая: «Доля, иди к нам ужинать». Иногда  вместо судьбы призывали суженого. Нужно сказать, что каша – это древнеславянская еда, которой угощали богов и души покойников, высшие сверхприродные силы.

            Гадания на улице заканчивались вечерницами.

 Как правило, располагались парами. Каждый юноша, взяв в ладони один и два ореха, предлагал девушке угадать, где «чет или нечет». Полностью доверяли Судьбе, потому что если девушка угадывала «чет», то есть парное количество, то садились вместе, а когда нет – парень должен был искать другую. После ужина устраивали разнообразные игры-гадания, развлечения, пели песни.

1.


2.


3.


4.

Когда-то сделала посты о подготовленной и неизданной книге о семейных обычаях и обрядах украинцев. Сейчас эта книжка, наконец-то, увидела свет.

http://www.liveinternet.ru/users/2881321/post94065936/ 

http://www.liveinternet.ru/users/2881321/post94003578 http://www.liveinternet.ru/users/2881321/post94005357

http://www.liveinternet.ru/users/2881321/post94029707/ 

С большим интересом собирала материал к этой книге. Правда, книга рассчитана на детскую аудиторию, поэтому в нее не мог войти весь собранный материал. Именно о сборе материала я писала в своих постах. Текст к книге написала Надежда Михайловна Каминская, которой уже нет в живых. Мы познакомились с Надеждой Михайловной, работая над статьями по истории украинского костюма для журнала «Панна». Надежда Михайловна- автор интересной книги по истории европейского костюма. Это не просто история костюма, но и выкройки кроя костюма. Каминская много лет преподавала в техникуме, готовящем модельеров, историю костюма. Да и сейчас эта книга является настольной книгой художников театра и кино. Надежда Михайловна была тяжело больна, и я приносила ей книги и ксероксы собранного материала домой. К сожалению, она не дожила до момента издания книги. Сейчас я бы сделала рисунки, наверное, иначе. Да и обложка в посте выглядит неестественно ядовито. Покажу лишь несколько рисунков из книжки с коротенькими рассказами к ним. Надеюсь, что вы одолеете украинский текст.

ЗЛИВКИ

Зливки – обряд очищення водою породіллі та баби-повитухи, що відбувається на другий (Волинь), третій (Київщина) або сьомий (Поділля) день після народин. Баба-повитуха наливає у миску воду, кладе туди ягоди калини, зерна вівса і зливає породіллі воду на руки. Потім, намочивши свою руку, тричі прикладає її до обличчя породіллі, примовляючи: "Зливаю свою руку, а твою душу". Трохи води з ягодами і зернами вона наливає породіллі та всім присутнім молодицям за сорочку, щоб у них ще народжувалися діти: воду з вівсом – хлопчики, з калиною – дівчатка. Після цього породілля зливає воду на бабині руки, примовляючи: "Ти мені, бабуню, очищала душу, а я тобі очищаю руки". На знак вдячності повитусі породілля б'є три поклони під образами, пригощає та обдаровує її.

ПРОВIДУВАННЯ

Обряд провідування розподілявся на два види: одвідки та родини. На одвідки, часто поодинці, приходили літні родички, сусідки та баба-повитуха. На родини – молоді жінки, переважно гуртом, та іноді – баба-повитуха. Метою цього обряду, у якому брали участь тільки жінки, було вшанування породіллі. Таке провідування відбувалося кожного недільного ранку протягом двох - шести тижнів. Гості приходили з подарунками: хлібом, пампушками, яйцями, медом, полотном на пелюшки. На одвідках усе принесене віддавали породіллі або бабі-повитусі. На родинах влаштовували гостину з "бабиною кашею" з молоком. Її приносили з собою гості у горщичках, прикрашених "квіткою" – букетиком з пшеничних колосків та калини. Наприкінці свята за звичаєм горщик розбивали.

УМОВИНИ

Цей обряд називався ще так: розглядини, переглядини, обзорини господарства молодого, та і його самого. Якщо молодий не мав свого господарства, то він не мав і права на створення родини. Невдовзі після успішного сватання батьки нареченого показували родичам молодих господарство сина: коня, волів, сільськогосподарський реманент. Якщо все було справним, умовини завершалося шлюбною угодою. Звичайно, не тільки господарство було головним чинником утворення сім'ї, але й людські якості молодого. Він мав бути справним хазяїном, врівноваженим, спокійним і непитущим. Для майбутнього сімейного щастя і молода мала бути працьовитою, справжньою господинею, доброю, чепурною, привітною. Гості й господарі, розмовляючи, робили висновки: "Не потрібен і клад, якщо в чоловіка з дружиною лад".

ГIЛЬЦЕ

Напередодні весілля у хаті молодої в'ють гільце. Гільце – неодмінна частина весілля. Це верхівка вишні, груші, яблуні чи зелена соснова гілка, що їх зрубують дружки молодого або сам молодий у благословенний час, до полудня, і потім заквітчують. Вити гільце – значить будувати нове гніздо молодим. Це – символ родинного щастя, краси, молодості. Гільце втикають у весільний коровай, оздоблюють гусячим пір'ям, пучечками різних квітів, вівса, ягодами калини, позолоченими горіхами, яблуками, кольоровими стрічками та запаленими свічками. Прикрашають гільце за певним ритуалом: першими починають батьки молодої – вони оздоблюють верхівку гільця. Інші чіпляють прикраси згори донизу, дотримуючись черги відповідно до спорідненості та віку кожного. Ставлять прикрашене гільце на стіл у кутку навпроти образів і залишають у хаті на все весілля, бо воно вважається священним деревом.

ЗАПРОСИНИ

Коли гільце та вінки готові, молода у святковому вбранні йде зі своїми дружками на село запрошувати на весілля. Ідучи вулицею, дівчата співають весільних пісень. Молодий зі своїми товаришами теж ходить по селу, запрошуючи на весілля. Якщо обидва товариства зустрічаються, молоді наближаються один до одного і цілуються. У маленьких селах не минають жодної хати. Молода низько кланяється кожному присутньому у хаті, навіть маленьким дітям, і дає голові родини шишку (маленький хлібець у формі соснової шишки), примовляючи такі слова: "Просили Вас батьки, і я Вас прошу прийти на малий час на весілля до нас". Господарі хати, дякуючи, дають їй дарунки: шматки полотна, рушники, хліб чи курку, трохи дрібних грошей "на підковки до чоботів". Якщо у родині є дівчина, її запрошують пристати до кортежу, який щодалі стає численнішим.

КОЛАЧИНИ

Колачини – обряд післявесільного циклу, що відбувався через місяць після весілля у батьків молодої. Сюди приходили молоді, найближчі родичі, батьки молодого. Молоді дякували батькам, дарували їм по 12 калачів. Ті, у свою чергу, обдаровували молоде подружжя полотном та перемітками. Тесть на колачинах мав віддати зятю все, що обіцяв під час шлюбної угоди. Спілкування молодих з родичами, свояками всіляко підтримувалося у перші місяці після весілля. Влаштовувалися вечірки-сватини, куди запрошувалися свахи, гостини – відвідування батьками молодої, пропій – пригощання весільних батьків та гостей, щоб запити своє господарство.

Еще один лист из серии "Украинский год". Праздник Покрова.

Теперь подробности

Благовещенье. Земля проснулась. Из Вирия прилетают аисты, приносят души новорожденных. Из земли вылезают змеи, ужи. В этот день принято выпускать на волю птиц. До этого дня землю нельзя беспокоить. Никакие земледельческие работы до Благовещенья нельзя было проводить. До Благовещенья птицы не вьют гнезда. 

.


.

.

Еще один лист из цикла "Украинский год".

Поздравляю всех своих друзей и постоянных читателей моего дневника с Новым годом. Пусть он будет для всех вас счастливым.

.