Накануне Рождества наступал Святой Вечер (Коляда). С первой звездой вся семья садилась  ужинать, причем первый это должен был сделать хозяин, а за ним уже остальные члены семьи. Начинали ужин обычно с кутьи. После ужина стол не убирали, а кутью ставили на покути (место возле иконы), для того, чтобы души предков могли прийти и поужинать, пока хозяева спят. На Сочельник колядки не пели и в гости не ходили. Но снаряжали детей, чтобы те понесли вечерю крестным родителям.

Этот обычай родом из язычества, когда кровные связи очень ценились и было принято обмениваться подарками с близкими родственниками, не забывая и повитух, которые приняли ребенка. Это символизировало укрепление связи внутри рода и служило гарантией хороших отношений. Обычай одаривать дорогих людей вошел и в христианство. Проведать близких, больных, слабых, одиноких, а еще принести ужин вторым родителям (крестным) считалось моральным долгом каждого.

А вот народные гуляния проходили в день Рождества. Молодежь ходила колядовать, устраивала вертепы, а старшие гостили у близких. Хотя известно, что колядовать в различных регионах начинали не одновременно: на Покути это делали уже на Святой вечер; на Слобожанщине и Гуцульщине - в первый день Рождества; на западном Подолье - на второй день праздников утром.

Ослабление Золотой Орды сделало причерноморскую степь ничейной землей, Диким полем, а проходившие по ней соляные маршруты очень опасными. Крымское ханство приняло протекторат Османской империи, и торговое сообщение с христианским миром остановилось, однако крымский хан осознал ущерб, который его казне наносили разбойники и заключил договор с польским королем. Теперь купцы из, подвластных Польше, украинских городов, заплатив пошлину, приглашались торговать.

Ездить за товаром в одиночку было нерентабельно, и к тому же опасно. Чумаки объединялись в караваны — валки. Скромный чумак владел 5 возами, зажиточный имел 30-40, богач — 100. Оптимальный размер каравана — 40, ведь из одного колодца нельзя напоить больше 80 волов. Чумацкие волы стоили вдвое дороже обычных. Для упряжки выбирали только серых или черных с белой звездочкой на лбу, таким приписывали магические свойства, защиты остальных от болезней. Волов ежедневно мыли, чесали, натирали соломой, стеклом чистили рога, иногда золотили-для красоты. Атамана валка ежегодно выбирали на собрании, ему перед началом пути чумаки сдавали деньги. Грабители же могли позариться и на товар, и на скот. Если чумаки ловили вора, в лучшем случае он становился калекой, а могли и сразу убить.

С ворами чумаки расправлялись жестко. Например, накормив грабителя пересоленной кашей или рыбой, заставляли пить много воды. Сопротивление наказывалось кнутом. Вокруг пениса снизу до верху обвязывали пропитанной смолой ниткой. Связывали руки за спиной и отпускали. В скором времени вор испытывал непреодолимое желание справить малую нужду, но не мог. Обычно заканчивалось все отеком пениса, некрозом тканей, разрывом мочевого пузыря. Человек медленно умирал от боли или становился добычей волков.

Хотя чумаков охраняли и запорожцы, взимающие плату за охрану и переправу на паромах, и татары, которым чумаки платили даже за переход через сухой овраг, чумаки были вооружены. В повадках и в умении драться они были похожи на казаков. На ночевку, зимовку и при угрозе нападения выставляли возы кольцом, загоняя волов внутрь.

Универсальной украинской народной обувью издавна были постолы (ходоки, морщеницы) из свиной или сыромятной кожи. Исключение составляло Полесье, где носили лычаки (лапти), похожие на российские или белорусские. Ногу сначала обматывали онучею (портянкой), а потом надевали постолы или лычаки. Женщины тянули онучи до колен, а мужчины наматывали только по косточки. Гуцулы надевали кожаные постолы поверх капчуров, по форме похожих на носки, но сделанных из сукна и украшенных сверху яркой вышивкой. Делали постолы зимой в каждом доме - когда меньше работы в хозяйстве. Обычно этим занимался мужчина, за вечер он мог изготовить пар пять на всю семью.

В XV-XVIII вв. обычай побратимства был необычайно популярен среди укра­инских казаков. Как правило, братание совершалось с благословения священников. Существовал даже специальный чин “братотворения”. Желающие стать побратимами давали в церкви “слово завещательное”, которым обязывались любить друг друга, невзирая на раз­личные наветы со стороны друзей и недругов. Сходные отношения были и между чу­маками.

Оформление акта братания происходило поочередно в домах будущих побратимов в присутст­вии односельчан, как бы дававших ему общественную санкцию. Обряд сопровож­дался клятвами перед иконой, молитвами, целованием икон и крестов, взаимными объятиями и поцелуями. Обязательным было и праздничное угощение для свидетелей-приглашенных. Важное место в обряде занимал взаимообмен святыми ико­нами, иногда крестами. Как правило, побратимы дарили друг другу что-либо из сво­его хозяйства - мелкий скот, снаряжение, улья с пчелами и т.п.

“Сестрились” так же, как и “братались”. Отличие состояло лишь в характере взаимных подарков (рушники, полотно, платки, плахты, домашняя птица, поросята и пр.). Кроме того, женский союз не вел к установле­нию отношений побратимства мужей посестер. Не считались родственниками и их дети. Братство в Украине могло заключаться не только между мужчинами или женщинами, но и между парнем и девушкой.

Казак Мамай — один из самых популярных в Украине образов казака-рыцаря, которого считают олицетворением украинского народа. Картины Мамаев изготавливали по всей Украине от Карпат до Слобожанщины и Херсонщины. Они встречались повсеместно, где селились украинцы, - от Кубани до Волги. На тюрском языке «мамай» значит – никто, никак, без имени, пустота. По поверьям, если у человека нет имени, то злым силам его не найти и не покорить. Ведь предки верили, что, если что-то полностью названо – оно материализуется, а недосказанное – это способ сохранения сути, знания, самой истины. Таким образом, одинокий безымянный казак олицетворяет всех украинцев в целом. Он одновременно и никто, и все вместе.

Образ Мамая не обязательно ассоциировать с казачеством, поскольку картины возникли, когда казачество было уже в упадке. Мамай – это скорее ответ украинского народа на ситуацию. Это была насмешка над теми казаками, которые не удержали независимость, но в то же время в этих работах – великая мечта о могучей независимой Украине, казацкий дух – дух свободы, воли, идея, которая помогала людям бороться за лучшую долю.

Казак Мамай, выступает в легендах и мифах украинцев, как общественно-личный Спаситель (Спас). Спас дарит людям чувство единства со своими богами, которые были их предками, побуждает к ответственности за свою землю, кровь, потомков. Мамай никогда не изображается с нательным крестом, что говорит о том, что он Спаситель, оберегавший людей уже тогда, когда они еще не были крещены. Самая старая картина Казак Мамай датирована 1642 годом.

Казак Мамай изображался по определенным правилам, которые не менялись, по крайней мере, 200-300 лет. Каждая деталь рисунка имеет символическое значение. Почти в каждом доме эта картина находилась рядом с иконами, дополняя их сакральный ряд. Образ казака появлялся на стенах домов и полотнах, на дверях и окнах, на сундуках и скрынях, на ульях и других предметах. Картины Казак Мамай – поистине народные украинские иконы. Они словно написана мыслями народа и являются воплощением волевых вечных стремлений украинцев быть хозяевами в своем доме.

Исследователи славянской древности связывают слово "стол" с глаголом "стелить" и давними поминальными обрядами. Раньше говорили "стол - престол", потому что стол должен был стоять там, где висят образа. Это место почетное, там усаживали уважаемого гостя  или садился отец, а дети уже вокруг стола, а мать, где поместится.

В украинской хате покутье или "красный угол" всегда размещался по диагонали от печи и был ориентирован на юг или восток, как и алтарь в церкви. Стол и иконы голыми не оставляли - грех. Стол обязательно накрывали, хоть какой-то заплатой полотняной. На покутье вешали полочку с иконами, убранными специально вышитыми рушниками (полотенцами) - «божниками», которые меняли к великим праздникам, к Пасхе, Рождеству, Троице и на Спаса. За иконами хранили метрики, важные документы и деньги. Старые люди верили, что сами Боги их охраняют. Там держали сретенскую свечу от грома, свадебную свечу и венок молодой.

Под иконами на покутье прямо на стол ставили зажиночный сноп, вербу свяченую от грома, цветы в церкви освященные и мак от нечистого. На столе всегда лежала буханка свежего хлеба, щепотка соли и кувшин с водой. Стол считали местом пребывания Бога, а хлеб - Божьим даром. Наличие хлеба должно было обеспечить благополучие и благосостояние для всей семьи. Старые женщины поучали так: "Со стола крошки всегда сметай под стол, чтобы Судьба их поела. На ночь не убирай хлеб со стола: оставь хоть кусочек Судьбе на ужин".

Со столом связано много украинских ритуалов. Во время свадьбы молодых торжественно обводили вокруг стола и сажали на покутье. После крестин в церкви дома трижды обходили вокруг стола и обносили новорожденного по движению солнца. Вне ритуала обходить стол запрещалось, если зашел за стол, то куда зашел, туда и выходить из-за стола надо, чтобы не случалось в семье неприятных неожиданностей.

Не сохранилось полевых записей о том, как украинцы провожали на войну своих родных в XVI-XVIII вв., об этом можно узнать лишь из народного фольклора. В «Думе об Алеше Поповиче» рассказывается о казаках, которые на Черном море попали в страшный шторм. Тогда старшина призвал всех покаяться в своих грехах и надеяться на милость Всевышнего. Ответил только казак Алексей Попович, который искренне раскаивался, что проигнорировав традиции,  навлек гнев Божий на себя и своих товарищей. В перечне его «грехов» и содержится описание ритуала выступления в поход.

        Як я колись в охотнє військо од’їжжав,              Старшим козакам добридень не казав,
        У отца, неньки прощенія не брав,                     З празничком не поздоровляв.
        Старшого брата за брата не мав,                      Гей, козаки, панове молодці,
        Меншую сестру згорда зневажав,                     Мене тут ще більший гріх спіткав.
       В груди стременем одпихав.                       А як я на коні мимо сорока божих церков пробігав,
        Либонь мене, козаки, панове молодці,               З своєї дурної голови шапки не знімав,
        Великий тут гріх спіткав.                                  На себе хреста не складав,
        А як я до козацької громади прибував                І отцівської, материної молитви не споминав.
        За своєю гордості юнацької шапки не знімав,      Господа милосердного на поміч не призвав.

Все эти ритуалы, подобны обряду подготовки к смерти, и это логично, ведь идя на войну, можно и погибнуть. Подготовка к смерти в свою очередь была связана с религиозными представлениями: покаянием и причастием, примирением со всеми, взаимным прощением, соборной молитвой. Считалось, что ненадлежащая подготовка к походу, могла стать «дырой» в духовном панцире, через которую к воину подступала смерть ...

Издавна появление младенца в украинской семье сопровождалась обычаями и обрядами, которые чаще всего были системой табу и запретов. Сама женщина, как правило, скрывала не только свою  беременность как можно дольше,  а и предполагаемое время рождения малыша. Потому что верила, если много людей будет знать, то за каждого надо будет отмучиться при родах. Время родов высчитывали «по цвету». Девять месяцев с тех пор как не стало «цвета». Если женщина «не цветет», то она уже и не родит.

По народным поверьям, беременная женщина не должна была ссориться, сердиться, сплетничать. Ей запрещалось переступать через колющие и острые предметы, сидеть на углу стола, белить или красить, ходить ночью под дождем, стричь волосы, работать в праздники. Запрещалось так же останавливаться на сакральных границах между мирами живых и мертвых, таких как порог, ворота или перекресток  дороги.

Не желательно было смотреть на пожар, чтобы не испугалась, а если придется, то «нельзя касаться руками своего тела, потому что будет ребенок в тех местах волосатый». Рассказывали, что не желательно было смотреть и на умершего, а если приходилось идти на похороны, то привязывали на мизинец красную нить, чтобы ребенок не был бледный, как мертвец. Нельзя было купаться в проточной воде: в ручье или реке; заходить в огород, где что-то вьется – огурцы или фасоль, чтобы ребенок не был связан пуповиной. А самое главное, нельзя было воровать, а только просить, потому что верили, что иначе ребенок станет преступником.

В истории человечества отношение к детям менялось очень разительно. Чем глубже в историю - тем меньше заботы о детях и тем больше у ребенка вероятность быть убитым, брошенным, избитым, терроризированным и сексуально оскорбленным. В античное время из-за физического недостатка или опасения трудностей воспитать и прокормить, его убивали, особенно девочек, и это считалось нормальным. Лишь в 374 г. стараниями церкви был принят закон, осуждающий убийство детей. Хотя, убийство незаконных детей было обычным вплоть до XIXв. Детей постоянно запугивали ночными демонами и ведьмами, всегда готовыми их украсть, съесть, разорвать на куски.

В IV-XIII века от детей отказывались легко: отправляли к кормилице, в монастыри или приюты, в дома знати в качестве слуг или заложников, могли продать как товар. Дома к ребенку относились как ко взрослому: с трех лет нагружали работой на огороде или в доме наравне со всеми. Кормить детей старались скудно, даже в богатых семьях, особенно девочек. Мясо давали в небольших количествах или не давать вовсе. Дети всегда прислуживали родителям за столом, а в средние века и вовсе использовались как слуги. Лишь в XIXв. использование детского труда стало предметом обсуждения.

В средневековье считалось, что вид казней и трупов полезен для воспитания детей, а потому родители или школьные классы водили их показать повешение. Детей регулярно били, даже членов королевской семьи. Орудиями битья были разнообразные кнуты, хлысты, палки, розги и т.д. Только в эпоху Возрождения стали поговаривать, что детей следует бить, но не так жестоко.  Маленьких детей не приучали ходить на горшок, а вместо этого им ставили клизмы и свечи, давали слабительное и рвотное. Считалось, что в кишечнике детей таится нечто дерзкое, злобное и непокорное по отношению ко взрослым.

Неотъемлемой частью национального украинского мировоззрения, верований и поверий является мифологизация гостя, а проще - гостеприимство. Считалось, что Бог, а чаще его посланец-гость,  ходил по земле среди людей, приняв человеческое подобие. А тот, кто посетит жилье, попробует трапезы или обогреется возле очага, на продолжительное время становится своим и никогда не посмеет обидеть хозяев, поскольку приобщается к духам этого жилья.

Хотя украинское жилье было так же открыто для любого гостя или нищего, как и у народов Кавказа, некоторые условия приема гостей были довольно жесткими.  Например, не принято было ходить в гости во время полевых работ, осуждалось хождение в гости и в будние дни, кроме посещения по хозяйственным делам.

В этом случае ритуал приема гостья упрощался. Но обязательным оставалось правило приглашения - зайти в дом "Сідайте, хай ноги для дороги!"  Переступить порог дома означало оказать уважение к домочадцам и их предкам, которые, за поверьем, жили под порогом.

В давней давнине существовал дикий по нашим меркам обычай замуровывать живых людей в фундаменты построек. Этнографы допускают, что замурованный человек служил жертвой духам земли, арендной платой за взятую у этих духов территорию, и одновременно с этим душа замурованного человека делалась духом-охранителем данного здания.

Есть и другая версия, по которой этот обычай был связан с деревянными постройками, а не с каменными. К деревьям у людей тогда было особое, отношение: деревья считались тотемами и были неприкосновенны. За нарушение строителями этой неприкосновенности деревья мстили людям, лишая жизни строителя или первого обитателя дома. Чтобы предупредить эту неприятную перспективу, строители заранее подставляли мстящим деревьям жертву — ребенка, пленника, раба, животное, и этим обманывали тотема, который удовлетворившись, прекращал свою месть.

У разных народов были близкие по смыслу обычаи. У поляков, например, был обычай «затёса». Они верили, что новый дом должен быть построен «на чью-либо голову» — если не человеческую, то на голову собаки или курицы. Говорят, один плотник, закладывая новую церковь, договаривался с ксендзом о затёсе, уверяя, что без особого угощения, его затёс может навредить. После того как плотника хорошо угостили, он дал доказательство силы своего затёса: затесал угол дома на пролетающую ворону и она упала тут же, мертвою.

Есть в Днепропетровске улица Косиора. Никак не отпускает нас «совок». Вернее, мы никак не можем из него вырваться.

Руководитель Компартии Украины Косиор говорил на партийном собрании летом 1930 года: «Крестьянин принимает новую тактику. Он отказывается собирать урожай. Он хочет сгноить зерно, чтобы удушить советское правительство костлявой рукой голода. Но враг просчитался. Мы покажем ему, что такое голод. Ваша задача покончить с кулаческим саботажем урожая. Вы должны собрать его до последнего зерна и сразу отправить на заготовительный пункт. Крестьяне не работают. Они рассчитывают на предварительно собранное зерно, которое они запрятали в ямах. Мы должны принудить их открыть свои ямы». В 1932 году этот план начал воплощаться в жизнь.  Источник

Голод 1930-х годов отпечатался в украинцах на уровне генетической памяти. И не только потому, что наши бабушки и дедушки не выбрасывали недоеденные кусочки хлеба, а некоторые до конца своей жизни закапывали мешочки с ним на черный день.

Носители украинского героического эпоса - кобзари были для советской власти как кость в горле. Уже с первых дней ее утверждения в Украине большевики устроили за слепыми (в прямом смысле) и беспомощными народными певцами настоящую охоту.

Решить кобзарскую проблему расстрелами без суда и следствия большевики не смогли - слишком много было тогда в Украине кобзарей и слишком любили и уважали их люди. Предупреждали, прятали, передавали из рук в руки, как свое самое дорогое и самое святое духовное сокровище.

Тогда они поменяли тактику и «спустили» на места аж четыре постановления: «О запрещении попрошайничества», «Об обязательной регистрации музыкальных инструментов в отделах милиции и НКВД», «Об утверждении репертуара в учреждениях НКО», «Положение об индивидуальной музыкально-исполнительской деятельности».

Газеты того времени пестрели заголовками: «Против кобзарей - радио Днепрельстана!», «Будем внимательней контролировать кобзарей!», «Кобза - музыкальная соха!», «Кудесница-гармошка становится и в определенной степени уже стала настоящим средством воспитания масс».

Народу, который испокон веков питал любовь к кобзарскому искусству, насильно навязывают не только «кудесницу-гармошку», но и «кудесника-баяна», «кудесницу-домру», обязуя фабрики музыкальных инструментов Украины изготавливать их и распространять не сотнями и даже не тысячами, а миллионами штук!

Вот и мое ремесло подарило мне новую куклу из кукурузных листьев. А ведерочки я сделала из листьев магнолии, которых целый мешок насобирала летом в Ялте. Они до такой степени необычные, плотные, мясистые, восковые, а когда опадают, то выглядят как одеревенелые. Вот они и пригодились мне.

- Никто пó воду не ходит. Коромысла не берет.
Стали жить по новой моде - завели водопровод.
Разленились нынче бабы. Али плечи стали слабы?

Представляю свою новую кукурузную куклу - "Солнечного коня". Когда-то эта традиционная русская игрушка имела сакральное значение, ведь у славян лошадь служила символом Солнца - божества, дарящего жизнь и процветание всему живому на земле, а также символом плодородия. Поэтому изображение коня имело магическое значение, служило оберегом человека и его жилища.

Стремительный бег коня в народном представлении связывался с движением солнца и полетом ветра. Поэтому в игрушках, изображавших скачущего коня, народные мастера пышным веером распускали гриву, уподобляя ее солнечным лучам.

Вот это открытие я для себя сделала. Оказывается, по украинскому обычаю, на Масленицу  главным героем стола вместо блина был вареник. Он символизировал месяц. А месяц ассоциировался с женским лоном, с месячным женским циклом, с деторождением. Поэтому Масленицу считали больше женским праздником. В течение Масленицы мужчины старались не перечить женщинам и по праву принимали их в массовые игры и шуточные забавы.

По началу я сочла себя невеждой, но как позже выяснила, большая часть коренных украинцев этого не знают. Вот как запудрила нам мозг советская власть. Кстати, в своей компании, мы как и большая часть несведущих украинцев запланировали печь блины. Каждая хозяйка будет удивлять своими шедеврами, я тоже придумала удивлялку, буду печь блины кружевные. Идею увидела в Инете (к сожалению не на что сослаться). А подавать буду с брусничкой, жалкие остатки от нашей прошлогодней поездки в Мурманск и Карелию. Вот так выглядит мой пробный вариант:

А теперь о том что я "накопала"про Масленицу в Украине, а  отмечали ее так:

Какую же тайну скрывает в себе эта берегиня?

Скоро Новый год и тема подарков стала актуальной практически для каждого. Мои девчонки на работе, конечно же, опять будут меня поздравлять, мне захотелось и им сделать приятное. Вот таких кукол-мотанок я им приготовила. А для вас мини мастер класс.

И как же я люблю делать таких куколок!  Мотанка – украинская народная кукла. Вместо лица у куклы крестик, сплетенный из разноцветных нитей или выложенный из лент, в котором горизонтальная линия символизирует женское начало, вертикальная – мужское, а вместе – продолжение рода, знак объединения земли и воды, четыре времени года, четыре стороны света… Платочек, которым обмотана головка куклы, и этот крестик вместе образуют древний славянский символ солнца.

Понаделала я целую кучу куколок на подарки для родственников, ведь мы все еще мечтаем с окончанием пожаров поехать в Россию.

Старалась их делать разными, чтобы были не похожи друг на друга, насколько это, конечно, возможно.